Буду признателен, если поделитесь информацией
в социальных сетях
|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
Код доступа 2461537
|
ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА.
|
|
Намкай Норбу Ринпоче ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
(сборник статей и выступлений)Перевод К. Шилова (1—2) и Ф. Маликовой (3—6) ______________
Об автореАвтор этой книги — один из драгоценных Учителей, взявших на себя ответственность широко учить Дзогчену. Его имя Намкай Норбу. Но к его имени принято добавлять титул "Ринпоче" (что и значит "драгоценный"). Он родился в Тибете в 1938 году в аристократической и высокодуховной семье. В возрасте пяти лет он был признан перерождением Адзома Другпа, знаменитого Учителя, среди учеников которого были и его ближайшие родственники. (Затем его признали перерождением еще одного выдающегося лица — дхармараджи (духовного и светского правителя) страны Бутан. Но впоследствии Намкай Норбу отказался принять на себя должность главы этого государства.) Намкай Норбу Ринпоче получил фундаментальное буддийское образование, проявив при этом необычайные способности. В возрасте шестнадцати лет он уже завершил полное традиционное образование и был направлен в Китай, где преподавал в университете тибетский язык и параллельно сам выучил китайский и монгольский языки. Затем по возвращении в Тибет он встретился со своим главным Учителем — у него он получил объяснение Дзогчена и сразу же обрел то понимание глубокого смысла Учения, которое не могли ему дать долгие годы интеллектуальных занятий. В 1958 году он отправился в Сикким, где вынужден был остаться в связи с ухудшившейся в 1959 году политической обстановкой в Тибете, и, подобно многим другим тибетцам, включая Далай-ламу, нашел убежище в Индии. Там с ним познакомился известный востоковед, итальянский профессор Джузеппе Туччи, который пригласил его работать в Римском Восточном институте. С 1960 года Намкай Норбу Ринпоче живет в Италии, сначала в Риме, затем в Неаполе, занимая должность профессора Неапольского университета. Он женат на итальянке, и теперь у него двое уже взрослых детей. Намкай Норбу Ринпоче сознательно никогда не принимал монашества, и поэтому его не называют ламой, так как обычно этим титулом именуют Учителя, принявшего монашеские обеты. Основной же принцип Дзогчена — свобода от ограничений, и практиковать его может любой человек, независимо от того, причисляет он себя к какой-либо духовной традиции или нет. В данную книгу вошли записи устных Учений, которые Намкай Норбу Ринпоче давал в разные годы, а также написанная Ринпоче на тибетском языке статья "Зеркало", раскрывающая самую суть учения Дзогчен.
_________
УЧЕНИЕ — ВЫШЕ ОГРАНИЧЕНИЙ КУЛЬТУРЫБабия, Испания. 28 сентября 1991 года Обычно людям свойственна ограниченность. Знание просветленных Учителей, таких как Будда и Христос, — выше ограничений, но Учителя передают Учение людям; у людей же есть свои ограничения, и поэтому они склонны ограничивать все на свете. Их понимание не соответствует истинному смыслу Учений. Этим и объясняется появление разнообразных традиций, школ, учений и религий. Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и основное назначение — раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они учат, то эта передача осуществляется разными способами. В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека есть свойственная ему точка зрения, свои представления. Поэтому, чтобы передать знание, Учитель должен понимать ситуацию тех, кому он его передает. Например, Будда Шакьямуни осуществлял передачу знания в контексте индийской культуры. Имея это в виду, мы можем понять многое, в том числе такие вещи, как стиль Учений, свойственный Йога-тантре. К примеру, говорится, что Ваджрасаттва, Авалокитешвара или Тара есть проявления Самбхогакайи. Самбхогакайя — это "измерение качеств". Это значит, что они (Ваджрасаттва и другие) проявляются через природу элементов. Но проявления должны иметь форму: ведь если ее не будет, мы не сможем составить о них никакого представления. Посмотрите, как в Учениях изображается Дхармакайя. Дхармакайя — это "измерение Дхармы", или всех феноменов, всего сущего. Истинное состояние всех феноменов есть пустота, ничто. Но когда вы говорите "ничто", какое представление вы можете из этого вынести? Вы не сможете составить никакого представления об "измерении", особенно если речь идет о ВАШЕЙ Дхармакайе, ВАШЕМ истинном состоянии. Как человек вы находитесь в человеческом измерении. Представляя Дхармакайю человеку, ее символически изображают в виде человеческого тела. Конечно, это не означает, что Дхармакайя имеет человеческое тело, но если с Дхармакайей знакомят людей, ее символом выступает человеческое тело. Если с Дхармакайей знакомят слона, то для него символом Дхармакайи станет образ слона. Образы Самбхогакайи еще более своеобразны в плане облика, одеяний, цвета и прочего — для их изображения используются атрибуты культуры. Будда проповедовал среди индийцев, и потому Тара, Авалокитешвара, Ваджрасаттва и другие предстают перед нами в облике индийских царевичей и царевен. Это не значит, что таков их настоящий образ. Возможно, если бы Будда жил не в Индии, а в Китае, у Ваджрасаттвы была бы длинная борода и черное одеяние, а если бы он проповедовал на Западе, то, вполне вероятно, проявления Самбхогакайи выглядели бы как древние греки или римляне. Учителя проповедуют в конкретных культурных и исторических условиях. Мы же продолжаем использовать эти образы и по сей день, но не следует считать, будто это нечто главное: они всего лишь символы, а символы вторичны. Если вы зайдете в западный ресторан, то обнаружите на столе ножи и вилки, если же заглянете в китайский ресторан, там будут палочки. Если бы в западном ресторане в вашем распоряжении оказались лишь палочки, то это было бы весьма неудобно. Чтобы съесть большой бифштекс, вам понадобятся нож и вилка, но они вовсе не нужны в китайском ресторане, поскольку там вся еда уже мелко нарезана. Вот что значит использовать методы в соответствии с обстоятельствами: мы пользуемся теми методами, которые нам нужны. Поэтому у нас есть разные Учения и методы. Не так важно, что в различных культурах учат разным методам, — куда важнее узнать истинный смысл того, что заключено в Учении. Иногда это бывает не так легко понять. В некоторых традициях Учение передается прямо и ясно, в других же — более окольным путем. Так происходит оттого, что многие люди неспособны понимать напрямую. Лучше использовать именно те методы, которые подходят данному человеку. Хороший пример этому — то, как учил Будда, объясняя Четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина объясняет страдание. Страдание не является сущностью Учения, но благодаря ему даже заурядные люди способны что-то понять. Большинство людей очень ограничены в своих представлениях. Они полагают, что знают все на свете и что их идеи совершенны, поэтому они не могут принять ничего иного, а если и задумываются о том, чтобы принять какую-то новую идею, то склонны судить и спорить. Это характерное проявление эго. Мы живем в рамках своего эго и обычно ведем себя соответственно. И поскольку к Учению люди тоже подходят со своими ограниченными представлениями, то, если Учитель дает глубокое объяснение Природы Ума, люди в большинстве своем неспособны его понять — им это неинтересно. Некоторые полагают, что обладают очень высоким знанием. Они думают: "Такова моя школа, а больше мне ничего не нужно". Или: "Это я принять не могу". Они замыкаются и остаются слепы. Они не способны увидеть, что существует что-то ещё. Это характерная черта эго. Таким людям не так просто что-то передать. Даже если хочешь передать им что-то хорошее и полезное, они отказываются и отстаивают свою точку зрения. Поэтому Будда начал с проповеди о страдании — ведь когда объясняешь, что существует страдание, возражать не станет никто. Страдание затрагивает всех. И все мы согласны: оно нам не нравится. Вот почему Будда сначала говорил о страдании, а затем исследовал, какова причина страдания и как ее можно пресечь. Он показал множество путей и методов, ведущих к этой цели, в соответствии со способностями тех, кого он учил. В этом заключается смысл Четырех Благородных Истин: Благородной Истины Страдания, Благородной Истины Причины, Благородной Истины Пресечения причины страдания и Благородной Истины Пути. Они очень полезны для каждого человека. Признать их — не значит следовать какой-то религии или ограниченной школе. Это всего лишь простой способ обрести знание и понимание своих условий. Если я болен, то знаю, что страдаю, — мне это не нравится, и я хочу выздороветь. Но если я не врач, то не знаю, как вылечиться. Поэтому я иду к врачу, так как полагаю, что доктор — специалист, который знает причину заболевания и как его вылечить. Подобным же образом мы следуем Учению и Учителю, пытаясь раскрыть свое состояние. В этом Учитель — специалист, он обладает опытом знания Учений. Анализируя, он обнаруживает причину. А затем, как мы используем лекарства, которые дает нам врач, и выполняем его советы, так, следуя Учению, мы должны применять наставления своего Учителя. Учение — своего рода лекарство, помогающее нам преодолеть свое двойственное видение и эго, которые подобны болезни. Обычно мы живем в своем ограниченном измерении — как бы строим огромный замок своего эго и живем в нем, чувствуя себя вполне уверенно и безопасно. В действительности же это не так, что мы и обнаруживаем в один прекрасный день, когда все здание нашего эго рушится. И тогда мы ощущаем себя раздавленными. Вот почему необходимо обнаружить причину. Это соответствует Благородной Истине Причины и Благородной Истине Пресечения. От лекарства не будет прока, если его не использовать. Недостаточно просто выслушать совет врача — ему нужно следовать. Только используя и применяя его, вы получите какое-то благо. В этом и заключается пресечение. Мы останавливаем причину, и в конце концов проявляется результат: в нашем состоянии страдания больше нет. В сансаре все одинаково. Иногда нам кажется, что никаких проблем нет, мы счастливы. Конечно, если у нас нет никаких неприятностей, это замечательно, но на самом деле никто не может сказать, что у него действительно нет проблем, пока он находится в ограниченном измерении физического тела, управляемого энергией и умом. Мы живем во времени, а время связано с обстоятельствами. Сегодня я чувствую себя счастливым, поскольку обстоятельства благоприятны, но нет никакой гарантии, что они будут таковыми и завтра. Если же обстоятельства неблагоприятны, мы расстраиваемся. Когда мы обнаруживаем, что помимо счастья, есть еще и страдание, мы огорчаемся. Почему нам так плохо, когда у нас неприятности? Потому что мы очень сильно верим в счастье. Когда мы счастливы, то радуемся и считаем, что наше счастье реально. Но если вы знаете, что счастье — нереально, что оно существует во времени и зависит от обстоятельств, то никогда не станете слишком печалиться, когда ему на смену придут трудности, потому что осознаете, каково положение дел в сансаре. Для этого нам нужно постичь свое истинное состояние. Единственная цель Учения — открыть нам наше истинное состояние. Учение можно передавать и применять при помощи множества разных методов, соответствующих различным культурам и мировоззрениям, но не стоит придавать слишком большое значение поведению и установкам, обусловленным исключительно особенностями той или иной культуры. Культура важна для раскрытия знания, но при этом культура личности гораздо важнее, чем та, что проявляется на внешнем уровне. Я приведу пример: если вы зайдёте в тибетский монастырь, то увидите там тибетцев, которые обходят ступы, вращают молитвенные барабаны, совершают простирания. Все это они делают потому, что видят в этом способ накопления заслуг. Некоторые интересующиеся Учением люди, приезжая в Тибет, думают, что это самое существенное: они стараются выучиться всему тому, что делают тибетцы и, даже вернувшись на Запад, продолжают совершать все эти действия, заявляя, что следуют тибетскому учению. Но все внешние действия — это лишь нечто вторичное, часть принятого у тибетцев поведения. Следовать тибетскому учению — не значит стать тибетцем, не значит, что вы отбрасываете свою собственную культуру и принимаете другую. Культура — как язык: я передаю вам учение Дзогчен, но поскольку вы не говорите по-тибетски, я стараюсь говорить на вашем языке. Для меня это не так легко, но это важно для того, чтобы мы могли понимать друг друга. Я знаком не только с вашим языком, но и с вашей культурой, и, хотя мое знание вашей культуры не является полным, для объяснения Учения я пользуюсь тем немногим, что успел освоить. Именно так мы передаем Учения. Вы также должны уметь воспринять знание и применять методы. Учения выходят за пределы культуры, за пределы формы и языка. Но мы учимся, открываем для себя Учения через культуру и язык. Наша потенциальность, наше истинное состояние, подобна потенциальной способности зеркала проявлять бесчисленные отражения, но мы не можем непосредственно почувствовать эту способность. Мы можем обнаружить ее только через отражения. Отражения — это не сама потенциальная способность зеркала, они лишь проявления этой потенциальности. Так и наша культура, наш язык, наше мировоззрение, наша работа — все это подобно отражениям. С помощью этих относительных вещей мы можем обнаружить свою потенциальность. В этом подлинное назначение Учения. Обнаружив свою потенциальность, вы, конечно же, обнаружите и все причины и следствия. Если у вас есть какие-то трудности, вы сможете выяснить, в чем их причина. А это корень всего. Поэтому такое знание полезно для каждого, а не только для так называемых "духовных" людей, которые интересуются исключительно тем, как следовать Учению и практиковать.
ЧЕТЫРЕ УПРАЖНЕНИЯ УМА Из записей беседы Намкая Норбу Ринпоче на Земле Дакини (Terra delle Dakini) в Милане 4 февраля 1989 года. Есть много Учений — буддийских, индуистских и пр., каждое из которых предлагает различные методы практики. Мы считаем, что один метод лучше и интереснее другого, подобно тому, как покупая одежду, выбираем ту, что более удобна, — легкую летом и теплую и плотную зимой. Но что действительно важно, так это не увлекаться методами, а постараться понять глубинный смысл Учения. В Сарнатхе Будда Шакьямуни проповедовал Четыре Благородные Истины, которые легли в основу Пути Сутры. Четвертая из этих Четырех Благородных Истин, касающаяся "метода", называется Благородной Истиной Пути. Сначала Будда объяснил другие три, потому что в первую очередь необходимо обрести понимание. Но для того, чтобы объединить Учение с повседневной жизнью, недостаточно просто понимать его умом. В чем истинный смысл Учений? Зачем мы их практикуем? Какова взаимосвязь между существами и Учениями? Если наше знание и понимание верны, любой, даже самый простой метод может стать в нашей жизни поистине ценным. Если же, напротив, мы практикуем без понимания, охотясь за наиболее сложными методами, тантрийскими или индуистскими, трэгчод* или тодгэл**, мы не реализуем ничего, и эти методы будут лишь способом провести время. _______ Именно с таким видением следует упражнять ум в Четырех Осознанностях, которые как раз и являются способом тренировки ума. Эти Учения можно найти во всех буддийских традициях. Первая из Четырех Осознанностей, описанная также Шантидэвой в "Бодхисаттвачарьяаватаре" — это осознание драгоценности человеческой жизни. Шантидэва описывает человеческое рождение как свободное от восьми условий, препятствующих практике Учения, и обладающее десятью характеристиками, благоприятствующими развитию практики, что в целом составляет восемнадцать качеств драгоценного человеческого рождения, которыми располагает каждый. Не стоит подходить к этому вопросу как к учебному предмету, который следует рассматривать и запоминать пункт за пунктом, как делают в школе. Поступая так, мы будем лишь обманывать себя, делая вид, что упражняем ум, — возможно, мы произведем хорошее впечатление на других, но, конечно же, не сумеем развить подлинное понимание драгоценного человеческого состояния. Анализ Шантидэвы соответствовал той ситуации, в которой он жил. Когда я учился в Тибете, то обнаружил, что моя жизнь не вполне согласуется с теми восемнадцатью пунктами, которые я анализировал. К примеру, я родился не в Индии, а значит, как следовало из текста, не мог в полной мере обладать драгоценным человеческим рождением, что является очевидной нелепостью. Поэтому важно не запоминать различные пункты, но прийти к четкому пониманию, почему Шантидэва говорит о ценности человеческого состояния, которая сама по себе ясна без всякого анализа. На Западе все умеют читать, писать и рассуждать, в то время как среди тибетских кочевников и крестьян лишь немногие обладают такими умениями. И все же тибетские крестьяне тоже обладают качествами, характерными для драгоценного человеческого состояния, а многие кочевники, хоть и не умеют читать и писать, являются превосходными практиками. Так что мы говорим не о знаниях или о том, как читать и писать, а о том, как понимать. Мы — люди, и в нашей власти совершать в жизни как прекрасные дела, так и ужасные. Сегодня человек способен создать даже атомную бомбу, которая может полностью разрушить весь мир. Он может загрязнять воздух нашей планеты и сравнивать ее горы с землей. В Восточном Тибете, откуда я родом, был один очень милый маленький холм посреди долины, окруженной снежными вершинами. Это было поистине очаровательное место. Вернувшись, я увидел, что китайцы начисто срезали этот холм, превратив его в военный аэродром. Это была гигантская работа, и я надеялся, что она, по крайней мере, принесет всем какую-то пользу. Ничего подобного. Когда я был в Тибете в последний раз, то увидел, что аэродром используется только для двух или трех китайских военных самолетов. Человек способен на огромную глупость, способен осуществлять огромные разрушения. Но, обладая истинным пониманием, он может совершать прекрасные дела, может обрести реализацию и решить свои проблемы, потому что имеет бесконечный потенциал. Это необходимо понимать. Наш потенциал — это знание смысла учения. Наша жизнь драгоценна, и если мы не практикуем, то уподобляемся купцу, который побывал на острове, полном сокровищ, и вернулся с пустыми руками. Вот что говорится в Учениях. Так поступать не следует. Существуют многочисленные методы практики, и поскольку мы родились в эпоху, когда являются просветленные существа и многие Мастера дают Учения и сохраняют живую передачу, то Учения для нас — не просто мертвая история: передача продолжает существовать. Поэтому, оказавшись на чудесном острове сокровищ, мы имеем все возможности, и было бы поистине жаль вернуться назад ни с чем. Поняв это, мы сможем помочь себе и не потратим драгоценную человеческую жизнь впустую. Вторая из Четырех Осознанностей — это понимание непостоянства. У нас есть драгоценное человеческое состояние, но мы живем во времени, а время проходит. Когда-то мы были детьми, подрастая, мы научились ходить, пошли в школу и постепенно стали взрослыми. Одни из нас еще молоды, другие постарше, а некоторые уже старики. Это обычное проявление того, что время уходит и никогда не возвращается назад. Минуты уходят одна за другой, и сегодняшний день не длиннее вчерашнего. Глядя на часы или на то, как растут дети, можно понять, как летит время. Снова увидев ребенка через несколько лет, мы замечаем, что он стал юношей и удивляемся: "Как же он вырос!" — восклицаем мы. Но на самом деле мы тоже выросли, правда, по-другому. Все это примеры того, как время соотносится с нашим человеческим существованием. Если мы проживем жизнь без всякой пользы, время уйдет, а мы так ничего и не осуществим. Если молодой человек понимает, что время не ждет, он не захочет терять его впустую, и это поможет ему завершить образование. И тот, в ком есть хотя бы минимум духовности и желание помочь себе и другим, будет действовать конкретно, стремясь что-то реализовать. Чтобы понимать практику, очень важно осознавать время и непостоянство. Наша жизнь отмеряется временами года: после весны приходит лето, когда все цветет, затем осень, когда цветы и листья умирают, и, наконец, зима, длящаяся до тех пор, пока вновь не вернется весна. Годы идут, а с ними проходит и наша жизнь. В относительном состоянии нет ничего, что не зависело бы от времени. Если бы время было бесконечной хлопковой нитью, а наши жизни — маленькими узелками на ней, мы смогли бы увидеть некоторые узелки, которые больше и крепче других, — это жизни тех, кто сделал что-то важное, что отмечено в их биографиях. По прошествии нескольких веков некоторых из них все еще помнят: "Некогда здесь жил человек по имени Данте". Его узелок все еще виден, хотя он и удален во времени, а между тем умерли тысячи и тысячи людей, и от их узелков не осталось даже малейшего следа. Сейчас мы здесь, но через сотню лет никого из нас не останется в живых. Здесь, на нашем месте, будет другое поколение, которое придет нам на смену. Когда по прошествии многих лет я вернулся в Тибет, то в своей деревне не нашел почти никого из знакомых. С тех пор, как я покинул ее, там многое изменилось, и знакомые мне люди исчезли. Из нового поколения я не знал никого. Но стоило мне обменяться с людьми несколькими словами, как я сразу сумел их узнать, поскольку знал их отцов или дядьев. В каждой семье был кто-то, с кем я был знаком или о ком слышал. Это и есть непостоянство. Однако, думая об этом, не стоит расстраиваться. Некоторые люди, слишком много размышляя о смерти, впадают в уныние или в пессимизм. Жизнь кажется им неприятной и бессмысленной. Но если мы впадем в депрессию, это нам не поможет. Есть некоторые способы медитации, в основном в Хинаяне и в Сутрах, в которых сосредоточиваются на человеческом скелете и размышляют следующим образом: "Кто был этот человек? Возможно, это была женщина, когда-то она была прекрасна, но сегодня все, что от нее осталось — это скелет". Цель такой медитации — прочувствовать отвращение к сансарному существованию, природа которого — страдание, и избежать его, ведя монашескую жизнь и отрекшись от мира. Это определенное видение с вытекающим из него поведением, но в Учениях есть и другие методы, соответствующие разным условиям и обстоятельствам. Такой Учитель, как Будда Шакьямуни, обучал многим методам и различным системам не для того, чтобы создать противоречия между ними, а потому, что каждая система может использоваться в соответствии с различными обстоятельствами жизни. Когда Будда Шакьямуни прибыл в Уддияну, он дал проповедь тантры Гухьясамаджи, и это описано в "Гухьясамаджа-тантре". Уддияна была таинственной страной. Там правили многие поколения царей, каждый из которых звался царь Индрабодхи; многие из них жили уже после Будды Шакьямуни. Царь, правивший во времена Будды, был весьма могущественным и имел глубокую веру в Дхарму. Уддияна находилась далеко от Индии, и, поскольку в то время не было поездов и самолетов, попасть туда было довольно трудно. Индрабодхи уже встречался со многими учениками Будды — бодхисаттвами, йогинами, махасиддхами и т. д., но ему хотелось увидеть Будду своими глазами. Он спросил нескольких махасиддхов, что нужно сделать, чтобы повстречаться с Буддой. Они ответили: "Сейчас Будда Шакьямуни далеко отсюда, но поскольку он всеведущ, обратись к нему с молитвой, призови его — и сможешь встретиться с ним". (В Китае рассказывают похожую историю о Шестнадцати архатах). В один прекрасный день, в полнолуние, царь приготовил грандиозную церемонию со множеством подношений и обратился к Будде Шакьямуни с призывной молитвой. В полдень Будда и архаты, как обычно, отправились за подаянием и прибыли во дворец царя. Индрабодхи был счастлив принять их, и Будда передал ему некоторые Учения. "Твои Учения необычайны и исполнены глубокого смысла. Мне бы очень хотелось воплотить их на практике, но, поскольку я должен править царством и его народом, я не могу оставить все и стать монахом". "Тебе нет необходимости становиться монахом, — ответил Будда. — Есть много способов практиковать и обрести реализацию". Тогда Индрабодхи попросил Будду научить его, как практиковать таким образом, и в тантре сказано, что Будда проявился в облике Гухьясамаджи и обучил царя методу, который не требует отречения (от мира), используя взамен преображение. Благородная Истина Пути включает в себя великое множество учений Будды, среди которых есть учения Тантры, использующие путь преображения как метод обретения реализации. Тем не менее, все Учения, даже Дзогчен, основывают свое воззрение на осознании непостоянства. Но необязательно слишком сосредоточиваться на смерти, чтобы понять, как проходит время, — для этого можно просто взглянуть на часы. Однако недостаточно понимать умом, что время проходит. Присутствие осознания непостоянства должно быть для практикующего ключом к достижению. В учении Дзогчен говорится, что нужно не принуждать себя, но, напротив, давать себе больше простора. Это не совпадает с положением Хинаяны, согласно которому следует не поддаваться лени, а бороться с ней и побеждать, иначе ничего не достигнешь. Согласно же учению Дзогчен, если вы ленитесь, то нужно "дать себе простор", то есть обнаружить причину своей лени. Если вода взбаламучена, невозможно узнать, что в ней плавает: может быть, ботинок, а может, какие-то рыбки, лягушка или что-то еще. "Дать себе простор" — значит не становиться безразличным, а расслабиться и позволить причине, например, причине своей лени, проявиться. Речь идет не о том, чтобы продолжать бездельничать, а, напротив, о том, чтобы направлять свое "давание простора" присутствием осознания непостоянства и ценности человеческой жизни. Наше драгоценное человеческое состояние существует во времени, и если мы ничего не делаем, то потратим его без всякой пользы. Если же мы будем сохранять присутствие, то сможем установить причины своего страдания. Использовать присутствие осознания непостоянства очень важно, особенно в наших отношениях с окружающими. Иногда после нескольких лет супружеской жизни муж и жена обнаруживают, что сильные страсти, объединявшие их вначале, начинают угасать. Когда-то они были очень влюблены, но затем, спустя несколько лет, созрели вторичные причины, и теперь, похоже, их брак распадается. Пока была страсть, это походило на туман в Милане, который не дает вам увидеть дома и улицы, но проходит время, погода проясняется, и возникают гигантские здания. Так проявляются и наши мысли. Люди не остаются всегда одинаковыми. Когда человек ослеплен страстью, он не видит ничего другого и говорит: "Мы прекрасно ладим, у нас очень похожие взгляды и т.д." Но туман рассеивается, и оказывается, что "мы больше не можем выносить друг друга". Когда молодые люди сильно влюблены, им хочется сидеть на одном стуле, пусть даже он сломается. Они до того "прилипли" друг к другу, что даже в ванную им хочется идти вместе. Долго ли это будет продолжаться? Будут ли они по-прежнему ходить в ванную вместе, когда состарятся? Если они действительно намереваются прожить всю жизнь вместе, им нет необходимости постоянно липнуть друг к другу, и будет лучше, если каждый будет сидеть на своем стуле. Это некоторые примеры того, как можно стать рабом иллюзии, вызванной собственными страстями, следствием которых всегда бывает безрассудство. Но это не значит, что вы не должны влюбляться: влюбляйтесь, только сохраняйте осознанность, и, если вы хотите прожить жизнь с другим человеком, нужно помнить, что мы живем во времени. Сегодня мы — как два прекрасных цветка, но однажды мы станем двумя стариками, столь же прекрасными, как два засохших цветка. Обладая таким пониманием, вы будете обладать и присутствием осознания времени, и ваши отношения с другим человеком станут гораздо проще. В противном случае, когда страсть угасает, двое начинают ненавидеть друг друга: "Я не могу его (или ее) больше терпеть. Мы не можем прожить всю жизнь вместе". Они даже не понимают, что значит "вся жизнь". Это может быть день, неделя, месяц, год, десять лет — нет никакой гарантии, как долго продлится жизнь. Возможно, сегодня вечером они лягут в постель, а завтра утром уже не проснутся. Некоторые люди, даже совсем молодые, внезапно заболевают и умирают. Например, в университете, где я работаю, был один профессор японского языка. Как-то раз я принес ему в подарок бутылку вина. Тем утром я видел его мельком — он выглядел немного взвинченным и внезапно ушел. Через некоторое время, когда я с кем-то разговаривал, он появился вновь, и я его окликнул. Он исчез с быстротою молнии и на этот раз показался мне еще более взвинченным. Затем я вышел в бар выпить кофе, а когда вернулся, встретил на лестнице четырех преподавателей, выносивших его из лифта. Он был без сознания. — Что случилось? — Сердечный приступ. Кто-то массировал ему сердце, вызвали скорую помощь. Она приехала нескоро — в Неаполе всегда так. Его забрали в больницу. По всей видимости, он оставался без сознания. В тот же день было собрание факультета. Минут через двадцать после его начала прибыл один из преподавателей, сопровождавших в больницу профессора японского, и сказал: "К несчастью, он умер. Ничего нельзя было сделать". Мы все были потрясены, потому что он был молод. Такое случается. Поэтому, когда кто-то говорит: "Я не могу терпеть этого человека всю оставшуюся жизнь", он думает, что жизнь будет продолжаться еще многие годы. Но для того, кто осознает непостоянство, этот узел ослабнет, его позиция не будет столь жесткой, а напряжение уменьшится. Третье из четырех упражнений ума состоит в размышлении о карме. Драгоценное человеческое рождение существует во времени. Наша жизнь — продукт кармы, и мы сами создаем многочисленные причины, в результате которых страдаем. Наша жизнь — это также продукт кармы, накопленной в других, прошлых жизнях, поскольку там, где существует время, существует и его непрерывность. Если мы вдохнули, то должны выдохнуть — иначе дыхание прервется. Но пока мы дышим, жизнь продолжается. Так продолжается и время. Если было прошлое, то, само собой, наступит будущее. Настоящее, в котором мы находимся, является продолжением прошлого. Это следствие, у которого была своя причина. Будда сказал: "Чтобы понять, что вы делали в прошлых жизнях, взгляните на свою нынешнюю жизнь". Человеческое тело, которое есть у нас сейчас, — это продукт кармы, которую мы создали в прошлом. Сегодня мы переживаем ее следствие. Благодаря этому следствию мы можем обнаружить причину в прошлом, а в нынешней жизни заложить новые причины на будущее. Например, если у нас болит живот — это следствие. А причиной может быть то, что мы плохо поели или съели что-то вредное. Будда сказал: "Чтобы узнать, каким будет ваше будущее, взгляните на свои нынешние поступки". В настоящем мы можем совершать великое множество действий и создавать самую разнообразную карму, как благоприятную, так и неблагоприятную. Неблагоприятная карма происходит от нашей рассеянности и наших страстей, и в свое время мы должны будем испытать их последствия. Важно обладать присутствием осознания кармы и понимать ее потенциальные возможности. Многие думают, что карма — это предопределенность, судьба. "Что я могу поделать? Такова моя карма". Такое отношение может принести некоторое утешение в трудные минуты, но оно не соответствует действительности — карма не работает таким образом. Карма связана со всем нашим бытием, она продукт наших действий. Но и в счастье, и в несчастье ее потенциальные возможности проявляются не в любое время, а только когда складываются соответствующие условия. Если на пути бодхисаттвы мы совершаем благое действие, — например, даяние, — это может привести к накоплению благоприятной кармы. Как это происходит? Прежде всего, возникает намерение. В Махаяне говорится, что намерение — основа всего. Если намерение хорошее, то и результаты будут благими, если же оно дурное, они будут неблагими. Поэтому нужно очень тщательно следить за тем, чтобы наши намерения были благими, — тогда они смогут стать причиной Бодхичитты. В случае накопления неблагоприятной кармы убийства прежде всего возникает намерение убить. Но для того, чтобы создать карму, связанную с убийством, одного намерения недостаточно. Необходимо совершить действие — убить. Само по себе намерение может создать помехи для благого (состояния) ума, но именно действие порождает реальный потенциал кармы. Действие может быть прямым и косвенным. Например, в случае убийства мы можем совершить его сами или же сделать так, чтобы другой человек совершил его за нас, что является косвенным действием. Тот же принцип справедлив и в случае благих действий. Если, к примеру, мы хотим совершить великодушный поступок по отношению к группе голодающих людей в Индии, но у нас не хватает денег, чтобы им помочь, мы можем попросить того, кто богаче нас: "Пожалуйста, помогите этим людям". Если благодаря этому индийцы действительно получат какую-то помощь, это будет косвенным благим действием. Третье условие, завершающее образование кармы, это удовлетворение от совершенного действия. Если, убив кого-то, мы подумаем: "Наконец-то я избавился от этого человека!" — неблагоприятная карма убийства будет полной. Намерение, действие и удовлетворенность содеянным создают полную потенциальность как благоприятной, так и неблагоприятной кармы, результаты которой проявятся тогда, когда будут присутствовать обстоятельства, способствующие их созреванию. Это значит, что карма не проявляется сразу после того, как она была создана. Ее результаты могут проявиться в любой момент, как сразу, так и впоследствии, в зависимости от того, когда окажутся в наличии вторичные причины. Если, к примеру, у меня есть неблагоприятная карма, способная вызывать боль в животе, она проявится в определенных обстоятельствах, таких как пребывание в жарком влажном климате или употребление недоброкачественной пищи. Будда сказал: "Карма следует за нами, как тень следует за телом". Когда присутствуют такие вторичные причины, как светильник или солнце, возникает тень. Основной причиной тени является тело, но если не будет вторичной причины, такой как солнце, тень не возникнет. Нет такого закона, в соответствии с которым карма проявлялась бы в определенное время, — она созревает в соответствии с обстоятельствами. В Учении сказано: чтобы избежать накопления неблагих дел, необходимо обладать присутствием осознания кармы. Мы должны "присутствовать" во всех обстоятельствах своей жизни, иначе нам придется страдать от последствий кармы. Однако, карма не является чем-то таким, что необходимо только "оплачивать": ее можно очистить, преобразить, уничтожить или блокировать. Есть много способов действия в отношении кармы. Во всех (буддийских) традициях дают мантру Ваджрасаттвы для очищения неблагоприятной кармы. Благодаря практике этой мантры результаты кармы и помехи на пути уменьшаются и развивается ясность. Иногда можно услышать о так называемых "кармических заболеваниях", под которыми подразумевают такие неизлечимые недуги, как рак и т. п. Но в Учениях не упоминается ничего такого, что невозможно было бы очистить. Просто мы не знаем, насколько тяжела очищаемая карма. Мы не знаем, сколько она весит: сотни, тысячи или миллионы килограмм. Вот в чем проблема. Но не существует кармы, от которой невозможно было бы избавиться. Если мы занимаемся практикой, то должны осознавать обстоятельства, в которых проявляется карма. Например, если мы хотим прорастить семя, нужно посадить его в землю, удобрять и поливать. Еще ему нужен солнечный свет и т. д. Если мы не создадим семени нужных условий, то, даже если оно вполне обладает способностью прорасти, мы никогда не получим ни цветов, ни плодов. Если мы посадим десять одинаковых семян в десять горшков с землей, но поливать будем только несколько, оставив другие без воды, если одни горшки мы поместим на солнце, а другие в тень, оставим некоторые без удобрений и т. д., мы никогда не получим десять одинаковых цветков. Некоторые из них будут буйно цвести, другие чахнуть, в то время как остальные не вырастут совсем. Мы получим разные результаты несмотря на то, что все семена имеют одинаковые способности прорастать. Все определяется разными вторичными обстоятельствами. Поэтому, если карма созревает, это вызвано тем, что вторичные причины благоприятствуют ее проявлению. Осознавая это, мы можем вести себя соответствующим образом. Если у нас растет цветок, который нам не нужен, мы можем остановить его рост, перестав его поливать. Осознавая обстоятельства, благоприятствующие созреванию кармы, мы проявляем активность в практике и развиваем мудрость. Четвертая осознанность, или упражнение ума, — это понимание того, что следствием кармы, как благоприятной, так и неблагоприятной, является перерождение. Например, в Индии сотни тысяч людей голодают, в то время как в других странах есть очень богатые люди, которые ни в чем не испытывают недостатка. Дети, рожденные в бедных семьях, страдают от всевозможных лишений, тогда как те, что родились в обеспеченных семьях, могут пользоваться всевозможными благами. Почему существует такая разница? Кто в этом виноват? В этом виновата карма. Когда в 1953 году я учился в Китае, то слышал довольно много критики в адрес буддизма. Некоторые заявляли: "Утверждая, что причиной всему является карма, буддисты просто оправдывают несправедливость, поэтому богачи могут наслаждаться своими привилегиями, поскольку имеют благоприятную карму, тогда как бедняки имеют неблагоприятную карму и потому должны страдать. Таким образом, господа всегда оказываются в выигрыше". Понимать, как работает карма, не значит утверждать, будто она нужна только для того, чтобы богатые могли угнетать бедных. Но не будь кармы, как могли бы мы объяснить тот факт, что Мао Цзэдун повелевал, а остальные повиновались? А то, что даже сегодня некоторые китайские чиновники живут как князья, тратя кучу денег на банкеты, их офисы убраны дорогими коврами, в то время как у многих крестьян нет даже еды или достаточных средств для приличной жизни? Чем вызвана эта разница, если не кармой? Если у нас есть понимание кармы, мы можем делать все от нас зависящее, борясь против несправедливости. Отрицать же карму не очень полезно. Если есть причина, то результат обязательно последует. Это закон кармы. И именно такая непрерывная последовательность причин и следствий является основой того, что существа перерождаются, продолжая создавать все новые причины для все новых следствий. На Западе люди часто бывают поражены, услышав о принципе перерождения или перевоплощения, потому что в христианстве об этом не говорится. Возможно, отцы церкви знали о перерождении, но в наше время христианство официально его не признает. Это понятие не является частью западной культуры, и когда люди слышат о перерождении, у них возникает много вопросов: "Как я могу признать перерождение?" и т. п. На мой взгляд, перерождение не является чем-то таким, что мы должны принимать или отвергать. Для меня это нечто вполне обычное, и я считаю, что мы не должны тратить энергию на то, чтобы верить в него или не верить. В Учении есть много историй о существах, живших в одних условиях, а после смерти переродившихся совсем в других. Если мы верим в это — прекрасно, но верим мы или нет, в данном случае не главное. Что важно, так это понять принцип непрерывности: то, что сейчас является настоящим, станет прошлым, а будущее будет становиться настоящим, как вдох следует за выдохом. Эта непрерывность связана с кармой. Перерождение — то же самое, что непрерывность. Не имеет значения, верите вы в конкретные подробности перевоплощения или нет. Это не тот предмет, в который необходимо вникать очень глубоко, и вера в него не очень важна. Что важно в Учениях, так это осознанность. Прекрасно, если мы хотим практиковать сосредоточение на теме перевоплощения в течение трех дней или недели, но это не должно становиться поводом для беспокойства или причиной тревоги и пессимизма. Главное — понимать, что непрерывная череда наших жизней связана с кармой. Поэтому очень полезно понимать смысл Четырех Осознанностей, или Упражнений Ума. Благодаря такому пониманию усердие и присутствие в повседневной жизни будут возникать ежесекундно и развиваться не только тогда, когда мы сидим и делаем практику, но и когда мы ходим, говорим, едим — в любое время. Если нам удастся объединить эту осознанность, это присутствие со своей жизнью, то Четыре Упражнения Ума могут оказаться очень полезными для понимания смысла Учения, который состоит не только в освоении методов, но в первую очередь основывается на подлинном понимании. В конце концов, методов может быть сколько угодно, и Учение может быть представлено в самых разных формах. Есть много религий, много философий, много разновидностей мистицизма и т.д., но истинный смысл всего заключается в одном-единственном принципе. Его понимание ведет к реализации, но необходимо также понимать, что такое реализация, поскольку это важно для осознания смысла Учения. Когда мы приходим на рынок, то видим там одежду, но есть там и многое другое: еда и т. д. Так и в нашем мире есть чудесное учение Будды Шакьямуни, но есть и учения суфийских мастеров и великих индуистских йогинов. Все они могут научить нас многому, но если мы не поймем основного принципа Учения в сравнении со всеми этими методами, то лишь запутаемся и столкнемся со множеством проблем. Учение — не самоцель, но оно может помочь человеку, и поскольку есть множество разных характеров, ситуаций и желаний, то есть и много разновидностей Учений.
ПОНИМАНИЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СУТРОЙ И ТАНТРОЙ Очень важно понимать разницу между Сутрой и Тантрой. В учении Сутры часто используется термин "Дхарма". Коренной смысл этого слова — наше собственное истинное состояние, которое также называется "Дхармакайя". Такое же значение придается и слову "Тантра", которое тоже обозначает наше истинное состояние. Но в воззрениях Сутры и Тантры имеется различное понимание природы нашего истинного состояния. В учении Сутры мы говорим главным образом о шуньяте, пустоте или отсутствии собственной независимой природы всех феноменов (дхарм). Излагая учения Сутры, всегда нужно объяснять, что такое шуньята и сострадание. Под шуньятой здесь понимается абсолютная истина, абсолютное состояние, но есть еще и относительная истина. Переживание же относительного состояния может происходить двояко, в зависимости от того, есть у вас его настоящее знание и понимание его или же нет. Если, например, вы достигли уровня бодхисаттвы, то у вас, разумеется, все еще есть нечистое видение, но оно вас не обусловливает: вы понимаете, что все нереально, как сон. В этом случае, хотя у вас еще есть обычное видение, оно отличается от видения рядовых людей, и мы считаем сострадание частью относительного уровня: если вы осознаете, что существует множество живых существ, у которых нет настоящего знания Дхармы, Дхармакайи, или абсолютной истины, тогда как у вас такое знание есть, то само собой возникает сострадание к тем, у кого его нет. Ведь те, у кого нет настоящего знания, остаются обусловлены своим "я", хотя в конечном счете верно, что никакого "я" или "мы" не существует, и верно, что переживаемое ими двойственное видение иллюзорно. Если нас это обусловливает и отвлекает, значит, мы находимся в ловушке сансары, а сансара полна бесконечного страдания. Вот почему в относительном состоянии сострадание является чрезвычайно важным. У практикующего Сутру такое знание, такое понимание имеется, и на относительном уровне он всеми силами старается развивать сострадание и зарождать бодхичитту, на абсолютном же уровне он в то же самое время пытается проникнуть в состояние Дхармакайи. Вот как следует практиковать учение Сутры. Итак, в Сутре считается, что абсолютная истина, или нирвана, есть истинное состояние. Но что же такое эта абсолютная истина? Это знание шуньяты, всеобъемлющей, полной пустоты. Однако, полная пустота не означает, что относительного состояния нет. Несмотря на то, что наша истинная природа есть пустота, на относительном уровне все проявляется как воспринимаемый нами окружающий мир — мы отвлекаемся, и в итоге получаем сансару и страдание. Так что, говоря в учении Сутры об относительной истине, именно ее мы называем сансарой. А когда мы говорим, например, что методом Сутры является путь отречения, то от чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от относительного состояния и пытаемся попасть в абсолютное состояние. Вот что мы имеем в виду под сансарой и нирваной, причем нирвана — переживание истинного знания подлинной природы дхарм, то есть пустоты, — называется также состоянием Дхармакайи. Такова точка зрения учения Сутры. В тантрийском же Учении присутствует понимание уровня энергии, чего нет в Сутре. Можно сказать, что этой стороной Сутра совершенно пренебрегает. Почему? Потому что учение Сутры предназначено для людей, у которых нет способности к такому пониманию. Если же у вас есть такое понимание, такая способность, то вам надо заниматься Тантрой, вот почему существуют тантрийские Учения. Многие люди, больше знакомые с практиками Сутры, говоря о занятиях медитацией, считают, что это значит сидеть, скрестив ноги и закрыв глаза. В учениях Сутры есть постепенный и непостепенный методы. Происхождение непостепенного метода нужно искать в истории всех современных школ Дзэн-буддизма. В наше время методы Дзэна получили очень большое развитие и несколько отличаются от тех, которые существовали в древние времена, поскольку в них вошли многие методы из различных источников. Но несмотря на такое развитие Дзэна, они продолжают опираться на учения Сутры. Вот почему в Дзэне считается, что главное в практике — это оказаться в состоянии шуньяты, или пустоты, и оставаться в нем. Именно это в учении Дзэн понимается под медитацией. В любой разновидности учений Сутры, если вы занимаетесь медитацией, то это подразумевает, что вы безмолвно сидите в уединенном месте. Очень многие испытывают привязанность к такой практике, а некоторые питают неприязнь к тантрийским практикам, потому что им кажется, будто в них нужно читать очень много мантр, заниматься мысленными построениями, использовать множество ритуальных предметов, чтобы совершать ритуалы, пуджи и так далее. Такие люди предпочитают просто медитировать молча.
Созерцание Конечно же, верно, что медитация или созерцание — главный путь к реализации, это понимают все. Те, кто практикует Тантру, тоже любят медитировать и практиковать созерцание, но нужно понимать, что на самом деле имеется в виду под медитацией. Медитировать — не всегда значит сидеть с закрытыми глазами: ведь это только один из способов медитации. Он предполагает работу с переживанием пустоты. Если благодаря этому переживанию у вас появляется знание созерцания, то ваша практика действительно может стать настоящим созерцанием, если же нет, то вы всего лишь остаетесь в этом состоянии пустоты, или шуньяты. Состояние пустоты — это переживание, а при медитации бывает много разновидностей таких переживаний, не являющихся самим созерцанием. Некоторые говорят, что пустое пространство, которое бывает между двумя мыслями, и есть состояние созерцания. Они полагают, что созерцание означает всего лишь увеличение этого пустого пространства между мыслями. Некоторые думают так и пишут об этом, считая, что это и есть учение Будды. Но это вовсе не учение Будды. Пребывание в состоянии пустоты означает только то, что у вас есть это особое переживание. Думать, что все пустотно, и пребывать в этом состоянии — это всего лишь переживание пустоты, но оно еще очень далеко от пребывания в состоянии созерцания. Подлинное созерцание означает пребывание в своем истинном состоянии. Истинное состояние включает в себя не только пустоту, но также и то, что мы называем движением. Поэтому если у вас нет способности воссоединяться с этим движением, пребывать в нем, то вы еще очень далеки от своего истинного состояния.
Движение Тантрийское учение обладает большим пониманием этого, знанием, что движение есть часть нашей истинной природы. Существует много аспектов движения на уровне физического тела, на уровне энергии, а также ума. Например, что вы делаете для того, чтобы представить этот дом не в его обычном виде, а как мандалу, как чистое измерение света и образов, и преобразить этот дом и измерение в мандалу? Вы используете свой ум, вы мыслите. Когда вы мыслите, это не статичное созерцание — оно включает движение, движение вашего ума, и если вы присутствуете в этом движении, то это и есть настоящее созерцание. Вы способны находиться в состоянии созерцания, объединяя его с движением. Если вы обрели переживание пустоты, то это еще не созерцание. Если же вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия в этой пустоте, то в этот момент вы пребываете в состоянии созерцания. Какова же в таком случае разница между пребыванием в пустоте и пребыванием в движении? Никакой разницы нет. То же самое верно и в отношении физического движения. Поэтому в Тантре есть много таких методов, как движения янтры* или священные танцы. Конечно же, здесь многое зависит от того, кто танцует. Если у вас есть истинное знание тантрийского Учения, то вы понимаете, что значит находиться в состоянии движения и одновременно в состоянии созерцания. Тогда не будет никакой разницы, танцуете ли вы целый день или целый день сидите неподвижно. Возможно, тот, у кого есть способность воссоединяться с движением, быстрее сможет достичь реализации, поэтому в тантрийском Учении больше используется движение. ________ Вы понимаете, что движение существует и на уровне нашей энергии, поэтому в тантризме методы преображения подразумевают воссоединение с этим принципом всего бытия. Я не хочу сказать, что очень просто все воссоединить и оказаться в этом знании. Это занимает много времени и далеко не просто. Но очень важно, чтобы вы знали, как работают тантрийские методы и что означает созерцание. Если, выполняя практику преображения, вы визуализируете мандалу и при этом опираетесь только на свой ум, долгие часы напрягая его, и развиваете преображение, не зная, какова же его конечная цель, которая заключается в том, чтобы находиться в этой ясности и одновременно в состоянии мгновенного присутствия, то во всем этом не будет большого смысла. Это все равно, что день за днем находиться в состоянии пустоты, не зная при этом, как пребывать в этом состоянии в истинном мгновенном присутствии.
Ваджра Символом Тантры является ваджра, у которой пять концов обращены вверх и пять вниз, а в середине находится шарик. Эта маленькая сфера символизирует тиглэ*, нашу потенциальную способность, и это означает, что наше истинное состояние пребывает за пределами ограничений и за пределами любых подразделений на те или иные аспекты. Главными же аспектами являются нечистое и чистое видение, которые мы обычно называем сансарой и нирваной. В Тантре их символизируют пять скандх и пять дхьяни-будд, а в Сутре они называются относительной и абсолютной истиной. В ваджре как символе оба этих аспекта соединяются с центральной сферой, и это напоминает нам о том, что в истинном смысле и то, и другое есть наша собственная природа, наша энергия; энергия — это часть нашей истинной природы. ________
Преображение Опираясь на осознание того, что наша энергия есть часть нашей собственной природы, тантрийские Учения используют путь преображения. Когда мы говорим о преображении, это означает, что мы понимаем истинную ценность всех вещей. На уровне сансары, или нечистого видения, у нас есть пять омрачений, но в Тантре мы понимаем, что их неотъемлемая природа — энергия, и эта энергия есть наша истинная природа. Но проявляться она может по-разному. То, что проявляется как пять страстей, когда у нас нечистое видение, в чистом видении проявляется как пять мудростей. В центральной сфере, или тиглэ ваджры, обе ее кажущиеся противоположности сходятся воедино, показывая, что чистое и нечистое видение, мудрости и страсти, являются аспектами нашей собственной энергии. На уровне тиглэ нет никакой разницы между этими двумя проявлениями — таково понимание, присущее тантрийским Учениям.
Непрерывность Так почему же этот уровень учений и практики называется "тантрой"? Подлинный смысл слова "тантра" — "непрерывность", то, что длится без перерыва, и именно такой считается наша истинная природа. Но что же именно длится? И каким образом? И почему оно зовется "тантрой"? Мы можем обнаружить его, наблюдая самих себя. Например, если мы будем наблюдать себя, то заметим, что у нас есть мысли. Внимательно наблюдая, где находится мысль, откуда она возникает и куда исчезает, вы можете долго искать, но не найдете ничего конкретного. В конце концов вы всегда обнаруживаете только пустоту. Почему же именно пустоту? Потому что пустота — основа нашего состояния. Поэтому, пытаясь найти свои мысли, вы находите эту основу. Но даже если вы ее находите, это не означает, что мысли исчезают навсегда. Через несколько секунд у вас появляется следующая мысль. Вы можете снова наблюдать ее, но ничего не найдете. Можете проводить такое исследование много дней, но результат будет одним и тем же: вы всегда будете обнаруживать пустоту. Одновременно у вас бывает бесконечное множество мыслей, которые возникают и продолжаются: они также составляют часть нашего состояния, то есть наше состояние представляет собой чередование мыслей и пустоты. Пустота — это основа, а мысли — ее проявления. Эти проявления существуют, потому что имеется непрерывность энергии. Но если это так, как же нам пребывать в своей истинной природе? Если вы задумаетесь о том, как возникают мысли, иногда может показаться, что имеется какая-то связь между предыдущей мыслью и последующей. Но в истинном понимании они никак не связаны, между ними всегда есть пустое пространство. Делая такую практику, как шинэ (практика медитации, направленная на развитие состояния покоя), иногда можно обнаружить, что это пустое пространство сохраняется более длительное время, и несколько секунд вы можете оставаться без всяких мыслей. У вас появляется более длительное переживание пустоты, а потом вы замечаете, как мысли возникают снова. Если не делать практику, а только наблюдать как обычно, как мы привыкли размышлять, то зачастую обнаружить это пустое пространство бывает не так легко; но в действительности мысли и пустое пространство всегда непрерывно чередуются, осознаем мы это или нет. Итак, эта непрерывность и есть наша настоящая природа, и именно ее мы называем тантрой: тантра — это наше истинное состояние. Когда вы произносите слово "тантра" или говорите о ней, то имеете в виду свою собственную энергию. Задача тантрийских практик, особенно практик высших тантр, — научиться пребывать в чистом видении. Преображаясь в божество гневного, спокойного или радостного облика в зависимости от своей коренной страсти, и тем самым преображая свое нечистое видение в чистое, вы всегда применяете именно этот метод. Практикуя его в соответствии с воззрением Тантры, вы всегда работаете с чистым видением. Например, если вы хотите преобразить свой гнев и для этого представляете, что сами преображаетесь в гневное проявление божества, то, совершая это преображение, вы находитесь в чистом видении и уже не связаны с нечистым видением. Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, — вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда. Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении — это самайя* тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу — вот почему это нужно знать и понимать. ________ Конечно же, методы различных уровней пути — разные. В тантризме используют методы преображения, а в Дзогчене — метод самоосвобождения. Но если вы понимаете, как работают методы Тантры, то, узнав метод самоосвобождения, как его практикуют в Дзогчене, вы сможете лучше понять различие между ними.
МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН
Интервью с Намкаем Норбу Ринпоче
в Институте Камалашилы.
Вопрос: В чем подлинное отличие теории и практики Махамудры и Дзогчена? Ответ: Обычно, говоря о Махамудре, мы прежде всего имеем в виду Махамудру как конечную цель учений Ануттара-тантры. Это Учение распространено во всех школах и всех традициях. В школе кагюдпа существует особая традиция Махамудры Гампопы. Но Махамудра есть и в традиции сакяпа, и в традиции гэлугпа, и в традиции нингмапа. Когда мы говорим об учении Дзогчен, то его особый путь отличен от пути Ануттара-тантры, потому что Ануттара-тантра — это путь преображения, а Махамудра — конечная цель этого пути. Особый же метод Дзогчена — это самоосвобождение, которое не опирается на преображение. Так что это разные Учения. Считается, что традиция Дзогчен возникла не в недавний период, а идет из глубины времен. Говорится, что в разные эпохи последовательно существовало двенадцать Учителей, которые проповедовали и передавали Дзогчен задолго до прихода Будды Шакьямуни. В те времена, может быть, и не было таких разновидностей Учения, как тантры, агамы (лунг), упадеши (комментарии) и т.д., а также всех разделов учения Дзогчен. Но самое главное — передача Учения — осуществлялась с древнейших времен. Это то, что обычно называется ненгюд (bsnyen rgyud), или устная передача. Эта устная передача осуществлялась также и в древней традиции бонпо, являясь неотъемлемой ее частью, но это вовсе не означает, что ее истоки лежат в традиции бонпо, так как многие учителя Дзогчена жили в намного более древние времена. Дзогчен пришел в Тибет главным образом из Уддияны, а некоторые его Учения пришли также из страны Труша* и из Индии. Ануттара-тантра также происходит в основном из Индии и Уддияны. Изучая, например, Калачакра-тантру, Гухьясамаджа-тантру и различные виды Чакрасамвара-тантры, мы увидим, что большинство Учителей отправлялись в Уддияну, где получали передачу от махасиддхов; позднее эти пришедшие из Индии тантры распространились в Тибете. Такова история распространения Ануттара-тантры. ________ Особенностью Ануттара-тантры является работа с ясностью, проявлением и движением — именно поэтому в ней очень широко используется преображение. Например, в ней присутствует стадия зарождения и стадия завершения. Эти две стадии являются ключевым моментом Ануттара-тантры. Но обе они входят и в Махамудру. Возможно, обычные люди, практикующие стадию зарождения, на этом этапе не обладают знанием Махамудры, но в конце, когда они его обретут, все, что они мысленно представляют, — все божества и мандала, то есть измерение самого практикующего, — проявится как часть его потенциальности. Таков истинный смысл Махамудры. Мудра означает "символ". Многие ошибочно считают, что мудра — это "печать". "Печать" по-тибетски гя (gya). Например, тайное Учение мы завершаем словами САМАЙЯ ГЯ, ГЯ, ГЯ. Это означает, что оно запечатано: его нельзя разглашать, и смысл его нужно держать в тайне. Махамудра же означает совсем другое. Здесь мудра означает символ, жест, — например, то, как сложены руки. Жест, мудра — это символ, но в истинном смысле — это символ обладания знанием. Например, если перед нами — изображение божества, то это символ, а не настоящее просветленное существо. Просветленное существо не имеет облика. Оно не имеет облика, но его потенциальность, проявляясь, становится символом. Таким образом, ясность практикующего выражается этим символом, и когда он работает с ясностью, а также с измерением всех эмоций и движений, то все проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Все есть символ. Поэтому, если мы включаем в этот символ все свое измерение, все свое существование, то символ становится частью нас самих и заложенной в нас потенциальности. Когда мы понимаем это, то говорим о "Великом (Полном) символе" — это и есть подлинная Махамудра. В ней конечная цель всех тантрийских учений. Но в школе кагюдпа есть особое учение Гампопы о Махамудре. Благодаря своим исключительным способностям, знанию и пониманию Гампопа объединил принцип шуньяты, учения Сутры и Тантры, а также путь самоосвобождения. В истинном смысле все это одно и то же, никакой разницы нет. Например, если мы спросим, чем отличаются Дзогчен и Махамудра, то не найдем никакого отличия, потому что мы можем называть этот принцип "дзогчен" или "махамудра", но в истинном смысле — это ваша потенциальность, проникновение в собственную истинную природу. Но как же попасть в это состояние? Для этого вы следуете пути и используете метод. В этом случае, если вы используете систему преображения Ануттара-тантры, то это называется Махамудрой. Если же вы используете систему самоосвобождения Ати-йоги, то это называется Дзогченом. Так что в истинном смысле мы не можем сказать, что между ними есть какая-то разница. Вот в чем примерно заключается принцип. Вопрос: На Западе в каждой из существующих здесь школ имеется множество разнообразных практик. Хотелось бы услышать, как человеку узнать, какой путь подходит для него больше всего. Ответ: Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой. Учение необходимо для того, чтобы достичь реализации, поэтому, если вы правильно следуете Учению, любому Учению, его возможности осуществляются наилучшим образом. Если же вы не понимаете этого, то ограничиваете себя и стоите на месте. По-настоящему поняв принцип Учения, вы не найдете никаких противоречий. Можно использовать самые разные методы. Конечно же, есть разные линии преемственности. Линии связаны с передачей, и если вы следуете какой-то линии передачи и применяете ее методы, то нужно обязательно делать это правильно. Это самое главное. Например, если вы придерживаетесь пути Махамудры, то лучше всего углублять свои познания в нем и обнаружить, что же такое истинная Махамудра, а не ограничиваться внешними признаками этого Учения. Ваша цель — реализация и ничто иное. Учитель также передает Учение, исходя из этого, — он передает его только потому, что есть люди, которые хотят достичь реализации. Что же такое реализация? Это выход за пределы ограниченного видения и ограниченных обстоятельств — следствия того, что мы люди, а значит, изначально ограничены телом, речью и умом. В этом мире все ограниченно. У нас и так хватает сансарных ограничений, связанных тем, что мы люди, так что ни к чему распространять их еще дальше, потому что это не соответствует духу Учений. Учения нужны для того, чтобы преодолевать ограниченность. Поэтому, если люди осознают это и не ставят себе ограничений, стараясь добраться до истинного смысла Учений, они могут беспрепятственно следовать любой линии передачи или школе. Это самое лучшее, что можно делать. Однажды в Англии журналисты спросили Далай-ламу: "Что для Дхармы вреднее всего?" И он ответил: "Сектантство!" Это очень интересный ответ: ведь отказ от сектантства подразумевает не только то, что вы не входите ни в одну из сект, — одного этого недостаточно. Нужно знать, что вы следуете Учению для достижения реализации, а реализация не знает никаких ограничений. Однако отказ от сектантства не означает, что нужно все смешивать. Нужно правильно применять те методы, которым вы уже следуете. Вопрос: Но ведь практикующие довольно часто смешивают разных Учителей и разные аспекты практики? Ответ: Если вы смешиваете методы, то это означает неуважение к ним. Но смешивать — значит взять кусок оттуда, кусок отсюда, свалить все в кучу и внести отсебятину. Вот что значит смешивать. Если же вы следуете линии передачи, понимая все методы так, как их объясняют, и правильно их практикуете, то это не значит смешивать. Это правильное отношение. Ведь все Учения передают способы реализации. Пока вы не станете полностью просветленным, вам нужны разные методы и разные пути. Так что это не помеха. Лучше, если вы не ограничиваете себя, рассуждая так: "Это я должен делать, а этого не должен". Это ни к чему. Когда мы в Дзогчене выполняем гуру-йогу, очень важно осознавать, что гуру-йога — это единство всех Учителей, потому что Учителя передают знание, а передача — это его понимание. Не имеет значения, из какой традиции ваши Учителя: гэлугпа, нингмапа, кагюдпа, бонпо или сакяпа. Все, что вы делаете, служит вашему просветлению. Поэтому, выполняя гуру-йогу, вы объединяете всех Учителей в образе Гуру Падмасамбхавы или Миларэпы, или Сакя Пандиты, если принадлежите к традиции сакяпа. Вы можете выбрать любой образ, который предпочитаете, с которым у вас есть связь. Здесь нет никакой разницы. Истинный смысл в том, что вы объединяете всех Учителей и держите все передачи, а затем применяете их и не ограничиваете себя. Так у вас может появиться больше понимания и больше возможностей. Некоторые спрашивают: "Разве можно объединить ламу традиции сакяпа и, скажем, гэлугпинского или нингмапинского ламу — не выйдет ли чего плохого?" Проблемы разногласий касаются не лам. Дело в наших противоречиях, которые мы должны преодолеть. Если бы у наших Учителей были такие проблемы, это значило бы, что они ограничены, то есть они не были бы просветленными существами. Это значило бы, что они живут в сансаре и связаны ограничениями. А в этом нет ничего хорошего. Когда вы делаете практику для достижения реализации, нужно включить в нее все аспекты своего существа: тело, речь и ум. Они должны участвовать в практике все вместе, а не по отдельности. Ваша цель, предмет ваших устремлений — природа ума. Это конечная цель всех Учений. Чтобы достичь ее, нужно использовать многообразные методы, связанные с телом, речью, энергией, а иногда и с работой ума, например, визуализацию, сосредоточение и т. д. Все это называется методами. Но наша цель — не методы. Это нужно очень хорошо понимать. Можно узнать тысячи разных методов от сотен разных Учителей, но они только средство для достижения более глубокого знания и понимания. Все методы — это второстепенные факторы. Самое главное — воссоединение с состоянием Махамудры или Дзогчена, то есть со своей истинной природой, или потенциальностью. Но вам нужны разные методы, потому что вы живете во времени, зависите от обстоятельств. Обстоятельства меняются, и в связи с этим меняется ваше состояние, поэтому вчера мог быть полезен один метод, а сегодня, при других обстоятельствах, может понадобиться другой. Поэтому, понимая, что методы вторичны, а главная цель — обрести знание, вы уже не будете путать эти вещи и испытывать затруднения. Если вы озабочены только методом и думаете, что он и есть самое главное: "Учитель сказал мне делать так, значит, я должен делать так", — то вы не воссоединяете свою истинную природу с состоянием Дзогчена или Махамудры. В этом случае вы попадаете в зависимость от метода. Но подход Дзогчена — совсем другой: главное — сам человек, который практикует, а метод — дело второстепенное, и такое соотношение никогда не должно меняться. Это очень важно.
ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА Из беседы Намкая Норбу Ринпоче в Цегелгаре в октябре 1994 года
Прибежище и Бодхичитта Три Священных Принципа, или по-тибетски тампа сум, — это три основополагающих аспекта Учения, с которых всегда начинается изложение его основ. Это правило верно не только для учений Дзогчена, но и для уровней Сутры и Тантры. Первый из Трех Священных Принципов — Прибежище и Бодхичитта, второй — созерцание, а третий — посвящение заслуг. В отношении практики первый и третий из этих трех принципов означают, что, приступая к практике, мы начинаем ее с определенной идеи, или мысли, а заканчивая практику и снова возвращаясь к своей обычной деятельности, также направляем себя некой идеей, или мыслью. Дело в том, что мы не всегда находимся в состоянии созерцания (которое называем также "изначальным состоянием" — это второй из Трех Священных Принципов). Даже если у нас есть некоторый опыт или знание этого состояния, большую часть времени мы от него отвлечены. Поэтому, чтобы оказаться в состоянии созерцания, мы начинаем с намерения войти в него. Предположим, например, что у нас есть по меньшей мере интеллектуальное понимание того, что наша истинная природа подобна природе зеркала, у которого есть свойство отражать все, не давая оценок, не разделяя на хорошее или плохое, ничего не отвергая и не принимая. Как же нам, опираясь на свое интеллектуальное понимание, по-настоящему открыть эту истинную природу в самих себе? Как войти в истинное знание и таким образом прийти к реальному переживанию того, что наши мысли и эмоции на самом деле подобны отражению в зеркале? Мы можем это сделать, направляя себя мыслью. Для вхождения в созерцание мы всегда начинаем с мысли о желании войти в это состояние, а здесь мы начинаем свою практику с Прибежища и Бодхичитты. Важно, и особенно в Дзогчене, понять, что в действительности означают Прибежище и Бодхичитта и как конкретно практиковать их, не оставаясь только на уровне слов и внешней формы. Происхождение практик Прибежища и Бодхичитты следует искать в системе Сутры. В обеих системах Сутры — Хинаяне и Махаяне — способ, которым человек принимает Прибежище, определяет, будет он считаться буддистом или нет. В Сутре человека считают буддистом, если он принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Например, меня самого критиковали некоторые люди, заявляя, что я не буддист, потому что использую другую форму Прибежища — принимаю Прибежище в Гуру, Дэва и Дакини, а не в Будде, Дхарме и Сангхе. Но такая критика основана на коренном непонимании заключенного здесь принципа, потому что слова Гуру, Дэва и Дакини не обозначают нечто отличное от Будды, Дхармы и Сангхи. Принципы Учения опираются не на поверхностный уровень слов, а на истинный смысл, кроющийся за этими названиями. И поэтому необходимо понимать, что такое Гуру, что такое Дэва и что такое Дакини. Все эти термины используются в тантрийской системе. Вообще говоря, когда мы употребляем слово "буддист", то имеем в виду человека, придерживающегося учения самого Будды или близких к нему взглядов. По крайней мере, именно такое мнение бытует в Хинаяне. В этой традиции считается, что к признанному буддийскому учению относится только то знание и понимание, которое доподлинно передавал сам Будда в материальном теле. Но существует множество других Учений. Будда передавал Учения не только в материальном теле, но и в других своих проявлениях. Так появилась Тантра. Как же проявлял себя Будда, чтобы передать Тантры? Чтобы передать эти Учения, он проявил себя не в материальном облике Будды Шакьямуни, исторического Будды. Будда может принимать различные образы. Он считается с обстоятельствами, а не подчиняется чьим-то представлениям или правилам. Для Будды нет такого правила, что его облик должен соответствовать историческому Будде Шакьямуни. Образ, в котором он появится, зависит от обстоятельств. Будда использует те конкретные обстоятельства, в которых он находится. Иногда Будда проявляется в образе, похожем на облик тех существ, которым он стремится передать знание и понимание. Например, если Будда общается со слоном или обезьяной, он может явиться в облике соответствующего животного. Будда может сделать это, потому что он свободен. Он может использовать любые обстоятельства, его никогда не сдерживают рамки каких-то правил. Люди, создающие себе ограничения, не понимают этого и полагают, что Будда может проявляться только на физическом уровне. Они считают, что если физический облик Будды не совпадает с их привычным представлением, то это вовсе и не Будда. Но именно Будда и никто иной проявляет себя как Дэва и именно Будда проявляет себя как Дакини. Он может проявлять себя множеством различных способов, а не только в облике человека. В Сутрах говорится, что иногда, чтобы спасти людей, Будда проявляется в виде моста или лодки, — он не обязательно должен проявляться в облике человека. Есть множество возможностей для проявления. Это и есть первоисточник Дэва и Дакини. Прибежище также не ограничивается только принятием обета, как это считается в Хинаяне. Многие любят говорить, что они приняли Прибежище у того или иного ламы. Есть и учителя, которые много разъезжают и повсюду дают обеты Прибежища, заявляя, что обратили в буддизм огромное количество народа. По-видимому, они считают, что Прибежище — это средство завоевания людей. Но Учение должно распространяться вовсе не так. На самом деле распространять Учения означает помогать людям пробудиться и что-то понять — это не должно превращаться в очередное средство ограничения. Конечно же, я вовсе не хочу сказать, что нет никакой пользы в принятии обета Прибежища, но это при условии понимания его подлинного смысла и значения. Если же его значение не понято, существует опасность ошибочно думать, что в тебе что-то изменилось, в то время как этого не произошло. Если по-настоящему честно заглянуть в себя, то можно увидеть, что ограничения, привязанности, проблемы и другие моменты никуда не делись и остались точно такими же, как и до принятия обета. Тогда какова же польза от принятия Прибежища? Главное — знать и понимать, что означает Прибежище. Прибежище можно принимать вместе с обетом. Если человек неспособен контролировать самого себя, то он нуждается в принятии обета. В частности, предназначение Хинаяны — помогать людям, у которых менее развита способность интегрировать, использовать свои эмоции. Такие люди принимают обет и благодаря этому получают способность управлять своими эмоциями и разрешать трудности, — тем самым они могут избежать создания дурной кармы. У любого из нас может быть слабое место. Не надо думать, что если мы практикуем Дзогчен, то мы очень высокоразвитые люди и поэтому такая вещь, как обет, нам не нужна. Такое представление есть у многих, но оно неверно. Нам нужно как следует присмотреться к себе. У нас множество слабых мест. Например, бывает, что человек хочет бросить курить или пить, но ему это никак не удается. Почему? Потому что это его слабое место. Иногда необходимо принять обет, чтобы справиться с подобной ситуацией. Мне говорили люди, не принадлежащие к Дзогчен-общине, что мои ученики очень высокомерны: они считают, что находятся на очень высоком уровне и не нуждаются в том, чтобы делать нгондро, или предварительные практики, обычно являющиеся обязательными. Совершенно неверно считать, что мы не нуждаемся в обете только потому, что практикуем Дзогчен. Если мы обнаруживаем у себя слабое место, то, возможно, чтобы преодолеть этот недостаток, нам нужен обет. Вот почему в Дзогчене говорится, что необходимо работать со своими обстоятельствами. Что мы имеем в виду, когда говорим о "работе со своими обстоятельствами"? Мы имеем в виду следующее: даже если мы понимаем, что на абсолютном уровне нашим естественным состоянием является спонтанное самосовершенство и на этом уровне правила и обеты не являются необходимыми, обнаружив в своих конкретных личных обстоятельствах проблемы, которые невозможно преодолеть без применения правила или обета, мы применяем этот метод. Различие между Дзогченом и другими уровнями Учения заключается в том, что в Дзогчене относительные методы правил и обетов не ставятся во главу угла. В отличие от Сутры, в Дзогчене они не являются основополагающими методами практики. В Хинаяне, например, получение обета считается исключительно важным аспектом практики. В Дзогчене же можно осуществлять Путь по-разному. Главный метод заключается не в том, чтобы принять обет, хотя можно использовать и обет, если это необходимо. Но, конечно же, если вышло, что кто-то получил обет Прибежища от другого Учителя, а не от меня, ему нужно понять, каково значение и действие этого обета. Тогда это будет иметь смысл. Но если мы думаем, что стали буддистами только потому, что приняли обет Прибежища, то это смешно. В этом нет никакого смысла, это не имеет никакого значения. Что же в таком случае значат наши слова, что мы буддисты? Ничего не значат. Будда никогда никого не просил стать "буддистом". Будда никогда не предлагал подобных ограничений. Это наша собственная ограниченность, перенесенная на Учение. Мы должны стараться понять истинный смысл Учения. Истинное значение Прибежища заключается в том, чтобы осознать, что мы находимся на Пути. Мы принимаем Прибежище в Пути. Как же мы находим этот Путь? Мы узнаем его от Учителя. Если нет Учителя, то нет и Пути. Говорим ли мы о Сутре, Тантре или Дзогчене, корнем Пути всегда является Учитель. Когда мы принимаем Прибежище в системе Сутры, то первыми словами, которые мы произносим, являются "Намо Буддхайе" — так мы принимаем Прибежище в Будде; затем мы принимаем Прибежище в Дхарме и в Сангхе. В Тантре же Будда и Учитель видятся немного по-другому. В Сутре Будда понимается как источник Учения, начало Пути. Конечная цель видится как состояние Будды, или Дхармакайя. А потому на этом уровне Учения мы принимаем Прибежище в Будде. В Тантре и Дзогчене мы принимаем Прибежище главным образом в Гуру. Ведь хотя мы и следуем Учению Будды, получили мы его от своего собственного Учителя — мы никак не можем получить учение непосредственно от Будды. У нас нет непосредственного контакта даже с учениками Будды. Но его ученики учили других учеников и так далее, и таким образом Учение продолжает существовать до нынешнего дня, когда наш Учитель передает его нам. Особенностью Тантры являются также особые передачи, такие как передача правомочности. В Дзогчене же главное — дать "прямое введение" в знание и понимание. Ученики получают эту передачу, это введение от своего Учителя. Хотя мы и можем получить объяснения или методы, передававшиеся от Будды, прямую передачу мы можем получить только от своего Учителя. Мы никак не можем получить такую передачу от Будды. Поэтому Учитель для нас крайне важен. Вот почему он называется "коренным Учителем". Под "корнем" мы имеем в виду тот источник, из которого что-то происходит: наш коренной Учитель — это источник всех передач, знания и понимания. Следовательно, в Тантре и Дзогчене, принимая Прибежище, мы в первую очередь принимаем Прибежище в Гуру. Прибежище в Гуру выдвигается на первый план. Это означает, что Учитель считается более важным, чем все другие люди. Если есть Гуру, то есть и Учение. Такова суть передачи. Теперь о практикующих: когда мы говорим "сангха", то имеем в виду тех людей, с которыми мы сотрудничаем на Пути. В Дзогчене под сангхой могут также пониматься дхармапалы, или охранители, — существа, помогающие нам достичь реализации. В системе Сутры, где мы говорим о Будде, Дхарме и Сангхе, Учитель считается частью сангхи. Что означает сангха? В Сутре сангха — это группа, состоящая, как минимум, из четырех монахов. Например, если человек хочет получить полные обеты монаха или монахини, то получает их от сангхи, состоящей не меньше, чем из четырех монахов. Трех монахов недостаточно. Человек не может получить полные обеты от одного Учителя. Обет Прибежища может быть принят от Учителя, а полные обеты монаха или монахини можно получить только от сангхи. Подобным же образом, совершив ошибку, мы, согласно системе Сутры, должны раскаяться в ней перед сангхой. Мы не можем раскаяться только перед Учителем. Чтобы совершить покаяние, всегда нужна сангха. Это характерно для уровня Сутры. Поэтому Учитель является частью сангхи, а сангхой считаются люди, которые помогают нам. В Дзогчене же, наоборот, незаменим Учитель. В системе Сутры, даже если у нас нет Учителя, мы, тем не менее, имеем учение Будды. Пока у нас есть возможность обучаться вместе с группой людей, учить слова, читать книги и так далее, у нас есть и возможность продвигаться. В Тантре и Дзогчене это невозможно. Если мы хотим следовать учениям Дзогчена, то должны получить введение от Учителя, иначе наше знание не будет связано с передачей и не может быть никакого Просветления. Это верно также и для Тантры. В Тантре необходимо получить правомочность от Учителя. В противном случае, даже если человек знаком со многими методами Тантры, его ситуация напоминает вспаханное поле, в которое не посеяно ни одно зерно: на таком поле ничего не вырастет, сколько на нем не трудись. Вы можете принимать обет Прибежища или не принимать, но обязательно нужно понимать смысл Прибежища, потому что Прибежище и Бодхичитта входят в первый из Трех Священных Принципов. Термин "бодхичитта" встречается главным образом в Махаяне, где очень много говорится о двух истинах, абсолютной и относительной. Под абсолютной истиной мы понимаем наше истинное состояние, истинное состояние вещей как они есть. Если у нас нет знания этого истинного состояния, то нас обусловливает относительное измерение — это и называется относительной истиной. Поэтому в учении Сутры относительная истина считается равнозначной сансаре, состоянию заблуждающегося, омраченного ума. Абсолютная же истина равнозначна пониманию, или знанию, или состоянию нирваны. Термины "нирвана" и "сансара" соответствуют тому, что мы подразумеваем под абсолютной и относительной истиной. Бодхичитта толкуется таким же образом — в абсолютном и относительном смысле. Абсолютная бодхичитта означает обладание подлинным пережитым знанием шуньяты, или пустотности, а не только интеллектуальным представлением о ней. Это подлинное знание приходит благодаря практике. Вы знаете, например, что в учении Сутры одной из главных практик является шинэ, развитие состояние покоя: благодаря состоянию покоя мы обнаруживаем шуньяту. Когда же мы имеем переживание пустоты и наше знание становится более конкретным, то мы можем считать, что у нас есть по меньшей мере небольшое переживание абсолютной бодхичитты. Под абсолютной бодхичиттой мы подразумеваем переживание пустоты, при котором проявляется ее энергия или деятельность. Когда мы говорим о бодхичитте, то чаще всего имеем в виду сострадание. Что же такое сострадание? Сострадание — это чувство; сострадание возникает из нашего чувства как разновидность переживания, которое мы испытываем по отношению к другим существам. Откуда же оно возникает? Оно возникает из пустоты. Пустота — его источник, пустота — его основа. Например, в пустом небе вы не находите ничего. Но иногда в пустом небе могут появляться облака. Они появляются, разрастаются и снова исчезают в пустом небе. То же самое можно сказать и о бодхичитте, или сострадании. Сострадание также проявляется из пустоты. Вот почему, говоря о Тантре, мы всегда говорим о пустотности (шуньяте) и ясности. Пустотность и ясность — это функции одного и того же принципа. И то и другое возникает из пустоты. Все проявления выходят из пустоты. Пустота сравнивается с небом. Когда мы говорим о дхармадхату, то "дхарма" означает все явления (феномены), а "дхату" означает истинное состояние пустоты. Но хотя и существует абсолютная, полная пустота, из этой пустоты проявляется все. Когда мы говорим о проявлении пяти элементов, то здесь также первым является элемент пространство. Элемент пространство есть пустота. Если нет элемента пространство, то нет и возможности проявления; когда есть пространство, то есть и возможность проявления. Таким же образом из пустоты проявляется сострадание. Поэтому истинное знание пустоты называется "абсолютной бодхичиттой". Но существует и так называемая "относительная бодхичитта" — это сострадание, связанное с нашими мыслями, нашими ощущениями, нашими чувствами и со всем, что проявляется в измерении сансары. Как правило, даже когда у нас действительно есть сострадание, оно все равно остается чем-то ограниченным. Поэтому в своей практике мы занимаемся развитием сострадания, выходящего за пределы наших ограничений. Иначе наше сострадание, наша любовь всегда оставались бы ограниченными. Например, у матери есть сострадание и любовь к своим детям, но никого другого она никогда не будет любить так, как любит своих детей. Точно так же, когда люди влюблены, в это время они обусловлены своими эмоциями и не любят никого другого с такой же силой. Вот что мы имеем в виду, говоря что наше сострадание ограничено. Поэтому, когда мы развиваем бодхичитту, это означает выход за пределы подобных ограничений. Ограничения характерны для нашего двойственного видения. С самого начала у нас есть наше маленькое эго, наше чувство собственного "я", и даже если мы немного расширим свое мышление и вместо "я" станем говорить "мы", тем не менее, мы всегда остаемся внутри установленных рамок. Благодаря Учению, благодаря развитию истинного знания мы можем выйти за их пределы. Именно так мы продвигаемся, развивая бодхичитту, работая со своим намерением, со своим мышлением, чтобы уменьшить привязанность к эго и увеличить стремление ставить на первое место благо других. Принцип бодхичитты — это основополагающее учение Махаяны. Если спросить: "Почему мы следуем учению Махаяны? Что мы практикуем в Махаяне?" — то ответ будет очень простой: мы наблюдаем, каково наше намерение, и стараемся развивать доброе намерение во всем, что мы делаем. Это и есть вся практика Махаяны.
О созерцании и посвящении заслуг Три Священных Принципа — это Прибежище, созерцание и посвящение заслуг. Из них созерцание занимает центральное положение, и оно действительно является самым главным из этих Трех Принципов. В Дзогчен-общине всякий раз, начиная заниматься Учением, мы поем Песню Ваджры. Мы делаем это, чтобы привести себя в состояние созерцания. Это особенно важно для тех, кто уже знает это состояние, но еще не может оставаться в нем постоянно. В начале занятия, когда благодаря Песне Ваджры мы все вместе входим в состояние созерцания, мы освежаем в себе осознание того факта, что получение Учения — это совместная работа, осуществляемая благодаря передаче, а не процесс, при котором ученик или просто пассивен, или использует только интеллектуальный уровень. Следование учениям Тантры и Дзогчена всегда подразумевает принцип передачи, и эта передача совсем не то, что можно получить при чтении книг или из одного только словесного объяснения. Такой подход свойствен уровню Сутр. В Дзогчене передача — это жизнь Учения, без нее человек не может достичь реализации. Существует три вида передачи: прямая, устная и символическая. Гараб Дордже был первым Учителем Дзогчена в облике человека на этой планете и в эту эпоху. Перед тем, как завершить жизнь реализацией Тела Света, он вложил суть своего Учения в то, что стало называться тремя заветами Гараба Дордже. Первое из этих положений — прямое введение: Учитель вводит ученика в состояние созерцания через переживания Тела, Речи и Ума. Второе положение — не оставаться в сомнении. Благодаря передаче, полученной в прямом введении, ученик переживает состояние созерцания и больше не испытывает никаких сомнений относительно того, что такое созерцание. Третье положение — продолжение пребывания в Состоянии. Это означает, что ученик постоянно пребывает в созерцании, сохраняя естественное состояние мгновенного присутствия, не исправляя его, когда оно есть, и при необходимости применяя практики в соответствии с обстоятельствами, чтобы вновь войти в это состояние, если он отвлечется от него. Таким образом, практикуя гуру-йогу, мы занимаемся тем, что посредством практики пытаемся оказаться в том состоянии, которое было передано Учителем и в котором Учитель пребывает с нами все время. Когда мы находимся в состоянии созерцания, то Учитель совершенно неотделим от нас самих. Благодаря гуру-йоге мы можем войти в состояние созерцания, но Учитель в Дзогчене абсолютно необходим, потому что без получения прямой передачи от Учителя не может быть никакой реализации. Как я уже сказал, наряду с прямым введением, в учении Дзогчен имеются два других вида передачи. Когда мы слушаем общие объяснения Учения или частные наставления относительно различных методов, например, наставления по визуализации, конкретные примеры и т. д., то это называется устной передачей. И, наконец, существует еще так называемая символическая передача. Осуществляя ее, Учитель использует некоторые предметы, такие как хрусталь, зеркало, павлинье перо, которые служат символами, помогающими ученику обнаружить природу неотъемлемо присущей его состоянию потенциальности, а также разные способы проявления этой потенциальности в виде энергии*. ________ В Дзогчен-общине мы потому так часто поем Песню Ваджры, что это дает нам возможность оказаться в состоянии созерцания. Находясь в этом состоянии, мы нераздельно пребываем со своим Учителем в едином переживании знания, которое он передает, в едином созерцании. Находясь в состоянии созерцания, мы оказываемся за пределами рассеянности нашего обычно сумбурного сознания, полностью раскрепостившись в обнаженной осознанности, а это и есть наше естественное состояние. В этом естественном состоянии могут появляться мысли или эмоции, но они не тревожат нас: мы остаемся в недвойственном состоянии, соединяясь со всем, что возникает, ничего не принимая и не отвергая. Практикуя таким образом, мы способны оставаться в созерцании, работая с любой ситуацией или обстоятельствами, в которых можем оказаться. В состоянии недвойственного созерцания действительно нечего делать, нечего практиковать. Не нужно ни с чем бороться, все можно оставить "как оно есть", нет необходимости что-то очищать или преображать. И тогда мы открываем для себя, что имеется в виду под Великим Совершенством, или Абсолютной Завершенностью — таковы два варианта перевода тибетского слова Дзогчен. Открыв самосовершенную природу своего состояния, мы понимаем, что слово Дзогчен в действительности обозначает не традицию или школу, а наше собственное неотъемлемое самосовершенное состояние, всегда присутствующее в каждом из нас, но переживаемое только в созерцании. Поэтому созерцание — самый важный из Трех Священных Принципов. Третий Священный Принцип — посвящение заслуг — это практика, нераздельно связанная с нашим намерением. Например, выполняя практику долгой жизни, мы занимаемся ею, потому что хотим иметь долгую и благополучную жизнь, на которую влияло бы как можно больше благоприятных моментов. Но одного нашего намерения для этого недостаточно. Нужно спросить себя: для чего нам нужна долгая жизнь? Мы должны стремиться прожить подольше не только для того, чтобы иметь больше времени для бизнеса или политики. Мы должны делать практики долгой жизни, потому что хотим жить долго, чтобы достичь реализации. Если мы будем жить дольше, то у нас будет больше времени для практики, а если мы будем обеспечены, то у нас будет меньше препятствий для реализации. Целью же реализации является благо всех живых существ — вот почему мы находимся на Пути. Мы должны осознавать, что бесчисленные живые существа, которым мы посвящаем все заслуги, проистекающие от наших благих действий и практики, ничего не знают об Учении или о Пути. Это означает, что они терпят бесконечные страдания. Поэтому мы хотим достичь реализации не только для собственного блага, но и помня о бесконечных страданиях всех бесчисленных существ в сансаре. Если у нас действительно возникает такая осознанность, то появляется и подлинное, а не притворное сострадание. Будда учил, что мы должны наблюдать самих себя, тогда благодаря наблюдению собственного состояния возникнет желание принести благо другим. Если, например, мы представим самих себя на месте тех, кто не находится на Пути, то сможем понять, как бесконечны их страдания. У таких существ нет никакого залога освобождения, и это очень тяжело. Те из нас, кто находится на Пути, установили некую связь, благодаря которой мы не только можем получить Учение и практиковать его, — более того, благодаря силе этой связи у нас есть подлинный залог, что мы когда-нибудь достигнем реализации. Нам посчастливилось узнать много методов, и некоторые из них, если ими правильно пользоваться, могут привести нас к реализации даже в этой жизни. Но нужно думать не только о себе: мы должны помнить о страдании всех живых существ и таким образом развивать бодхичитту, стремление достичь реализации ради блага всех живых существ, практикуя эту бодхичитту так, чтобы она была живой и конкретной, чтобы сострадание было истинным, а не только на словах. Иногда люди много говорят о бодхичитте и любви к ближним, но на деле никогда не следят за своими мыслями и намерениями. И тогда все, что они делают, начинает несколько напоминать игры политических деятелей. Политики обещают все что угодно, а когда их выберут, почти никогда не выполняют своих обещаний. Например, какая-то партия, призывая голосовать за себя, все время обещает, что если ее представителей выберут, то они будут обеспечивать всех нуждающихся бесплатно. Но, победив на выборах, они благополучно забывают все свои обещания. К сожалению, мы иногда поступаем так же: с важным видом заявляем, что практикуем сострадание ради блага всех существ, но понаблюдай мы как следует за собой и за тем, как мы на самом деле ведем себя в жизни, то заметили бы, что даже не можем ослабить напряжение, чтобы ладить со своими друзьями или ваджрными братьями и сестрами. У нас нет сострадания даже к близким людям, не говоря уже о всех живых существах. Такая фальшь, конечно же, не соответствует настоящей бодхичитте, истинному выражению чистого намерения приносить пользу другим. Мы накапливаем заслуги благодаря практике, особенно благодаря практике созерцания. Действительно, когда мы практикуем нечто столь глубокое, как Песня Ваджры, и оказываемся в состоянии созерцания, то можем накопить бесконечные заслуги. Кроме того, когда я даю объяснения Учений, а вы, прилагая намерение и сотрудничая со мной в сфере Передачи, стараетесь понять это знание, то также можете накопить бесконечные заслуги. Затем мы должны посвятить эти заслуги всем живым существам. Когда заслуги посвящены, они всегда получают развитие и уже не могут быть утрачены. Если же вы, не посвятив заслуги, отвлеклись и потеряли осознанность, — например, вследствие такого сильного чувства, как гнев, — то мгновенная вспышка гнева может уничтожить заслуги, накопленные за тысячи кальп. Именно так говорил великий учитель Шантидэва, автор "Бодхисаттвачарьяватары", руководства по образу жизни бодхисаттвы. Если же вы посвятили заслуги, они уже никогда не пропадут, а могут только накапливаться, и поэтому мы посвящаем свои заслуги всем живым существам, используя следующие строки на тибетском языке: ГЭВА ДИЙИ КЕВО КУН Слова этой молитвы принадлежат Нагарджуне, и их полезно использовать в конце занятия. ГЭВА значит "благие действия", или "заслуги", которые мы накопили, практикуя, слушая, сидя в позе медитации и так далее. Все это требует усилия и поэтому способствует накоплению заслуг. ДИЙИ значит "этими", так что первые два слова означают "этими заслугами", которые нами накоплены. Следующие два слова, КЕВО КУН, значат "все живые существа". СОДНАМ ЙЕШЕ означает два накопления: накопление заслуг, происходящее от благих действий (соднам), и накопление мудрости (йеше — мудрость недвойственной осознанности), происходящее благодаря практике созерцания и медитации. ЦОГДЗОГ ШИНГ значит "накопление". Итак, мы выражаем пожелание, чтобы благодаря заслугам, которые мы приобрели своей практикой, все существа накопили два собрания: заслуг и мудрости недвойственной осознанности. СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ значит "от этих двух собраний заслуг и мудрости", а ЧЖУНГВЭЙ значит "которые приходят" или "которые зарождаются". ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ значит "да достигнут они двух священных реализаций или измерений". Под реализациями здесь имеются в виду Дхармакайя и Рупакайя. Дхармакайя — это аспект реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи. В этих строках не упоминаются Самбхогакайя и Нирманакайя — два другие измерения реализации, но обычно вместе с Дхармакайей они составляют три кайи. И Самбхогакайя, и Нирманакайя — это аспекты измерения образов. Самбхогакайя — это измерение образов в чистом проявлении, в котором не имеющая образов Дхармакайя проявляется в качестве сущности элементов, как свет. Нирманакайя же — это реализовавшаяся энергия Дхармакайи, проявляющаяся в нечистой сфере образов. Так например, материальное явление Будды в облике Будды Шакьямуни — это проявление Нирманакайи. Упомянутое здесь достижение двух кай: Дхармакайи и Рупакайи — это, по существу, то же самое, что и достижение трех кай. Итак, в этой молитве, используя слова Нагарджуны, мы выражаем пожелание, чтобы вследствие благих действий, накопленных нами во время занятий Учением или практикой, в которой мы только что принимали участие, все существа могли обрести два собрания — заслуг и мудрости недвойственной осознанности — и желаем, чтобы благодаря проистекающим из нашей практики заслугам и мудрости все живые существа достигли реализации двух Тел. Затем мы всегда добавляем мантру: ОМ ДХАРЭ ДХАРЭ БАНДХАРЭ СВАХА ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Это очень могущественная мантра, используемая для того, чтобы наделить нашу практику силой и сделать ее реальной, конкретной. Это не только молитва. Поскольку мы еще не реализовавшие существа и не обладаем достаточными возможностями, нам нужно использовать потенциальность этой мантры, чтобы придать силу своей практике. ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА — это мантра, при помощи которой мы придаем правомочность своему знанию и пониманию Основы, Пути и Плода, трех основополагающих аспектов Учения. ДЖАЯ значит "победа", это относится к пониманию Основы. С самого начала наша истинная природа, наша Истинная Основа — это "победоносное" качество самосовершенного состояния, состояния, преодолевшего все препятствия. Этой мантрой мы придаем правомочность своей практике посредством знания и понимания. Мы повторяем слово ДЖАЯ дважды: когда мы используем его первый раз, оно относится к нашему истинному состоянию, или Основе, а во второй раз оно относится к осознанию того, что теперь мы в самом деле находимся в состоянии присутствия, в созерцании. Мы действительно обрели понимание своей истинной природы — того, что имеется в виду под словом "Основа". СИДДХИ значит "достижения". Здесь слово СИДДХИ заменяет слово "путь", или "созерцание". Находясь на Пути, мы созерцаем. Зачем мы созерцаем? Чтобы достичь реализации. Но мы должны помнить, что слово "достижения" относится здесь не к чему-то такому, что мы приобрели заново. Здесь имеются в виду аспекты нашей истинной природы, которые самовершенны с самого начала. Требуется только обнаружить себя в своем истинном состоянии, которое присутствовало изначально, но от которого мы отвлеклись. Так что слово СИДДХИ используется здесь как знак того, что именно благодаря практике Пути мы по-настоящему обнаружили себя в своем истинном состоянии, которое в Дзогчене называется состоянием лхундруб — самосовершенным состоянием. Затем мы дважды повторяем слово ПХАЛА. ПХАЛА означает "знание Плода". Обычно у нас бывает представление, что мы обретем реализацию когда-то в будущем. Реализация представляется нам чем-то таким, что придет позже. Но в самом глубоком смысле наша истинная природа самосовершенна с самого начала. Действительное обнаружение себя в этом состоянии знания и имеется в виду под словом ПХАЛА — это подлинное, пережитое знание нашего собственного состояния как Плода, понимание, что осуществление нашей практики и есть реализация. Таким образом, используя эти слова — ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, — благодаря знанию Основы, Пути и Плода мы делаем свою практику правомочной. Затем, произнося слоги а А ХА ША СА МА, символизирующие шесть миров Самантабхадры, мы еще более подкрепляем практику. Самантабхадра — это не только имя Ати-будды, изначального Будды, это также название нашей внутренней потенциальности, нашего истинного состояния. Это истинное состояние имеет шесть аспектов, или проявлений, потому что достигается благодаря обращению вспять причин шести миров сансары, и этот процесс активизируется данными шестью слогами мантры. В конце мы произносим слова МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Произнося эту мантру, мы продолжаем пребывать в состоянии мгновенного присутствия, созерцанием придавая правомочность всей своей жизни. Мы остаемся в состоянии созерцания, и тем самым любое обстоятельство нашей повседневной жизни становится практикой. Из этой беседы понятно, что всегда, когда мы практикуем или применяем Учение, в корне необходимо, чтобы все наши намерения и действия были связаны с Тремя Священными Принципами. Важно понимать эти принципы и точно знать, что ни один их аспект не упущен в нашей практике. Мы все время должны их осознавать — в практике Дзогчена все в нашей жизни полностью воссоединяется в единое целое, ничто не остается вне его.
ЗЕРКАЛО
СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ
Поклоняюсь Учителю! Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла. В "Кунчжед Гелпо"*1 (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано: "Ум — это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!" Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум. И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум. Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные. Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2. Итак, неузнавание своего собственного Состояния — вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям. Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути. Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание. Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии. Потому Падмасамбхава*3 и сказал: "Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана." Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму. Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение. Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному. Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада — лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди — источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги — нектар. Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно. Поэтому, поняв, что истинный корень сансары — ум, следует решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум — это сущность Просветления, вы достигнете освобождения. Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны — ум, вы принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность. К примеру, если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает — другого способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает. Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся заново — точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти. Если ум — Царь, который создает все, — не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий зарождения и завершения*4 и читая много мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Чтобы завоевать страну, нужно прежде всего покорить ее царя или правителя — вы не достигнете такой цели, захватив лишь часть населения или нескольких чиновников. Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары. Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей. Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д., возникают из собственного ума, то можно сделать вывод, что ум — их первооснова. Вот почему не-отвлечение — это корень Путей и главный принцип практики. Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому правильному пути, будды настоящего. Невозможно достичь Просветления, не следуя этому пути. Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие. Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен". Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д. Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен". Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль. Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии. Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния. Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума. Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности. Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли. Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание. То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей. Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить: требуется лишь одно — сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект. Если ум — хотя вы и сохраняете простое присутствие — не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер. Попробуйте поймать ветер — у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите. Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное. На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли — это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума. Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли. Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь. "Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление. Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности. Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток. Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием из-за сильной привычки к рассеянности ума, приобретенной за бесконечно долгое время перерождений. Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь, с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности. И потому, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, необходимо — пока у нас еще нет способности не отвлекаться — всеми средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума. Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли. Нечего искать — самого лучшего или самого ясного, — кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии. Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам, хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным. В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд. Итак, самое важное — это пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете в самом себе. Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищете что-то другое, то уподобляетесь нищему, который вместо подушки кладет под голову драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние. Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, — поступая так, вы извлекаете суть практики. Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением. В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии. Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем. Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем. Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией. В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни. Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни. В "Праджняпарамита-сутре"*5 Будда говорил: "Субхути, как Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что он имеет тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он полностью внимателен к тому, что он идет; когда стоит, полностью внимателен к тому, что он стоит; когда сидит, полностью внимателен к тому, что он сидит; когда спит, полностью внимателен к тому, что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию!" Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу. Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед, сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните: "Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы". Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку, или перебрасываетесь с кем-то парой слов — во всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны, не отвлекаясь, сохранять осознанность. Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать. Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться. И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче. Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить. Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не будете отвлекаться. В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода*6, но такое самоосвобождение возникает только благодаря присутствию осознанности. В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. И потому, если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью. Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения — важнейший принцип всей тантры, агамы и упадеши*7 Дзогчена, это весьма радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что истинная основа самоосвобождения — присутствие осознанности, а многие, даже отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все равно этот принцип не применяют. Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие какого-то лекарства и может со знанием дела дать совет по его применению, но сам его не принимает, то он никогда не выздоровеет. Так и мы с безначальных времен страдаем тяжкой болезнью двойственности, и единственным средством от этой болезни является истинное знание состояния самоосвобождения, свободное от ограничений. Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению. Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной жизнью. Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего — к своему материальному телу из плоти и крови. Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого "я" нет. Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока еще нет. И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!" Это значит, что мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально пережитым состоянием. Потому необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения в повседневном поведении. В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда придавалось большое значение, возникли разнообразные правила, установленные под влиянием господствующих в данное время внешних условий, — религиозные правила и юридические законы. Однако, существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам. Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без сомнения, еще дальше отходим от истинного "образа видения" и правильного "образа поведения". Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова "осознанность". Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов и правил и принципом осознанности. Законы и правила установлены под влиянием обстоятельств времени и места, и они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне. Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек. Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда нет. Однако, если у человека есть осознанность, он может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, так что они его никак не ограничивают. Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать. Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознаёт, что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая, что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех, кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно следующее: "Здесь яд, и пить его — смертельно опасно". Так, зародив осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы понимаем под осознанностью. Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд смертелен? Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности. Таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им нужно сказать так: "Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону". Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей. Вот на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены осознанности. Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием. Если даже человек, перед которым находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает, что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия внимания к тому, что в чаше — яд, то он может отвлечься и сделать глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот что мы подразумеваем под присутствием. В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение. Это единство пустоты и сострадания — сущность учения Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности возникновения истинного сострадания. На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит: "У тебя есть глаза, чтобы видеть других людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!" Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное положение. Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том, чтобы обладать присутствием осознанности. Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет, что никакого сострадания нет и в помине. Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не возникнет чистое сострадание. Бывает, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами", а всех других "злыми духами". Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим. Хотя они много говорят о Махамудре*8 и Дзогчене, в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм*9. Это верный знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие осознанности. Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом, следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его в практику. Это самое важное в практике Дзогчена. Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам — членам Дзогчен-общины.
Вперед, в пасть льва! _____________
Примечания к статье "Зеркало"1. "Кунчжед Гелпо" в переводе означает "Царь, который создает все". Это главная тантра раздела Сэмдэ, или раздела Ума, одного из трех разделов письменных учений Дзогчена. 2. Шесть состояний бытия (rigs drug) — это шесть основных измерений кармического видения, каждое из которых порождено преобладанием той или иной страсти. Это мир асуров, или полубогов, причина которого зависть; мир людей, причина которого гордость; мир животных, причина которого омраченность ума; мир прет, или голодных духов, причина которого алчность; и мир ада, причина которого гнев. 3. Падмасамбхава, который жил приблизительно в VIII в. н. э., — один из главных Учителей Тантры. Традиционно считается одним из первых Учителей, которые ввели тантрийский буддизм в Тибете. Его также считают одним из главных Учителей духовной традиции Ати-йоги, или Дзогчена. 4. Это относится к очень сложным практикам, которые характерны для Ануттара-тантры, пути, который включает в себя преображение пяти скандх человека в энергию-мудрость Реализации. "Стадия зарождения" (bskyed rim) предполагает сложные методы визуализации, чтение мантр и использование символических жестов — мудр. На "стадии завершения" (rdzogs rim) посредством внутреннего сосредоточения на каналах (нади) и чакрах достигается цель приведения практикующего в состояние созерцания. 5. "Праджняпарамита-сутра" — это одна из основных сутр Махаяны, "Большой, или Великой, колесницы. В этой сутре объясняется Учение о пустоте (шуньяте), которое демонстрирует отсутствие внутренней сущности или собственной природы всех феноменов. 6. Первые три являются основополагающими составляющими объяснения учения Дзогчен. "Образ видения" (lta ba) включает в себя приобретение знания о собственном реальном состоянии. "Медитация" (sgom pa) — это переживание естественного состояния ума; а "образ поведения" (spyod pa) — это применение такого знания в повседневной жизни. Кроме этих трех аспектов, есть "Плод" (bras bu), или полная реализация состояния вне двойственности. 7. Под тантрой в Дзогчене подразумеваются коренные Учения, переданные непосредственно из измерения Дхармакайи, сущностного состояния всех реализовавших существ. Под агамой (lung) подразумеваются Учения, переданные через проявление Самбхогакайи, где Самбхогакайя — это измерение Ясного Света энергии человека. Под упадешей (man ngag) подразумеваются более подробные Учения, полученные Учителями благодаря прямому переживанию. 8. Махамудра (phyag rgya chen po) — это конечный пункт практик Ануттара-тантры, состояние, при котором практикующий больше не ощущает никакой разницы между созерцанием и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле она соответствует состоянию Дзогчен, хотя пути их достижения различны. Учение Махамудры, первоначально переданное индийскими сиддхами, позднее широко распространилось в Тибете, главным образом, в буддийской школе кагюдпа. 9. Восемь мирских дхарм (jig rten chos brgyad) следующие: приобретение и утрата, слава и позор, хвала и хула, счастье и страдание. __________
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
