Буду признателен, если поделитесь информацией
в социальных сетях
|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
Код доступа 2461537
|
Преображение и целительство.
|
|
Выдержки из произведения
Тит Нат Хан - Преображение и целительство
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ Однажды, когда Будда жил в Каммассадхарме, торговом городе народа Куру, я услышал от него эти слова. Будда обратился к бхикшу; "О бхикшу", А бхикшу отвечали: "Почтенный Господь". Будда сказал: "Бхикшу, существует самый замечательный путь помощи живым существам достичь очищения, тотчас же избавиться от горя и печали, покончить с болью и беспокойством, пойти по правильному пути и погрузиться в нирвану. Это путь четырех оснований внимательности. "Каковы эти четыре основания?" 1. "Бхикшу, практикующий пребывает погруженным в созерцание тела в теле - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней. 2. Он пребывает погруженным в созерцание чувств посреди чувств - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней. 3. Он остается погруженным Е созерцание ума в уме - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ "А как практикующий остается наблюдателем тела в теле? "Он идет в лес, к подножию дерева, или входит в пустую комнату, садятся в позу лотоса (скрестив ноги) и устанавливает перед собой "внимательность". Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох. Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох':. Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох". Он следует такому методу: "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело". А потом: "Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела". Так же как искусный гимнаст знает, когда он делает длинный перепорот, "Я делаю длинный переворот", изнает, когда он делает короткий переворот, "Я делаю короткий переворот", так и практикующий, когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда он делает короткий вдох, знает: "Я делаю короткий вдох. А когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда делает короткий выдох, знает: "Я делаю короткий выдох". Он следует такому методу; "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело. Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела". Вот как практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно за процессом возникновения и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду". Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении ни находилось его тело, он осознает положение тела. Так практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или снаружи, или одновременно за тем, что внутри тела и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или за процессом распада или одновременно за процессом возникновения и распада в теле. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Более того, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад. Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сангхати или же что он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания. Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до макушки головы, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, моча. Бхикшу, представьте себе мешок, который можно открыть с обоих концов, в нем множество разных зерен: бурого риса, дикого риса, фасоли, кунжута, белого риса. Если кто-нибудь, у кого хорошее зрение, откроет мешок, он увидит это так: "Вот бурый рис, вот дикий рис, а это - фасоль, кунжут и белый рис". Так и практикующий просматривает все свое тело от подошвы ног до волос на макушке головы, тело, заключенное в оболочку из кожи, и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, полосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, экскременты, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча. Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за телом в теле; наблюдение за телом изнутри и снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в теле или процессом распада в теле, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Далее, в каком бы положении ни находилось тело, практикующий просматривает элементы, из которых состоит тело: "В этом теле имеется элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Подобно искусному мяснику или ученику мясника, который заколол корову, и обдумывает, как разделать тушу на части, практикующий просматривает элементы, из которых состоит его тело: "В этом теле имеется элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела е теле; наблюдение за телом изнутри или снаружи, или же наблюдение за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Бот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу. Затем практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе лежащим на кладбище один, два, три дня - раздувшимся, посиневшим и гнойным - и он наблюдает. "Мое тело обладает той же природой. Однажды оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно". Так практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле: созерцание тела изнутри или снаружи, или созерцание тела одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле и процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу. Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - труп клюют вороны, поедают ястребы, коршуны и шакалы, в нем полно личинок и червей - и ом наблюдает. "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле; он наблюдает за телом изнутри или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - это просто скелет с остатками плоти и крови, а кости соединены связками, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой. Оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно". Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; это просто скелет, уже без плоти, но с остатками крови, и кости все еще соединены связками... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что осталось - это горстка костей, валяющихся тут и там: в одном месте кость руки, в другом - кость голени, а вот бедренная кость, таз, позвоночник, череп. Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что от него осталось - это побелевшие кости, кости цвета раковины... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; труп лежит здесь уже больше года, и все, что от него осталось - это горстка иссохших костей... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который представляет себе брошенным на кладбище, и все, что от него осталось - это пыль от истлевших костей, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу".
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
Бхикшу, как практикующий закрепляется в созерцании чувств посреди чувств? Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал нейтральное чувство, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум". "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в чувствах или процессом распада в чувствах, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть чувство", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как наблюдать за чувствами, находясь посреди чувств, о бхикшу.-
РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ "Бхикшу, как практикующий наблюдает за умом в уме? Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда п его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум неспокоен", Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен". Вот как практикующий наблюдает за умом в уме, наблюдает за умом изнутри ума или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в уме или за процессом распада в уме, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть ум", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Так он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за умом в уме, о бхикшу". РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
"Бхикшу, как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума?" "Прежде всего он наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий. Как он за ними наблюдает? 1. Когда у него есть чувственное желание, он осознает: "У меня есть чувственное желание". А когда у него нет чувственного желания, он осознает: "У меня нет чувственного желания". Когда в нем поднимается чувственное желание, он осознает это. Когда уже возникшее чувственное желание покидает его, он осознает это. Если покинувшее его чувственное желание в будущем больше не возникает, он осознает это. 2. Когда в нем присутствует гнев, он осознает: "Во мне при сутствует гнев". Когда в нем не присутствует гнев. Он осознает: "Во мне не присутствует гнев". Когда в нем поднимается гнев, он осознает это. Когда уже возникший гнев покидает его, он осозна ет это. Когда покинувший его гнев в будущем больше не возни кает, он осознает это. 3. Когда тупость и сонливость присутствуют в нем, он осоз нает: "Во мне присутствуют тупость и сонливость". Когда ту пость и сонливость не присутствуют в нем, он осознает: "Ту пость и сонливость во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тупость и сонливость, он осознает это. Когда уже возникшие тупость и сонливость покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тупость и сонливость в будущем больше не возникают, он осознает это. 4. Когда в нем присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Во мне присутствуют тревога и угрызения совести". Когда в нем не присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Тревога и угрызения совести во мне не присутству ют". Когда в нем пробуждаются тревога и угрызения совести, он осознает это. Когда уже возникшие тревога и угрызения совести покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тревога и угрызения совести в будущем больше не возникают, он осознает это. 5. Когда в нем присутствует сомнение, он осознает: "Во мне присутствует сомнение". Когда в нем не присутствует сомнение, он осознает: "Сомнение во мне не присутствует". Когда сомнение пробуждается, он осознает это. Когда уже возникшее сомнение покидает его, он осознает это. Когда покинувшее его сомнение в будущем больше не возникает, он осознает это. Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или же наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в объектах ума и за процессом распада в объектах ума, или же одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт; "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий, о бхикшу. Далее, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов. Вот как он наблюдает. Такова форма. Таково возникновение формы. Таково исчезновение формы. Таково чувство. Таково возникновение чувства. Таково исчезновение чувства. Таково восприятие. Таково возникновение восприятия. Таково исчезновение восприятия. Таковы ментальные формации. Таково возникновение ментальных формаций. Таково исчезновение ментальных формаций. Таково сознание. Таково возникновение сознания. Таково исчезновение сознания. Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает, за процессом возникновения к объекте ума или за процессом распада в объекте ума или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов, о бхикшу. Далее, бхикшу, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств. Как он наблюдает? Он осознает глаза и осознает форму, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря глазам и форме. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает, когда уже возникшая внутренняя формация исчезает, и он осознает, что исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Он осознает нос и осознает запах, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря носу и запаху. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Практикующий осознает язык и осознает вкус, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря языку и вкусу. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Практикующий осознает тело и осознает предмет, к которому прикасается, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря телу и прикосновению. Он осознает зарождение новой внутренней формации и осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения я исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств, о бхикшу. Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения. Как он остается погруженным в практику наблюдения семи факторов пробуждения? 1. Когда такой фактор пробуждения, как внимательность, при сутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует внимательность". Когда внимательность в нем не присутствует, он осознает: "Внимательность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого внимательность зарождается и когда уже возникшая внимательность полностью развивается. 2. Когда такой фактор пробуждения, как пытливость (исследование природы вещей), присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует пытливость". Когда пытливость в нем не при сутствует, он осознает: "Пытливость во мне. не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого пытливость зарожда ется и когда уже возникшая пытливость полностью развивается.
3. Когда такой фактор пробуждения, как энергия, присутствует и нем, он осознает: "Во мне присутствует энергия". Когда энергия в нем не присутствует, он осознает: "Энергия во мне не присут ствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого энергия зарождается и когда уже возникшая энергия полностью разви вается. 4. Когда такой фактор пробуждения, как радость, присутствует в нем, он осознает; " Во мне присутствует радость". Когда радость в нем не присутствует, он осознает; "Радость во мне не присут ствует" . Он осознает, когда не существовавшая до этого радость пробуждается и когда уже возникшая радость полностью разви вается. 5. Когда такой фактор пробуждения, как легкость, присутству ет в нем, он осознает: "Во мне присутствует легкость". Когда лег кость в нем не присутствует, он осознает: "Легкость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого лег кость зарождается и когда уже возникшая легкость полностью развивается. 6. Когда такой фактор пробуждения, как сосредоточенность, присутствует в нем, он осознает; "Во мне присутствует сосредото ченность". Когда сосредоточенность в нем не присутствует, он осоз нает: "Сосредоточенность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого сосредоточенность зарождается и когда уже возникшая сосредоточенность полностью развивает ся. 7. Когда такой фактор пробуждения, как непринужденность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует непринуж денность". Когда непринужденность в нем lie присутствует, он осоз нает: "Непринужденность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого непринужденность зарождается и когда уже возникшая непринужденность полностью развивается. Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание Семь Факторов Пробуждения, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения, о бхикшу. Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины. Как, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за четырьмя благородными истинами? Практикующий осознает: "Это страдание" - когда оно возникает. Он осознает: "Это причина страдания" - когда причина страдания возникает. Он осознает: "Это конец страдания" -когда наступает конец страдания. Он осознает: "Это путь, который ведет к прекращению страдания" - когда такой путь возникает. Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, наблюдает за объектами ума изнут-
ри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, о бхикшу. РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-воз-вращения. Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения. Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения. Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны. Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
* * * Краткие исторические сведения Эти три сутры - Сутра о четырех основаниях внимательности, Сутра о полном осознании дыхания и Сутра о распознании лучшего пути к уединению - одни из самых важных наставлений Будды. На них основана практика медитации. Во всех трех сутрах говорится, что внимательное выполнение практики — это врата к пробуждению. Практика внимательности -ключ к выполнению практики четырех установлений, пяти способностей, пяти сил, семи факторов пробуждения и Благородного восьмеричного пути. При жизни Будда излагал свои поучения на языке аргдха-магадхи. Но его учение вышло далеко за пределы территории, где говорили на этом диалекте - нет сомнения в том, что в центрах, расположенных вне долины реки Ганги, монахи и монахини изучали Дхарму на своем языке. Однажды в монастыре Джетавана два монаха, Ямелу и Текула, спросили у Будды, можно ли им переложить все его поучения на классический размер ведическою санскрита. Они сказали Будде, что хотели бы сделать это, чтобы сохранить красоту и точность передачи Дхармы. Но Будда не захотел, чтобы его учение превратилось в драгоценную вещь, предназначенную для ученой элиты. Он хотел, чтобы каждый имел возможность изучать и практиковать Дхарму на своем языке. Приблизительно через четыре месяца после ухода Будды, Почтенный Махакасьяпа созвал Совет на горе Саптапарнагуха в Раджгире, чтобы устно проверить сутры и виная питака. Пятьсот старейших бхикшу были приглашены на этот Совет, расходы на его проведение взял на себя царь Магадха Аджатасатру, При этом, естественно, использовался язык ардхамагадхи - язык Будды. Если в каких-то областях позже появились поучения на местном языке, то все они основывались на варианте, проверенном на Совете в Раджгире. Спустя сто лет в Вайсали был созван второй Совет для установления канонов учения Будды. Туда были приглашены семьсот бхикшу. После второго Совета, в 375 году Д.Р.Х. община бхикшу разделилась на две школы: Стхавиру, более консервативную, и Махасангхику, с тенденцией к развитию и реформированию. Из самого названия Махасангхика следует, что эта школа была более многочисленна. В последующие три столетия от этих школ отпочковались множество других. Согласно Самаябхедо-парачапачакре Васумитры, который принадлежал к школе Сар-вастивада северной традиции, всего насчитывалось восемнадцать школ. Так много школ возникло из-за разного понимания и толкования поучений Будды: труды, в которых содержатся эти толкования, называются Абхидхарма - они относятся к Шастра питака. Каждая школа предлагала свой вариант Винайи, Сутр и Шастра питака. Все три питака школы Тхсравада не подверглись изменениям благодаря тому, что в Шри Ланка сложились относительно стабильные условия для практики. Трипитака этой школы написана на языке пали, языке западной Индии. Тхерава-да выросла из Вибхаджъявады, школы, противостоящей Сарвас-тиваде. Третий Совет состоялся в Паталипутре под покровительством царя Ашоки в 244 году Д.Р.Х., через двести тридцать шесть лет после ухода Будды. В то время - возможно, потому что царь Ашока склонялся более к школе Вибхаджъявада - сарвастивади-ны переместились на Север и обосновались в Кашмире, где и процветали на протяжении более тысячелетия. До нас дошли три варианта Сутры о четырех основаниях внимательности. Первый вариант, представленный в это книге -это перевод с пали Саттипатхана сутты (номер десять в Мад-джхима никайе), манускрипта первого столетия Д.Р.Х. школы Тхеравада. Этот вариант в точности совпадает с текстом на пали Махасатипаттхана сутты (номер двадцать в Дигха никайе), за исключением того, что в последнем манускрипте в конце немного больше текста. В настоящем комментарии оба текста рассматриваются как один вариант. Второй и третий вариант относятся к китайскому канону. Второй вариант — Сутра о четырех основах внимательности — перевод Ньян Чу Цзинга (номер девяносто восемь в Мадхъяма агаме - китайской версии Мад'джхима никайи и номер двадцать шесть в Тайшо трипитаке) школы Сарвастивада. Это -перевод с санскрита на китайский Смртьюпастхана сутры. Третий вариант сутры - Один путь внутрь - перевод Йи Ру Дао Цзинга (Экоттара агама - китайская версия Ангуттара пикши, сутра номер сто двадцать пять в Тайшо Трипитаке). Этот вариант относится к школе Махасангхика - в его поздней форме. В китайском каноне Гаутама Сангхадева назван переводчиком Сутры о четырех основах внимательности. Учитель Сангхадева родом из страны, где расположен современный Афганистан, он приехал в Китай в четвертом веке. С 383 года он жил в столице Чаиг ан, а потом в Циан Канге, столице Донг Чин. Он приступил к переводу приблизительно между 391 и 398 годом. Возможно, он выучил китайский, когда жил в Чанг ан. Китайский канон также приписывает перевод сутры Один путь внутрь Гаутаме Сангхадеве. Однако есть много оснований считать, что эта сутра была переведена монахом Дхармананди. Учитель Дхармананди был прибыл в Китай в четвертом веке и обосновался в Чащ- Аи, там он переводил сутры в 384-391 годах. В книге Вехи эпохи буддизма (автор Кай Юань Ши Пи Чиао) говорится, что Экоттара Агама была переведена Сапгхадевой. Учитель Тао ан, но введении к сутре Один путь внутрь говорит, что учитель Дхармаканди читал Зу Фо Ниану оригинал на санскрите, чтобы тот перевел его на китайский, а Гаутама Сангхадева записывал. Потом они представили переведенный текст в переводческой школе учителя Сангхадевы в Циан Канге, столице Донг Чин. Ли Тан Сан Пао Чи в седьмом томе Династии Суй, Та 'Ганг Ней Тьен Лю и Та Танг Чан Тинг Чунг Чинг My Лю - все они утверждают, что существуют два перевода Экоттара агамы, один - учителя Дхармананди, и другой - учителя Сангхадевы. В книгах Чу Сан Цанг Чи Чи и Чунг Чинг My Лю о династии Суй и в Указателе сутр династии Тат говорится, что Экоттара агама была переведена учителем Дхармананди. Принимая во внимание все эти сведения и литературный стиль произведения, мы приходим к заключению, что существовал только один перевод Экоттара агамы - перевод учителя Дхармананди. Школа Махасангхика, возникшая после Совета в Вайсали, позднее разделилась на два направления, одно - распространившееся на северо-западе, а другое - на юге. На северо-западе было пять школ Махасангхики, в том числе Локоттаравада, относившаяся к Махаяне. Экоттара агаму именно зтой школы, куда входил третий вариант сутры о внимательности, приведенный в настоящей книге, и перевел Дхармананди. Так что третий вариант в большей степени находится под влиянием Махаяны, и можно сказать, что он не так близок к первоначальному учению Будды, как первые два, потому что в него проникло много поздних элементов. Все же он сохранил суть первоначального учения.
ГЛАВА ВТОРАЯ Краткое содержание сутры Сутра о четырех основаниях внимательности - основополагающая в обучении практике медитации. В варианте на пали термин экаяпа означает "один путь", а в китайском варианте ю ру дао значит "один входной путь" или "один путь в ...". Оба термина имеют тот же смысл "один путь практики". В нашей первой версии экаяна переводится как "самый чудесный путь помощи живым существам". Это выражение, которое использовал Будда для описания метода четырех оснований внимательности, позволяет понять, какое важное место занимала эта практика в учении Будды при его жизни. С тех пор его учение распространилось по всему миру - а основой этого учения остается практика внимательного наблюдения. Сутра о четырех основаниях внимательности изучалась, практиковалась и передавалась от поколения к поколению с особой тщательностью на протяжении двух с половиной тысяч лет. Четыре метода внимательности, описанные в этой сутре, таковы: (1) внимательность по отношению к телу, (2) внимательность по отношению к чувствам, (3) внимательность по отношению к уму и (4) внимательность по отношению к объектам ума (на санскрите "дхармы"). В основании, касающемся тела, практикующий полностью осознает дыхание, положение тела, деятельность тела, различные части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и разложение тела, то есть превращение тела 11 труп. В основании, касающемся чувств, практикующий полностью осознает приятные, болезненные и нейтральные чувства - как они возникают, существуют и исчезают. Он осознает, что чувства имеют психологическую и физиологическую основу. В основании, касающемся ума, практикующий полностью осознает состояния ума, такие, как желание, ненависть, смятение, сосредоточенность, рассеянность, внутренние формации и освобождение. В основании, касающемся объектов ума, практикующий полностью осознает пять агрегатов, из которых состоит человек: форму, чувства, ощущения, ментальные формации и сознание; органы чувств и их объекты; факторы, препятствующие пониманию и освобождению; факторы, которые могут привести к Пробуждению; Четыре Благородные Истины о страдании и пути освобождения от страданий.
* * *
ГЛАВА ТРЕТЬЯ Название сутры Слово сатипаттхана (на санскрите смритъюпастхана) состоит из слова сати, что означает "внимательность" или "вспоминание", и слова упаттхана ~- "место пребывания", "основание" или "применение". На китайском сутра называется Ниан Чу. Ниан - "быть внимательным к ...", "обращать внимание на ..." или "помнить".Чу означает или "место пребывания","пребывание" или "установление себя". Поэтому Ниан Ч у можно перевести как четыре основы внимательности или четыре основания внимательности. Эти четыре основы — тело, чувства, ум и объекты ума. "Монах идет в лес, садится у подножия дерева, устанавливает внимательность перед собой" и т.д.
. * * *
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ГЛАВА ПЯТАЯ
Предмет рассмотрения сутры Первый вариант сутры можно разделить на шесть разделов: В первом разделе описываются обстоятельства, при которых была получена сутра и важность наставлений, содержащихся в сутре, и перечисляются четыре основания внимательности. Во втором разделе описывается внимательность по отношению к телу. В третьем разделе описывается внимательность по отношению к чувствам. В четвертом разделе описывается внимательность по отношению к уму. В пятом разделе описывается внимательность по отношению к объектам ума. В шестом разделе говорится о плодах практики и о том, сколько времени необходимо для получения этих плодов. Предмет рассмотрения второй версии сутры можно подразделить точно так же. Сутра в ее третьем варианте тоже может быть разделена на шесть разделов, но предмет рассмотрения в ней несколько отличен. Б первом разделе рассказывается, как появилась сутра, насколько она важна, и что в сутре речь идет о четырех основаниях внимательности. Упоминается Благородный восьмеричный путь и пять препятствий к освобождению. Во втором разделе излагается метод внимательности по отношению к телу, в третьем разделе - по отношению к чувствам, в четвертом - по отношению к уму, в пятом - по отношению к дхармам. В шестом разделе рассказывается о том, как практика изменяет пять препятствий и как она влияет на постижение четырех оснований внимательности.
Методы практики Мы практикуем полное осознание, чтобы достичь освобождения, мира и радости в нашей повседневной жизни. Освобождение и счастье связаны друг с другом: где освобождение, там и счастье, и чем выше степень освобождения, тем больше счастье. Мы знаем: если есть освобождение, то одновременно существуют мир и радость. Нам нет нужды ждать их прихода десять или пятнадцать лет. Мы обретаем все это, как только приступаем к практике. Как бы ни были скромны первые достижения, они образуют основу для большей свободы, покоя и радости в будущем. Практиковать медитацию значит смотреть вглубь, чтобы увидеть суть вещей. Благодаря проникновению внутрь и пониманию мы можем достичь освобождения, мира и радости. Например, гнев, беспокойство и страх - это путы, которые привязывают нас к страданиям. Если мы хотим освободиться от них, мы должны увидеть их природу - а это неведение, недостаточно ясное понимание. Когда мы не понимаем друга, мы можем рассердиться на него, а потом страдать из-за этого. Если мы тщательно разберемся в том, что произошло, наше непонимание может прекратиться. Когда мы понимаем другого человека и положение, в котором он находится, мы не будем больше страдать, и к нам придут покой и радость. Первый шаг - это осознание объекта, а второй - тщательное рассмотрение, чтобы прояснить объект. Так что внимательность означает осознание и означает также тщательное рассмотрение. Слово "сати" на пали ("смрити" на санскрите) значит "останавливаться" или "осознавать объект". Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом. Вот почему сутра напоминает нам о том, что нужно осознавать тело в теле, чувства в чувствах, а объекты ума в объектах ума. Будда поведал Сутру о четырех основаниях внимательности бхикшу (монахам и монахиням). Но это не значит, что практика внимательности,изложенная в Четырех основаниях,предназначена только для монахов и монахинь. Каждый может практиковать внимательность. Раз монахи и монахини могут практиковать внимательность, когда идут, стоят, лежат или сидят, то это могут делать и миряне. Ведь каждому человеку приходится каждый день ходить, стоять, лежать и сидеть. Что может быть важнее понимания фундаментальных основ практики и применения ее в нашей повседневной жизни, даже если наша жизнь отличается от жизни Будды и его монахов и монахинь двадцать пять столетий тому назад. Мы читаем Сутру о четырех основаниях внимательности глазами современного человека и находим подходящие способы практиковать поучения сутры.
Внимательное наблюдение за телом Первое основание ияимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела. Первое упражнение - сознательное дыхание Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох, Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мьт выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Как только возникает такая, скажем, мысль: "Я забыл выключить свет на кухне" - наше дыхание перестает быть сознательным, так как мы думаем о чем-то другом. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле". Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты? Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Это - распространенное явление и наше время. Сознательное дыхание -чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики. Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем. Мы не должны оказываться в плену сожалений о прошлом, волнений о будущем и привязанности или отвращения к настоящему. Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия. Второе упражнение - следовать за дыханием Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох". Практикующий пристально следит за дыханием к становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым. Третье упражнение - единство тела и ума Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело. Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием. Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. Патисамбхида магга, Вимут-ти магга и Вишуддхи магга - известные комментарии - рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит. Не говорится о том, чтобы следовать за дыханием внутрь тела, так как комментаторы опасаются, что тело может оказаться слишком большим объектом для концентрации. По этой причине комментаторы стали толковать слово "тело" (кяйя) в сутре как "тело дыхания". Но когда мы читаем сутру, мы видим, что практика внимательности по отношению ко всему "телу дыхания" уже содержалась во втором упражнении: "Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох". Какая же необходимость повторять это упражнение? Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела. Пи в каких других сутрах нас не учат сосредоточиваться на дыхании на кончике носа, и ни в каких других сутрах нам не говорят, чтобы мы сосредоточивались на всем физическом теле. Не так давно мастер медитации из Бирмы Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (яраджня) само собой возникает там, где есть концентрация. Возможно, Махаши Саядав не считает этот метод практикой осознания дыхания в силу традиционного предрассудка, согласно которому сознательное дыхание не следует вслед за дыханием внутрь тела и вниз, в область живота. Здесь, возможно, будет полезно сказать кое-что о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания. На пали словосочетание саматха-випассана (на санскрите саматха-випасьяна) означает "остановка-наблюдение", "успокоение-просветление" или "сосредоточение-понимание". Есть также такие состояния концентрации, которые поощряют практикующего бежать от страданий и трудностей бытия, вместо того, чтобы прямо встретиться с ними и преобразить свою жизнь. Это можно назвать "ложной концентрацией". Четыре джханы с формой и четыре джханы без формы - состояния медитативного сосредоточения, которые Будда практиковал с такими учителями, как Алара Калама и Уддака Рамапутта, и которые он отверг, так как они не приводят к освобождению от страдания. Похоже, что эти формы концентрации вернулись в сутры приблизительно два столетия спустя после достижения Буддой Махапарипирваны. В результате такой концентрации реальность ускользает от практикующего, поэтому мы можем предположить, что эти состояния концентрации нельзя назвать правильной концентрацией. Пребывать в таких состояниях концентрации какое-то время с тем, чтобы исцелиться - это одно, но уходить в эти состояния надолго Будда не советовал. В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то е другом месте, он витает где-нибудь в далеком прошлом или в отдаленном будущем. Благодаря-внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью. Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость -первые плоды практики медитации.
Четвертое упражнение — успокоение Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела. В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочение, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство. Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху: Вдыхая, я успокаиваю свое тело, Выдыхая, я улыбаюсь. Живя в настоящем мгновении, Я знаю - это мгновение чудесно. Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Чтобы глубже познакомиться с этим, читателя поощряют выполнять пятое и шестое упражнения Сутры о четырех основаниях внимательности (Аиапанасати сутта). Назначение этих двух упражнений - помочь практикующему пропитать себя радостью медитативного сосредоточения. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья. Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума. В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Очевидно, что во время этих дыхательных упражнений все ваши органы чувственного восприятия - глаза, уши, нос и язык - закрыты, так что картины внешнего мира не возникают и не нарушают внутренний покой. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму. Время от времени вы устаете, и вес, что вы делаете или говорите, кажется неправильным и создающим недоразумения. Вы можете подумать: "Сегодня - не мой день". В такое время лучше просто вернуться к своему телу, отказаться от всех контактов и закрыть двери всех чувств. Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.
Не нужно считать, что закрыть двери чувственного восприятия - это отгородиться от жизни и от мира, оборвать все связи с жизнью. Когда мы не являемся в действительности самими собой, когда мы разделены и раздроблены, мы на самом деле не связаны с жизнью. Связь глубока только когда мы - это действительно мы сами. Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секунду. Мы становимся обновленными, и другие люди наслаждаются общением с нами. Когда мы сами обновляемся, то и все вокруг нам представляется новым. Мастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым". Пятое упражнение - осознание положения тела Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела. Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Это упражнение не предназначено для выполнения во время медитации сидя или в зале для медитации. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы в зале для медитации или снаружи, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху: Ум может двигаться в тысяче направлений, Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге. С каждым шагом веет нежный ветерок. С каждым шагом распускается цветок. Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху: Сидеть здесь Это все равно что сидеть под деревом Бодхи. Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности. При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, когда мы сидим или стоим. Когда мы стоим в очереди за билетом или когда мы просто сидим, или чего-то ждем, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум. Шестое упражнение - осознание действий тела Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию
того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сапгхати или он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания. Это упражнение состоит в наблюдении и осознании действий тела. Это — основа практики монаха. Когда я только стал послушником - сорок восемь лет тому назад - первая книга, которую дал мне мой учитель, чтобы я выучил ее наизусть, был сборник гатх, которые произносились, пока вы мыли руки, чистили зубы, умывали лицо, надевали одежду, подметали двор, находились в туалете, принимали душ и т.д. Слыша звон колокольчика, мы выполняли сознательное дыхание и повторяли гатху: При звуке колокольчика. Обнажаются корни моих несчастий. Крепнет и растет понимание, И пробужденный ум рождается во мне. Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
