звезда удачи и фен-шуй.

скачать

Выдержки из произведения

Глава 1 ТЕОРИЯ ФЭН-ШУЙ

Тем из вас, кто впервые знакомится с фэн-шуй, нужно будет усвоить некоторые основные концепции, прежде чем вы сможете обучиться удивительным методам, используемым в фэн-шуй «Летящая Звезда», благодаря которым вы сможете зна­чительно улучшить качество вашей жизни. Поначалу для вас будет не совсем по­нятно, как действуют эти концепции. Это станет ясно позднее, когда в последую­щих главах я буду объяснять, как они применяются.

Даже если вы и знакомы с фэн-шуй, вам все равно нужно рассмотреть основ­ные концепции — например, взаимодействие 5 Элементов — так, чтобы вам не пришлось в дальнейшем возвращаться к первым главам.

Эта глава представляет собой краткое введение в предмет фэн-шуй, а затем уже будут рассмотрены особенности школы «Летящая Звезда».

Мы очень быстро пробежимся по основным концепциям фэн-шуй, для того что­бы вы получили необходимую подготовку перед тем, как заняться непосредствен­но методикой «Летящая Звезда». Если этот материал вам уже знаком, то можете сразу переходить к следующей главе.

В фэн-шуй, так же, как а математике или в бухгалтерии, большое значение име­ют числа. В этой главе мы рассмотрим основные числа фэн-шуй, включающие 4 се­зона, 5 Элементов, 8 направлений, 12 ветвей, 24 главных раздела компаса и так да­лее. Эти числа помогают нам измерять время и поток энергии ци.

1. шань и шуй: горы и реки

Сначала кратко рассмотрим географический аспект и познакомимся с основ­ными китайскими терминами, используемыми для описания ландшафтов. Фэн-шуй — искусство, выросшее из наблюдений пейзажей и того, как распределяются потоки энергии ци на земле. Фактически в древности фэн-шуй называли «ци ли» — словом, которым сегодня в Китае называют географию.

Древние китайцы наблюдали, как ци зарождается и накапливается в хорошо защищенных от ветра и дождя пещерах или рассеивается на вершине горного хребта. Они наблюдали, как обширные пространства спокойных вод объединяют энергию ци, а быстро текущие потоки рассеивают ее. Они анализировали различные типы ландшафтов, так же, как это мог бы сделать современный географ, и све­ли все формы ландшафтов к двум элементам: горы и вода.

Подумав хорошенько, вы придете к выводу, что никаких других ландшафтов, в сущности, и не существует. Современные географы понимают, что в течение очень длительных геологических периодов происходит образование гор, которые затем постепенно разрушаются ветром и водой, и образуются реки, плодородные дельты и поля, благодаря которым может существовать жизнь на земле.

Если перевести это на китайский язык, то горы (шань) образуются и затем раз­рушаются ветром (фэн) и водой (шуй), обеспечивая окружающую среду, в которой мы живем. Теперь давайте сгруппируем эти термины. Шань-шуй (или гора-во­да) — это китайское название ландшафта. Фэн-шуй ( или ветер-вода) — так по-ки­тайски называется искусство управления тонкой стороной этой окружающей сре­ды на благо человека.

Шань и шуй — возможно, два самых важных слова, которые мы выучим в про­цессе обучения фэн-шуй. Важно понять, что эти термины основательно утверди­лись в географии, потому что позже в этой книге мы обнаружим, что шань и шуй также используются в названиях секторов геомантического компаса и типов энер­гий, обитающих внутри зданий.

Фэн-шуй расширяет и углубляет эти понятия, применяя их не только к ланд­шафтам, но также и к домам, офисам и даже человеческому телу.

2.   истоки:   ян   и   инь         

Инь и ян — две наиболее важные концепции китайской культуры. Буквально инь означает «теневая северная сторона холма», а ян — «солнечная, южная сторо­на холма». И эти названия применяются не только в географии, но также и к по­нятию взаимодополняющих пар. Во многих книгах по фэн-шуй утверждается, что ян и инь — это горячее и холодное, мужское и женское или светлое и темное. Но помните, что инь/ян — это только соотношение, а не конкретная вещь. Отноше­ния между горячим и холодным — это отношения между ян и инь. Холодное само по себе — это не инь. Горячее само по себе — не ян.

Все сущее соткано из противоположностей, светлого (ян) и темного (инь). Инь управляет Землей, всем, что является отрицательным, женским, темным, водным, мягким, холодным, смертельным или неподвижным; в то время как ян управляет Небесами и всем, что является положительным, мужским, легким, огненным, твер­дым, теплым, живым и движущимся. Сочетание и взаимодействие инь и ян фор­мируют вселенную, жизнь и дыхание вселенной — энергию ци.

Инь и ян представлены в китайском классическом трактате «И-Цзин» как сплошная линия (ян) и прерывистая линия (инь). Поскольку сплошная линия — это одна вещь, а прерывистая линия — это две вещи, ян приравнивается к едини­це, а инь — к двум: из этого следует, что все нечетные номера — символически яв­ляются янскими, а все четные номера — иньскими.

Поэтому сочетание четных и нечетных потоков ци благоприятно.

3. три начала: небеса, человек, земля

В соответствии с представлениями китайской культуры все сущее состоит из трех начал: Небес, Человека и Земли. Небеса и Земля влияют на человека, или чело­вечество. Человек живет на Земле под Небесами. Поэтому с момента рождения на него влияют и Небеса, и Земля. Для него сложно изменить судьбу, которую полу­чает от Небес, но, используя фэн-шуй, он может изменять обстоятельства, обусло­вленные влиянием Земли.

4.   четыре  сезона,   четыре  небесных  животных и 4 направления компаса

Понятия инь и ян применяются на каждом уровне, от космологии до геогра­фии и далее, до человеческого организма. Даже сезоны года можно интерпретировать в понятиях инь и ян. Лето, самый жаркий сезон, является самым янским. Зи­ма, самый холодный сезон, является самым иньским. Направление также можно выразить в терминах инь/ян. Жаркое янское лето соответствует жаркому Югу, в то время как холодная иньская зима соответствует холодному Северу. Весна — пе­риод, когда жаркий ян начинает развиваться из холодного зимнего инь, и происхо­дит это на Востоке, там, где восходит Солнце. Осень — время, когда ян уменьша­ется, и соответствует Западу, где Солнце садится.

Таким образом, эти четыре сезона следуют циклу увеличения и уменьшения инь и ян. Этой же модели соответствуют и сутки. Солнце встает на Востоке (весна), достигает своего апогея на Юге (разгар лета), садится на Западе (осень), и темнота наступает на Севере (середина зимы). Сезоны распределяются по четырем четвер­тям следующим образом:

Весна — Восток (рост ян)

Лето — Юг (максимум ян)

Осень — Запад (рост инь)

Зима — Север (максимум инь)

В соответствии с фэн-шуй каждому из этих четырех сезонов соответствует не­бесное (или символическое) животное:

Восток — Зеленый Дракон

Юг — Красный Ворон

Запад — Белый Тигр

Север — Черная Черепаха

В фэн-шуй одно из предназначений этих 4 небесных животных состоит в том, чтобы обозначать окружающую среду здания и 4 кардинальные точки — Север, Юг, Восток, Запад.

 5. пять элементов — ву син

Одна из наиболее важных систем исчисления, используемых в фэн-шуй, — раз­деление всего сущего на 5 Элементов. Оно используется в китайской медицине, в геологии, философии и даже в психологии, Вначале рассмотрим названия этих 5 Элементов, а затем рассмотрим, как они соединяются с 4 направлениями компа­са, после чего рассмотрим, как 5 Элементов взаимодействуют друг с другом.

Пять китайских Элементов отличаются от элементов, которые были приняты в мировоззрении древних греков (огонь, воздух, земля и вода). В Китае к Элементам относятся дерево (символизирующее всю растительность, а не только деревья) и Ме­талл (который до некоторой степени символизирует вещи, очищенные от Земли).

Пять Элементов:

Вода      — шуй

Огонь    — хуо

 Дерево — му

Металл — чинь

земля    — ту

Интересно отметить, что среди Элементов отсутствует воздух (фэн), но есть во­да (шуй).

Отчасти некорректно относить их к Пяти Элементам, поскольку китайское слово «син» указывает на движение, поэтому более подходящим названием было бы «Пять подвижных энергий». Это больше соответствовало бы идее о том, что эти энергии производят и уничтожают друг друга, находясь в постоянном цикличе­ском движении. Однако мы будет пользоваться словом «элемент», поскольку так переводится слово «син» с китайского на английский во многих других книгах по фэн-шуй.

Соответствие этих 5 Элементов четырем сезонам и соответственно 4 направле­ниям света и 4 небесным Животным приведено на рис. 1.1.

Обратите внимание, что в европейских и американских картах принято север располагать наверху. Но в китайских картах, так же, как и в книгах по фэн-шуй, на­верху располагается юг. Впрочем, положение сторон света относительно друг дру­га одинаково как в китайских, так и в европейских и американских картах.

Если у вас проблемы с рассмотрением такой карты, просто поверните книгу вверх тормашками и смотрите на иллюстрацию с такой точки. Тогда север будет наверху, и остальные стороны света — на своем обычном месте, Во всех книгах по фэн-шуй принято обозначать стороны света в соответствии с китайской традици­ей, где считается, что юг как самое теплое и, следовательно, самое благоприятное место должен занимать положение на вершине. Кстати, такое изображение сто­рон света на карте было принято более чем за тысячу лет до того, как на Западе ста­ли изображать север на верху карты.

Вода помещается на севере, а Огонь — на юге. Таким образом показано, что эти два Элемента противоположны друг другу. Точно так же Металл на западе противопоставляется Дереву на востоке. Теперь давайте более подробно рассмотрим со­отношения между всеми 5 Элементами.

Самое важное - это взаимоотношения между этими Элементами, и это выра­жается в циклах Порождения и Разрушения. Убедитесь, что вы усвоили суть они санных ниже циклов, так как они обязательно пригодятся вам, когда в применять фэн-шуй на практике.

порождение и разрешение элементов и   циклы   превращений

Элементы порождают друг друга в порядке, показанном на рисунке 1.2. В этом цикле Дерево сгорает, чтобы произвести Огонь. В результате получается зола (или Земля) в которой можно найти Металл. Металл можно также найти в  недрах земли, из которых (согласно мировоззрению китайцев) выходят подземные потоки (Вода), питающие растительность и в свою очередь порождающие Дерево. И так происходит цикл.

Каждый Элемент также разрушает другой в последовательности, показанной на рис. 1.3. Здесь Дерево разрушается металлическими орудиями, которые распла­вляются Огнем. Огонь тушится Водой, которую можно перекрыть плотиной из Зе­мли, откуда берет для себя питательные вещества Дерево, или растительность.

И таким образом цикл вновь возвраща­ется к своему началу.

Третий цикл Ослабления (или исто­щения) (рис. 1.4) является точной противоположностью циклу Порождения.

В цикле Ослабления каждый Элемент ослабляется своим предшественником. В определенном смысле цикл Ослабле­ния более полезен, чем цикл Разруше­ния. Например, если вы хотите уничто­жить или ослабить энергию, символизи­руемую Деревом, легче использовать Огонь, чем Металл (топор), Принцип действия этого цикла основан на том, что произведенный Элемент ослабляет тот Элемент, от которого он произошел.  Легко запомнить эту закономерность, помня о том, как:, например, дети истощают силы и здоровье своей матери. Так что Дерево, которое производит Огонь, можно сжечь или истощить Огнем.

Циклы Созидания, Разрушения и Ослабления Элементов составляют теорети­ческую основу для создания корректирующих средств фэн-шуй «Летящая Звезда», поэтому их очень полезно усвоить на уровне подсознания. Мы вновь вернемся к этим Циклам в главе 15.

7.   восемь сторон   света

В фэн-шуй используются не четыре, а восемь сторон света. Это основное требо­вание к любому анализу ситуации, когда требуется установить, в какую . света обращен фасад здания.

Теперь давайте рассмотрим наиболее фундаментальный символ, используемый в китайской цивилизации: 8 триграмм.

8.   восемь  триграмм   и-цзин

И-Цзин — китайская классическая система предсказаний, основанная на дво­ичной системе, полученной из двух основных единиц — инь и ян: соответственно женской, прерывистой линии (- -) и мужской, сплошной линии (—).

Триграмма — это комбинация трех линий инь и ян. Соответственно существу­ют 2 в третьей степени, или 8, триграмм. По-китайски триграммы называются «сань яо куа» (или гуа), что означает «куа из 3 линий», или кратко «куа». Каждая куа читается, начиная с нижней линии вверх. Триграмма Цянь с тремя сплошны­ми линиями — полностью мужская, означает Отец. Триграмма Кунь с тремя пре­рывистыми линиями — полностью женская, означает Мать, как показано в колон­ке 7 таблицы 1.1.

Интересно, что в той же самой колонке три сына символизируются триграмма­ми с только одной янской линией, а три дочери — триграммами с только одной иньской линией.

Таким образом, можно создать иерархическую структуру, начав с триграммы Отец (триграммы с тремя сплошными янскими линиями), до триграммы Мать (с тремя прерывистыми иньскими линиями). С другой стороны, в каждой три­грамме нижняя линия представляет Землю, средняя линия — Человека и верхняя линия — Небеса.

В таблице 1.1 в первой колонке показана триграмма и ее название, а в шестой колонке даются общая характеристика и действие триграммы. Во второй колонке указан ее Элемент. Обратите внимание, что Дерево, Земля и Металл имеют по две триграммы каждый, в то время как Огонь и Вода — только по одной. В третьей ко­лонке дается традиционное соответствие триграммы с животным, В четвертой ко­лонке показаны ассоциации с природой, в пятой — связь триграммы с рисунком 1,1, так как в ней отражена их связь с сезоном года.

Чтобы установить связь между фэн-шуй и триграммами, мы должны связать триграммы с направлениями компаса. Восемь триграмм относятся к восьми сто­ронам света, но располагаются совершенно по-разному в двух различных систе­мах, а именно в Прежденебесном Круге триграмм (предположительно изобре­тенном Фу Си приблизительно в 2800 до н.э.) и Посленебесном Круге триграмм (ассоциирующемся с Вэнем, первым правителем династии Чоу, приблизительно 1027 г. до н.э.). Хотя мы не будем подробно останавливаться на истории создания этих двух систем, важно помнить, что обе они одинаково важны. Эти два Круга от­ражены на рисунках 1.6 и 1.7. Триграммы читаются от основания к вершине, то есть если они расположены в круге, то от центра круга кнаружи. Линии триграмм, расположенные ближе всего к центру круга, являются нижними и считаются пер­выми линиями.

Нас в основном будет интересовать Посленебесный круг триграмм, поскольку он связан с миром, существующим в его нынешнем состоянии, и именно этот круг вам нужно будет изучить. Помните, что триграммы читаются от основания к вер­шине, в круге от центра кнаружи. Верхняя линия триграммы — самая удаленная.

Обратите внимание, что у триграммы Отец все линии сплошные (ян),  а у триграммы Мать все линии прерывистые (инь), триграммы сыновей имеют только одну линию ян и дочерей — только одну линию инь.

8 триграмм объединены друг с другом, составляя 8 х 8 = 64 гексаграммы, ис­пользуемые в И-Цзин.

В Китае гексаграммы называются «та куа», или большие куа, чтобы отличать их от «сань яо куа», то есть куа, состоящих из 3 линий, или триграмм. Можете вздох­нуть с облегчением: в фэн-шуй «Летящая Звезда» гексаграммы не важны, и нам нужно будет сосредоточиться на 8 триграммах. Но все же полезно знать, что гекса­граммы И-Цзин непосредственно связаны с фэн-шуй (и являются основой другой школы фэн-шуй — см приложение 7).

9. магический квадрат ло шу

Ло Шу — один из древнейших инструментов фэн-шуй. В своей основной фор­ме он содержит 9 цифр:

Это основной магический квадрат Земли, но он является не единственной фор­мой квадрата. В каждом из 9 Периодов цифры в сетке могут располагаться по-раз­ному. Полностью все Периоды показаны в приложении 7. Квадрат Ло Шу называ­ется магическим потому, что сумма всех цифр по горизонтали, диагонали или вер­тикали всегда составляет 15. В Европе этот магический квадрат ассоциируют с Зе­млей и планетой Сатурн.

Ло Шу буквально означает «карта, или схема, Ло». Магический квадрат Ло Шу вначале представлял собой узор в виде точек, представляющих вышеупомянутые числа, изображенный на спине черепахи, появившейся в реке Ло приблизительно в 2205 до н. э. Узор заметил император ЮЙ, который был известен тем, что ему уда­валось справляться с ужасными наводнениями, случавшимися в Китае в древние времена. С тех пор Ло Шу всегда ассоциировался с управлением водными потока­ми и с фэн-шуй.

Девять чисел в 9 квадратах образуют основную схему. Мы должны уложить в этот квадрат некоторые из других уже известных нам символов.

Начнем с 8 триграмм.

Ло Шу точно совпадает с Посленебесным кругом триграмм. Поскольку в Ло Щу 9 ячеек, естественно, что 8 триграмм нужно приравнять к внешним ячейкам. Число девять считается самым янским как нечетное и самое большое целое число. Юг — самое жаркое или самое янское из направлений. Поэтому в основном квад­рате Ло Шу ячейка с цифрой 9 ориентирована на юг. Соответственно располагают­ся и 5 Элементов. В результате получается картина, изображенная на рис. 1.9.

Немного упростив его и добавив цвета, обычно ассоциируемые с числами, мы получаем рис. 1.10.

Каждый из этих ключевых элементов фэн-шуй в большей или меньшей степе­ни подчеркивается в разных школах фэн-шуй, развившихся за последние несколь­ко тысячелетий. По существу, они все используют Элементы, которые мы уже об­судили в этой главе, но уделяют им разное внимание.

Одно из главных различий между школой фэн-шуй «8 Особняков» и школой «Летящая Звезда» заключается в обращении с Ло Шу. Школа «8 Особняков» ис­пользует только вышеупомянутую основную форму квадрата Ло Шу. Школа «Ле­тящая Звезда» обнаружила, что энергии, представленные этими числами, не оста­ются замороженными во времени, но изменяются. Именно это движение мы и со­бираемся рассматривать в этой книге.

Помните, что сумма цифр в основном квадрате Ло Шу по каждому направле­нию (и даже по диагонали) составляет 15. В последующих главах мы покажем, как эти цифры двигаются вокруг основного квадрата Ло Шу, образуя разные переста­новки.

Загляните в приложение 4, и вы увидите все 9 перестановок квадрата Ло Шу. Если мы хотим идентифицировать одну определенную перестановку, мы называем ее по номеру числа, находящегося в центре квадрата. Таким образом, пятая пере­становка имеет в центре число «5», шестая — число «6» и так далее.

Мы уже отметили, что в «стандартном» квадрате Ло Шу (см. выше) сумма цифр в каждой колонке, ряду и диагонали составляет 15. Это также справедливо для пе­рестановок «5», «2» и «8».

Таблица 1.2 общие суммы цифр по каждой перестановке в квадрате Ло Шу

В таблице 1.2 показаны общ