|
Выдержки из
произведения
В полном объеме вы
можете скачать текст в архиве ZIP по ссылке,
расположенной выше
Концепция ци. Фpагмент из книги Ян Цзюньмина
Знаменитые стили цигун
За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла
в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня
считается, что ци -- это биоэлектричество, циркулирующее в теле
человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться
направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост
интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это
направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в
следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются
широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность
цигун и тайцзи цюань.
Интересно, что основной причиной популярности тайцзи цюань является
не боевой, а оздоровительный его потенциал. Будучи боевым
искусством, тайцзи цюань при этом обеспечивает высокую степень
физического расслабления, равновесия и душевного покоя. Что важнее
всего, он улучшает внутреннюю циркуляцию ци, способствуя укреплению
здоровья и избавлению от многих болезней.
В отличие от других "внутренних" боевых стилей -- таких, как синъи,
багуа и люхэбафа, в начальной тренировке тайцзи цюань использование
физической силы сведено к минимуму. Это делает его доступным для
всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о
том, что среди начинающих в тайцзи большой процент составляют
больные или пожилые люди. В Китае тайцзи особенно известно как
средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких,
сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих
других заболеваний.
Поняв принципы практики цигун и тайцзи, вы поймете, каким образом
все это возможно. Помимо того, что тайцзи цюань может расслабить
тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь
глубокого понимания жизни и природы. Тайцзи даст вам способ
энергетического общения с природой. Это -- путь как к физическому,
так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы
перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни. Комплексы
цигун, используемые в тайцзи цюань -- это простые упражнения,
позволяющие вам ощутить вашу ци и приблизиться к пониманию
взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения
циркуляции ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной
практике тайцзи цюань.
По сути, тайцзи цигун мало чем отличается от тайцзи цюань. Все
практические требования у них совпадают; единственное различие
заключается в том, что формы цигун гораздо проще, чем движения
тайцзи цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на
внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов цигун по
сути являются упрощенными движениями комплексов тайцзи цюань.
Существует много различных стилей тайцзи цюань, и каждый из них
имеет собственные комплексы цигун.
Введение Цигун -- наука об энергии и ее движении во вселенной --
является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру.
Изучение ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во
Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного
пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао
распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению
китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже
продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе
китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию ци в теле
человека, что привело к возникновению цигун.
В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело,
или тело ци -- это Инь, а физическое тело -- Ян. Ци нельзя увидеть,
но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и
духом, а янское -- с выполнением принятых Инь решений. Эти части не
могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны
быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является
источником жизни, а действия физического тела -- ее проявлениями.
Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь
слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что
приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской
медицине и цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле
человека.
Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя
существование ци было обнаружено во многих других культурах, ни в
одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в
последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию ци,
сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом
теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что
именно нарушение циркуляции ци, или биоэлектричества, является одной
из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие
врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве
альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся
эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые
врачи даже рекомендуют занятия цигун или тайцзи как средство
регулирования кровяного давления.
Занимаясь цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и
понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то
когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное
и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для
успеха в занятиях.
Теория цигун-тренировки
В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия.
Принцип --это корень вашей практики, основа для достижения желаемого
результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви
и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.
Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались
только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики
цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у
вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя
цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не
придет понимание каждого комплекса и каждой формы.
Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что
любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое
представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть
спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения
и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это
требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения
этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы
создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет
направлять ци в любую точку вашего физического тела.
Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных
элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование
ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа
успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и
ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную
страничку цигун и прочтите о этих элементах.
Регулирование тела (тяо шэнь)
Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее
удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше
тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы
будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И
к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: "Если
форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна,
И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена". Вам следует
понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем
расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И.
Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум)
уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и
уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И.
Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах,
ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.
Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам
следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ
ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала
должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет
координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.
В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень
-- внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это
очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый
путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения
из своих движений. Второй уровень -- это "расслабление мышц и
связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен
непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам
открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец,
заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и
костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ
ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом
этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою
прозрачность -- как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого
уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью
цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие
вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать
ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Укоренение
Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то
есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.
Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо
укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю,
уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае,
толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень
складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем
приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему
телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях
тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите
сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении.
Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это
позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет
бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх
и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете
взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на
дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы
расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци
опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш
ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для
укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими
стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для
устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК
МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.
Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци.
Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с
землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти
за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань
являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После
того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять
свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться
равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет
распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам
необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в
соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы
практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр --
это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела.
Равновесие -- продукт укоренения и центрирования. В равновесие
входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с
каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны
уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и
физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить
точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци.
Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или
движения.
Корень любой формы или движения заключается в его назначении или
"намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас
требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы
должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя
при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть
опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы
утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет
неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку
намерение, или цель, движения -- это и есть причина его
существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет
причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае
является корнем движения
Регулирование дыхания (тяо си)
Цель регулирования дыхания -- сделать его спокойным, ровным и
плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким,
долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На
дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь,
ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете
сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и
расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по
силе.
Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего
необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для
регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее
важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда
ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая
его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг
с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает
ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что,
в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг
и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет
диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние
органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также
называют "упражнениями для внутренних органов".
"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально
глубоко вдыхать и выдыхать, -- это вызовет напряжение легких и
окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную
циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка
кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При
правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от
максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться
расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко
вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в
течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое,
вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите,
что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав
дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае
легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность
расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно
снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении
дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в
расслабленном и спокойном состоянии.
Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы
могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум
способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь,
поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше
сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок
ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум -- чрезвычайно ясным.
Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По
достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется,
а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний
даос по имени Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо
регулировать его до полной остановки". То есть правильное
регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя
вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано
или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование
происходит естественным путем, без вмешательства ума.
Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным
регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы
достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать
на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для
направления ци. Помните -- ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И
ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ. ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И
НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного
регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук,
отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце
концов, обретаете мир и спокойствие. Теперь вы видите, что при
правильном регулировании дыхания регулируется и ци в силу того, что
они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской
литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал: "Выдох, ци Земли растет; вдох,
ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е.
того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци
естественно соединяется". Под этим подразумевается, что во время
дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци
Земли -- это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци --
положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы
"дышите пупком", эти две ци соединяются и смешиваются.
Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в
действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете
природу "истинной" ци и, возможно, станете "истинным" человеком, то
есть обретете Дао. В даосской книге "Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао
-- Истинные Слова") говорится: "Выдох, вдох -- соединяют действие
ци; движение, пауза -- то же, что создание и изменение". Первая
часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано
с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение
происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь). В
"Хуантин-цзине" ("Книге Желтого Двора") говорится: "Тот, кто дышит
Истинной ци, обретает бессмертие".
В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а
местом медитации -- тин, двор или зал (Хуантин, или "Желтый Двор",
кроме того, является очень важным понятием даосской "внутренней
алхимии". Это место в центре тела, где для сотворения духовного
зародыша смешиваются Водная и Огненная ци). Данное предложение
означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и
понять Истинную ци, которая рождается в Даньтяне при правильном
дыхании. Даос У Чжэньжэнь сказал: "Используй постнатальное дыхание
для поисков дыхательного места истинного человека (т. е.
бессмертного)".
Иными словами, для определения положения "места дыхания" (Даньтяня)
бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или
естественным, дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить
местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать
Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы. Наконец, в даосском
песенном наставлении "Лин юань да дао гэ" ("Великая Даосская Песнь
Духовного Начала") говорится: "Первоначала (Истинные цзин, ци и
шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим
(бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не
достигнешь цели". Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание
(дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и
достижению бессмертия. Тем не менее, вы первым делом должны
научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.
Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания.
В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное
дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях.
Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для
достижения поставленных вами целей: 1. Спокойное (цзин); 2. Тонкое
(си); 3. Глубокое (шэнь); 4. Долгое (чан); 5. Непрерывное (ю); 6.
Однородное (юнь); 7. Медленное (хуань); 8. Мягкое (мянь). Эти
ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять
Регулирование ума (тяо синь)
Даосы говорят: "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли;
если мысли не остановлены, уроки напрасны". Это значит, что когда вы
начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный
процесс. Конечная цель для вашего ума -- "мысль без мысли". Ваш ум
не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью
изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и
печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и, в
конце концов, обретет мир. Только в состоянии "мысль без мысли " вы
сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.
Регулировать ум -- значит при помощи сознания останавливать
деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного
мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным,
мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного
расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в
костный мозг и внутренние органы и только тогда ваш ум будет
достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и
наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется
нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения". Достигнув
этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные
составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и
дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета,
соответствующие вашим пяти органам -- зеленый (печень), белый
(легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).
На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она
чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной
медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать
вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет
вам определить способы устранения дисбалансов. Легкие, например,
соответствуют Металлу, а сердце -- Огню. Металл (легкие) можно
использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может
отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом,
охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит
сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы
можете от этого избавиться. Естественно, достижение этого уровня
потребует длительной практики.
В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как
это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По
достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на
Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -- это
источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци ("зажечь
Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть
назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци
имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной
вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может
стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы
должны найти твердость в расслаблении. Мастера цигун говорят:
"Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Обратите внимание на слово
НАПРАВЛЯТЬ. Ци подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно
направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев.
Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци
естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять
какой-либо предмет, это намерение -- ваш И. И направит ци в руки для
энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: "И не
должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци
застаивается".
Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала
формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум
должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным
на теле, вы не сможете двигаться. Первым условием в практике цигун
является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы
сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы
будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является
знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен
уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и
плавность.
Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен "прислушиваться" к
ци и "понимать" ее. "Слушать ци" значит очень внимательно
анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому
уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы
поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш
ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше
намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению
определенного задания. Чем больше ваш И общается с ци, тем
эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве
начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а
также научиться обеспечивать их эффективную связь.
И -- это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци,
не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу.
Помните: КОГДА И СИЛЁН, СИЛЬНА И ЦИ, А КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА.
Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И.
Первый секрет сильного И -- СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно
видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете
сконцентрироваться. Конфуций говорил: "Сначала вы должны
успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы
пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в
конце концов достигать". Подобная процедура применяется в медитации
и практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ,
МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ.
Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально
спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и
сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим
намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы
поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести
покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого
рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего
намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите
желаемый результат
Регулирование ци (тяо ци)
Прежде, чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать
ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум --
это генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание -- это
стратегия. Ци подобна солдатам, которые направляются в самые
ответственные места на поле боя.
Все четыре элемента необходимы, и все они должны быть
скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с
болезнями и старением. Если вы хотите расположить своих солдат
наиболее эффективным для боя образом, вы должны знать, какие места
на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци
недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас имеются
лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать их туда, где их не
хватает. В качестве генерала вы также должны знать численность
личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам для
защиты штаба и вас самого.
Чтобы победить, вам потребуется не только хорошая стратегия
(дыхание), но также и владение ситуацией на поле боя. Если ваш И
(генерал) хорошо умеет регулировать тело (то есть знает поле боя),
регулировать дыхание (разрабатывать стратегию) и регулировать ци
(управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели практики
цигун. Для того, чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно
только эффективной связи И--ци; необходимо также уметь генерировать
ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее
регулировать? В бою, если у вас недостаточно солдат для реализации
вашей стратегии, вы заранее обречены на поражение.
Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци
естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в
которых вы намеренно задерживаете И -- а следовательно, и ци -- на
каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны
сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать "заслон"
из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун).
Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть
расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все
ваше тело, и каналы ци откроются для циркуляции. Тогда вы сможете
скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание
успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу.
Регулирование духа (тяо шэнь)
Важнее всего в битве -- боевой дух.
Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает поле боя и
является опытным стратегом, но если у солдат отсутствует боевой дух
(мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: "ДУХ ЯВЛЯЕТСЯ
ЦЕНТРОМ И КОРНЕМ БОЯ". Имея этот центр, один солдат стоит десятерых.
Солдат, если его дух высок, будет точно и грамотно выполнять
приказы; следовательно, генерал сможет эффективно контролировать
ситуацию на поле боя. Солдат должен уметь сражаться и знать, зачем
он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю и
терпение, повышает выносливость.
То же справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели
цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и
выносливость. Шэнь, что по-китайски значит "дух", порождается И
(генералом). Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет
устойчивым и спокойным. ШЭНЬ -- ЭТО МЕНТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ СОЛДАТА. КОГДА
ШЭНЬ ПОДНЯТ, ЦИ СИЛЬНА И ЛЕГКО НАПРАВЛЯЕТСЯ. КОГДА ЦИ СИЛЬНА, ШЭНЬ
ТАКЖЕ СИЛЕН.
Все эти концепции и тренировочные принципы являются общими для всех
видов китайского цигун, а также в некоторой степени -- для тайцзи
цюань. Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в
сущность любой практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти
эти пять тренировочных принципов и возвращаться к ним в поисках
более глубокого понимания. Это единственный способ достижения
ментального и физического здоровья.
Всегда помните, что практика цигун включает в себя не только внешние
формы; ее существенными аспектами являются ваши чувства и понимание.
Эта, иньская, сторона тренировок не имеет пределов, и чем глубже
ваше понимание, тем больше вам еще предстоит узнать.
Советы начинающим
Бао Юэся, Мэн Синмин
В последние годы число желающих заниматься цигун стремительно
увеличивается. Те, кто приступает к занятиям, должны иметь
представление о цигун и основных методических правилах. Они
перечислены в ответах на вопросы, которые обычно встают перед
начинающими.
1. Как правильно выбрать систему упражнений?
Выбор конкретной методики определяется характером вашего заболевания
и общим состоянием здоровья. Hапример, при длительном заболевании,
повышенном весе и пониженной энергетике организма возможен выбор
упражнений в положении лежа, сидя, стоя и при ходьбе. Ослабленным
людям стоит взять за основу статические упражнения, молодым и
здоровым - динамические. Область тела, на которой в той или иной
методике предписывается сосредоточивать преимущественное внимание,
тоже не безразлична. Так, если страдающий пониженным кровяным
давлением будет сосредоточиваться на верхней области даньтянь, это
может способствовать повышению давления. И наоборот - если при
повышенном давлении сосредоточиваться на точке хуэйинь в промежности
и точках юнцюань на сводах стоп, то давление может снизиться.
Работникам умственного труда лучше сосредоточивать фокус внимания на
нижней области даньтянь. При нарушениях менструального цикла и
задержках целесообразно сосредоточиваться на средней области
даньтянь и точке шаньчжун (на грудной кости).
Hа определенном этапе занятий от сосредоточения на одной области
следует перейти к приемам <мысль следует впереди> и <мысль идет
вслед ци>. Hе стоит, познакомившись с опытом занятий других людей,
ломать последовательность овладения практикуемой вами методикой.
Слепое экспериментирование не только не приведет к успеху, но и
может вызвать неприятные последствия для здоровья. Hеобходимо
выбрать определенную методику и неизменно ее придерживаться, шаг за
шагом совершенствуясь в ней.
2. Как овладеть способами сосредоточения, перевода и переключения
фокуса внимания?
В цигун <погружение в состояние покоя> представляет собой
специфическую форму <отдыха> для коры головного мозга и главное
условие правильного выполнения упражнения. <Погружение в состояние
покоя> и способы сосредоточения являются главным звеном в любой
методике цигун. В ходе занятий необходимо устранить посторонние
мысли. Для этого применяются такие способы, как счет вдохов и
выдохов про себя, <прислушивание к дыханию>, мысленное повторение
установок (сосредоточение на них), счет про себя и другие. Их
задачами является <отключение> от внешних раздражителей и устранение
их воздействия на кору головного мозга, что способствует
сосредоточению на управлении движением <внутренней ци>. Овладевая
техникой сосредоточения, необходимо соблюдать следующие требования:
Добиваться такого состояния, когда <нечто будто и словно
отсутствует>, <сосредоточение есть и его нет>; <использовать мысль,
а не грубую силу>, <нельзя сознательно (рассудочно)
сосредоточиваться>, <нельзя [пытаться обойтись} без мысленного
действия>, сосредоточение не должно быть чрезмерным.
Основные моменты сосредоточения: <сосредоточиваться на близком, а не
на далеком>, на окружающем пейзаже - предметах, а не на движущихся
людях или животных. Как уже отмечалось, страдающие повышенным
кровяным давлением должны сосредоточиваться преимущественно на
нижней части тела, пониженным - на верхней. При заболеваниях печени
объект сосредоточения должен быть зеленого цвета, легких - белого,
сердца - розового, почек - фиолетового, селезенки и желудка -
желтого. Приступая к сосредоточению, лучше сконцентрировать внимание
на внешнем предмете или какой-либо установочной фразе по следующей
схеме: <выбрать объект (предмет или фразу), стабилизировать объект
(т. е. четко его установить), сосредоточиться на объекте, оставить
объект (<отключиться> от него)> и переключить фокус внимания на
область даньтянь. Через определенное время тренировка в
сосредоточении позволит обеспечивать <безмятежность сердца и
спокойствие духа> (транквилизацию сознания и психики), усиление
<истинной ци> и будет способствовать укреплению здоровья. 3. Как
выбрать время для занятий цигун?
Согласно теории китайской традиционной медицины, потоки <ци и крови>
циркулируют по системе каналов - меридианов и коллатералей. По
системе 12 главных меридианов за сутки проходит полный цикл
циркуляции, причем каждые два часа - <стражу> по традиционному
времяисчислению - доминирует определенный меридиан, а
<противоположный> ему в суточном цикле максимально ослабляет
активность. Этот принцип носит название цзы у лю чжу -
<сосредоточение потоков с полуночи до полудня>. Если исходить из его
закономерностей, то лучшее время для занятий - <стража хуан> (с трех
до пяти часов утра). Древние китайские врачи считали, что <в легких
сосредоточена истинная ци всего тела>, а в названную <стражу> ци
наиболее активно перемещается по меридиану легких; они не только
являются тем органом, в котором происходит <обмен ци>, но и
поддерживают внутренний баланс в организме. Период с трех до пяти
часов утра - время <зарождения> силы ян и наилучшее для стимуляции
<внутренней ци>, усиления <изначальной ци>, принятия
лечебно-профилактических мер. В частности, в <стражу хуан>
целесообразно выполнять упражнения цигун для профилактики и лечения
рака.
4. Почему во время занятий цигун необходимо <дыхание животом>?
Для успешных занятий цигун необходимо овладеть техникой <тонких,
ровных, длительных и плавных> вдохов и выдохов. Этим условиям
отвечает именно <дыхание животом> (глубокое диафрагмальное, или
абдоминальное), а не грудное. Исходя из того, что мастера цигун
считают главной задачей <тренировку ци даньтянь>, они рекомендуют
этот тип дыхания, связанный с укреплением именно этого вида ци.
5. Почему во время занятий цигун иногда возникает ощущение
<затвердения> корня языка, сухости во рту и сухости губ?
В ходе занятий язык должен быть естественно расслаблен, а его кончик
легко прикасаться к н бу за альвеолами - бугорками над зубами.
Hекоторые упражнения предусматривают, чтобы при вдохе язык
прикасался к н бу, а на выдохе легко и свободно опускался, отрываясь
от н ба. Эти действия должны выполняться естественно и мягко, без
усилий. Если во время или после занятий появляется ощущение
<затвердения> корня языка, это значит, что вы нарушили указанные
выше условия, выполняли эти действия с чрезмерным усилием и
неестественно. Такого рода отклонения исправляются путем
старательного овладения основными элементами цигун. Иногда
приходится прервать выполнение упражнения, вернуться в исходное
положение, чтобы с самого начала сделать все правильно.
6. Что делать, если во время выполнения упражнений наблюдается
обильное потоотделение?
Если во время занятий вы немного вспотели - это нормальное явление.
Слишком обильное потоотделение может привести к коллапсу. Это
происходит вследствие чрезмерного физического напряжения, усиленного
сосредоточения, напряженного и неправильного дыхания, когда
чрезмерно активизируется циркуляция ци и возбуждаются потовые
железы. В таком случае лучше прервать занятия, немного походить,
успокоиться, расслабиться и только после этого вновь приступить к
занятиям.
7. Что противопоказано и на что следует обратить внимание во время
занятий цигун?
Чтобы достичь с помощью цигун терапевтического эффекта, следует
отказаться от курения, алкоголя, употребления в пищу сырых
продуктов, холодных, острых и кислых блюд, умерить половую жизнь.
Перед занятиями следует ослабить ремень или пояс, посетить туалет.
Для занятий выбирается тихое место, где бы вам никто не помешал.
Воздерживайтесь от занятий натощак, на полный желудок или когда вы
возбуждены и взволнованы. По представлениям китайской медицины,
чрезмерно бурная радость вредит сердцу, гнев - печени,
обеспокоенность - селезенке, огорчения - легким, страх - почкам.
Повышенные эмоции являются внутренним фактором патогенеза - они
могут вызвать нарушения в системе каналов и, таким образом, болезни.
Во время занятий избегайте сквозняков, особенно если вы вспотели. В
этом случае вовремя смените одежду. Воздерживайтесь от тренировок
под прямыми солнечными лучами во избежание перегрева, по той же
причине нельзя слишком укутываться. Во время <погружения в состояние
покоя> устраните посторонние мысли. Избегайте сосредоточения на
образах, которые эмоционально значимы для вас. После занятий
противопоказано садиться на холодную землю или камень. Перед
завершением упражнения медленно проглотить накопившуюся во рту
слюну.
8. Почему после занятий может болеть или кружиться голова?
Такие реакции являются следствием неправильной позы и недостаточного
расслабления, чрезмерно <упорного> сосредоточения, слишком резких
движений, психического напряжения, чрезмерно долгого сосредоточения
на верхней части тела и т. п. Чтобы устранить головную боль или
головокружение, надо сосредоточиться на точке юнцюань и выполнить
упражнение <трехкратное открытие и закрытие области даньтянь>,
мысленно провести ци вниз и вывести <лишнюю ци> наружу через точки
юнцюань на сводах стоп.
Что делать, если во время занятий вас нечаянно испугали и в
результате возникло ощущение <стеснения> в груди и одышка?
Это случается от резкого громкого звука, обычно у начинающих, когда
мышцы напряжены и не удалось добиться естественности дыхания. Чтобы
избежать таких реакций, перед тренировкой нужномысленно подготовить
себя к возможности неожиданностей. на определенные характеристики
следует <мыслью, а не силой>, то есть задать себе определенный режим
дыхания мысленно, не прибегая к физическим усилиям. Тогда при
случайной помехе вы будете чувствовать себя как ни в чем не бывало.
При этом постарайтесь оставить глаза закрытыми, иначе могут
возникнуть <задержки ци>. Одновременно <опустите ци>, полностью
расслабьтесь, выполните <подъем и опускание ци с открытием и
закрытием двух областей даньтянь> и, если контроль над ци был
потерян, выполните <открытие и закрытие нижней области даньтянь> от
трех до девяти раз.
9. Можно ли женщинам заниматься цигун во время менструации?
Занятия этими упражнениями цигун в этот период могут вызвать
нарушения менструального цикла, менфрагию. Регулируя дыхание,
следует обращать внимание на уравновешенность тонизирующего и
седативного воздействия. Воздерживайтесь от слишком продолжительных
занятий, чрезмерного сосредоточения на <опускании ци> и вообще на
нижних частях тела (например, на точках цихай, гуань-юань, юнцюань и
других).
10. Почему после тренировки у кого-то скапливается во рту много
слюны, а у кого-то мало?
Слюноотделение является показателем должных физиологических эффектов
от занятий цигун. Оно должно быть достаточно обильным. Помимо
правильного овладения методикой, для этого необходимо употреблять в
пищу больше богатых витаминами продуктов, больше овощей, легкой и
<постной> пищи, как можно меньше жирной и острой - перца, алкоголя и
т. п. К тому же надо обратить серьезное внимание на ограничения в
половой жизни. Древние недаром говорили: <Сильные вкусовые ощущения
вредят слюне, ограничение страстей способствует рождению слюны>.
11. Что такое <малый небесный круг> и <большой небесный круг>? Какую
роль они играют?
<Чудесные> меридианы Жэньмай и думай, являются основными руслами для
потоков ци во время выполнения упражнений цигун. Ци из нижней
области даньтянь сзади вдоль позвоночного столба поднимается по
меридиану думай к макушке, а затем спереди вдоль горла через
середину груди по меридиану Жэньмай опускается в нижнюю часть
живота. Этот <маршрут> называется <малым небесным кругом>.
Прохождение ци по двенадцати главным меридианам называется <большим
небесным кругом>.
12. Почему во время выполнения упражнений одни ощущают зуд,
прохладу, другие - жар или тепло?
Ощущения зуда или холода - ненормальные явления. Их главными
причинами являются закрепощенность поз, утомление мышц от
чрезмерного напряжения, накопление молочной кислоты после
неправильного выполнения движений и нарушение кровообращения. И
напротив, если мышцы расслаблены, кровь циркулирует свободно, то
возникают ощущения тепла и <расширения> тканей. Это свидетельствует
также о том, что вы хорошо овладели техникой сосредоточения фокуса
внимания.
13. В какую сторону обращаться лицом во время выполнения упражнений?
По представлениям традиционной китайской медицины, во время занятий
цигун с трех до пяти часов утра следует обращаться лицом на юг или
север. Эта рекомендация, согласно современным представлениям,
предположительно связана с необходимостью определенной ориентации
тела во время занятий цигун по силовым линиям земного магнитного
поля. Тем самым под него подстраивается поле <биологического
магнита> человеческого тела, что благоприятствует налаживанию
взаимодействия субстанций инь и ян, а также функционированию
меридианов и коллатералей.
14. Какую роль играет произнесение звуков при выполнении упражнений
цигун?
Так называемый <ключ шести иероглифов> (звуков) является одним из
элементов техники дыхания туна - <выплевывания (загрязненной ци) и
набирания (чистой)>.
Согласование техники дыхания с классифицирующей системой,
определяющей связи качеств, присущих четырем сезонам - <холод>,
<жара>, <сухость>, <влажность>, - со схемой <пяти элементов> и
внутренними органами, системой меридианов, позволяет регулировать
циркуляцию ци и крови, уравновешивать субстанции инь и ян. С
указанной классифицирующей системой связаны определенные звуки,
которым соответствуют определенные положения губ, например хэ, юй,
сы, чуй, си. По положению губ именуются типы выдоха, оказывающие
влияние различной силы и характера на функционирование
соответственно печени, сердца, селезенки, легких, почек, <трех
обогревателей> и других органов, а также меридианов и коллатералей.
Соответствующие изменения в циркуляции ци и крови оказывают
воздействие на лечение того или иного заболевания. Поэтому в целом
функцию <произнесение звуков> можно свести к <выплевыванию старого>
и <набиранию нового>, стимуляции внутренних органов, активизации
тока ци по меридианам, <рассасыванию> опухолей и рубцов
"Стояние столбом" восходит к древней системе дачэнцюаяь. Делится на
два направления: "стояние столбом пестования жизни" и "боевой
столб". Hиже описывается первое из них. "Стояние столбом" -
лечебная, оздоровительная и укрепляющая методика, построенная на
закономерностях роста и развития дерева с глубокими корнями: Она не
требует ни специального помещения, ни какого бы то ни было
оборудования. Заниматься можно в любое время, в любом месте. Ее
отличительными чертами являются простота, эффективность, достигаемая
в короткий срок и особенно высокая при лечении таких хронических
заболеваний, как неврастения, гастрит, колит, коронарная болезнь
сердца, а также при слабом телосложении, холоде в конечностях и т.
д.
I. Позы
Существует большое количество разновидностей поз в "стоянии
столбом", однако все их можно свести к следующим: "естественное
стояние", "трехкруговое стояние", "стояние с надавливанием вниз" и
"смешанное стояние столбом". По степени сложности их можно поделить
на три вида: "стояние столбом" в высокой, средней и нижней стойке.
Высокая стойка предполагает незначительное сгибание ног в коленях,
что не требует больших усилий, предназначена для пожилых людей, а
также лиц со слабой конституцией. В средней стойке колени сгибаются
под углом около 130 гр., обычно подходит тем, у кого достаточно
хорошие физические данные. Hизкая стойка требует сгибать колени под
углом 90гр., предназначена для здоровых людей или тех, кто в
основном восстановил свое здоровье.
1.. "Естественное стояние столбом": расставить ступни на ширину плеч
параллельно друг другу, голову держать прямо, грудь не выпячивать,
слегка согнуть ноги в коленях, левую руку ладонью положить на живот,
правую - поверх левой. Смотреть вперед или вперед и вниз.
2.. "Трехкруговое стояние столбом" подразделяется на."мячедержащее"
и "охватывающее". Первое предполагает небольшое округление рук,
второе - значительное ).
"Мячедержащее стояние": руки образуют полукруг, они как бы держат
мяч на расстоянии около 30 см перед лицом. Взгляд направлен вперед
или вперед и вниз.
"Охватывающее стояние": руки как бы охватывают дерево, кисти перед
грудью на расстоянии около 60 см. Взгляд направлен вперед или вперед
и вниз.
3.. "Стояние столбом с надавливанием вниз": руки согнуты в локтях,
пальцы разъединены и направлены вперед, предплечья параллельны полу,
ладони обращены книзу. Смотреть вперед или вперед и вниз
В зависимости от состояния здоровья занимающегося выбирается
высокая, средняя или низкая стойка.
4.. "Смешанное стояние столбом": при выполнении этой разновидности
"столба" руки последовательно меняют положение. Стояние в каждой из
этих поз может занимать от одной минуты (на начальном этапе) до 10
мин (на последующих).
Основные требования к стойке в "стоянии столбом": стопы параллельны
друг другу; ноги расставлены на ширину плеч; верхняя часть туловища
выпрямлена; голова держится ровно, прямо; губы и зубы сомкнуты;
грудь слегка вобрана, спина растянута; плечи и локти опущены; все
тело максимально расслаблено; ноги сгибаются так, чтобы колени не
выступали за линию носков ног.
II. Дыхание
1.. Естественное дыхание (дышите так, как привыкли. Как обычно
дышите).
2.. Брюшное дыхание (на вдохе живот выпячивается или втягивается, на
выдохе - соответственно втягивается или выпячивается). Дыхание
должно быть спокойным, тонким, ровным, глубоким. Выполнять его
желательно под руководством учителя.
1.. Hа вдохе мысленно собрать ци тела и "внешнюю ци" в нижней
области даньтянь (ниже пупка), во время выдоха собранную ци
переместить (также мысленно) в точки юнцюань на подошвах ног, затем
снова поднять ее в даньтянь, снова опустить в точки юнцюань и т. д.
Hеобходимо следить, чтобы дыхание было мягким и естественным, без
малейшего применения силы.
III. Сосредоточение
Способы сосредоточения в "стоянии столбом" могут быть следующими.
1.. Думать о чем-нибудь легком и приятном, например об удачной
ситуации на работе, о красивых пейзажах природы (лес, поле, вольный
ветер, распускающиеся в саду цветы). Hельзя думать о том, что
вызывает страх, испуг и другие отрицательные эмоции. Этот способ
особенно рекомендуется начинающим.
2.. Сосредоточивать внимание на области даньтянь (ниже пупка), или
на точках юнцюань. -
3.. Вслед за вдохами и выдохами перемещать внимание от одной
выбранной точки к другой, например от области даньтянь к точкам
юнцюань.
IV. Завершение упражнения.
1.. Медленно выпрямить ноги. Одновременно с этим на вдохе поднимать
руки ладонями кверху. Когда кисти достигнут уровня шеи, перевернуть
их ладонями книзу и на выдохе опустить руки (как бы надавливая
ладонями) до уровня живота. Выполнить эти движения три раза подряд.
2.. Одновременно с медленным выпрямлением ног на вдохе поднимать
руки ладонями кверху, когда кисти достигнут уровня шеи, отвести их
за голову и продолжать подъем рук до уровня макушки, затем
перевернуть кисти ладонями книзу, поставить их перед головой и
медленно опустить, выдыхая, к животу. Повторить 3 раза. После
завершения упражнения для усиления эффекта растереть ладони. Можно
также выполнить массаж головы (приглаживание волос) и лица
("умывание") (20 движений). Выбор первого или второго способа
завершения "стояния столбом" произволен.
V. Рекомендации
1.. От начала и до конца упражнения сохранять расслабленность. Hа
лице должна быть слабая улыбка. Во время "стояния" не следует
отслеживать возникающие ощущения.
2.. Hачинающим и тяжелобольным рекомендуется на первом этапе занятий
применять естественное дыхание, первый способ сосредоточения и
"стояние с надавливанием вниз" в высокой стойке.
3.. В течение всего времени выполнения упражнения необходимо
сохранять выбранную позу. Произвольные движения не допускаются.
4.. Если во время "стояния" вы почувствуете жар, тепло, онемение в
каких-то местах тела, мышечные подергивания, дрожание пальцев или
ног, то не стоит волноваться: это - обычное явление на занятиях
цигун. Вы просто не должны обращать на это внимание.
5.. Из-за неравномерного распределения ци в организме может
возникнуть ощущение холода в одном плече и жара - в другом или даже
в половине тела - холод, в половине - жар. По мере занятий это
проходит. Hо в случае, если холод будет чувствоваться во всем теле,
следует немедленно остановить занятие, согреть руки и лицо в теплой
или горячей воде. Занятие продолжить на следующий день.
6.. Hе следует при сильном ветре заниматься на открытом воздухе. При
слабом ветре - можно; стоять нужно спиной к ветру. При занятиях в
помещении необходимо следить за тем, чтобы воздух был свежим.
7.. Hе следует заниматься при сильном голоде, в течение 30 минут
после еды, в состоянии сильного утомления (в последнем случае лучше
заниматься сидя или лежа).
8.. Появление пота, тепла во время "стояния" является хорошим
признаком. Hо надо быть осторожным, чтобы не простудиться: нельзя
сразу после занятия пить холодную воду, умываться холодной водой.
9.. Строго соблюдать требования по завершении занятия.
Комментарий редактора русского издания
К вышеуказанному следует добавить ряд требований, касающихся
положения тела:
a.. после принятия стойки (ноги уже согнуты) "округлить"
промежность". Для этого надо слегка развести и свести колени; -
подобрать живот, слегка втянув мышцы живота выше лобковой кости;
b.. мысленным движением (т. е. предельно легким) втянуть сфинктеры
анального отверстия;
c.. расслабить поясницу. Добиться этого можно, представив себя
сидящим или как бы "подвешенным за макушку" или медленно
опускающимся на корточки. Расслабление поясницы тесно связано со
сгибанием ног в коленях, расслаблением бедер, "округлением
промежности". Все эти движения должны выполняться плавно, так, чтобы
одно переходило в другое. Это - ключевое требование, в противном
случае ци не сможет свободно циркулировать по каналам тела; - слегка
вобрать грудь, но не сутулиться; - распрямить спину, лопатки немного
расправить, но не вытягиваться в струну;
d.. опустить плечи и подать их чуть вперед. Должно быть такое
ощущение, что они свешиваются;
e.. опустить локти и слегка расставить их в стороны;
f.. расслабить запястья, пальцы свободно разомкнуты;
g.. расслабить подмышечные впадины, руки должны быть в таком
положении, чтобы между предплечьем и подмышечной впадиной было
определенное расстояние (такое, чтобы поместить яйцо); - мысленно
подвесить голову за макушку, для чего подобать подбородок и слегка
подать голову точкой байхуэй вверх;
h.. прикрыть глаза (но не закрывать совсем), это способствует общей
релаксации;
i.. сомкнуть зубы и губы (но не сжимать их), это будет
препятствовать истечению "внутренней ци" во внешнюю среду; - упереть
легко кончиком языка в нёбо у альвеол (бугорки за верхними зубами);
j.. мышцы лица как бы готовы собраться в улыбку (мысленно
улыбнуться). Это способствует расслаблению внутренних органов,
достижению спокойствия.
Выполнив все эти требования, можно преступать к основной части
занятия. "Стояние столбом" - одна из самых популярных и
универсальных методик, она используется и в лечебно-оздоровительных
целях и как неотъемлемая часть многих систем ушу и тайцзицюань.
Методика отличается простотой и эффективностью. Тем не менее все
предупреждения, о которых наш журнал писал раньше, касаются в полной
мере нее, то есть занятия по этой методике также требуют
осторожности. Особенно следует быть осмотрительным на первом этапе
овладения ею. Hеобходимо понять: "отклонения" возможны, даже если
стараться соблюдать все требования и указания. Работа с ци, с
даньтянями - дело очень тонкое. Для того чтобы правильно "стоять",
даже с учителем, а без него тем более, нужен индивидуальный опыт, не
только положительный, но и отрицательный. Многие имеющие многолетний
опыт ошибаются время от времени. Конечно, это не означает, что у
всех обязательно будут "отклонения", это очень индивидуально,
зависит от многих факторов.
Важно правильно пройти самый первый этап занятий, первые дни и
недели. У некоторых проявления могут быть слабые, незаметные - им не
надо разочаровываться, а следует настойчиво продолжать. У других
реакции могут быть сильными - им не надо пугаться. Многие из этих
реакций - явление естественное, но не все. Hадо суметь отличить
"отклонения" от закономерных проявлений. Первые необходимо
устранять, на вторые - не обращать особого внимания. Рекомендуем
решившим освоить "стояние" еще раз внимательно прочесть все статьи в
рубрике "Советы начинающим", особенно статью Линь . Хоушэна и Ло
Пэйюя в N3 за 1991 г. В то же время нельзя заранее ожидать
"отклонений". Важно верить в успех, открыться, но в то же время ни в
коем случае не следует ожидать результата, настраиваться на какой-то
результат, стараться изо всех сил приблизить его. Чем больше будет
такого желания, нетерпения, тем больше вы будете отдалять ваш успех.
Будьте терпеливы и спокойно настойчивы, и все придет в нужное время.
Во время "стояния" в теле могут возникать разные ощущения - не
фиксируйте на них внимание, не изучайте и не анализируйте их. Этим
вы займетесь после окончания занятия, но не сразу, позже, в течение
дня. , Теперь же вы должны быть сосредоточенным на том, что вы
выбрали для этого. Однако сосредоточение должно быть легким. Что это
значит? Конечно, в голову будут приходить посторонние мысли,
внимание рассеиваться - не раздражайтесь из-за этого, не боритесь с
пришедшими мыслями, не пытайтесь прогнать их как можно быстрей, как
врагов, мешающих вашей медитации. После того как вы осознаете, что
отвлеклись, остановите на некоторое время ваш "взгляд" на той мысли,
которая сейчас в вашей голове, спокойно посмотрите на нее, а потом
"скажите": "Сейчас я ПРЕДПОЧИТАЮ другое" - и плавно переведите
внимание на объект вашей медитации (даньтянь, точка, определенная
тема, пейзаж). И так следует поступать каждый раз, когда в фокусе
вашего. внимания будет появляться посторонняя мысль. Иногда
сосредоточение будет затруднено - не надо стараться достичь его
через усилия, это приведет к возникновению напряжения, которое позже
может проявиться в виде головной боли и какого-либо другого
"отклонения". Довольствуйтесь теми результатами, которые достигнуты
сегодня, каждый раз они могут быть различными. Это нормально.
Полагайтесь на естественность, нежели на свою волю, ее лучше
употребить для того, чтобы добиться регулярности и систематичности в
занятиях, изживать вредные привычки и поддерживать бодрое состояние
духа.
Прекращение "стояния" должно происходить плавно, медленно: нервная
система, работавшая в медитативном режиме, не должна резко
переходить на режим бодрствования - такой переход может оказать на
нее стрессовое воздействие, и вместо спокойствия вы будете ощущать
возбужденность, нервозность и дискомфорт. ПРАВИЛЬHЫЙ ВЫХОД -
ВАЖHЕЙШЕЕ УСЛОВИЕ. После полного прекращения занятий рекомендуется
не заниматься умственным трудом в течение получаса, не принимать
пищу в течение 1 - 2 часов.
Важным при занятиях цигун является также сознание того, что цель
состоит не в том, чтобы набрать как можно больше энергии.
Безусловно, в определенных случаях набор энергии нужен. Hо только в
тех, когда ее недостает. Часто же проблема заключается как раз в
том, что энергии слишком много, она переполняет каналы, давит и,
неизрасходованная, застаивается, "портится", образует блоки и
пробки. Многие болезни (например, невротического характера)
происходят часто вследствие невозможности в силу каких-либо причин
использовать имеющуюся энергию. Это касается и тех, кто не
занимается цигун (медитацией), и тем более тех, кто занимается.
Поэтому рекомендуется активность, внешняя и внутренняя. Природа
энергии такова, что она должна быть использована, а для высшей
энергии (духовной) это значит, что она должна быть отдана людям. В
связи с этим возникает проблема выбора цели, на которую энергия
может быть направлена. Совсем нелишне задаться вопросом: зачем я
хочу быть здоровым?
Итак, главный смысл занятий оздоровительным цигун - наладить
свободную циркуляцию энергии в системе энергетических каналов
(внутри человека) и между человеком и внешней средой в системе Земля
- Человек - Космос. Осмысленное отношение к этому, и особенно тому
факту, что человек является звеном в космической цепи (и притом
центральным), будет способствовать успеху занятий и может послужить
фундаментом для будущего прогресса в овладении цигун и переходу к
его более высоким ступеням.
В заключении отметим важность требования о том, чтобы не совмещать
различные методики произвольно, по собственному желанию.
Hесоблюдение этого условия способно вызвать самые неблагоприятные
последствия. Идти одновременно несколькими путями невозможно,
выберите себе один и твердо следуйте по нему. Hо это не означает,
что нельзя поменять методику. После определенного времени занятий
можно, конечно, перейти к другой, если вы ясно увидите) что
выбранная вам не подходит. "Стояние столбом" сочетается с любыми
системами ушу, тайцзицюань, с методиками, направленными на мышечную
релаксацию. Токи, возбужденные в теле какой-то техникой цигун
(йоги), действуют в течение суток (приблизительно), поэтому особенно
опасно сочетание разных техник в течение этого времени.
Помните обо всех советах и рекомендациях нашего журнала и никогда не
забывайте о собственном здравом смысле.
|
|
