|
Упражнения цигун для уменьшения жировых отложений и
улучшения фигуры
Чжоу Шилань, Хань Сюй, Сюй Кэ
Предлагаемый комплекс включает в себя три вида упражнений: юйчань си
чжэнь гун («Дыхание лягушки»), ляньхуа цзо гун («Бутон лотоса») и
юйчань фаньлан гун («Лягушка, покачивающаяся на волне»). Выполнение
упражнений юйчань фаньлан гун у большинства тренирующихся ослабляет
или полностью устраняет чувство голода. Благодаря этому в период
занятий тренирующиеся естественно ограничивают свой рацион или
безболезненно переходят на легкую овощную и фруктовую диету.
Обычно сколько-нибудь длительный отказ от приема пищи вызывает
упадок сил, головокружение, гипогликемию и другие неприятные
явления. Но их можно ослабить или избежать, выполняя описанные здесь
упражнения. У тренирующегося чувство голода либо совсем отсутствует,
либо он ест очень мало, даже совсем отказывается от еды на несколько
дней - но это не вызывает какого-либо побочного действия. Дело в
том, что данные упражнения способствуют уменьшению жировых отложений
не только за счет ограничения количества пищи, но и вследствие
регулируемого перераспределения питательных веществ в организме.
Так, огорчающий нас «лишний жир» превращается в энергию,
обеспечивающую жизненные функции организма, причем в довольно
короткий срок. В отсутствии побочных последствий, возможности быстро
добиться снижения веса и заключаются преимущества данной методики.
Особенно наглядны они в сравнении с лечебным голоданием или
«сидением на диете». В нашем случае сознательное ограничение в пище
необходимо только на короткий срок, тогда как при лечении «голодом»
и диетой несколькими днями дело не обходится. Кроме того, при
применении нашей методики период неважного самочувствия не превышает
3-5 дней от начала занятий. Причем в ходе тренировок энергетические
возможности и физические силы увеличиваются по сравнению с исходным
уровнем, не говоря уже об отсутствии отрицательных последствий.
«Голодание» же и диеты не всегда безвредны для здоровья, к тому же в
большинстве случаев дают кратковременный эффект, и после их
применения прежний вес быстро восстанавливается.
1. Юйчань си чжэнь гун
1. Описание упражнения
Сядьте на табурет или стул высотой 33-40 см (выбор по росту
занимающегося). Ноги расставлены на ширину плеч, угол между голенью
и бедром должен быть прямым или меньше 90 градусов, стопы прижаты к
полу. Мужчины сжимают правую руку в кулак, на который накладывается
ладонь и палец левой руки, женщины - наоборот. Поставьте предплечья
локтями на колени, туловище подайте немного вперед, опустите голову
лбом на кисти рук, глаза чуть прикрыть. Полностью расслабьтесь. Поза
должна быть как можно более удобной и раскрепощенной.
Приведите сознание и нервную систему в состояние покоя. Затем
глубоко вздохните, словно после тяжелой работы. Сосредоточьтесь на
воспоминаниях о самом прекрасном и радостном, испытанном вами в
прошлом. Через одну-две минуты вас охватывает ощущение радости и
умиротворенности.
Сосредоточившись, начинайте выполнение основного упражнения.
Внимание полностью сконцентрируйте на дыхании, посторонние ощущения,
звуки проходят мимо вашего сознания. Сделайте вдох, сосредоточиваясь
на проникновении поглощенной с воздухом ци в живот, затем медленный,
«тонкий» и ровный выдох через рот. На выдохе полностью расслабьтесь.
Выдыхая, вы чувствуете, как ци «удаляется» из нижней части живота и
он постепенно становится мягким, расслабленным. Закончив выдох -
полностью «удалив» из тела «загрязненную ци», сделайте медленный,
«тонкий» и ровный вдох через нос. На вдохе нижняя часть брюшной
полости постепенно расширяется, «наполняясь ци». Несколько
«наполнив» ее, приостановите вдох, задержите дыхание примерно на две
секунды. После этого сделайте короткий вдох и сразу же начните
медленный выдох - удаление (загрязненной) ци.
Продолжайте выполнение упражнения в той же последовательности: выдох
- вдох - задержка дыхания на две секунды - короткий вдох и т. д. При
выполнении вдохов и выдохов грудь неподвижна, то расширяется, то
уменьшается в объеме - таким образом имитируется дыхание лягушки,
что и дало название этому упражнению.
Выполняя его, особое внимание обратите на вдох. Его интенсивность
определяется состоянием здоровья тренирующегося. Иначе возможны
нежелательные последствия. Как правило, это упражнение
противопоказано тем, у кого были внутренние кровотечения или кто
менее чем за три месяца до занятий перенес операцию на внутренних
органах. Тот, кто страдает заболеваниями сердечно-сосудистой,
пищеварительной системы, другими серьезными болезнями, должен
выполнять вдох только на 50-60% своих возможностей, избегая
произвольного усилия. Если у женщин после выполнения юйчань си чжэнь
гун в менструальный период возникает меноррагия, то следует либо
использовать 20- 30%, до 50% возможностей вдоха, либо на время
прекратить выполнение этого упражнения, заменив его на ляньхуа цзо
гун. То же следует делать, если после занятий менструация наступает
раньше, чем обычно.
Большинство здоровых людей или страдающих хроническими и
вялотекущими заболеваниями должны вдыхать до 80-90% максимально
возможного количества воздуха, но этого следует добиваться
постепенно и избегая намеренного напряжения мышц живота.
Выполнение упражнения можно завершить через 15 минут. По окончании
занятий не спешите сразу открывать глаза, иначе можете почувствовать
дурноту, головокружение. Следует с закрытыми глазами медленно
поднять голову, сложить ладони перед грудью и потереть их друг о
друга более 10 раз. После этого несколько раз «причешите» голову
пальцами обеих рук и не спеша откройте глаза. Сожмите кисти в
кулаки, потянитесь и глубоко вздохните. Вы почувствуете, как
обострилось ваше зрение, ощутите прилив бодрости. *
2. Механизм действия упражнения
Во время выполнения данного упражнения при вдохе внутрибрюшное
давление увеличивается, что вызывает отток крови от внутренних
органов по направлению к конечностям и голове. При выдохе
внутри-брюшное давление заметно снижается, кровь от конечностей и
головы снова устремляется к внутренним органам. Многократное
повторение данного цикла способствует усилению общей гемодинамики и
значительно улучшает обмен веществ. Благодаря этому активизируется
также циркуляция крови в капиллярах лицевых тканей, что благоприятно
действует на состояние кожи лица, а улучшение кровоснабжения кожи в
области головы способствует и росту волос.
Глубокие вдохи и выдохи сопровождаются широкоамплитудными движениями
диафрагмы, благодаря чему выполняется «массаж» внутренних органов.
Все это обеспечивает комплексное воздействие упражнения на органы и
функциональные системы организма, эффективно способствует
перераспределению «внутренней энергии», ослабляет или исключает
плохое. самочувствие, возникающее из-за уменьшения количества
потребляемой пищи.
В течение всего периода снижения веса до необходимого вам уровня
выполняйте упражнение три раза в день по 15 минут. Тренироваться
можно в то время, когда вы привыкли принимать пищу, или в другие
удобные для вас часы. Постарайтесь найти возможно более тихое место
для занятия цигун, где бы вам никто не помешал.
II. Ляньхуа цзо гун
1. Описание упражнения
Упражнение выполняется в положении сидя на табурете или стуле,
высота которых такая же, как для юйчань си чжэнь гун. Можно также
принять положение сидя со скрещенными ногами. Кисти лежат одна на
другой ладонями кверху, запястья опираются на бедра (мужчины кладут
сверху правую кисть, женщины - левую). Туловище не должно касаться
спинки стула. Несколько выпрямитесь в пояснице, спина прямая. Слегка
отведите нижнюю челюсть назад, глаза чуть прикрыты, область
надбровьев несколько «растянута». Кончик языка слегка касается
верхнего неба. Поза естественная, раскрепощенная (но без
«расхлябанности»). Устроившись поудобнее и расслабившись, начните
сосредоточиваться. Вспомните о самом прекрасном и радостном в вашей
жизни.
Через одну-две минуты сконцентрируйте внимание на дыхании,
посторонние воздействия проходят мимо вашего сознания. Приступайте к
регулированию дыхания в следующей последовательности;
. «Сознательное регулирование дыхания» с тем, чтобы сделать вдох и
выдох «глубокими, продолжительными, тонкими и ровными». Выполняется
около 5 минут.
Сосредоточение только на выдохе. На выдохе тело полностью
расслаблено, на вдохе держитесь естественно, избегая контроля за ним
и положением тела. Выдох должен быть беззвучным, «глубоким,
продолжительным, тонким и ровным». Выполняется около 5 минут.
Бессознательное регулирование дыхания:
Дыхание естественное, избегайте контроля за ним. Само существование
вдохов и выдохов осознается, но лишь как факт; они «как будто
существуют и не существуют, присутствуют и не присутствуют». Это
ощущение смутно и непрерывно, как шелковая нить. При возникновении
побочных ощущений и мыслей они устраняются с помощью формулы:
«волнения и помехи уходят без следа», после чего вновь возвращается
состояние сосредоточенности на дыхании - «погруженности» в него.
Продолжительность этой фазы - 10 минут. Страдающие хроническими
заболеваниями могут довести время пребывания в ней до 20- 30 или
40-50 минут. Завершается выполнение этого упражнения таким же
образом, как и ючань си чжэнь гун.
Заниматься следует 3 раза в день, можно утром или перед сном, а
также после выполнения юйчань си чжэнь гун. Для занятий выбирайте
тихое место, где вы были бы полностью гарантированы от помех, - это
упражнение предъявляет особые требования к сфере сознания и психики,
здесь необходима полнейшая сосредоточенность.
Юйчань си чжэнь гун и ляньхуа цзо гун способствуют восстановлению
сил, стимуляции обмена веществ и избавлению от различных хронических
заболеваний. Поэтому они могут применяться отдельно или в сочетании
с другими упражнениями цигун в качестве общеоздоровительных методик.
2. Механизм действия упражнения
По своему психофизиологическому действию система ляньхуа цзо гун
фактически тождественна погружению в крепкий сон. В среднем человек
спит до 7-8 часов в сутки, но при этом в состоянии по-настоящему
крепкого - так называемого меренного - сна он пребывает лишь очень
короткое время. Оно и соответствует собственно «полному отдыху», т.
к. кора головного мозга находится в состоянии торможения, а в низшем
центрально-продолговатом мозге управляет только деятельностью сердца
и органов дыхания. Третья фаза, ляньхуа цзо гуна («бессознательное
регулирование дыхания», или «погружение в дыхание». вводит мозг в
состояние, близкое описанному выше: кора почти полностью
«заторможена» и «поддерживает связь» только с центром продолговатого
мозга, отвечающим за функцию дыхания.
Дыхательно-медитативная часть упражнения разбита на 3 фазы для того,
чтобы тренирующийся мог постепенно погрузиться в предельное
состояние «покоя», имитирующее крепкий сон. Попытки нарушить
последовательность фаз и с самого начала «крепко заснуть» заведомо
обречены на неудачу.
По указанным выше причинам систему ляньхуа цзо гун можно считать
воплощением таких принципов, как «подъем духовных сил»,
«восстановление физических сил» и «укрепление здоровья». Практика
ляньхуа цзо гун в сочетании с юйчань си чжэнь гун может служить
эффективным способом нормализации самочувствия при ограничении себя
в пище. И тем самым обеспечить достижение цели - уменьшение жировой
прослойки.
III. Юйчань фаньлан гун
1. Описание упражнения
Упражнение выполняется в положении лежа на спине. Согните ноги в
коленях под углом 90 градусов, стопы параллельны, прижаты к постели.
Одну руку положите на грудь, другую на живот. Приступайте к
выполнению дыхательного упражнения .
Сделайте вдох, расширяя грудную клетку и втягивая живот, затем
выдох, втягивая грудь и «выпячивая» живот. Старайтесь «выпятить» его
как можно больше, но без чрезмерного усилия . Иначе вы можете быстро
переутомить или даже повредить мышцы живота. Поэтому если вы
почувствуете, что с грудью или животом что-то неладно, занятия на
несколько дней прервите.
При выполнении данного упражнения грудь и живот поднимаются и
опускаются волнообразно, как бы «перекатываясь», поэтому оно имеет и
другое название - юйчань фань-дун гун («Лягушка переворачивается»).
Вдох и выдох выполняются в обычном для вас темпе. Его неоправданное
ускорение кое у кого может вызвать головокружение. В таком случае
следует замедлить темп дыхания, постепенно приводя его к
оптимальному для вас варианту.
Данное упражнение можно выполнять лежа, стоя, сидя, при ходьбе и
даже во время велосипедной прогулки. Его целесообразно применять
только тогда, когда вы испытываете голод, или ежедневно перед
завтраком, обедом и ужином. После его выполнения, как правило, можно
без труда отказаться от пищи или ограничиться небольшим ее
количеством. Соответственно число ежедневных занятий определяется
тем, сколько раз в день вы почувствовали себя голодным. Если же в
течение дня этого не было - значит, не было и необходимости в
выполнении упражнения.
Как показывает опыт, в среднем 40 занятий в день обеспечивают полное
устранение чувства голода у большинства тренирующихся. Если же голод
все еще ощущается, увеличьте число тренировок на 20. В случае
необходимости занимайтесь в таком режиме еще один-два дня. Если же
кого-либо по-прежнему мучает «волчий голод» или у него возникают
какие-то побочные реакции после 60-кратных занятий, значит, данное
упражнение ему не подходит или он выполнял его неправильно. В таком
случае занятия следует прекратить.
2. Механизм действия упражнения
Принципы действия юйчань фаньлан гун требуют дальнейшего
углубленного изучения. Пока по этому поводу главным образом
высказываются предположения.
Согласно одному из них, чувство голода вызывается движениями пустого
желудка и раздражением его слизистой оболочки желудочным соком. Во
время тренировки за счет особого характера выдохов и вдохов,
механических сокращений желудка и брюшины желудочный сок
«выжимается» в толстую кишку. При этом его количество в желудке
значительно уменьшается, следовательно, слабее раздражение слизистой
оболочки. Так благодаря механическому движению грудь и живот
«управляют» пустым желудком - и помогают избавиться от чрезмерного
аппетита. По другому предположению, в различных областях «голодного»
- пустого - желудка кислотность пищеварительного сока не одинакова.
Уровни кислотности расположены как бы по трапеции: чем ближе к
слизистой оболочке желудка, тем выше кислотность. Кислоты раздражают
слизистую оболочку и вызывают чувство голода. После выполнения
упражнения пищеварительный сок «перемешан» - нарушается и
«трапециевидное» расположение уровней кислотности. Концентрация
кислот близ стенок желудка понижается, соответственно уменьшается
раздражение слизистой оболочки, что приводит к ослаблению или
исчезновению чувства голода. Возможны и другие гипотезы, которые еще
предстоит изучить.
Как бы то ни было, эта система многочисленными примерами ее
успешного использования уже доказала свою практическую
эффективность.
Перемещение «Пилюли великого предела» в полночь и полдень.
Хэ Цзяньсинь, врач китайской медицины, мастер цигун
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1991. №1.
Система Тайцзи цзыу юнь дань гун относится к некогда тайно
передававшемуся даосскому «искусству внутренней работы» - нэйгун шу,
нацеленному на «совершенствование тела-личности и пестование
собственной природы», то есть на совершенствование личности и
одновременно - жизненных сил. Это искусство передавалось
наставниками только отдельным доверенным ученикам. Тридцать лет
назад мне посчастливилось учиться у мастера Ма Цзиминя. наследника
традиций даосской школы Удан. Полученные знания и навыки помогли мне
избавиться от физической слабости, постоянно несколько повышенной
температуры и других недомоганий.
Особенностями данной системы является «согласованность мысли и ци»,
«взаимодополнение и равенство движения и покоя». Она отличается
простотой и легкостью для освоения, не вызывает побочных реакций,
подходит как взрослым, так и детям. С ее помощью можно излечивать
различные недомогания и травмы, сперматорею и проспермию, отсутствие
аппетита и гинекологические заболевания. Наиболее эффективна данная
система при никтурии (ночном недержании мочи) у детей, почечной
недостаточности, астме, понижении и расстройстве половой функции.
Особенно хорошо данные упражнения помогают восстановлению сил после
половой близости. Клиническая практика показала, что этот метод
тренинга способствует нормализации состояния организма даже при
противоположных синдромах: гипертонии и гипотонии, запорах и поносах
и т. п. Многократно проверено его целительное воздействие на
организм в случаях заболеваний, вызванных слабостью почечной
функции. Особенно хотелось бы порекомендовать этот комплекс всем
пожилым людям, которые хотят достичь долголетия.
Комплекс состоит из двух видов упражнений: динамического,
выполняемого в положении стоя, и статического - в положении сидя со
скрещенными ногами.
1. Динамическое упражнение в положении стоя.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч.
Расслабьтесь, погрузитесь в состояние «покоя». Кончик языка легко
касается верхнего нёба за альвеолами (бугорками за зубами).
Плечи опущены, подмышечные впадины «опустошены» (отчетливо
обозначены), грудь несколько втянута, спина расправлена, пальцы ног
слегка упираются в пол, руки в положении тайцзи («Великий предел»),
то есть лежат на средней области даньтянь (мужчины накладывают на
живот кисть левой руки, кисть правой сверху, женщины - наоборот;
точки лаогун в центрах ладоней проецируются на точку гуаньюань).
Мысленно «опускайте» ци в среднюю область даньтянь, сосредоточьтесь
на ней.
Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»:
Отсчитайте про себя 36 вдохов и выходов, затем на вдохах мысленно
«проводите ци» в верхнюю область даньтянь , нижнюю область даньтянь
очень легко «закройте», едва ощутимо поджав сфинктеры ануса
(запира-тельные мышцы заднего прохода);
вдохи и выдохи через нос, дыхание «тонкое», мягкое, глубокое,
спокойное, ровное. Во время вдоха мягко отнимайте кисти от средней
области даньтянь и широким круговым движением по сторонам живота
переносите на верхнюю область даньтянь, накладывая их на нее таким
же образом, как на среднюю; одновременно на вдохе ноги несколько
сгибайте в коленях (степень сгибания ног определяется вашим
самочувствием и состоянием кровяного давления). Закончив вдох,
начинайте выдох, отнимая кисти от верхней области даньтянь и широким
круговым движением по сторонам живота перенося их к средней области
даньтянь; одновременно выпрямляйте ноги в коленях. Закончив выдох и
выпрямив ноги, наложите кисти на среднюю область даньтянь.
Выполните упражнение 36 раз, считая за однократное выполнение цикл
из вдоха и выдоха. Переходите к статическому упражнению.
2. Статическое упражнение в положении сидя со скрещенными ногами.
Исходное положение: сидя на кровати или коврике, ноги естественно
скрещены или обращены подошвами друг к Другу. Кончик языка легко
касается верхнего нёба, грудь несколько втянута, спина расправлена,
плечи опущены, подмышки «опустошены», кисти наложите на среднюю
область даньтянь. Поза должна быть раскрепощенной и удобной.
Сосредоточьтесь.
Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»: Вдохи и
выдохи через нос, тип дыхания - абдоминальный («животом»). На вдохе
мысленно проводите ци через верхнюю область даньтянь в среднюю -
нижняя часть живота без напряжения раздувается. На выдохе мысленно
проводите ци в нижнюю область даньтянь, при этом нижняя часть живота
постепенно втягивается, точка хуэйинь слегка «закрывается» (то есть
легко сжимаются сфинктеры ануса). Дыхание естественное, глубокое,
мягкое, «тонкое» и ровное, вдохи и выдохи продолжительные. Описанный
цикл повторяется многократно.
Завершение упражнения:
«Доведя ци» до средней области даньтянь, потрите ладони друг о друга
до их нагрева. Затем внутренними боковыми поверхностями кулаков
потрите область поясничного отдела позвоночника сверху вниз 36 раз.
Далее левой рукой по часовой стрелке, а правой.- против выполните по
36 круговых массирующих движений в границах средней области
даньтянь, одновременно отняв язык от верхнего нёба и сделав им в
полости рта 36 круговых движений (так называемое «размешивание
моря»). Накопившуюся слюну в несколько приемов проглотите, мысленно
направляя ее в нижнюю область даньтянь.
Продолжительность и время выполнения:
Некогда эти упражнения выполнялись во время первой стражи (с 23
часов до 1 часа ночи) и полуденной стражи (с II до 13 часов). Эти
отрезки времени считаются самыми подходящими для занятий. Если по
каким-либо причинам указанные часы для вас неприемлемы, можно
выполнять упражнения по одному разу утром и вечером в любое удобное
время. Статическое упражнение выполняется сразу после динамического
в течение 30-60 минут, в зависимости от ваших навыков и
возможностей. Заведомо устанавливать строго определенную
продолжительность занятий нежелательно, но они должны быть
непрерывными и регулярными - в этом случае успех.
Реакции организма
На определенной стадии освоения упражнений в средней и особенно
нижней областях даньтянь могут возникать ощущения нагрева)
подергиваний, потоков тепла, пронизывающих область внутренней
поверхности бедер или стремящихся к точкам юнцюань на сводах стоп. У
большинства мужчин наблюдается половое возбуждение, по ходу главных
меридианов ощущаются нагрев или охлаждение, онемение, подергивания
или зуд и т. п. Эти реакции вполне нормальны. У некоторой части
занимающихся иногда появляется зримое ощущение блестящего свечения в
области точки тяньму между бровями и даже способность «видеть
насквозь» (так называемая интраскопия). Следует избегать
сосредоточения на таких реакциях или специального их стимулирования,
они должны развиваться естественно.
При условии регулярных занятий в определенный момент ци будет
беспрепятственно проходить по меридианам Думай и Жэньмай и даже по
всем двенадцати главным меридианам. На этом этапе в физическом,
духовном состоянии и функциональных возможностях происходят заметные
изменения. Дальнейшие настойчивые тренировки приведут к уменьшению
потребности в пище и сне при росте духовных и энергетических
возможностей (это состояние образно описывается таким выражением:
«При полноте семени не думать о чувственных влечениях, при полноте
ци не думать о пище, при полноте духа не думать о сне»). Именно в
этот период вы начнете сознавать удивительные возможности нэйгун -
«внутренней работы».
Противопоказания и моменты, на которые следует обратить особое
внимание
Приступая к выполнению упражнений, прежде всего следует успокоиться
и устранить чувственные влечения, а также возможность внешних помех,
забыть о неприятных мыслях и переживаниях. Рекомендуется упорядочить
образ жизни, соблюдать режим, употреблять в пищу легко усваиваемые и
«постные» продукты. Для занятий лучше выбирать тихое, спокойное
место, где воздух чист и свеж.
Нельзя выполнять упражнения ранее чем через час после еды во
избежание несварения.
Не следует заниматься во время грозы.
Применяя данные упражнения с терапевтической целью, необходимо на
100 дней прекратить половую жизнь, с тем чтобы избежать потерь
«изначальной ци», которые могут повлиять на ход лечения.
Следует решительно отказаться от табака и алкоголя, снижающих ваши
возможности по управлению организмом и эффективность упражнений.
Если во время занятий появляются головная боль, головокружение,
«стеснение в груди», ощущение «раздувания» или боли в области живота
и другие неприятные реакции, то причинами их являются напряженное
дыхание, излишняя поспешность при выполнении упражнений,
неустраненные внутренние переживания или неправильные действия.
Необходимо нормализовать и отрегулировать дыхание, принять как можно
более естественную позу, полностью расслабиться или полностью
успокоиться и лишь тогда приступить к упражнениям.
У отдельных женщин в период занятий могут нарушаться график и
характер менструаций. Причинами этого, как правило, являются
чрезмерное сосредоточение внимания или напряженность дыхания. Для
устранения таких реакций следует обратить внимание на
«естественность», раскрепощенность психических действий и дыхания.
Теоретические основания описанного комплекса
Области даньтянь - верхняя, средняя и нижняя с центрами
соответственно в точках шаньчжун, гуаньюань и хуэйинь - некие
внутренние сферы. Они выполняют следующие функции.
Точка шаньчжун (верхняя область даньтянь), именуемая также верхней
цихай («морем ци»), является местом «встречи» меридианов ножного
шаоинь, ручного тайян и ручного шаоян с «чудесным» меридианом
Жэньмай. Здесь сливаются инь и ян, то есть субстанции) несущие
качества инь и ян. Отсюда регулируется механизм действия ци
«верхнего обогревателя», здесь «открывается грудная ци» (то есть
отсюда ци, попадающая в область груди, может выходить из организма),
регулируется «опускание ци» и проходимость «чудесных» меридианов;
воздействие на эту точку служит также для устранения метеоризма. По
данным современных исследований, эта точка играет важную роль в
профилактике и лечении онкологических заболеваний.
Точка гуаньюань (средняя область даньтянь) - место соединения трех
ножных каналов инь с меридианом Жэньмай, а также начала «чудесных»
меридианов Чун-май и Думай. В медицинском трактате «Лэй цзин ту и»
(«Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней
говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она
называется Великим центром-пределом. В этом месте у мужчин хранится
семя, у женщин - регулы». В другом трактате, «Нань цзин лю ши лю
нань» («66 болезней из «Канона о болезнях»), резюмируется: «Даньтянь
(то есть гуаньюань) - предел человека, корень хранения пяти видов ци
семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата
рождения, пестования и соединения инь и ян». Лао-цзы об этом же
говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это
место именуется также «нижней заставой сокровенного», «морем
прежденебесной ци». Поэтому данная область признана «корнем
изначальной ци», источником его существования. Она отвечает за
питание почек и укрепление тела, «нагрев» и поддержание функций
«нижнего обогревателя», регулирование состояния ци и «возвращения»
субстанций ян. Состояние этой области и воздействие на нее оказывают
влияние на лечение многих недугов, на укрепление «телесной ци».
Поэтому представителями разных поколений и школ «пестования
жизненности» она считалась местом «концентрации ци», то есть
жизненных сил человека, и источником восстановления его духовных
сил.
Точка хуэйинь (нижняя область даньтянь): «море») то есть место
слияния меридиана Жэньмай с «чудесными» меридианами инь, смыкания
меридианов Чунмай и Жэньмай; здесь они выходят из «оболочки плода»,
«утробы». Поэтому оно именуется хуэйинь - «(местом) встречи
(меридианов) инь» z(или субстанций инь). Занимающиеся цигун называют
эту область также «железными воротами», «морским дном», «двором
Земли». Чжан Цзыинь, говоря о восьми «чудесных» меридианах, называет
эту область «приподнятым хранилищем инь». Поскольку она находится в
промежности, ее состояние и воздействие на нее играет важную роль в
лечении заболеваний прямой кишки, внутренних половых органов,
мочеполовой системы.
Обычно у людей поток «внутренней ци», циркулирующий по меридианам
Жэньмай и Думай, берет начало в области точки хуэйинь. Через нее
субстанции ян-ян ци нередко «пробиваются» в меридианы Жэньмай, Думай
и Чунмай, через них по системе каналов «рассеиваются» во всем теле и
не могут «вернуться к истоку» - месту «хранения». При выполнении
упражнений благодаря сжатию сфинктеров и мысленному сосредоточению
на нижней области даньтянь во время выхода усиливается эффект
«закрытия» - «запирания» точки хуэйинь, из «хранилища» не
прорывается его содержимое. После того как поток субстанции ян-ян ци
проходит вверх по спине, она через грудь возвращается в среднюю
область даньтянь - «к истоку». Это способствует циркуляции ци по
«небесному кругу» - системе каналов, «подкрепляет» ци и усиливает
функции почек, помогает сбавить вес и продлить жизнь. Округлые
движения руками вниз и вверх - от груди к животу и обратно - при
выполнении динамического упражнения помогают посредством «внешнего»
движения стимулировать внутренние процессы, то есть с помощью
«внешней ци» управлять перемещениями ее внутри тела.
В результате «собирается воедино» ци всех трех областей даньтянь,
«пять плотных» и «шесть полых» внутренних органов снабжаются
«истинной ци», «расправляются» двенадцать главных меридианов, то
есть улучшается их проходимость. Это способствует сохранению ци
почек, питанию ци печени, регулированию ци легких) нормализации ци
селезенки, «подъему, очищению, опусканию и смешению» жидкостей
организма, то есть нормализации водного обмена и секреторных
функций, «уравновешивает субстанции инь и ян», регулирует потоки «ци
и крови», то есть обменные процессы и кровоснабжение. Поэтому данный
комплекс упражнений более всего подходит пожилым людям.
Его название подчеркивает желательность занятий во время «полуночной
и полуденной страж», так как в эти периоды наиболее сильны природные
субстанции инь (в полночь) и ян (в полдень).
Типичные примеры терапевтического применения комплекса
Ли, мужчина 37 лет, учитель начальной школы уезда Хуаньчжун
провинции Ляонин. Во время мытья в бане у него имела место
сперматор-рея, что вызвало западение яичка в семенной каналец,
впоследствии постоянно повторявшееся. Кроме этого, возникли боли в
области печени и живота, в течение нескольких лет безуспешно
обращался к врачам, в конце концов прибыл для обследования и лечения
в г. Ухань.
Через два дня после начала выполнения упражнений и применения
иглоукалывания в сочетании с терапией «внешней ци» из ряда точек на
теле больного - лаогун, байхуэй и юнцюань - стала излучаться
«холодная ци». На третий день вечером у него появились ощущения
«свечения» в области точки тяньму и циркуляции ци по меридианам. На
четвертый день он мысленно мог выполнять «выброс внешней ци» из
точек тяньму и лаогун. Через десять дней наладилась циркуляция ци по
«небесному кругу», значительно улучшился аппетит.
В настоящее время у него полностью восстановлена половая функция,
помимо этого, он до некоторой степени овладел навыками интраско-пии.
Ван, мужчина 58 лет, кадровый работник сталелитейного завода в
районе Ханьчжун (Ухань). 30 лет назад у него появилась сердечная
недостаточность, гипертония, в итоге была полностью утрачена половая
функция. После выполнения приведенного здесь комплекса упражнений в
течение 41 дня давление нормализовалось, сердечная функция
значительно улучшилась. В конечностях появилось ощущение легкости,
раскрепощенности, восстановилась половая функция, почти полностью
поседевшие волосы потемнели.
“Тайна Золотого Цветка”
Китайская книга жизни
[У истоков цигуна]
Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №1.
Происхождение и сущность
1. Источники книги
Эта книга возникла в эзотерических кругах Китая. Долгое время тексты
ее передавались устно, потом в записи; впервые книга была напечатана
в период Цянь-лун (XVIII в.). В 1920 г. в Пекине была напечатана
тысяча экземпляров этой книги, распространена среди небольшой группы
людей, которые, по мнению издателя, разбирались в описанных в книге
вопросах. Новое издание и распространение маленькой книги были
результатом религиозного пробуждения Китая, вызванного острой
политической и экономической ситуацией в стране. Был создан ряд
тайных сект, которые стремились, опираясь на древнюю традицию тайных
обществ, достичь такого состояния психики, которое бы возвысило их
над убожеством жизни. Магическое письмо, молитва, жертвоприношение и
т. д., и в дополнение к этому спиритические сеансы, широко
распространенные в Китае, — вот методы, с помощью которых искали
пути прямого общения с богами и душами умерших. Наряду с этим
существовало и тайное движение, практиковавшее психологический метод
— медитацию, или йогу. Последователи такого метода, в отличие от
европейских “йогов”, для которых восточные практики всего лишь вид
спорта, достигают, почти без исключения, высших состояний. Помимо
освобождения от оков иллюзорного внешнего мира, у них было много
других целей, например, использовать освобождение с помощью
медитации для достижения буддийской нирваны, или, как учит эта
книга, с помощью соединения духовного начала с психогенными силами
подготовить себя к возможности жизни после смерти, не просто в виде
призрака, обреченного на исчезновение, но в виде разумного духа,
обладающего сознанием. Чтобы развить это учение, организовывались
школы, в которых пытались путем медитации усиливать влияние духа на
определенные процессы симпатической нервной системы. (Будучи
европейцами, мы назовем это эндокринной системой.) Это влияние
способно усиливать, омолаживать и нормализовать жизненные процессы
так, что даже смерть преодолевается таким образом, что она
становится гармоничным завершением жизни. Духовная сущность, теперь
готовая к дальнейшему продолжению существования в виде духа-тела,
созданного из его собственной энергетической системы, покидает
бренное тело, которое остается, как засохшая оболочка, которую
сбрасывает цикада. Низшие слои этого движения стремились таким
образом получить магическую силу, научиться изгонять злых духов и
болезни. Коротко описав, таким образом, почву, на которой выросли
такие движения в наше время, надо сказать и об источниках
возникновения учений этой книги. Благодаря удивительным открытиям,
мы узнали, что эти заповеди гораздо древнее, чем их письменная
форма. Книга “Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи” уводит к XVII веку, когда она
была отпечатана с деревянных дощечек.
Редактор описывает неполный экземпляр, датированный тем временем,
найденный на Люличан, старой улице торговцев книгами и антиквариатом
в Пекине, и рассказывает, как он позже восстановил книгу,
использовав экземпляр друга. Но устная традиция уходит еще глубже в
века, к) ник) Золотого эликсира жизни Щзиньдань цзяо), которое
развивало (период династии Таи в VIII веке. Основатель его — Лю Янь
(Лю Дунбинь), известный исследователь даосизма, который был описан
позже в фольклоре как один из восьми бессмертных и о котором с
течением времени было собрано немало преданий. Это учение, как и все
религии китайские и иностранные, пользовалось терпимостью и
благосклонностью в период династии Тан и было широко распространено,
поскольку оно всегда было эзотерическим, то со временем стало
подвергаться преследованиям из-за того, что его последователи
подозревались в политических интригах.
Наша книга дает лучший из имеющихся фактический материал об ученнии
о Золотом эликсире жизни. Изречения в ней приписываются Лю Ян чье
второе имя было Лю Дунбинь или Лю, Гость Пещеры. В этой книге он
представлен как патриарх Лю, Лю-цзу, живший в конце VIII — начале IX
века. Позже к его изречениям был добавлен комментарий, но выдержан в
той же традиции.
Откуда Лю получил свое эзотерическое, тайное учение? Он сам
приписывал происхождение учения Гуан Инь-си, Хозяину Перевала, для
которого, по преданию, Лао-цзы записал свое сочинение “Дао Де Цзин”.
На самом деле, в системе можно найти большое количество мыслей,
взятых из эзотерического, мистического учения “Дао Де Цзин”.
Например “боги в долине” идентичны “духу долины” Лао-цзы. Но так как
даосизм в период Хань выродился в значительной мере во внешнее
колдовство из-за того, что придворные маги-даосы искали с помощью
алхимии золотую пилюлю (философский камень), которая могла бы
превращать в золото обычные металлы и дать людям физическое
бессмертие, движение Лю Яня предприняло реформу. Алхимические знаки
стали символам психологических процессов. В этом отношении такой
подход был близок оригинальным идеям Лао-цзы. Последний, однако, был
полностью свободен духом, и его последователь Чжуан-цзы презирал все
трюкачества йоги, знахарей и искателей эликсира здоровья, хотя сам,
конечно, тоже занимался медитацией и с ее помощью интуитивно осознал
единство, с помощью которого была основана его, позднее
интеллектуально развитая, система. Лю Янь был приверженцем
определенной веры (религиозного уклона), которая опиралась на
буддизм и убедила его в иллюзорности внешнего мира, но путем,
заметно отличающимся от буддизма. Он искал способа достичь вечной
жизни — мысль, абсолютно чуждая буддизму. Тем не менее, нельзя
недооценивать влияние Махаяны буддизма, который был в то время
доминирующей религией в Китае. Время от времени цитируются
буддистские сутры. В нашем тексте действительно это влияние весьма
заметно. Во второй половине третьего параграфа сделана ясная ссылка
на метод, известный как “сосредоточенное созерцание” (цзи-гуань), и
это последнее есть чисто буддистский метод, который практиковался в
Тяньтай школы Цзи Кай.
С этой точки зрения стал заметен определенный разрыв в
последовательности мысли в нашем эссе. С одной стороны, ниже
описывается культивирование Золотого Цветка, с другой — появляются
чисто буддистские идеи, которые отвергают мир и настойчиво смещают
цель к нирване. Затем следуют несколько параграфов, которые,
принимая во внимание духовный уровень и последовательность работы в
целом, имеют едва ли большее значение, чем просто обрывки сведений.
Более того, работа, направленная на внутреннее возрождение через
“распространение света” и создание божественного знания, описана
только в своих первых стадиях, несмотря на то, что более поздние
стадии являются целью. Следовательно, мы не можем избежать
подозрения, что часть манускрипта была все-таки потеряна, а
замененные части взяты из других источников. Разрыв цельности текста
и отсутствие частей, которые не вошли в перевод, объясняются их
низким качеством.
Непредвзятое чтение может, тем не менее, обнаруживать факт, что два
источника, даосизм и буддизм, недостаточны, чтобы охватить весь
спектр идей. Конфуцианство в той форме, которая основана на “И
Цзин”, также является источником книги. Восемь основных триграмм (Ба
Гуа) в “И Цзин” внесены в разные части нашего текста как обозначения
определенных внутренних процессов, и в дальнейшем мы попытаемся
объяснить влияние, происходящее из использования этих обозначений. В
остальном, поскольку конфуцианство имеет широкую общую основу с
даосизмом, союз этих двух школ философской мысли не нарушил общей
согласованности.
Возможно, что на многих европейских читателей произведет неожиданное
впечатление то, что в тексте они найдут изречения, знакомые по
христианскому учению. Однако следует заметить, что эти хорошо
известные изречения, которые в Европе упоминаются только как
церковные выражения, здесь имеют совсем другой смысл, так как
используются в психологическом контексте. Вот несколько из них,
выбранных наугад, которые особенно впечатляют: свет есть жизнь; око
есть свет тела; человек духовно возрожден из воды и огня. Давайте
сравним изречение Иоанна: “Я крещу вас водой, но идет сильнейший
меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем”, или: “Если кто
не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”. Как
наводит на размышления, например, мысль о “воде” как о колыбели
материи в нашем тексте, и как ясна разница между “поверхностно
текущей” жизнью плоти, которая истощает себя в рождении (рожденное
от плоти есть плоть), и “движением вспять” (Метанойя).
Купель тоже играет свою роль в этом возрождении, так же как в
крещении, проповедуемом Иоанном, и в христианском крещении. Даже
таинство брака, которое играет важную роль в христианских текстах,
появляется несколько раз; также упоминается дитя, вечный младенец
(puer aeternus), внутри нас, Христос, который должен в нас родиться
(и кто, другими словами, есть жених души), и также упоминается
невеста. И что особенно поражает — возможно, совсем незначительная
деталь — необходимость масла для светильников, чтобы они горели
ярко, и это приобретает новое и весомое психологическое значение в
нашем тексте. Стоит упоминания, что выражение “Золотой Цветок”
(Цзинь Хуа) в скрытом значении включает слово “свет”. Если написать
два иероглифа один над другим, так чтобы они касались друг друга,
нижняя часть верхнего иероглифа и верхняя часть нижнего образуют
иероглиф “свет” (Гуан). Очевидно, этот тайный знак был придуман в
годы преследований, когда покров глубокой тайны был необходим для
дальнейшего распространения учения. Из-за постоянной угрозы быть
раскрытым властями учение оставалось доступным для тайного круга
посвященных. Если мы спросим, откуда пришла эта религия света, мы
должны, прежде всего, принять во внимание Персию, так как в период
династии Тан в Китае было много персидских храмов. Несколько пунктов
текста сходны с учением Заратустры, и, особенно, с персидским
мистицизмом, но, с другой стороны, были и большие расхождения.
Другой фактор, с которым нельзя не считаться, — прямое влияние
христианства. В Танский период тюркское племя уйгуров, союзников
императора, исповедовало учение несторианской ветви христианства;
племя пользовалось высочайшим покровительством, о чем
свидетельствует широко известный несторианский монумент в Сяньфу,
воздвигнутый в 781 г., с надписями на двух языках — китайском и
арамейском. Такие связи между несторианцами и Цзиньдань цзяо вполне
возможны.
2. Психологические и космологические предпосылки к тексту
Чтобы сделать нижеследующий перевод понятным, стоит сказать чуть
больше об основах философии, на которую опирается метод. Эта
философия в определенной мере есть нечто общее для всех философских
течений Китая. Она строится на утверждении, что космос и человек в
конечном счете подчиняются одному и тому же закону, что человек
является микрокосмом и неотделим от макрокосма какими бы то ни было
жесткими рамками. Одни и те же законы управляют первым, так же и
вторым, и от одного путь лежит к другому. Душа и космос соотносятся
друг с другом так же, как внутренний мир с миром внешним. Поэтому
человек по своей природе принимает участие во всех космических
движениях и внутренне, так же как и внешне, тесно связан с ними.
Дао, или Путь, управляет как человеком, так и видимой и невидимой
природой (небом и землей). Иероглиф Дао в его первоначальном
написании состоит из верхней части, которая, возможно, должна быть
истолкована как “начало”, и тогда иероглиф “идущий” означает также
“путь”, и нижней части — “стоять неподвижно”, — которая была опущена
в более поздней манере письма. Первоначальное значение в таком
случае “путь, хотя и неизменный, ведет от начала прямо к цели”.
Основополагающая идея состоит в том, что учение Дао, хотя само и
неизменно, есть средство всякого движения и диктует его закон.
Небесные пути — это те, по которым движутся созвездия; путь человека
есть дорога, по которой он должен двигаться по жизни. Лао-цзы
использовал слово “путь” в метафизическом смысле, как высший принцип
Вселенной, который предвосхищает реализацию и еще не разделен на
противоположности, от которых зависит появление реальности сущего.
Такая терминология предлагается в настоящей книге.
Терминология конфуцианства несколько другая. Здесь слово “Дао” есть
“внутренний мир” и означает “правильный путь”; с одной стороны, путь
небес, с другой — путь человека. В соответствии с конфуцианством
высший принцип Единого есть Тайцзи (великий полюс, великий предел).
Термин “полюс” тоже время от времени появляется в нашем тексте как
тождественный Дао. Из Дао и Тайцзи развиваются первопричины сущего:
один полюс — свет (ян), другой — тьма, или тень (инь). Среди
европейских ученых некоторые первоначально вкладывали в них
сексуальное значение, но иероглифы указывают на явления природы. Инь
— это тень, следовательно, северный склон горы и южный берег реки
(потому что в течение дня движение солнца погружает южный берег реки
в тень). Ян в своем первоначальном написании обозначал развевающиеся
вымпелы и значил “южный склон горы” и “северный берег реки”.
Отталкиваясь сначала от понятий “свет” и “тень”, их значение было
затем расширено до всех полярных понятий, включая сексуальные. Тем
не менее, так как и инь и ян имеют общее происхождение в
неразделенном Одном активны только в области явлений, где ян —
активное начало и состояние, а инь — пассивное начало, является
произвольным и обусловленным, вполне понятно, что метафизический
дуализм не является основой этих идей. Менее абстрактны, чем инь и
ян, концепции Творческого Воспринимающего (Цянь и Кунь), которые
берут начало в “Книге Перемен” (“И Цзин”) и символизируются небом и
землей. Благодаря союзу небес и земли и действию основной двойной
силы (которые управляются одним основным законом — Дао) развиваются
“десять тысяч вещей”, то есть внешний мир.
Среди этих “вещей” — внешнего проявления реального мира — должен
быть и человек в его телесной оболочке, которая в каждой своей
частице есть маленькая вселенная (сяо тянь ти). Поэтому в
соответствии с конфуцианством внутренняя природа человека пришла с
небес или, по выражению Даосов, это феноменальная форма Дао. В мире
явлений человек развивается во множество индивидуальностей, в каждую
из которых заключена основная монада как жизненное начало; но еще до
рождения, непосредственно в момент зачатия, она превращается в
биполярное явление “человеческой природы” и “жизни” (син и мин).
Иероглиф “син”, обозначающий “человеческую природу”, составлен из
двух частей: “сердце” или “ум” (синь) и “рождаться” (шен). Сердце
(синь) в соответствии с китайскими понятиями есть вместилище
эмоциального сознания, которое пробуждается пятью чувствами,
контролируемыми реакциями на восприятие внешнего мира. То, что
остается лежать в основе, когда чувства не выражаются, но что
остается, так сказать, в трансцендентальных сверхсознательных
состояниях, есть “человеческая природа” (син). Меняясь в
соответствии с более точным определением этой концепции,
“человеческая природа” в своей основе или добрая, если смотреть на
это с точки зрения вечной идеи, или злая, или в лучшем случае нечто
среднее. Если смотреть с точки зрения эмпирическо-исторической
эволюции, она может перейти во что-то доброе только путем
длительного развития нравов (сюньцин).
“Человеческая природа” (син) как понятие, несомненно связанное с
логосом, обнаруживает тесное соединение с “жизнью” (мин), когда
входит в мир явлений. Иероглиф мин в действительности означает “волю
небес”, затем судьбу, рок, предназначенный человеку, и, исходя из
этого, также продолжительность быстротекущей жизни, меру жизненной
энергии, отпущенной человеку, и, таким образом, получается, что мин
(“жизнь”) близко связан с эросом. Обе основы, так сказать,
надындивидуальны. Человек, как существо духовное, стал человеческим
существом благодаря своей “природе” (син). Отдельный человек
обладает ею, но она выходит далеко за рамки индивидуализма. Понятие
“жизнь” (мин) стоит тоже просто принимать как свою судьбу; она не
зависит от его сознательной воли. Конфуцианство видит в мин
(“жизни”) закон небес, к которому человек должен приспособиться;
даосизм рассматривает ее как многоцветную игру природы, которая не
может избежать законов Дао, но которая, однако, есть случайность;
китайский буддизм рассматривает жизнь как искупление кармы в
иллюзорном мире. Этой двойственности соответствуют в телесном
индивидууме следующие биполярные связи. Тело приводится в действие
взаимодействием двух физических структур: первой, хунь, которую,
поскольку она принадлежит к субстанции ян, я перевел как мужское
начало, и второй, по, которая относится к субстанции инь и
переводится мной как женское начало. Оба понятия идут от наблюдения
того, что имеет место в смерти, и поэтому оба содержат в их
письменной форме знак демона, то есть умершего (гуй). Женское начало
определялось как особенно связанное с телесными процессами; после
смерти оно погружается в землю и разлагается. В отличие от этого
аштиа — мужское начало — это высшая душа; после смерти она
поднимается в воздух, где сначала остается какое-то время живой, а
затем испаряется в космос или переливается обратно в общий источник
жизни. В живом человеке эти две структуры соответствуют в
определенной степени мозговой системе и солнечному сплетению
соответственно. Мужское начало (animus) обитает в глазах, женское
начало (anima) — в брюшной полости. Мужское начало светло и
подвижно, женское начало — темно и приземлённо. Знак хунь, мужское
начало, составлен из иероглифов “демон” и “белый”. Это определяло
понятия, близкие к тому, что мы находим появляющимся везде как тень
духа и тень плоти, и, без сомнения, китайское толкование будет
включать в себя что-нибудь подобное. Тем не менее мы должны быть
осторожными при выяснении этимологии слов, потому что в древнейшей
рукописи иероглиф “демон” отсутствует, и поэтому, возможно, мы имеем
дело не с исходными, а с производными символами. В любом случае
мужское начало (хунь) есть свет, душа — ян, в то время как женское
начало (по) есть тьма, душа — инь.
Обычный, текущий по часовой стрелке, то есть стекающий вниз,
жизненный процесс — это тот процесс, в котором две души вступают в
контакт как разумный и животный факторы. Как правило, женское начало
— безличная воля, которая подталкивается страстями, заставляет
служить себе разум или интеллект. По крайней мере женское начало
делает это до того момента, когда разум устремляется вовне, из-за
чего энергии как мужского, так и женского начал вытекают и жизнь
прекращается. Положительный результат — это сотворение новых
существ, в которых жизнь продолжается, в то время как первоначальное
существо “экстерриоризируется” и “в конечном счете оно становится
вещью среди вещей”. Результат — смерть. Женское начало умирает,
мужское начало воспаряет, и субъект (эго), лишенный энергии,
остается после смерти в сомнительном положении.
Если субъект (эго) покорно соглашается на “экстерриоризацию”, он
идет вниз и погружается в бесчувственное состояние несчастья смерти,
только слегка поддерживаемый иллюзорными образами жизни, которые его
еще притягивают, не имея возможности в чем-нибудь активно
участвовать (ад, голодные души). Но если субъект (эго) сделал усилие
добиться движения вверх вопреки процессу “экстерриоризации”, он
поддерживает на время (столько в действительности, сколько он
подкрепляется энергиями, полученными от жертвоприношений оставшихся
в живых) относительно счастливую жизнь, каждый в соответствии со
своими заслугами. В обоих случаях индивидуальное отступает и следует
обратное движение соответственно “экстерриоризации”. Существо затем
становится бессильным призраком, потому что оно лишается энергии
жизни, и его судьба приходит к концу. Оно теперь пожинает плоды
своих хороших или плохих дел в раю или в аду, которые, однако, не
находятся вне тела, а являются состояниями души. Чем больше существо
проникает в эти состояния, тем больше усиливается обратное движение
(инволюция), пока наконец оно не исчезает из плоскости
существования, из какой бы то ни было формы бытия, и затем, войдя в
новое лоно, начинает новое существование. Это условие есть состояние
демона, духа, умершего, удалившегося. Китайское слово, определяющее
это состояние существа, — гуй (часто ошибочно переводится как
“дьявол”). Если, с другой стороны, было возможно в течение жизни
создать “обратно текущее”, подымающееся направление жизненных
энергий, если энергии мужского начала (animus) подчинили себе
женское начало (anima), тогда произойдет освобождение от внешнего
мира. Он узнаваем, но не желанен. Так иллюзия внешнего мира лишается
своей энергии. Начнется внутренняя, восходящая циркуляция энергий.
Субъект (эго) удаляется от суеты мира и после смерти остается жить,
потому что процесс “интерриоризации” предотвращает бесполезную трату
жизненных энергий во внешнем мире. Вместо того, чтобы быть
растраченными, они создают в пределах внутреннего вращения монады
жизненный центр, независимый от телесного существования. Такой
субъект (эго) есть святой, шэнь. Иероглиф шэнь означает “создавать”,
он противоположен по значению слову “гуй”. В старейшем китайском
манускрипте оно представлено двойным искривленным рисунком, который
также означает гром, молнию, электрический заряд. Такое существо
может жить столько, сколько продолжается внутреннее вращение. Оно
может, являясь невидимым, влиять на людей и вдохновлять их на
великие мысли и благородные дела. Святые мудрецы древности — это
такие люди, которые тысячи лет поддерживали и просвещали
человечество. Однако остается одна оговорка. Эти люди сохраняют
индивидуальные особенности, следовательно, подвержены влиянию
пространства, места и времени. Их бессмертие не может превосходить
вечность неба и земли. Только Золотой Цветок, который произрастает
из внутренней отрешенности от всего земного, вечен. Человек,
достигший этой стадии, перемещает свое “я”; он больше не ограничен
монадой, а проникает внутрь магического круга полярной
двойственности всех явлений и возвращается к Единому, Дао. Здесь и
лежит разница между буддизмом и даосизмом. В буддизме это
возвращение в нирвану связано с полным исчезновением субъекта (эго),
который, как мир, иллюзорен. Если нирвана и не может быть
истолкована как смерть, превращение, то она совершенно
трансцендентна. В даосизме, напротив, цель — сохранить в
преображенной форме идею личности, “следы”, оставляемые опытом
существования. Это свет, который вместе с жизнью возвращается к себе
и который символизируется в нашем тексте Золотым Цветком. В качестве
приложения надо добавить несколько слов об использовании в нашем
тексте восьми триграмм “Книги Перемен” (“И Цзин”). Триграмма Чжэнь ,
гром, Пробуждающее, есть жизнь, которая вспыхивает из глубины земли;
это начало всякого движения. Триграмма
Сунъ , ветер, дерево, Кротость, характеризует поток реальности —
энергий в форму идеи. Как ветер проникает всюду, так принцип,
который олицетворяется Сунь, есть всепроникновение, способствует
“осуществлению”. Триграмма Ли , солнце, огонь, яркость, Сцепление,
играет огромную роль в этой религии света. Пребывает в глазах,
образует защитный круг и несет возрождение. Триграмма Кунь , земля,
Воспринимающее, есть одна из двух первичных причин, а именно
субстанция инь, которая воплощена в энергиях земли, которая, как
вспаханное поле, принимает данные небом зерна и дает им жизнь.
Триграмма Дуй , озеро, туман, Ликующее, является конечным состоянием
инь и поэтому принадлежит осени. Триграмма Цянь , небеса,
Созидающее, сильный, — воплощение принципа ян, который оплодотворяет
Кунь, Воспринимающее. Триграмма Кань, вода, Бездонное погружение,
противоположна Ли, как видно уже по ее внешней структуре.
Представляет область эроса, в то время как Ли обозначает Логос. Ли —
это солнце, Кань — луна. Брак Кань и Ли — это тайный магический
процесс, который рождает дитя, нового человека. Триграмма Гэнь ,
гора, Хранящее покой, символ медитации, которая, сохраняя внешний
мир спокойным, дает жизнь внутреннему миру. Поэтому Гэнь — место,
где встречаются жизнь и смерть, где завершаются Stirb und Werde!
Цигун-терапия при лечении бронхиальной астмы. [Цигун и медицина]
Тао Сяоянь, Сун Тяньбинь (Пекинский институт китайской медицины)
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №1.
Уважаемая редакция журнала “Цигун и спорт”!
Я с детства страдаю бронхиальной астмой и аллергией почти на все
виды животных (задыхаюсь). Всю жизнь состою на учете у аллергологов,
но помощи от лечения никакой. К сожалению, должен сказать, что наши
врачи, видимо, не умеют лечить аллергию.
Несколько лет назад стал заниматься гимнастикой ушу, и, как мне
кажется, организм стал более стойким к простудным заболеваниям, но
аллергия продолжает мучить меня.
В этом году выписал ваш журнал в надежде найти в нем что-нибудь от
этой болезни или хотя бы для облегчения приступов удушья. Не могли
бы Вы помочь мне в этом? Был бы Вам безмерно благодарен. Думаю, что
к моей просьбе присоединятся многие читатели Вашего журнала, так как
мои недуги в различных видах очень распространены.
Мне 28 лет, и я всю свою жизнь боюсь лишний раз выйти на улицу,
пойти в гости. Мне надоело перед выходом из дома глотать теофедрин,
супрастин, новодрин, сальбутанол.
Из-за болезни я очень многое потерял в жизни, так как все время
приходится считаться и согласовывать с недугом все мои действия и
поступки. Очень надеюсь на Вашу помощь. С уважением, ваш читатель
Федоров Е. Ю.,
г. Челябинск
Бронхиальная астма — часто встречающееся аллергическое заболевание.
Эта болезнь может возникнуть в любом возрасте, однако особенно много
больных, у которых болезнь возникла в возрасте до 12 лет. Чаще
болезнь появляется осенью и зимой и реже всего — летом. Китайская
традиционная медицина считает, что весна и лето “пестуют ян”, а
осень и зима — инь, поэтому зимние болезни следует лечить летом.
Летне-осенний период — ключевой момент для профилактики данной
болезни.
I. Причины возникновения болезни
Причины бронхиальной астмы в настоящее время еще не до конца ясны,
однако определенно, что в большинстве случаев они связаны с
аллергической реакцией. У людей, склонных к аллергии, когда их
организм контактирует с некоторыми аллергенами (антигенами),
вырабатываются особые антитела. Затем при повторном контакте с
тождественными веществами возникает реакция антиген — антитело,
приводящая к приступам астмы. Экзогенная астма вызывается
проникновением в организм внешних аллергенов (цветочная пыльца,
комнатная пыль, производственная пыль, частицы животного волоса,
рыба, креветки, крабы, яйца, лаки и краски, красители и т. д.).
Эндогенная астма (инфекционная) вызывается токсинами бактерий и
вирусами. Кроме того, данная болезнь может возникать при нервном
возбуждении, вдыхании раздражающих газов или температурных
изменениях. В этом случае болезнь возникает вовсе не из-за реакции
на аллергены, возможно, она вызывается повышенной возбудимостью
“заблудившихся” нервов.
Китайская традиционная медицина считает, что механизм данной болезни
заключается в том, что ночная мокрота опускается к легким, что
связано с “шестью неадекватными метеорологическими изменениями”
(“ветром”, “холодом”, “зноем”, “сыростью”, “сухостью”, “огнем”),
“семью настроениями” (“радостью”, “гневом”, “грустью”,
“размышлением”, “огорчением”, “страхом”, “испугом”), неправильным
питанием и переутомлением.
II. Принципы назначения лечения в соответствии с особенностями
симптоматики
1. “То, что подверглось воздействию холода, должно быть разогрето”.
Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип, мокрота
белого цвета и вязкая, выделяется нечасто, много слюны, диафрагму
сдавливает, цвет лица зеленоватый, не ощущается жажды или хочется
горячего питья, язык белый, пульс плавающий, напряженный; или
одновременно такие признаки, как головная боль, сильный озноб, нет
потоотделения, то это называется “холодной астмой”. Во время занятий
цигун требуется “согревать ян” и “выгонять холод”: делать
разогретыми руками массаж нижнего “киноварного поля” (даньтянь),
точки минмэнь, точки шаньчжун; представлять огонь вокруг пупка,
солнце в области нижнего “киноварного поля”, дающее ощущение тепла и
комфорта; тренироваться задерживать дыхание на вдохе или выдохе.
2. “То, что подверглось воздействию жары, должно быть охлаждено”.
Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип,
случаются приступы кашля, мокрота клейкая, ощущается беспокойство и
тревога, выделяется пот, мучает жажда, язык красный, покрыт желтям
налетом, пульс скользящий, частый; или одновременно такие признаки,
как головная боль, жар, то это “горячая астма”. При занятиях цигун в
этом случае главное — снять горячую мокроту. Можно делать пальчичный
массаж точек шаошан, шанъян, фэнлун до возникновения ломоты или
местного покраснения. Представьте себе, что вас освещает луна или вы
купаетесь в ручье. “Регулируя дыхание”, больше обращайте внимания на
выдох; медленно сделав выдох, задерживайте дыхание.
3. “Если имеется слабость, ее надо устранить”. “Истинная ци” при
астме ослабевает, поэтому во время занятий цигун, будь то
“регулирование сознания”, “регулирование дыхания” или “регулирование
тела”, всегда необходимо за основу брать “укрепление истинной ци”.
III. Рецепты цигун
Следует выбрать подходящий метод цигун, учитывая конкретное
состояние больного.
1. Точечный массаж. Для лечения бронхиальной астмы часто применяются
следующие точки: цихай, шаньчжун, минмэнь, тяньту, фэнлун, хэгу.
2. Способ даоинь. Пальцем делать массаж точек под выступами 11-го
грудного позвонка, делать 64 раза, затем растирать 64 раза.
3. Двумя руками массировать область под сосками, затем растирать
спину, оба плеча, одновременно “стабилизировать чувства”, “глотать
слюну”, ци “опустить” в нижнее “киноварное поле” (даньтянь).
4. “Упорядочение” ци в груди. Кисти наложить одну на другую и
провести ими сверху вниз от точки тяньту (между ключицами) вдоль
тела по средней линии до “киноварного поля” (ниже пупка). Сочетать с
дыханием: сначала делается вдох, во время выдоха выполняется
вышеописанное движение руками.
5. Поза ткача. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед,
кисти сплетены ладонями вовне, прислонены к груди, голова опущена,
взгляд устремлен на пупок, корпус наклонен вперед; выталкивать руки
к ногам. Движение выполняется на выдохе, Выпрямив до конца руки,
ладони развернуть кнутри и, делая вдох, возвратить их в исходное
положение. Повторить 36 раз.
6. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед, носки
направлены кверху, корпус наклоняется вперед, и на выдохе ступни
вытягиваются в подъеме 3 раза, затем на вдохе вернуть корпус в
вертикальное положение. Повторить 24 раза.
7. “Стояние столбом” (в позе богини Гуаньинь). Сосредоточить
внимание на точке шаньчжун (в середине груди), дыхание естественное,
ноги расставлены на ширину плеч, пальцы ног “захватывают” землю,
кисти соединены ладонями друг к другу перед грудью, кончики пальцев
на уровне рта.
8. Упражнение на релаксацию. Расслабить все тело, расслабить трахею.
Во время вдоха представлять, как трахея расширяется, во время выдоха
про себя произносить слово “расслаблена”. Повторить 20—30 раз.
9. Постучать зубами 36 раз, перемешать слюну, сделав 18 движений
языком, и тремя глотками проглотить слюну. Затем на выдохе, который
выполняется через рот, мысленно произносить слог “сы”. Вдох — через
нос. Дышать таким образом 5—10 минут. После этого перейти к “стоянию
столбом” или к медитации в положении сидя в течение 10—40 минут.
10. Выполнить дыхательное упражнение: вдох — выдох — задержка
дыхания. Формула для мысленного произнесения: “Спокойствие, уют,
расслабление”. Задержка дыхания должна быть короткой. Выполняется
упражнение в положении сидя или лежа в течение 30—50 минут.
IV. Пример лечения заболевания
Провинция Ляонин, Синчэнский рабочий санаторий. Доктор Чжао Лимин
проводил изучение эффективности лечения бронхиальной астмы методом
цигун-терапии на примере 22 больных. В записях сообщается: “После
проведения курса цигун-терапии в сочетании с тайцзицюань и для
тяжелобольных приемом минеральной воды без применения
медикаментозных средств отмечается заметное улучшение состояния:
диапазон движения диафрагмы увеличился на 1— 2,5 см, объем легких
стал больше, частота дыхания снизилась, уменьшилось количество
окисленных белых клеток в крови и мокроте, исчезли астматические
симптомы. У 12 больных восстановилось нормальное состояние, они
возобновили работу, у 10 — наблюдалось улучшение самочувствия”.
От научного консультанта
Бронхиальная астма — хроническое повторно рецидивирующее заболевание
инфекционной или неинфекционной (атопической) природы, обязательным
патогенетическим механизмом которого является сенсибилизация, а
основным (обязательным) клиническим признаком приступ удушья
вследствие бронхоспазма, гиперсекреции и отека слизистой оболочки
бронхов.
В соответствии с классификаией А. Д. Адо и К. П. Булатова (1969)
различают инфекционно-аллергическую и неинфекционно-аллергическую
формы бронхиальной астмы.
Инфекционно-аллергическая форма бронхиальной астмы тесно связана с
различными воспалительными заболеваниями органов дыхания:
хроническим бронхитом, хронической пневмонией, очагами инфекции в
носоглотке, придаточных пазухах носа, острыми респираторными
заболеваниями, гриппом. Сенсибилизация осуществляется из измененных
инфекционным воспалительным процессом органов дыхания аллергенами
бактерий, вирусов, микоплазм, дрожжей, продуктами их
жизнедеятельности, токсинами, комплексными аллергенами и др. ... У
больных неинфекционно-аллергической (атопической) формой
бронхиальной астмы этиологическими факторами являются аллергены
неинфекционного происхождения. К ним относятся различные вещества
растительного и животного происхождения, продукты промышленного
производства, лекарственные препараты и др. (подробнее см. в книге
“Руководство по пульмонологии” под ред. проф. Н. В. Путова и проф.
Г. Б. Федосеева. М.: Медицина. —1978. — С. 412—-413).
Комплекс статического цигун системы “Сто отроков и цветы лотоса”.
[Методики цигун]
Вэй Линъи, Лун Лэи
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №2.
“Золотой отрок созерцает лотос”
“Отрок созерцает лотос” — это один из базовых комплексов в системе
статического цигун “Сто отроков и цветы лотоса”.
I. Основные принципы
Упражнения, входящие в комплекс “Отрок созерцает лотос”, основаны на
принципах “соединения неба и человека”, теории инь — ян и пяти
элементов (см. примечания в конце журнала. — Ред.). С их помощью в
теле человека рождается “семя-цзин”, затем оно превращается в
энергию ци, которая в свою очередь становится “духом-шень”, а он
возвращается в “пустотность” (сюй). Комплекс вобрал в себя
преимущества даосских, буддийских и конфуцианских систем цигун, а
также опыт китайской медицины. Он “сохраняет сознание” (цунь синь) и
“пестует природу” (ян син), объединяет созерцание и размышление,
следует естественности. В нем используются не только принципы
совершенствования с помощью статических упражнений в расслабленном,
спокойном и естественном состоянии, но и постулат Лао-цзы о “деянии
в недеянии”, а также некоторые другие, присущие только этой системе
приемы. В данном комплексе учитываются пространственно-временные
параметры, физиология человека и особенности его заболевания. Во
время занятий человек представляет цветок лотоса, лазурную воду,
лучи солнца, рассвет, учится “собирать” ци “неба”, “земли” и “десяти
тысяч вещей”, удалять из тела “мутную” ци, поднимать “чистую” ци.
Терапевтическое воздействие комплекса связано с образом лотоса.
Цветок лотоса впитывает в себя энергию солнца и луны, вбирает
энергию земли и воды. Его красота символизирует собой великолепие
солнца, луны, гор, рек, чистоту, ясность и добрую энергию жизни. Во
время выполнения упражнений следует представлять себе лучи солнца,
убивающие болезнетворные микробы, дающие жизнь всему живому,
усиливающие энергию ян в организме, помогающие бороться с “холодом”
инь, с различного рода застоями. Накопив достаточно ян-ци, вы
ощутите в теле тепло, увидите свет. Луна тесно связана с Землей,
например, лунные циклы влияют на отливы и приливы морей и океанов,
на движение жидкости в организме человека, на эмоциональную сферу.
Энергия Солнца и Луны круглосуточно разлита в пространстве, поэтому,
представляя их, можно аккумулировать их энергию.
На Земле сначала появилась вода, а уже потом зародилась жизнь.
“Вода” почек — это основа жизни, источник энергии. Если в почках
достаточно ци, тогда “питательная” и “защитная” ци и кровь будут
циркулировать не переставая, все энергетические каналы будут
открыты, внутренние органы будут функционировать нормально; если
“вода” в почках иссякнет, жизнь прекратится. Вода — это жидкость
стихии инь, собирая энергию воды, можно укрепить инь организма.
Представляя чистую воду пруда, в котором растут лотосы, белый туман,
который окутывает их на заре, каплю росы, сверкающую на розовых
лепестках, вы как бы погружаетесь в стихию инь, сердце человека
умиротворяется, становится спокойным и чистым, в этом покое
рождается свет. Отрок еще не потерял изначальную, врожденную
“семенную ци”, его интуитивное восприятие мира не искажено, он чист
и наивен. Представляя себе ребенка, стремясь видеть мир его глазами
и т. д., можно успокоить свои мысли и чувства, ощутить радость,
наполниться “изначальной ци”. Это поможет вам вернуться к простоте
восприятия мира, способствует омоложению.
II. Основные методические рекомендации
Исходное положение
Заниматься цигун следует в свободной одежде, пояс ослабьте.
Расслабьтесь и успокойтесь. Упражнение можно выполнять стоя или сидя
(подробнее смотрите ниже). Сядьте на стул ближе к краю (примерно на
одну треть стула), так, чтобы промежность находилась не на стуле,
ноги расставьте на ширину плеч. Голени должны быть перпендикулярны,
полу, а колени согнуты под углом 90°, пальцы ног слегка подожмите,
как бы захватывая пол (точки юнцюань не должны касаться пола).
Голову слегка наклоните вперед, подбородок подберите так, чтобы
точка байхуэй (в центре темени) была направлена вверх. Слегка
округлите плечи и опустите локти, вберите грудь и округлите спину,
расслабьте области подмышек и запястья, руки свободно опустите вниз.
Глаза прикройте, губы легко соедините, языком касайтесь верхнего
нёба (страдающие сердечными или нервными заболеваниями кончик языка
могут слегка опустить вниз), подберите живот, втяните анальное
отверстие, точка байхуэй должна проецироваться на точку хуэйинь.
Расположите руки перед грудью, соедините основания ладоней, а пальцы
направьте вверх, соедините большой и безымянный пальцы: вы как бы
держите цветок лотоса.
III. Медитация
Алая заря освещает лотос, ярко блестят капли росы; на верхушке сосны
танцует журавль; отрок созерцает лотос. По голубому небу плывут
белые облака, волны уходят вдаль и сливаются с небом, вода и небо
одного цвета, стелется белесый туман, взору открываются неоглядные
дали.
Представьте себе чистую воду, зеленые листья лотосов, на каждом
цветке сверкает капля росы, все наполнено жизнью, невинный ребенок
созерцает лотос, у него кожа нежная, как мякоть лотосового
корневища, личико розовое, как лепестки цветка, он садится в самый
красивый цветок. Его лицо похоже на ваше, каким вы помните себя в
детстве. Представьте себе, что вы сами сидите в лотосе, солнце
только-только поднимается из-за горизонта, вода освещается его
золотыми лучами, цветок лотоса начинает медленно раскрываться.. .
1. Когда вы представляете, что цветок лотоса раскрывается, легко,
свободно и медленно разведите руки, когда видите, что цветок лотоса
закрывается, плавно соедините ладони и сложите их в виде цветка
лотоса (разводить руки не следует слишком широко, движение руками
сначала следует представить, а затем выполнить, они должны
выполняться без усилия, быть естественными, дыхание — свободное).
Когда цветок лотоса раскрывается, разведите руки и сделайте вдох,
одновременно с этим изгоните все болезни, плохое настроение, плохие
мысли, вдохните в себя утреннюю ци восходящего на востоке солнца,
алой зари, трав, деревьев, гор и потоков, пусть ци струится по всему
вашему телу. В это же время представьте, что капли росы с цветов
лотоса попадают вам на глаза. Когда цветок лотоса закрывается,
соедините руки и сделайте выдох, представьте, что “чистая” ци
аккумулируется в “киноварном поле”. Когда вы представляете, как
раскрывается или закрывается цветок лотоса, вы должны видеть его
цвет, блеск лепестков, сверкание росы. Считайте только вдохи,
сделайте 49 вдохов, дыхание свободное.
2. Выполнив 49 вдохов, сложите ладони основаниями вместе, соедините
большой и безымянный пальцы, ладони должны напоминать цветок лотоса.
Дыхание свободное, легкое, неслышное: дождитесь появления ощущения
тепла, исходящего из области “киноварного поля”, когда это ощущение
будет отчетливым, легко направьте энергию ци из точки хуэй-инь (в
промежности) через точку шэньцюэ (пупок) до точки шань-чжун (между
сосками), затем опустите вниз через точку минмэнь в точку хуэйинь,
затем снова поднимите ци. Движение ци должно быть предельно
свободным, естественным, контроль за движением ци должен быть
максимально мягким, как бы не существующим вовсе.
3. Солнце медленно поднимается над горизонтом, лучи его отражаются в
хрустальной капельке росы на лепестках лотоса. Представьте, что роса
омывает ваше тело с головы до пят. Ребенок чист и бел, вокруг него
клубится туман, постепенно ребенок как бы сливается с сиянием
цветка. Цветок лотоса мягко открывается и закрывается, испускает
тонкий аромат, вливающийся в вас, все тело стало прозрачным, вы
поднимаетесь все выше и выше, кругом мир, спокойствие, тишина.
4. Достигнув состояния полного покоя, вы почувствуете, как теплая
“истинная” ци начинает подниматься из живота вверх. Капли росы
превращаются в “расплавленное золото и жидкую яшму”, возьмите их в
рот — они напоминают прохладные лепестки лотоса, ароматные и
сладкие, ощутив их прелестный вкус, сделайте три глотка и
представьте, что роса опустилась в живот, в область “киноварного
поля”, медленно опустите руки, скрестите их перед животом (точки
лаогун обеих ладоней должны проецироваться друг на друга и на
область “киноварного поля”), направьте “изначальную” ци в
“киноварное поле”; одновременно с этим представьте себе, что цветок
лотоса постепенно закрывается, его свет собирается в “киноварном
поле”. На мгновение сконцентрируйтесь на этом, затем естественно и
свободно закончите упражнение.
После окончания упражнения разотрите как следует ладони, в течение
одной минуты сделайте массаж лица (лоб, щеки, подбородок).
Ладонями девять раз, надавливая, проведите по ушам спереди назад и
обратно. Затем средними пальцами оттопырьте и загните вперед уши,
поместите указательный палец на средние, а затем 3 раза ударьте по
ушной раковине соскальзывающим вниз движением указательных пальцев.
Широко откройте рот, девять раз высуньте язык, девять раз проведите
языком влево и вправо, тридцать шесть раз щелкните зубами.
Девять раз сделайте движение губами по кругу, затем крепко сожмите
губы, накопите слюну, проглотите ее тремя глотками и направьте в
“киноварное поле”.
Левой рукой девятью движениями растереть справа налево область
затылка.
Руки сожмите в кулаки, выпрямите вверх, три раза произнесите слог
“хэ”.
Разотрите ладони до появления тепла, похлопайте по плечам, груди,
спине, пояснице, животу, по ногам и стопам. Повторите три раза.
IV. Эффект от занятий
1. Во время занятий отдыхает мозг, упорядочивается работа
центральной нервной системы, нормализуется деятельность вегетативной
нервной системы, системы внутренней секреции, улучшается обмен
веществ, возрастает сопротивляемость организма. Цигун лечит не
только “болезнь, которая есть”, но и “болезнь, которой еще нет”.
2. Практика показывает, что систематические занятия делают человека
спокойным, бодрым, энергичным, кожа становится гладкой, мышцы —
упругими, суставы — подвижными. Молодые люди становятся стройнее,
люди среднего возраста не стареют, а пожилые избавляются от
болезней.
3. Открываются энергетические каналы, увеличивается количество
“изначальной” ци. Этот комплекс цигун особенно эффективен при
следующих заболеваниях:
нервное истощение, неврозы, бессонница, гипертония, головные боли и
головокружение, атеросклероз, онемение конечностей, приливы крови к
голове;
удушье, туберкулез, бронхит, астма, простуда, плеврит;
гастрит, нефрит, гепатит, боли в пояснице и ногах, холецистит,
глухота, шум в ушах, отложение солей;
геморрой, выпадение прямой кишки, боли при менструациях, импотенция,
сперматорея и другие половые расстройства;
накопление “изначальной” и “семенной” ци укрепляет память, повышает
остроту ума, кроме того, способствует развитию умения видеть сквозь
предметы, “дальновидения”, предвидения, других особых способностей.
V. Подробные методические рекомендации
1. Комплекс “Золотой отрок созерцает лотос” является основным в
статических упражнениях по системе “Сто отроков созерцают лотос”.
Его можно выполнять где угодно и когда угодно, например перед тем,
как уйти на работу (в течение 10 минут или получаса). В любое время
вы можете представить себя сидящим в цветке лотоса, освещенным
золотым светом, и это даст свой эффект. Можно заниматься на улице и
дома, перед телевизором и в транспорте, главное — суметь
расслабиться.
2. Движение “изначальной” ци должно быть естественным. После того
как вы прозанимаетесь определенное время и накопите достаточное
количество “изначальной” ци, она начнет свободно и естественно
циркулировать по меридианам, автоматически уравновешивая субстанции
инь и ян.
3. Следует учитывать влияние пространственно-временных факторов.
Ориентация в пространстве
Если необходимо усилить ян, то во время занятий следует обратиться
лицом к юго-востоку. Если необходимо укрепить почки, тогда надо
повернуться на север: “вода” почек оросит “огонь” сердца, будет
согласована деятельность внутренних органов. После того как почки
укрепятся, направление следует поменять.
Страдающие гепатитом должны выполнять упражнения, обратившись лицом
на восток, дышать “выплевывая (мутное) и набирая (чистое)” (туна),
укрепляя в печени ци стихии “дерево”.
Страдающие заболеваниями легких, астмой, кашлем, кожными
заболеваниями, бронхитом должны повернуться на запад, укрепляя в
легких ци стихии “металл”.
Страдающие заболеваниями почек должны выполнять упражнения лицом на
север, чтобы “пестовать „воду"” почек. Страдающие болезнями печени
также могут поворачиваться на север, чтобы почки поддержали печень.
Страдающие заболеваниям сердца должны обратиться лицом к югу и
наполнить сердце “огнем”, но тем, у кого гиперфункция ян (жар,
кровотечение), поворачиваться на юг не следует.
В других случаях в первой половине дня следует поворачиваться на
восток, во второй половине дня -на запад.
Временные факторы
В природе постоянно происходят естественные изменения, занимаясь
цигун, необходимо следовать этим изменениям — таким образом
устанавливается связь между “небом” и человеком. Весна, лето, осень,
зима постоянно сменяют друг друга. Человек должен учитывать их
особенности: весной все рождается, летом растет, осенью собирается
урожай, а зимой он хранится. В течение 12 часов (от 23 часов до 11
часов, от знака “цзы” до знака “сы”) постепенно меняется режим
циркуляции потока ци в 12 меридианах и активности инь и ян
внутренних органов. Если освоить эти закономерности и правильно
выбирать время для занятий, то эффект значительно возрастет.
1. Скользящий график предполагает занятия в любое время.
2. Занятия по циклам “цзы”, “у”, “мао”, и “ю” предполагают занятия 4
раза в день: в полночь (цикл “цзы”), в полдень (цикл “у”), утром
(цикл “мао”) и во второй половине дня (цикл “ю”).
3. Каждое утро следует повернуться лицом на восток и собрать ци
восходящего солнца и ци зари. Каждый месяц по лунному календарю три
дня до и после пятнадцатого числа следует, занимаясь цигун, собирать
инь-ци, идущую от луны. Это даст очень хороший эффект.
Примечания
1. Практикующие цигун должны соблюдать чистоту мыслей, слов и
поступков, быть искренними, доброжелательными, спокойными. Следует
помнить, что “большая радость ранит сердце, сильный гнев ранит
печень, печаль ранит легкие, страх ранит почки, испуг ранит желчный
пузырь, переживания ранят селезенку”. Природная доброта является
основой человека, проявляющейся в форме различных качеств через
внутренние органы: в печени как гуманность, в легких как долг, в
сердце как этикет, в почках как мудрость, в селезенке как вера.
Занимающийся цигун должен постоянно контролировать себя, свое
поведение.
2. “Золотой отрок созерцает лотос” — это метод, учитывающий
физиологию человека, следующий принципу естественности, не
вызывающий “отклонений”. Статический цигун — это результат
тысячелетней практики. Он имеет вполне материальное и научное
объяснение, его можно интерпретировать с точки зрения теории
информации, теории саморегуляции, самоконтроля, теории поля и т. д.,
хотя не все в нем современная наука способна объяснить.
3. Тот, кто занимается цигун, должен быть настойчивым, терпеливым,
верить в успех. Нельзя, например, позанимавшись один день, потом три
дня не заниматься вообще. Лучше всего заниматься каждый день утром и
вечером.
4. Когда вы сосредоточенно созерцаете цветок лотоса, перед глазами
могут появляться различные цвета: синий, желтый, красный, белый или
черный. Это связано с энергией, идущей от ваших внутренних органов,
пусть это не пугает и не удивляет вас. Обычно сначала возникает
похожий на туман, белый свет, затем красный, напоминающий цвет
лепестков лотоса. Не следует добиваться появления света, слишком
сильно сосредоточиваться. Надо только стремиться постоянно сохранять
чистоту и спокойствие.
5. Какое бы видение ни появлялось у вас, не пугайтесь и не гоните
его прочь. Во время занятий цигун могут возникнуть и различные,
иногда даже неприятные, ощущения: тяжесть, онемение, жар, холод. Их
называют “ощущениями ци”, они являются реакцией на движение
“истинной” ци по энергетическим каналам. Иногда появляется боль, это
значит, что ци атакует очаг болезни, прочищает энергетический канал.
Пусть она движется естественно, не следует ее контролировать, через
несколько дней занятий боль сама собой пройдет.
6. Ведите умеренную половую жизнь, не злоупотребляйте алкоголем и
курением, меньше ешьте острого, соленого. Нельзя заниматься цигун
сразу после еды, под дождем или на ветру.
Положение тела во время занятий
1. Положение стоя. Встаньте прямо, расставьте ноги на ширине плеч,
носки разверните немного внутрь, смотрите вперед, прикройте глаза,
легко соедините губы, языком касайтесь нёба, легко улыбнитесь.
Втяните грудь, округлите спину, плечи расслабьте, локти опустите,
ладони сложите перед грудью (животом), пальцы соедините так, чтобы
это напоминало бутон лотоса. Колени немного согните, немного втяните
промежность, пальцами “захватите” землю, расслабьте тело.
представьте себе цветок лотоса и созерцайте его,
2. Положение сидя на стуле. Сядьте прямо на край стула, так. чтобы
промежность не касалась стула, голову немного наклоните вперед,
втяните грудь, округлите спину, расслабьте плечи, опустите локти,
сложите ладони перед грудью (животом), так, чтобы они напоминали
бутон лотоса, стопы расположите параллельно друг другу на ширине
плеч (голени должны составлять прямой угол с полом), колени согните
под углом 90°, сидите прямо, глаза легко прикройте, представьте себе
цветок лотоса и созерцайте его.
3. Положение сидя, скрестив ноги (в лотосе). Сядьте прямо, скрестите
ноги, левую ступню положите на правое бедро, а правую ступню на
левое бедро (стопы должны быть развернуты вверх, колени должны быть
опущены), соедините ладони перед грудью (животом), так, чтобы они
напоминали бутон лотоса. Представьте себе лотос и созерцайте его.
4. Положение сидя, скрестив ноги (в полулотосе). Сядьте прямо,
согните ногу и пятку прижмите к промежности, согните другую ногу,
стопу положите на бедро уже согнутой ноги, сложите ладони перед
грудью (животом), представьте себе лотос и созерцайте его.
“Тайна Золотого Цветка”
Китайская книга жизни
[У истоков цигуна]
перевод и комментарии Р. Вильгельма
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №4.
2. Небесное сознание (сердце)
Учитель Лю-Цзу сказал: то, что существует благодаря самому себе,
называется Путь (Дао). У Дао нет ни имени, ни формы. Это есть единая
сущность, единый первичный дух. Сущность и жизнь нельзя увидеть. Они
— в свете небес. Свет небес нельзя увидеть. Он — во взоре очей.
Сегодня я буду вашим проводником и сначала открою вам тайну Золотого
Цветка великого Единого, и, начав с этого, я подробно объясню все
остальное. Великое Единое — это название дано тому, что не имеет
ничего выше себя. Тайна волшебства жизни состоит в использовании
деяния, для того чтобы достигнуть недеяния. Никто не должен желать
перепрыгнуть через все и немедленно все постичь, но должен принять
данное нам правило, которое состоит в том, чтобы заниматься работой
по изменению человеческой природы (син). В этом деле важно выбрать
верную дорогу. Золотой Цветок есть свет. Какого цвета свет? Кто-то
пользуется Золотым Цветком как символом. Это истинная энергия
трансцендентального великого Единого. Слова “где бы ни измерил
глубину воды, она везде одинакова” относятся к нему.
Небеса создали воду с помощью Единого. Это есть истинная энергия
великого Единого. Если человек достигает этого Единого, он живет;
если нет — умирает. Но даже если человек живет среди энергии
(жизненное дыхание — прана), он не видит энергию (жизненное
дыхание), так же как рыба, живя в воде, не видит воду. Человек
умирает, когда он не имеет жизненного дыхания, так же как рыба
погибает, если она лишена воды. Поэтому адепты учили людей прежде
всего крепко держаться за всеначальное и оберегать Единое; это
циркуляция света и поддержка центра. Если оберегать эту истинную
энергию, можно продлить быстро текущую жизнь, а затем применить
метод создания бессмертного тела путем “расплавления и смешивания”.
Работа над циркуляцией света полностью зависит от обратно текущего
движения, при котором мысли (место небесного сознания, небесное
сердце) собираются вместе. Небесное сердце лежит между солнцем и
луной (т. е. между двумя глазами).
Книга Желтого Замка гласит: “На поле в квадратный дюйм дома в
квадратный фут жизнь может быть упорядочена”. Дом в квадратный фут —
это лицо. Поле в квадратный дюйм на лице — что еще это может быть,
если не небесное сердце? В середине квадратного дюйма пребывает
великолепие. В пурпурном зале нефритового города пребывает Бог
Величайшей Пустоты и Жизни. Конфуцианцы называют это центром
пустоты; буддисты — террасой живущих; даосы — землей предков, или
желтым замком, или темным переходом, или прежденебесным
пространством. Небесное сердце — это жилище, а свет — господин.
Следовательно, когда свет циркулирует, энергии всего тела появляются
перед его троном, как если бы, когда святой король основал столицу и
заложил основные правила порядка, все государства подходили бы с
данью; или как если бы, когда господин спокоен и тих, слуги и
служанки слушают его приказания по доброй воле и каждый делает свою
работу. Поэтому нужно лишь заставить свет циркулировать; это
глубочайшая и прекраснейшая тайна. Свет двигается с легкостью, но с
трудом фиксируется. Если его заставить циркулировать достаточно
долго, он кристаллизуется сам; это есть истинное духовное тело. Этот
кристаллизовавшийся дух сотворен за девятью небесами. Это — условие,
о котором говорится в Книге Печати Сердца: “Утром безмолвно ты
летишь ввысь”. Следуя этому основополагающему принципу, вам нужно
добиваться его единственным методом: путем концентрации на нем ваших
мыслей, Книга Лэн Янь говорит: “Если собрать мысли, можно улететь и
родиться на небесах”. Небеса — это не широкое голубое небо, а место,
где телесность рождается в обители Созидающего. Если поддерживать
это состояние долгое время, вполне естественно развивается помимо
тела уже другое тело — духовное.
Золотой Цветок — это Эликсир Жизни (Цзиньдань, или, дословно,
золотой шар, золотая пилюля). Все изменения духовного сознания
зависят от сердца. Существует тайное заклинание, которое, несмотря
на то что действует очень точно, все же так летуче, что для него
нужен величайший ум, ясность, полное погружение и спокойствие. Люди
без этой высочайшей степени ума и понимания не находят пути к
использованию заклинания; люди без такой величайшей способности к
погружению и спокойствию не могут твердо следовать ему.
Эта часть объясняет происхождение великого Пути (Дао) мира. Небесное
сердце — это зародыш великого Пути. Если вы сможете быть абсолютно
спокойным, небесное сердце самопроизвольно проявит себя. Когда
чувство пробуждается и выражает себя в нормальном проявлении,
человек создается как первичное существо. Это существо пребывает
между замыслом и рождением в реальном пространстве; но когда один
только намек на индивидуальность появляется в рождении, человеческая
природа и жизнь разделяются надвое. С этого времени, если состояние
величайшего спокойствия не достигнуто, человеческая природа и жизнь
никогда больше не встретятся.
В Плане Великого предела сказано, что великое Единое включает в себя
истинную энергию (прану), семя, дух. animus и anima. Если мысли
абсолютно спокойны, так что небесное сердце можно увидеть, духовный
разум достигает источника самостоятельно. Эта человеческая природа
действительно живет в реальном пространстве, но сияние света
пребывает в глазах. Поэтому Учитель учит циркуляции света так, что
истинная человеческая природа может быть достигнута. Истинная
человеческая природа есть первичный дух. Первичный дух есть именно
человеческая природа и жизнь, и реальным здесь является первичная
энергия. А это и есть великий Путь.
Учитель, далее, заботится о том, чтобы люди не потеряли путь,
который ведет от сознательного действия к бессознательному недеянию.
Поэтому он говорит, что магия Эликсира Жизни использует сознательное
действие для того, чтобы достигнуть бессознательного недействия.
Сознательное действие заключается в направлении света в циркуляцию
размышлением, чтобы сделать очевидным освобождение небес. Если затем
истинное семя рождается и применен правильный метод для того, чтобы
все это расплавить и смешать и этим способом создать Эликсир Жизни,
тогда можно пройти через перевал. Формирование эмбриона, который
должен развиваться в тепле, питаться, омываться, есть проход в сферу
бессознательного недеяния. Требуется целый год, прежде чем эмбрион
родится, сбросит оболочку и успешно перейдет из обычного мира в мир
священный. Это простой и легкий метод. Но существует так много
изменяющихся условий, связанных с этим, что одним прыжком человек не
может вдруг все одолеть. Каждый, кто ищет вечную жизнь, должен найти
место, где находится источник человеческой природы и жизни.
2. Первичный Дух и Созидательный Дух
Учитель Лю-Цзу сказал, что по сравнению с небесами и землей человек
похож на муху-однодневку. Но, сравненные с великим Путем, небеса и
земля тоже как пузырь и тень.
Только первичный дух и истинная природа преодолевают время и
пространство. Семенная энергия зародыша, так же как небеса и земля,
преходяща, но первичный дух выше полярных различий; это есть место,
где зародились небеса и земля. Когда ученики понимают, как овладеть
первичным духом, они преодолевают полярные понятия света и тьмы и не
задерживаются больше в трех мирах. Но только тот, кто узрел
подлинный облик человеческой природы, способен это сделать. Когда
люди освобождаются из лона, первичный дух пребывает в квадратном
дюйме (между глазами), но сознательный дух пребывает ниже — в
сердце. Это более низкое телесное сердце имеет форму большого
персика, оно прикрыто крыльями легких, поддерживается печенью и
обслуживается кишечником. Это сердце зависит от внешнего мира. Если
человек не ест хотя бы один день, оно испытывает исключительный
дискомфорт. Если человек слышит что-нибудь ужасное — оно трепещет;
если человек слышит что-нибудь яростное — оно останавливается; если
человек встречается со смертью — оно опечаливается; если человек
видит что-нибудь прекрасное — оно восхищается. Но небесное сердце в
голове, когда оно движется в наименьшей степени? Ты спрашиваешь:
может ли небесное сердце не двигаться? Я отвечу: как может истинная
мысль двигаться в квадратном дюйме? Если она действительно движется,
это плохо. Потому что, когда обычные люди умирают, тогда она
движется, но это плохо. Было бы лучше всего, если бы свет уже
кристаллизовался в духовное тело и его жизненная энергия постепенно
пропитала инстинкты и движения. Но это есть тайна, которую не могут
разгадать тысячи лет. Нижнее сердце движется, как сильный, мощный
командир, который презирает Небесного правителя из-за его слабости и
узурпирует власть в государственных делах. Но когда основная
цитадель в состоянии быть укрепленной и защищенной, тогда небесное
сердце — как сильный и мудрый правитель, севший на трон. Глаза
начинают циркуляцию света, как два министра справа и слева, которые
поддерживают правителя всей своей силой. Когда правление в центре,
таким образом, в порядке, все эти герои-бунтари являются с пиками,
повернутыми в обратную сторону, и готовые выполнять приказы.
Путь к Эликсиру Жизни идет через высшую магию, включающую три
элемента: жидкое семя, духовный огонь и земную мысль. Что такое
жидкое семя? Это истинная энергия раннего неба (эрос). Духовный
огонь есть свет (логос). Земная мысль есть небесное сердце,
пребывающее в середине (интуиция). Духовный огонь применим к
действию, земная мысль — к материи и жидкое семя — к основе. Обычные
люди создают свои тела с помощью мыслей. Тело — это не только
внешняя оболочка семи футов в высоту. В теле есть anima, земная
душа, которая привязана к сознанию, чтобы влиять на него. Сознание
зависит в своей основе от anima, которая относится к женскому началу
(инь). Она есть тело сознания. Пока это сознание не прерывается, оно
продолжает порождать поколение за поколением, и изменения формы
anima и трансформации материи непрерывны.
Но кроме этого, есть animus, в котором укрыт дух. Днем animus
находится в глазах; ночью он пребывает в печени. Находясь в глазах,
он смотрит; пребывая в печени — грезит. Сновидения — это скитания
духа сквозь все девять небес и все девять твердей. Но любой человек,
пробуждающийся в мрачном настроении, скованный телом, связан путами
anima. Поэтому концентрация animus вызывается циркуляцией света, и
на этом пути дух поддерживается, душа покоряется, а сознание
отключается. Метод, применявшийся в древности для того, чтобы
вырваться из мира, заключался в полном расплавлении шлака тьмы, с
тем чтобы вернуться к Созидающему. Это не что иное, как сокращение
anima и пополнение animus. А циркуляция света — это магические
средства уменьшения мрака и увеличения власти над anima. Даже если
усилия не направлены на возвращение Созидающего, а ограничены
магическими средствами циркуляции света, это все же тот свет,
который есть Созидающее. Благодаря его циркуляции происходит
возвращение к Созидающему. Если следовать этому методу, избыток
жидкого семени будет представлен как таковой; огненный дух будет
воспламенен, и земная мысль затвердеет и кристаллизуется. Таким
образом, священный плод созревает: скарабей катит свой шар, и в шаре
развивается жизнь как результат непрерывных усилий его духовной
концентрации. Если удобряемый эмбрион может расти и сбрасывать
оболочку, почему обиталище нашего небесного сердца не может создать
тело, если мы сконцентрируем на нем дух?
Единая, истинная природа человека (логос, объединенный с жизненными
силами), опускаясь в обитель Созидающего, разделяется на animus и
anima. Аnimus — в небесном сердце. Это по природе свет; это сила
легкости и чистоты. Это то, что мы получили из великой пустоты, то,
что идентично по форме изначальному источнику. Anima относится к
темному началу. Это энергия тяжелого и туманного, связанная с
физическим сердцем. Animus любит жизнь, anima стремится к смерти.
Все чувственные желания и порывы гнева есть проявления anima; это
сознательный дух, который после смерти поддерживается в крови, но
который в течение жизни находится в величайшем горе. Мрак
возвращается в темноту, как предметы притягивают друг друга по
принципу подобия. Но ученик понимает, как темную anima
трансформировать в чистый свет (ян).
В этой части описана роль первичного духа и сознательного духа в
сотворении тела человека. Учитель говорит: жизнь человека похожа на
жизнь мухи-однодневки: только истинная природа человека первичного
духа может выйти за пределы круга небес и земли и целого
космического цикла. Истинная природа человека происходит из того,
что не имеет полярности (из беспредельности), и получает первичную
энергию полярности (предельности), посредством чего она вбирает в
себя истинную сущность небес и земли и становится сознательным
духом. Как первичный дух он получает свою человеческую природу от
отца и матери. Этот первичный дух не имеет сознания и знания, но
может регулировать процессы, формирующие тело. Сознательный дух
совершенно очевиден и очень действенен и может приспосабливаться
непрерывно. Он — правитель человеческого сердца. Пока он остается в
теле, он — animus. После отделения от тела он становится духом. Пока
тело входит в существование, первичный дух еще не сформировал
эмбрион, с которым он может соединиться. Таким образом он
кристаллизуется в неполяризованное свободное Единое.
Во время рождения сознательный дух вдыхает в себя энергию и таким
образом становится обителью новорожденного. Он живет в сердце. С
этого времени сердце становится хозяином, и первичный дух теряет
свое место, пока властью обладает сознательный дух. Первичный дух
любит покой, а сознательный дух любит движение. В своем движении он
остается привязанным к чувствам и желаниям. День и ночь он расточает
семя — до того времени, пока энергия первичного духа полностью не
используется. Затем сознательный дух покидает оболочку и уходит.
Тот, кто делал в основном добро, в том дух-энергия чиста и светла,
когда приходит смерть. Сознательный дух выходит через верхние
отверстия — рот и нос. Чистая и светлая энергия поднимается вверх,
плывет к небесам и становится пятителым призраком-демоном, или
призраком-духом. Но если в течение жизни первичный дух был
использован сознательным духом для потакания скупости, глупости,
страсти, похоти и преданию всем грехам, тогда в момент смерти
дух-энергия оказывается замутненной и сознательный дух выходит
вместе с дыханием через нижние отверстия — ворота утробы. Потому
что, если дух-энергия нечиста, она кристаллизуется, опускаясь вниз,
погружается в ад и становится демоном. В таком случае не только
первичный дух теряет свою сущность, но и сила и мудрость истинной
человеческой природы по этой причине уменьшаются. Поэтому Учитель
говорит: если он движется, это плохо. Если кто-то хочет сохранить
первичный дух, он должен, без сомнения, сначала покорить
сознательный дух. Путь покорения — через циркуляцию света. Практикуя
циркуляцию света, необходимо забыть о теле и сердце. Сердце должно
умереть, дух — жить. Когда дух живет, дыхание начнет циркулировать
чудесным образом. Это то, что Учитель называет самым лучшим. Затем
духу надо дать возможность погрузиться в брюшную полость (солнечное
сплетение). Энергия в этом случае взаимодействует с духом, а дух
объединяется с энергией и кристаллизуется. Это способ начать
действие.
В свое время в обители жизни первичный дух трансформируется в
реальную энергию. В тот момент должен быть применен метод поворота
мельничного колеса, чтобы очистить ее так, чтобы она стала Эликсиром
Жизни. Это и есть способ сконцентрированного действия. Когда
жемчужина Эликсира Жизни готова, может быть образован святой
зародыш; потом работа должна быть направлена на согревание и питание
духовного зародыша. Это способ совершенствования. Когда
энергетическое тело ребенка сформировано полностью, усилия должны
быть направлены на то, чтобы родить зародыш и возвратить его в
пустоту. Это способ окончания действия. С древнейших времен до
сегодняшнего дня это не пустые разговоры, а последовательность
великого Пути в реальном методе создания вечно живого и бессмертного
духа и святого человека. Если работа доведена до конца, то все
относящееся к темному началу целиком поглощается, а тело
превращается в чистый свет. Когда сознательный дух трансформирован в
первичный дух, только тогда можно сказать, что он достиг
безграничной способности к трансформации, и для него становится
возможным, вырвавшись из круга рождении, обрести существование в
шестом теле, стать золотым высшим духом. Если не воспользоваться
этим методом облагораживания, как иначе избежать пути рождения и
смерти?
Мавандуйский комплекс цигун. [Методики цигун]
Тун Юаньцзе (Мавандуйский институт цигун)
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №4.
В 1973 году в ходе раскопок захоронения № 3 в районе Мавандуй (г.
Чан-ша, пров. Хунань), относящегося к периоду династии Хань (206 г.
до н. э. — 220 г. н. э.), была обнаружена “Схема “ведения и
привлечения (ци)” (даоиньту), выполненная в цвете на шелковой ткани,
а также “Заметки о том, как обходиться без еды и питаться ци”. На
основе этих археологических находок нами была разработана
“мавандуйская система “ведения и привлечения ци”. При разработке
этой системы также использовались другие, как древние, так и
современные, методики “ведения и привлечения ци”.
Воздействие, оказываемое применением этой системы цигун, основано на
“открытии” активных точек, когда “ци и кровь” мысленно направляются
из точки цзуцяо в точку шэньцюэ. Эффективность упражнений будет
выше, если их выполнять в период с 23 до 1 часа или с 11 до 13
часов. При правильной организации занятий приблизительно за две
недели может быть сформирован “поток сознания шэньцюэ” различной
интенсивности, который, распространяясь по телу, обеспечивает
бесперебойную циркуляцию ци и крови во всем организме,
уравновешивает силы инь и ян, способствует “единению неба, земли и
человека”, вводит его в состояние душевного равновесия, создает
прекрасное настроение, вызывает “ощущение сверхпокоя”, регулирует
работу коры головного мозга и создает условия для ее полноценного
отдыха. В результате в полной мере активизируется “жизненная
информация”, накопленная “изначальным духом”. Данный комплекс
состоит из подготовительного и шести основных этапов.
Подготовительный этап
Перед занятием необходимо максимально опорожнить кишечник и мочевой
пузырь, избегать перевозбуждения, воздержаться от курения и
употребления крепкого чая и кофе. Следует избавиться от посторонних
мыслей, расслабиться и сосредоточиться. После этого можно приступать
к дальнейшей подготовке, помня о том, что “мысль ведет ци, ци
следует за мыслью, форма способствует реализации скрытых
возможностей”. Начинать “удаление мутной и набирание чистой ци”
можно лишь тогда, когда в “ведении и привлечении ци” достигнута
определенная степень отработанности. “Удаление мутной и набирание
чистой ци” осуществляются следующим образом. “Истинная ци” ведется
из точки байхуэй в точку юнцюань, а затем из точки юнцюань — в
“центр Земли”, в результате чего и происходит удаление “мутной ци”
из “истинной ци”. Одновременно с этим “чистая ци”, которая тоже
находится в “истинной ци”, поднимается в точку цзуцяо, расположенную
между глазами. В это время может наступить различное по
интенсивности “прояснение сознания”, которое проявляется в ощущении
“естественного покоя”, “полного расслабления тела”, “возвращении к
изначальному”. Иными словами, наступает состояние отрешенности,
когда “внешнее и внутреннее сливаются воедино”. Как написано в
трактате “Цинцзин цзин”: “Внутри созерцаешь душу, снаружи созерцаешь
форму, (а) форма бесформенна, вдали созерцаешь предметы, (а)
предметы отсутствуют”. Только после этого можно начинать выполнение
комплекса.
Этап 1. Небесные одежды не имеют швов
Порядок выполнения упражнения
Завершив подготовительный этап, поверните обе руки ладонями вверх и
синхронно Поднимите их вдоль боковых поверхностей туловища до
темени. Сначала направляйте ци в темя через точку байхуэй, а затем
через заушную область, шею, грудь в точки шэньцюэ, хуэйинь и далее
через носки и пятки в “центр Земли”. Выполнить девять раз.
Примечание
При выполнении упражнения надо стремиться к тому, чтобы положение
тела и движения рук были согласованы с движением ци. Представьте,
что вы после трудового дня принимаете водные процедуры, водой
оптимальной температуры “омываете душу и тело”. Вообразите, что вас
нежно обволакивают “небесные одежды без швов”, сотканные из
“истинной ци” и свежего воздуха. Во время выполнения упражнения
движения не обязательно должны достигать тех точек, которых
достигает “мысль”. Если “одежды покрывают носки ног”, то руки
продвигаются только до уровня глаз, а затем возвращаются в исходное
положение. Если же “одежды покрывают пятки”, то руки достигают
только шеи, а “мысль” ведет ци от ушей через грудь, точки хуэйинь,
юнцюань до “центра Земли”.
Этап 2. Преломить инь, вернуть ян
Порядок выполнения упражнения
Выполнение второго этапа начинается сразу вслед за предыдущим.
Выполните упражнения подготовительного этапа. Медленно поднимите
ладонь правой руки (“ладонь ян”) вдоль поверхности туловища справа
таким образом, чтобы кончики пальцев были направлены на звезды,
луну, электрическую лампу, свежие цветы или любой другой красивый
предмет. Вызовите ощущение тепла в ладони левой руки (“ладонь инь”).
Поднимите левую руку вперед по дуге до места соединения лобковой
кости таким образом, чтобы точка лаогун оказалась строго напротив
точки хуэйинь. Продолжайте поднимать руку через точку шэньцюэ до
точки цзуцяо. Сделайте короткую паузу и ведите ци, начиная с точки
цзу-цяо, через точку шэньцюэ до точки хуэйинь (это и есть
“преломление инь, возвращение ян”). Аналогичным образом упражнение
выполняется и с правой стороны туловища. Выполните его девять раз.
Примечание
Это упражнение взято из схемы 6 “Преломление инь” “Схем ведения и
привлечения ци”, найденных при раскопках в районе г. Чанша. Во время
выполнения упражнения “душа и тело” должны продолжать расслабляться,
сосредоточенность — возрастать. Только при выполнении этих условий
можно заставить ци перемещаться между точками цзуцяо, шэньцюэ и
хуэйинь, добиться равновесия между инь и ян.
Этап 3. Небесный круг Великого предела
Порядок выполнения упражнения
Выполнение третьего этапа начинается сразу вслед за предыдущим.
Выполните упражнения подготовительного этапа. Руки, согласуясь с
движением мысли, слева направо очерчивают линию, делящую Знак
Великого предела пополам. При этом точка шэньцюэ рассматривается в
качестве центральной, а точки байхуэй и юнцюань — в качестве
полюсов. Мужчины выполняют упражнение левой рукой, женщины — правой.
Свой организм и Знак Великого предела мысленно соединить в единое
целое. Выполнить девять раз.
Примечание
Во время выполнения упражнения надо добиваться, чтобы “движения рук
и мысли” согласованно очерчивали Знак Великого предела. Упражнение
регулирует работу всего организма, снимает психическое напряжение.
Этап 4. Проникнуть в Срединный дворец
Порядок выполнения упражнения
Выполнение четвертого этапа начинается сразу вслед за предыдущим.
Выполните упражнения подготовительного этапа. Подведите обе руки к
груди. Массируйте грудь вдоль срединной линии, область подмышками.
Выполнить девять раз.
Примечание
Во время выполнения упражнения движения выполняются только сверху
вниз. “Мысль” ведется от “небесных тел” (сверху) до “центра Земли”
(внизу). Это упражнение способствует не только “единению неба, земли
и человека”, но формированию устойчивой походки, когда “верх
опустошен, низ наполнен”. Упражнение предупреждает развитие болезней
сосудов головного мозга, гипертонии и коронарной недостаточности.
Этап 5. Благодать орошает темя
Порядок выполнения упражнения
Выполнение пятого этапа начинается сразу вслед за предыдущим.
Выполните упражнения подготовительного этапа. Одну руку (мужчины
левую, женщины — правую) подведите к голове таким образом, чтобы
ладонь оказалась повернутой к точке байхуэй; другую — подведите к
точке юйчжэнь и зафиксируйте ладонь напротив нее. Выполняйте
круговые движения. Мужчины сначала выполняют движение по часовой
стрел ке, а затем — против часовой стрелки. Женщины выполняют
упражнение в обратной последовательности. Выполнить девять раз.
Примечание
Общее требование заключается в том, чтобы точка лаогун была
спроецирована на соответствующую точку на теле. Должно возникнуть
ощущение, что “точки соприкасаются и не соприкасаются, что ладонь
прижата и не прижата”. Надо стремиться к тому, чтобы вращательное
движение рук и “движение мысли” осуществлялись согласованно.
Внимательное следите за тем, чтобы не касаться волос и тем более
кожи головы. После окончания выполнения круговых движений вновь
добейтесь ощущения что “точки соприкасаются и не соприкасаются”, что
“ладонь прижата и не прижата”.
С помощью этого упражнения можно быстро нормализовать работу нервной
системы, активизировать накопленную “жизненную информацию” и
проявить скрытые возможности человеческого тела.
Этап 6. Изначальный дух возвращается в лоно
Порядок выполнения упражнения
Выполнение шестого этапа начинается сразу вслед за предыдущим.
Выполните упражнения подготовительного этапа. Упражнение выполняется
лежа на боку, расслабившись. Левую руку подведите к точке шэнь-цюэ и
слегка прижмите областью точки лаогун. Правую руку подведите к уху
так, чтобы мочка уха оказалась между большим и указательным пальцами
(“подпереть мочку уха областью хукоу”). Затем выполняются следующие
действия: “наблюдать цяо” (переводить взгляд с точки цзуцяо на точку
шэньцюэ), “считать дыхание” (считать про себя от одного девяти
четыре раза), “слушать дыхание” (всем телом прислушаться к звуку
своего дыхания), “ощущать сверхпокой” (представьте себя в лодке) с
"“книгой реки Ло” 1 в руках переправляющимся сквозь туманную дымку
над спиной дракона р. Хуанхэ к Фэнлай сяньгэ и обратно)".
Примечание
Это — упражнение высокого уровня, в результате выполнения которого
“изначальный дух возвращается в лоно”. Выполнение этого этапа должно
основываться на базе прочных навыков. Это упражнение, кроме полного
сосредоточения, абсолютной точности действий, “слияния человека с
небом”, требует уединенной обстановки и свежего воздуха. Только
выполнив эти требования, можно глубоко погрузиться в “ощущение
сверхпокоя”. “Поток сознания шэньцюэ” будет неиссякаем.
Активизировавшийся “изначальный дух” успокоится и “вернется в лоно”.
Упражнение не только не вызывает “отклонений”, но и может открыть в
челоке особые способности.
'Тайна Золотого Цветка' Китайская книга жизни. [У истоков цигуна]
(Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма)
Перевод Н. Усенко
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №5.
Продолжение. Начало см. 1992, № 1,4.
3. Циркуляция Света и Защита Центра
Учитель Лю-цзу сказал: «С какого времени появились слова "циркуляция
света"?» Они появились в книге «Истинные Люди Начала Формации»
(Гуань Иньси) 1 . Когда свет вынужден двигаться по кругу, все
энергии небес и земли, света и тьмы кристаллизуются. Это то, что
было названо семенным размышлением, или очищением энергии, или
очищением идеи. Если начать применять это волшебство, то окажется,
что в середине бытия находится небытие. Когда, с течением времени,
работа закончена и вне тела есть тело, то, будучи в середине
небытия, кажется, что это было бытие. Только после сосредоточенной
работы в течение сотни дней свет станет подлинным, и только затем он
станет духовным огнем. После ста дней внутри света сама по себе
развивается точка истинного света-полюса (ян). Потом неожиданно
проявляется семенная жемчужина. Как будто мужчина и женщина
обнялись, и замысел воплотился. Потом надо спокойно ждать.
Циркуляция света - это эпоха огня.
В середине первичной трансформации сияние света (ян-гуан) есть
определяющий фактор. В материальном мире это - солнце; в человеке -
глаз. Сияние и рассеивание духовного сознания главным образом
вызываются этой энергией, если она направлена вовне (течет книзу).
Следовательно, Путь Золотого Цветка зависит целиком от метода
обратно текущего движения.
Сердце человека находится под знаком огня 2 . Пламя огня давит
вверх. Когда глаза смотрят на вещный мир, огонь вместе со взглядом
направлен вовне. Но если закрыть глаза и, изменив направление
взгляда, направить его вовнутрь и смотреть на место обитания
предков, то это и будет метод обратно текущего движения. Энергия
почек находится под знаком воды. Когда желания пробуждаются, она
устремляется вниз, направляется вовне и способствует зачатию детей.
Если, в момент освобождения, энергия не имеет возмозжности выйти
наружу, а оказывается ведомой энергией мыси так, что пронизывает
тигель Создателя и освежает сердце и тело и питает их , это тоже
есть метод «обратно текущего движения». Поэтому сказано: «Путь
Эликсира Жизни всецело зависит от метода обратно текущего движения».
Циркуляция света - это не только циркуляция цветущего семени
отдельного тела, но даже является циркуляцией истинных, созидающих,
формирующих энергий. Это не преходящая фантазия, а исчерпание цикла
(переселений души) всех эонов. Поэтому продолжительность вдоха
означает год в соответствии с человеческими мерками и сто лег, если
измерять долгой ночью девяти путей (реинкарнаций). После того как
человек оставит позади себя звук индивидуализации 3 , он появляется
на свет в соответствии с обстоятельствами и до старости не
оглядывается назад. Энергия света истощается и вытекает. Это рождает
девятеричную тьму (реинкарнаций). В книге Лэн Янь 4 сказано:
«Сконцентрировав мысли, можно полететь; сконцентрировав желания -
придешь к падению». Когда ученик мало заботится о своих мыслях и
гораздо больше - о своих желаниях, он вступает на путь, ведущий в
трясину. Только с помощью созерцания и спокойствия пробуждается
истинная интуиция - для этого необходим метод обратно текущего
движения. В Книге Тайной Переписки 5 сказано: «Освобождение - во
взгляде». В Простых Вопросах Желтого Правителя 6 сказано: «Семенное
цветение тела человека должно быть сконцентрировано вверху в
пустоте». Это есть указание на метод. В этом изречениии - бессмертие
и преодоление мира. Это есть общая цель всех религий. Свет не только
в теле и не только вне тела. Горы, реки и великая земля освещаются
солнцем и луной; все это тот свет. Поэтому он не только внутри тела.
Понимание и ясность, познание и просвещенность и все движения (духа)
подобны этому свету; поэтому это не что-то только вне тела. Цветок
света небес и земли наполняет тысячу пространств. Но также цветок
света отдельного тела проходит через небеса и покрывает землю.
Поэтому, как только свет начнет циркулировать, небеса и земля, горы
и реки - все начинает циркулировать с ним в это же время.
Концентрация семенного цветка тела человека вверху в глазах и есть
великий ключ к телу человека. Дети, будьте внимательны! Если вы
только один день не занимаетесь медитацией, этот свет выльется, и
кто знает - куда? Если вы медитируете только четверть часа, этим вы
можете уничтожить десять тысяч эонов и тысячу рождений. Все методы
завершаются тишиной. Это изумительное волшебство беспредельно. Но
когда занятия начаты, надо настойчиво идти от очевидного к более
глубокому, от грубого к тонкому. Все зависит только от непрерывности
занятий. Начало и конец занятий должны быть одинаковы. Между ними,
без сомнения, более холодные и более теплые моменты. Но целью должно
быть достижение безграничности небес и глубины моря, так чтобы все
методы казались легкими, полученными в подарок. Только тогда можно
считать, что мы овладели ими.
Все святые люди завещали один другому: «Ничто не возможно без
созерцания» (фаньчао размышление). Когда Конфуций сказал: «Осознание
приводит к цели», или когда Будда говорил: «Сердечное видение», или
Лао-цзы сказал: «Внутреннее зрение», - все это было одно и то же.
Всякий может говорить о созерцании, но он не может овладеть им, если
он не знает, что значит это слово. Что, должно быть круто изменено
путем созерцания - это самосознающее сердце, которое должно быть
направлено в точку, где образующий дух еще не проявлен. Внутри
нашего шестифутового тела мы должны устремиться к состоянию, которое
существовало до образования небес и земли. Если люди сегодня сидят и
медитируют только один один или два часа, глядя только на свое эго,
и называют это созерцанием, как может что-нибудь из этого
получиться?
Основатели буддизма и даосизма учили, что надо смотреть на кончик
носа. Но они не имели в виду, что надо привязывать мысли к кончику,
носа. Они также не имели в ввиду, что, пока глаза смотрят на кончик
носа, мысли должны быть сосредоточены на желтой середине. Куда бы ни
смотрели глаза, сердце тоже направлено. Как оно может быть
направлено в одно и тоже время вверх (желтая середина) и вниз
(кончик носа) или, к примеру, так, что оно то вверху, то внизу? Все
это можно сравнить с тем, как кто-то принял палец, которым указывают
на луну, за самое луну.
Что в таком случае в действительности имелось в виду? Выражение
«кончик носа» очень умно выбрано. Нос может служить глазам
ориентиром. Если кто-то не ориентируется на нос, он или открывает
широко глаза и смотрит вдаль так, что нос не виден, или смыкает веки
слишком плотно, так что глаза закрыты, и опять-таки нос не виден. Но
когда глаза очень широко открыты, можно ошибиться, направляя взгляд
вовне, из-за чего можно легко рассеять внимание. Если они, плотно
закрыты, ошибка заключается в обращении взора вовнутрь, из-за чего
легко можно погрузиться в мечтательную задумчивость. Только когда
веки глаз правильно опущены наполовину, копчик носа виден как раз
так, как надо. Поэтому он выбран ориентиром. Главное - опустить веки
правильно, а затем свет пройдет сам сквозь них; не нужно усилий,
нужно лишь желать, чтобы свет струился сквозь веки концентрированным
потоком. Взгляд на кончик носа - это только начало внутренней
концентрации, когда взгляд направляется в нужном направлении и затем
придерживается ориентира; после этого можно оставить взгляд так, как
есть. Это похоже на то, как каменщик устанавливает линию отвеса. Как
только он ее установил, он продолжает работать, ориентируясь на
отвес, но не отвлекая себя постоянной сверкой с показанием отвеса.
Фиксированное созерцание 7 - это буддийский метод, который
охранялся, как тайна.
Можно смотреть обоими глазами на кончик носа, сидеть прямо в удобной
позе и держать сердце в центре, в середине состояния. Даосизм
называет это желтой серединой, буддизм - центром середины состояния.
Это одно и то же и не обязательно означает середину головы. Нужно
лишь сосредочиться на точке, которая находится прямо между двумя
глазами, и тогда все будет в порядке. Свет - это нечто чрезвычайно
подвижное. Когда мысль фиксируется на срединной точке между глазами,
свет вливается сам по себе, нет необходимости специально направлять
внимание на центральный замок. В этих немногих словах заключен
важнейший смысл.
«Центр в середине состояния» - очень тонкое выражение. Центр
вездесущ; в нем заключено все; он связан с высвобождением всего
процесса созидания. Состояние есть главный вход. Состояние, т. е.
реализация этого состояния, кладет начало, но не приводит к
остальному с неизбежной необходимостью. Смысл этих двух слов
изменчив и чрезвычайно тонок.
Фиксированное созерцание необходимо; оно обеспечивает закрепление
просветления. Однако нельзя просто неподвижно сидеть, если возникают
мирские мысли, а надо исследовать, где эти мысли, откуда они пришли
и куда они ушли. Ничего нельзя достигнуть, пытаясь размышлять
дальше. Достаточно увидеть, где возникла мысль, и не искать за
пределами этой точки, так как найти сердце (сознание, перейти за
сознание с сознанием) - задача невыполнимая. В то же время мы хотим
привести сердце в состояние покоя; это - правильное созерцание. То,
что противоречит этому, есть ложное созерцание. Оно не ведет к цели.
При нарастании потока мыслей следует его остановить и начать
созерцание. После созерцания перейти опять к фиксации.
Это двойной метод закрепления просветления, он означает циркуляцию
света. Циркуляция есть фиксация. Свет есть созерцание, фиксация без
созерцания есть циркуляция без света. Созерцание без фиксации есть
свет без циркуляции! Примите это к сведению!
Главная задача этой главы текста то, что защита центра важна для
циркуляции света. В последнем разделе говорилось о том, что
человеческое тело есть очень ценный объект, если первичный дух
является его хозяином. Но когда тело используется сознательным
духом, то последний действует на него день и ночь так, что первичный
дух рассеян и опустошен. Когда он полностью истощается, тело
умирает. Здесь описан метод, с помощью которого сознательный дух
может быть подчинен, а первичный дух защищен; этого невозможно
добиться, если не начать с циркуляции света. Можно пояснить это
таким примером: чтобы построить прекрасный дом, сначала необходимо
заложить замечательный фундамент. Если фундамент прочный - тогда
можно продолжать работу, и основа стен будет глубоко и прочно
заложена, а опоры и стены возведены: Если фундамент не заложен таким
образом, как можно - закончить строительство дома? И метод
пестования жизни таков же. Циркуляцию света можно сравнить с
фундаментом дома. Когда фундамент дома прочен, как быстро можно
строить на нем! Защитить желтую середину огнем духа - это задача
строительства. Поэтому Учитель уделяет особое внимание объяснению
метода, с помощью которого можно приступить к пестованию жизни, и
просит смотреть глазами на кончик носа, опустить веки, смотреть
внутрь себя, сидеть спокойно, прямо, поместить сердце в центре, в
середине состояния. Сосредоточение внимания в пространстве между
двумя глазами позволяет проникать стету вовнутрь. Затем дух
кристаллизуется и входит в центр в середине состояния. Центр в
середине состояния есть нижнее эликсирное поле 8 , вместилище
энергии (солнечное сплетение). Учитель намекает на эту тайну когда
говорит,что в начале занятия (медитацией) надо уединиться в тихом
месте, тело должно быть подобно сухому дереву, сердце - остывшей
золе. Опустив веки, взгляд направить вовнутрь и очистить сердце и
мысли, устранить желания и сохранить семя. Медитируйте ежедневно,
сидя со скрещенными ногами. Пусть свет в обоих глазах остановится;
пусть сила слуха кристаллизуется и обоняние будет ослаблено, то есть
язык касается неба; пусть дыхание через нос будет ритмичным, а мысли
сосредоточены на темной двери. Если не отрегулировать дыхание
вначале, то появится страх, что возникнут трудности с дыханием из-за
его задержки. Закрыв глаза, следует взять как ориентир точку на
переносице, которая находится на расстоянии чуть меньше половины
дюйма ниже точки пересечения линии взгляда, там, где на носу есть
горбинка. Затем надо начать собирать мысли; уши 9 делают дыхание
ритмичным; в теле и сердце ощущаются комфорт н гармония. Глаза
должны излучать покой, в течении долгого времени не должно быть ни
сонливости, ни возбуждения. Глаза не смотрят вперед, они освещают
то, что внутри под опущенными веками. Это место светится. Рот не
произносит звуки и не смеется. Губы следует сомкнуть и дышать
внутренне. Дыхание - здесь. Нос не ощущает запахов. Обоняние -
здесь. Уши не слышат внешних звуков. Слух - здесь. Сердце наблюдает
за тем, что происходит внутри. Его внимание - здесь. Мысли не
отклоняются наружу; истинные мысли имеют продолжение в себе. Если
мысли продолжаются, семя продолжается; если семя продолжается,
энергия продолжается; если энергия продолжается, тогда дух будет
иметь продолжение. Дух есть мысль; мысль есть сердце; сердце есть
огонь; огонь есть Эликсир. Если смотреть на то, что внутри,
описанным способом, то чудеса открывающихся и закрывающихся ворот
небесных будут бесконечны. Но более глубокие тайне не могут
открыться без установления ритмичного дыхания. Если ученик начинает
медитацию и не может удержать мысли в точке между глазами, если он
закрывает глаза, но энергия сердца не дает ему возможности взглянуть
на пространство энергии, причина, вероятнее всего, в том, что
дыхание слитком громко и часто; и остальные беды происходят именно
от этого, потому что тело и сердце пытаются усилием пресечь выброс
энергии и замедлить дыхание.
Если мысли содержатся только в обоих глазах, но дух не
кристаллизован в солнечном сплетении ( центр в середине состояния) ,
это похоже на то, как если кто-то поднялся в зал, но не вошел внутрь
помещения. В этом случае духовный огонь не разовьется, энергия
останется холодной, а истинный результат вряд ли появится.
Поэтому Учитель опасается, что люди, прилагая усилия, будут только
сосредоточивать мысли на точке на носу и не будут думать о том, что
надо сосредоточить мысли в пространстве энергии; вот почему он
использует сравнение каменщика с отвесом. Каменщик использует отвес
только для того, чтобы увидеть, перпендикулярна стена земле или
наклонена, а для этого веревка служит ориентиром. Когда каменщик
определит направление отвеса, он может начать работу. Но затем он
работает со стеной, а не с отвесом. Это понятно. Из этого видно, что
сосредоточение внимания между глазами выполняет роль отвеса для
каменщика. Учитель упоминает об этом снова и снова, потому что он
опасается, что его слова могут быть не поняты. И даже если ученики
идут по правильному пути, он опасается , что они могут прервать свои
занятия, и поэтому Учитель повторяет несколько раз: «Только после
ста дней непрерывной работы - только тогда - свет станет истинным,
только тогда можно начать работатъ с духом-огнем». Если продолжатъ в
заданной манере, то после ста дней внутри света неожиданно появится
точка подлинного творческого света (ян). Ученики должны исследовать
это с открытыми сердцами.
1 Ученик Лао-цзы ( согласно легенде.- Прим. Хельмута Вильгельма)
Гуань Иньси (также Иньси, Гуань Иньцзы) написал книгу «Вэнь ши
цзин», переведенную Р. Вильгельмом как «Истинные люди Начала
Формации». Книга имеет второе название - «Гуань Иньцзы».- Прим. Ред.
2 Два психологических полюса противопоставлены друг другу. Они
представлены как логос (сердце, сознание), находящийся под огненной
триграммой (Ли), и как эрос ( почки, сексуальность), под водной
триграммой (Кань). «Природный» человек заставляет обе эти энергии
действовать снаружи (интеллект и процесс воспроизводства); таким
образом, они «вытекают вовне» и расходуются. Адепт поворачивает их
внутрь и объединяет, чтобы они обогатили одна другую и произвели
психически жизненную, а поэтому сильную жизнь духа.
3 Иероглиф Хо, который здесь переведен как «индивидуализация»,
изображается символом понятия «энергия», заключенным в «ограду».
Таким образом, он означает форму реализации, запечатленную в монаде.
Это - отделение единицы энергии и обволакивание ее энергиями семени,
которое ведет к телесному воплощению. Процесс этот понимается как
связанный со звуком. Эмпирически он совпадает с зачатием. Начиная с
этого времени имеет место постоянное «развитие», «развертывание»,
пока рождение не позволит индивидууму появиться на свет. С этого
времени он автоматически двигается дальше, пока энергия не истощится
и не наступит смерть.
4 Сурамгама Сутра, буддийская сутра.
5 Инь фу цзин, классическая книга даосизма.
6 Хуанди нэйцзин су вэнь - даосское произведение позднего времени,
которое, однако, претендует на то, что написано мифическим
правителем Хуанди.
7 Метод фиксированного созерцания (чжи гуань) - это метод медитации
буддийской школы Тяньтай. В нем чередуются эмоциональное успокоение,
успокоение с помощью дыхания и созерцания. В том, что последует
дальше, будут применены некоторые из его приемов. «Условие» есть
обстоятельства, «окружающая среда», которая в связи с «причинами»
(инь) направляет движение циркуляции иллюзии. «Фиксированный полюс в
ходе явления» дословно значит «в центре условий». Чжи гуань - в
русскоязычной буддологии переводится как «прекращение заблуждений и
созерцание» ( санскритский аналог - шаматха-випашьяна) - важные
термины буддийской психотехники, описывающие две операции с
сознанием созерцателя: его успокоение и анализ его содержания.-
Прим. ред.
8 Эликсирное поле - по терминологии, принятой в нашем журнале, -
область даньтянь, или киноварное поле. Нижняя область даньтянь, по
современным представлениям, находится ниже пупка или в промежности (
в зависимости от применяемой классификации). - Прим. ред.
9 Имеется в ввиду то, что дыхание успокаивается, если к нему
прислушиваться. - Прим. ред.
'Тайна Золотого Цветка'
Китайская книга жизни .
[У истоков цигуна]
Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
4. Циркуляция Света и Установление ритмического дыхания
Учитель Лю-Цзу сказал: “Намерение должно осуществляться сердцем
сосредоточенным и не ищущим успеха; успех придет сам по себе. В
начальный период освобождения обычно совершают две ошибки, которые
есть вялость и рассеянность. Но это можно исправить; сердце не
должно целиком участвовать в дыхании. Дыхание идет от сердца 1 . Что
исходит из сердца, и есть дыхание. Как только сердце начинает
биться, появляется энергия дыхания. Энергия дыхания по происхождению
есть трансформированное движение сердца. Когда наши мысли бегут
слишком быстро, они незаметно переходят в грезы, которые всегда
сопровождаются углублением дыхания, потому что внутреннее и внешнее
дыхание связано, как звук и его эхо. Ежедневно мы производим
бесчисленное количество вдохов и имеем равное количество грез. Таким
образом ясность духа истощается подобно тому, как высыхает лес и
погибают ясени.
Не следует ли из этого то, что человек не должен иметь образов в
своем сознании? Без воображения человек обойтись не может. Можно ли
не дышать? Человек не может жить без дыхания. Лучше всего - сделать
его лекарством от болезней. Поскольку сердце и дыхание
взаимозависимы, циркуляция света должна быть соединена с ритмом
дыхания. Здесь свет уха необходим более всего. Есть свет ока и свет
уха. Свет ока есть объединенный свет солнца и луны снаружи. Свет уха
есть общее семя солнца и луны внутри. Семя, таким образом, есть свет
в кристаллизованном виде. Свет и семя имеют одинаковое происхождение
и различаются только названиями. Поэтому понимание (ухо) и ясность
(око) - это один и тот же действующий свет.
Сядьте, опустите веки и установите глазами ориентир, потом
переместите свет вниз. Если перемещение не получается, послушайте
сердцем дыхание. Не следует стараться слышать ухом вдохи и выдохи.
Надо слышать, что дыхание беззвучно. Как только появляется шум,
дыхание становится жестким и поверхностным, и тогда оно не способно
проникнуть в пространство. В этом случае сердце требуется сделать
легким и незаметным. Чем больше оно отпущено, тем легче оно
становится; чем легче оно, тем спокойнее. Внезапно сердце становится
настолько спокойным, что останавливается. И тогда проявляется
настоящее дыхание, и в сознании появляется образ сердца. Если сердце
легкое, то и дыхание легкое, т. к. каждый удар сердца влияет на
энергию дыхания. Если дыхание легкое - легкое сердце, т. к. движение
энергии дыхания воздействует на сердце. Чтобы успокоить сердце, надо
начать с заботы об энергии дыхания. На сердце нельзя воздействовать
прямо. Поэтому энергия дыхания используется как рычаг, и именно это
называется поддержанием сосредоточенной энергии дыхания.
Дети, вам не понятна природа движения? Движение может быть
произведено внешними средствами. Это будет просто другим названием
мастерства. Можно заставить сердце биться просто бегом. Но разве
нельзя привести его в состояние неподвижности с помощью
сосредоточенного покоя? Великие святые, которые знали, как сердце и
энергия дыхания взаимно влияют друг на друга, нашли простой способ
для того, чтобы помочь потомкам.
В “Книге об Эликсире” 2 сказано: “Курица может высидеть яйца, потому
что ее сердце постоянно слушает”. Это - важные магические слова.
Курица может высидеть яйца с помощью энергии тепла. Но энергия тепла
может только согреть скорлупу яйца; она не может проникнуть в его
глубину. Поэтому курица проводит эту энергию внутрь яйца с помощью
своего сердца. Когда сердце проникает внутрь яйца, туда проникает и
энергия, цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Поэтому
курица, даже если она иногда встает с яиц, всегда находится в
состоянии напряженного вслушивания, и сосредоточенность духа тогда
не прерывается. Потому что сосредоточенность духа не терпит
прерывания, а энергия тепла не должна прерываться ни днем, ни ночью.
И тогда дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа совершается
благодаря тому, что сначала умерло сердце. Когда человек может
позволить своему сердцу умереть, тогда первичный дух пробуждается к
жизни. Убить сердце - не значит дать ему иссохнуть и угаснуть, но
это значит, что оно стало неразделимым и собранным в одно целое.
Будда сказал: “Если вы сосредоточиваете свое сердце на чем-то одном
- для вас нет ничего невозможного”. Сердце легко убегает, поэтому
необходимо укрепить его средствами энергии дыхания. Энергия дыхания
легко становится грубой, поэтому она должна быть очищена сердцем.
Koгда это сделано, может ли сердце не сосредоточиваться? С двумя
помехами - ленью и рассеянностью - надо бороться спокойной работой,
проводящейся ежедневно без перерывов, и успех непременно будет
достигнут. Если не сидеть регулярно в медитации, внимание будет
часто незаметно рассеиваться. Осознание рассеяния внимания - это
механизм, с помощью которого можно преодолеть невнимательность.
Леность, которую человек осознает, и леность неосознанная - очень
далеки друг от друга. Неосознанная лень - лень настоящая; осознанная
- лень не абсолютная, потому что в ней есть все-таки проблески.
Рассеянность идет оттого, что мыслям позволено блуждать, лень
происходит оттого, что ум еще не обрел ясности. От рассеянности
гораздо легче избавиться, чем от лени. Это - как при болезни: если
чувствуешь боль или раздражение, то можно снять их лекарствами, но
лень - это болезнь, которую не осознаешь. Рассеянности можно
противодействовать, несобранность можно привести в порядок, но лень
и инертность тяжелы и темны. Рассеянность и несобранность существуют
лишь в малой степени, а в лени и инертности действует только женское
начало (anima). В рассеянности мужское начало (animus) еще
присутствует, но лень - это царство абсолютной тьмы. Если вы
становитесь сонным во время медитации - это следствие лени. Только
дыхание поможет преодолеть лень. Хотя вдох и выдох, которые
производятся через нос, неправильны, вдох и выдох правильного
дыхания с ними связаны. Во время занятий медитацией надо поэтому,
чтобы сердце всегда было спокойным, а энергия - сконцентрированной.
Как успокоить сердце? Дыханием. Только сердце может быть чувствующим
вдох и выдох, дыхание не должно быть слышно уху. Если оно не слышно
- дыхание легкое, если оно легкое - значит, и чистое. Если оно
слышно - энергия дыхания жесткая, если она жесткая - значит, она
затруднена; если она затруднена - появляются лень и инертность и
хочется спать. Это самоочевидно.
Надо понять, как правильно использовать сердце в процессе дыхания.
Это использование без использования. Надо только, чтобы свет очень
мягко коснулся слуха. Это предложение содержит в себе тайный смысл.
Что значит дать свету коснуться? Это - самопроизвольное излучение
света глаз. Глаз смотрит только внутрь, но не вовне. Почувствовать
сияние, не глядя вовне, - значит смотреть внутрь; это не имеет
ничего общего с реальным смотрением внутрь. Что значит слух? Это -
самопроизвольное слушание света уха. Ухо слушает только внутренне и
не слушает то, что снаружи. Почувствовать сияние, не прислушиваясь к
тому, что снаружи, - значит слушать то, что внутри; это не имеет
ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. Этот вид
слуха дает только возможность слышать, что звука нет; этот вид
зрения дает возможность видеть только, что формы нет. Если глаз не
смотрит вне и ухо и не прислушивается к тому, что снаружи, они
закрываются и склоняются к погружению внутрь. Только тогда, когда
смотришь внутрь и вслушиваешься к тому, что внутри, орган не выходит
наружу и не погружается внутрь. Таким путем можно избавиться от лени
и инертности. Это союз семени и света, солнца и луны. Если,
поддавшись лени, засыпаешь, надо встать и походить. Когда сознание
прояснится, надо сесть и продолжить медитацию. Если есть время
утром, можно медитировать в течение того времени, пока горит
ароматическая палочка - это лучше всего, после полудня мешают
повседневные дела, и поэтому можно легко поддаться лени. Тем не
менее нет необходимости зажигать ароматическую палочку. Но следует
оставить в стороне все помехи и спокойно посидеть некоторое время.
Со временем вялость и сонливость будут преодолены.
Главная мысль этой части текста в том, что самое главное в
достижении циркуляции света есть ритмическое дыхание. Чем дальше
продвигаются занятия, тем глубже становится учение. В процессе
циркуляции света ученик должен скоординировать сердце и дыхание,
чтобы избежать лени и рассеянности. Учитель опасается, что, когда
начинающие ученики сядут и прикроют веки, у них могут возникнуть
беспорядочные образы, из-за которых сердце начнет так биться, что
будет трудно управлять им. Поэтому он учит тренироваться считать
количество вдохов и выдохов и сосредоточивать мысли сердца для того,
чтобы предотвратить вытекание энергии духа.
Поскольку дыхание идет из сердца, причина неравномерного дыхания
кроется в беспокойстве сердца. Поэтому вдыхать и выдыхать надо очень
мягко, чтобы невозможно было уловить звук дыхания ухом и только
сердце спокойно считало вдохи и выдохи. Когда сердце теряет счет -
это знак того, что сердце ушло во внешний мир. В таком случае
необходимо привести в равновесие. Если ухо не слушает внимательно
или глаза не смотрят на переносицу, часто случается, что сердце
убегает вовне или приходит сон. Это знак того, что ваше состояние
становится беспорядочным и апатичным и дух-семя должен быть опять
приведен в порядок. Если, прикрыв веки и сориентировавшись на нос,
вы неплотно закрыли рот и неплотно сжали зубы, легко может
случиться, что сердце поспешит наружу; тогда надо быстро закрыть
рот, сжать зубы. Пять чувств настраиваются по состоянию сердца, и
дух должен обращаться к помощи энергии дыхания так, чтобы сердце и
дыхание стали гармоничными. Таким образом, необходимо ежедневно
работать несколько четвертей часа максимум, чтобы привести сердце и
дыхание в нужное состояние взаимодействия и гармонии. Затем надо
прекратить считать, и дыхание станет ритмичньм само по себе. Когда
дыхание становится ритмичным, ошибки, связанные с ленью и
рассеянностью, со временем также исчезают сами по себе.
5. Ошибки, совершаемые в процессе циркуляции света
Учитель Лю-Цзу сказал: “Ваши занятия будут постепенно становиться
концентрированными и совершенными, но до того, как вы достигнете
состояния, в котором будете сидеть, как высохшее дерево перед
скалой, остается все еще много возможностей для заблуждения, на
которые я хотел бы обратить ваше особое внимание. Такие состояния
узнаваемы только тогда, когда они лично испытаны. Я перечислю их
здесь. Моя школа отличается от буддийской школы йоги (Чань-цзун) 3
тем, что в ней есть подтверждающие знаки для каждой ступени пути.
Первое, о чем я бы хотел сказать, - это ошибки, а затем - о
подтверждающих знаках.
Приступая к осуществлению своего намерения, надо позаботиться о том,
чтобы все могло выполняться в удобной, расслабленной манере. Нельзя
слишком многого требовать от сердца. Надо быть внимательным к тому,
чтобы сердце и энергия почти автоматически вошли в согласие друг с
другом. Только после этого может быть достигнуто состояние покоя. Во
время пребывания в этом состоянии покоя должны быть обеспечены
правильные условия и правильный срок. Нельзя садиться медитировать
между делом. То есть сознание должно быть свободно от пустых забот.
Надо отвлечься от всех проблем, остаться наедине с собой, совершенно
независимым. Нельзя также концентрировать мысли на правильности
проведения процедуры вхождения в медитацию. Такая опасность
появляется, когда вы слишком этим озабочены. Я не имею в виду, что
вообще не надо об этом заботиться, верный путь лежит посредине между
заботой и незаботой. Если можно достичь бесцельности через цель,
значит цель достигнута. Теперь можно независимо и спокойно идти
своим путем. Кроме того, вы не должны стать жертвой обольщающего
мира. Обольщающий мир - это место, где резвятся пять видов темных
демонов. Если, например, сосредоточившись, вы думаете в основном о
сухом лесе и мертвых ясенях и лишь в малой степени о сияющей весне
на необъятной земле, то вы погрузитесь в царство мрака. Там холодная
энергия, жесткое дыхание и появляется множество образов холода и
распада. Если там задержаться надолго, можно попасть в мир растений
и камней. Нельзя также дать сбить себя с пути десяти тысячам
ловушек. Это случается, когда вы уже погрузились в состояние покоя,
и вдруг одна за другой появляются всяческие нити. Кто-то хочет
прорваться сквозь них и не может; а кто-то следует за ними и
чувствует, как ему будто бы стало легче от этого. Это значит, что
хозяин стал слугой. Если задержаться в этом состоянии надолго,
попадешь в мир призрачных страстей. Лучше всего оказаться на
небесах, хуже всего - среди духов-лис 4 . Такой дух-лис
действительно может бродить по горам, наслаждаясь ветром и любуясь
луной, цветами и плодами, испытывая отдохновение от близости с
коралловыми деревьями и росистой травой. Но после 3 или 5 сотен лет
или самое большее пару тысяч лет такого существования его
вознаграждение приходит к концу, и он рождается заново в мире суеты.
Это все ошибочные пути. Когда человек узнает ошибочные пути, он
может приступить к изучению подтверждающих признаков.
Цель этой части текста 5 - обратить внимание на ошибочные пути
медитирования, что поможет войти в пространство энергии, а не в
пещеру фантазий, являющуюся миром демонов. Это, например, тот
случай, если вы садитесь в медитацию и видите пламя огня, или
появляющиеся яркие цвета, или приближающихся Бодисаттв, или богов,
или другие подобные видения. Или если вы не можете соединить энергию
и дыхание, если жидкость в почках не поднимается, а устремляется
вниз, то первичная энергия становится холодной, а дыхание жестким:
тогда мягкой энергии света необъятной земли слишком мало, и вы
причаливаете к пустынному берегу мира фантазий. Или если вы сидите в
медитации уже долгое время, мысли роятся в голове, и вы, будучи не в
состоянии остановить их, подчиняетесь их ходу и чувствуете себя
легче: если это произойдет, вы не должны продолжать медитацию ни при
каких обстоятельствах, но должны встать и походить, пока сердце и
энергия опять не сольются в унисон; только тогда можно вернуться к
медитации. В медитировании у вас должна быть своеобразная
сознательная интуиция, которая позволяла бы чувствовать соединение
энергии и дыхания в области Эликсира; вы должны почувствовать
неясное движение теплого потока, относящегося к истинному свету. Это
значит, что вы нашли верное пространство. Когда оно найдено, вы
освобождаетесь от опасности попасть в мир иллюзорных желаний или
темных демонов
Медитация в положении сидя (цзочань) и «эффект египетской пирамиды».
[Кафедра цигун]
Лян Шанжэнь
Перевод С. Шульженко
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №5.
В процессе совершенствования в цигун чрезвычайно важную роль играет
медитация в положении сидя (цзочань). Это умение является основой
перехода к продвинутым этапам совершенствования как в буддийской,
так и в даосской школах. С точки зрения цигун, цзо-чань способствует
образованию замкнутой системы инь-меридианов и ян-меридианов в теле
человека, таким образом регулируя циркуляцию ци по энергетическим
каналам.
Данная медитативная техника требует принятия определенной позы -
положения сидя со скрещенными ногами, - что позволяет поддерживать
определенную температуру в области точки хуэйииь (в промежности) и в
даньтяне, что, в свою очередь, является условием осуществления
необходимой подготовки и «вскармливания внутренней пилюли». Однако
специфика цзочань не исчерпывается только этим.
Величественные и строгие египетские пирамиды и таинственное
воздействие их уникального внутреннего устройства на покоящихся там
фараонов таят в себе множество неразрешимых загадок. Несколько лет
назад ученые обнаружили еще одно проявление так называемого эффекта
египетской пирамиды. Оно заключается в том, что люди, пробывшие в
пирамиде некоторое время, испытывали прилив бодрости и сил, тело их
как будто наполнялось, новой энергией. Купание в воде, находившейся
в пирамиде, приносило приятное ощущение комфорта, а кожа в
результате становилась более нежной. Мясо и яйца долгое время
сохраняли свою свежесть. Окисленные металлические ювелирные изделия,
побывав в пирамиде, обретали свой первоначальный блеск. Специалисты
провели эксперимент. Были изготовлены небольшие макеты египетской
пирамиды в виде каркаса из медной проволоки, картона и других
материалов. Внутри поместили воду. Те, кто потом пил эту воду,
испытывали прилив сил и энергии. Однако еще более интересным
является тот факт, что в пирамиду помещались и люди, часть из
которых обнаружила впоследствии появление у себя особых
способностей.
Еще одна загадка: оказывается, свойством особым образом
воздействовать на предметы и людей обладают не только египетские
пирамиды, но и пирамиды, изготовленные из проволоки и других
материалов. Читателям, возможно, известно и другое: геометрические
тела, имеющие форму египетских пирамид, как и сами пирамиды,
обладают способностью воспринимать и накапливать космическую
энергию.
Для цзочань-медитации принимается воза, напоминающая пирамиду. Можно
сидеть по-турецки, в позе «лотоса» или «полулотоса»,
Держа руки на уровне груди или жибота со сложенными ладонями или
сведенными кончиками пальцев, как при молитве. Общая геометрическая
конфигурация тела при этом не меняется. Особенно наглядной является
поза, когда руки находятся перед грудью со сложенными ладонями. В
этом положения общий вид тела спереди и сбоку особенно напоминает
четырехгранную пирамиду, ярус за ярусом сужающуюся кверху.
Рассматривая позу цзочань и принимая во внимание «эффект пирамиды»,
можно предположить, что эта поза тоже способна воспринимать и
накапливать естественную космическую энергию. Вероятно, привычка
японских мужчин садиться, поджав ноги, также связана с этим
явлением.
Тело человека представляет собой целостный и в высшей степени
взаимосвязанный организм, обладающий высокочувствительной нервной
системой, которая ежеминутно не только получает и анализирует
разнообразную информацию об окружающем мире, но и осуществляет
саморегуляцию, помогающую человеку адаптироваться к различным
условиям природной среды. Если неорганическое тело в форме пирамиды
способно воспринимать и накапливать энергию, то эффективность этого
свойства у человека, который сознательно придает своему телу форму
пирамиды во время занятий цигун, может быть еще выше. Именно поэтому
техника цзочань облегчает восприятие внешей энергии, мобилизацию
скрытых возможностей организма, пробуждение его особых способностей.
Является ли всего лишь случайным совпадением «эффект пирамиды» и тот
факт, что поколения людей на протяжении тысячелетий практиковали
метод цзочань? Ученые предполагают, что египтяне строили пирамиды,
будучи осведомленными о специфических свойствах, присущих этой
геометрической форме, и использовали их на практике. В Китае же
древние мастера хорошо знали, что во время выполнения упражнений
пальцы рук, сведенные перед собой как бы для молитвы, являются
особым жестом-знаком, позволяющим воспринимать различную информацию
и энергию, демонстрировать те или иные эффекты цигун. Они, вероятно,
уже тогда понимали, что поза цзочань представляет собой как бы некое
приемное устройство, предназначенное для более эффективного
восприятия и накапливания космической энергии телом человека.
«Десять отрезков парчи». [Методики цигун]
Линь Хоушэн, Ло Пэйюй
Перевод А. Иванова
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №5.
Упражнения по системе «Десять отрезков парчи» существуют в двух
вариантах: сидя в кровати и стоя. Первый вариант подходит для
лежачих больных. Он отличается простотой, легкостью, ритмичностью и
исполь-зуется для лечения хронических заболеваний.
Упражнения в положении сидя в кровати .
Эти упражнения лучше всего выполнять на жесткой поверхности.
1. Активизация коллатералей головы и шеи.
Выпрямите ноги, сядьте прямо, руками упритесь в бока, смотрите
вперед, на счет «раз» голову до предела поверните влево,
одновременно сделайте вдох; на счет «два» верните голову в исходное
положение и сделайте выдох; на счет «три» голову до предела
поверните вправо, одновременно сделайте вдох; на счет «четыре»
верните голову в исходное положение и сделайте выдох. Повороты
головы в стороны повторите 28 раз (считайте про себя; если занятия
проводятся в группе, то все движения следует делать по команде).
Примечание: поворачивая голову, следите за тем, чтобы другие части
тела не двигались, дыхание правильно сочеталось с движениями.
2. Развернуть ладони и расправить грудь.
Сядьте, как указано в первом упражнении, руки согните в локтях и
подни-мите до уровня груди, ладони разверните книзу, кисти
расположите паль-цами навстречу друг другу. На счет «раз» расправьте
грудь и плечи, одно-временно с этим сделайте вдох, на счет «два»,
выпрямляя руки и разводя их в стороны, разверните ладони кверху и
расправьте грудь, одновременно с этим сделайте выдох. Весь комплекс
движений повторите 28 раз. Примечание: расправлять грудь следует с
напряжением; сгибая локти и расправляя грудь, делайте вдох;
выпрямляя руки и расправляя грудь, делайте выдох; движение руками
следует выполнять параллельно полу.
3. Поднять руками тысячу цзиней.
Согните руки в локтях и поднимите вверх перед грудью так, чтобы
предплечья были параллельны друг другу, ладони разверните кверху; на
счет «раз» руки выпрямите вверх с напряжением, как будто поднимаете
что-то тяжелое, одновременное этим запрокиньте голову назад и
сделайте вдох. На счет «два» вернитесь в исходное положение и
сделайте выдох. Повторите это движение 48 раз.
Примечание: выпрямлять руки вверх, делать вдох и запрокидывать
голову следует одновременно; сгибать руки, возвращать голову в
исход-ное положение и делать выдох следует также одновременно.
4. Повернуть голову, выстрелить из лука.
На счет «раз» вытяните руки вперед ладонями книзу, смотрите вперед и
одновременно делайте вдох. На счет «два» на выдохе левую руку
отведите в сторону, одновременно разворачивая ладонь кверху, голову
при этом поверните влево и смотрите на левую кисть; в то же время
согните пра-вую руку в локте и отведите к груди, с силой оттягивая
ее вправо. На счет «три» вернитесь в исходное положение (руки
вытянуты вперед, взгляд направлен прямо перед собой, одновременно
сделайте вдох). На счет «четыре» на выдохе правую руку отведите в
сторону, одновременно развора-чивая ладонь вверх, голову при этом
поверните вправо и смотрите на пра-вую кисть; в то же время согните
левую руку в локте и отведите ее к гру-ди, с силой оттягивая ее
вправо. Повторите эти движения 48 раз. Примечание: движения рук,
головы и дыхание должны быть скоордини-рованы; при сгибании локтей
оттягивание вправо и влево следует выпол-нять с максимальным
усилием.
5. Обхватить голову и наклоняться.
Соедините пальцы в замок на затылке (большой палец должен быть
направлен вниз), насчет «раз» подберите живот и наклонитесь вперед,
делая вдох. На счет «два» на выдохе выпрямитесь, вернитесь в
исходное положение. Повторите эти движения 48 раз. Примечание:
дыхание и движения должны быть согласованы.
6. Массаж груди и живота.
Левую кисть положите ладонью на правую сторону груди, правую кисть
на левую; на счет «раз» переместите кисти по телу влево, затем вниз
к животу, одновременно с этим сделайте вдох. На счет «два» на выдохе
переместите по животу вправо, затем вверх к правой стороне груди.
Повторите движения 48 раз.
Примечание: движение должно быть мягким, поглаживающим, выполняется
по часовой стрелке.
7. Вращать руками жернов.
Согните руки и отведите их к животу ладонями книзу, на счет «раз»
выпрямите руки влево, одновременно сделайте вдох. На счет «два» на
выдохе выполните руками движение по кругу, Как будто вы вращаете
жернов (влево, вперед, вправо и назад). Повторите движение 48 раз.
Примечание: движения руками следует выполнять в плоскости,
парал-лельной полу, с постоянной скоростью.
8. Массаж ребер и поясницы.
Руки поставьте на поясницу пальцами вниз, на счет «раз» на вдохе
сделайте массирующее движение руками вверх (поднимите их как можно
выше). На счет «два» на выдохе сделайте массирующее движение вниз к
пояснице. Повторите движение 48 раз.
Примечание: массирующие движения вверх и вниз следует выполнять без
рывков, равномерно, с усилием.
9. Развернуть ноги.
Руки на поясе, на счет «раз» на вдохе выпрямленные вперед ноги
развер-ните носками в разные стороны. На счет «два» поверните стопы
внутрь, одновременно сделайте выдох. Повторите движение 48 раз.
Примечание: при движении ногами корпус следует держать прямо;
разво-рот ступней должен быть максимальным.
10. Согнуть колени.
Руки на поясе или упираются в кровать; на счет «раз» на вдохе
согните колени и подтяните ноги к себе. На счет «два» на выдохе
выпрямите ноги и вернитесь в исходное положение. Повторите движение
48 раз. Примечание: сгибание коленей должно быть максимальным;
внутренние поверхности коленей и стоп следует плотно прижать друг к
другу.
'Психотренинг' (сингун) и 'физиотренинг' (мингун)
Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
Среди комплексов цигун, имеющих целью совершенствование психики
(син) и физиологии (мин) 1 человека, часть комплексов предназначена
для тренировки в первую очередь психики, а задача улучшения
физиологических процессов имеет подчиненное значение. В других
комплексах приоритет имеет обратную направленность. Однако психика и
физиология — это две взаимосвязанные, взаимозависимые стороны
жизнедеятельности организма человека, которые невозможно
разграничить. Поэтому любой комплекс цигун отличается от других лишь
своей ориентированностью на одну из этих сторон. Цигунист не может
заниматься совершенствованием только психики или только физиологии,
оставляя без внимания первое или второе. В стихотворении Люй Дунбиня
2 “Цяояогэ” есть слова: “Совершенствование мин без развития син
ведет к заболеваниям, развитие син без совершенствования мин чревато
массой неприятностей и затрудняет путь к совершенству”.
Поясним, что означают понятия “цсихотренинг” .(сингун) и
“физиотренинг” (мингун).
Последний задействует семя-цзин и ци и направлен на
совершенствование физиологии человеческого организма, укрепление
физического здоровья и достижение долголетия. В результате занятий
по методикам мингун формируется единая для “тела и сердца” “истинная
ци”. “Психотренинг”, используя медитацию на “пустоте” (сюй),
воздействует на “дух” (шэнь) и направлен главным образом на
повышение умственных способностей. Методики сингун позволяют
формировать “космическую ци”, т. е. единое поле, включающее поле
человеческого тела и космическое поле.
Из вышесказанного следует, что “психотренинг” и “физиотренинг”
преследуют разные цели. Поэтому невозможно одновременно выполнять
оба вида упражнений. Зато в ходе занятий вполне возможно выполнять
их поочередно. Когда в древних источниках встречается понятие
“совершенствовать син и мин”, то имеется в виду именно такой метод
поочередной тренировки. Высшие ступени мастерства в любом комплексе
цигун должны основываться на этом принципе.
1 Понятия “син” и “мин” не адекватны употребленным в переводе
терминам “психика” и “физиология”, такой перевод условен. Син
(“человеческая природа”) и мин (жизнь) рассматривают
психофизиологические качества человека в неразрывной связи с их
космическим происхождением. Подробнее об этом можно прочитать в
статье “Тайна Золотого Цветка” (“ЦиС”, 1992, №1).— Прим. ред.
2 Люй Дунбинь — персонаж китайской мифологии, один из “Восьми
бессмертных”, которому приписывается ряд стихотворений. — Прим. ред.
Естественный метод в положении лёжа
(цзыжаньгун вогун). [Методики цигун]
Сюй Бовэй
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
“Естественный метод” (цзыжаньгун) представляет собой синтез
буддийского метода “фиксированного созерцания” и даосского “открытия
полостей (отверстий)”. В статье описывается упражнение для сна в
положении лежа. Упражнение показано в случае переутомления, а также
пожилым, людям с ослабленным здоровьем, больным, включая лежачих, и
инвалидам.
1. Принципы “естественного метода”
Метод основан на даосском учении о том, что “человек следует земле,
земля следует небу, небо следует дао, дао следует естеству”. Он
предполагает, что тело человека является частью природы. Поэтому
основные принципы “естественного метода” сводятся к следующим:
искать основу всего в природе, следовать природе, ни в коем случае
не идти против природы, вникать в природу, познавать природу,
использовать и преобразовывать природу в соответствии с естественным
ходом вещей, обращать природу на пользу человеку.
2. “Регулирование тела и сознания”
“Естественный метод” допускает выполнение упражнений как в
стандартной, так и в произвольной позах. Стандартная поза (лежа на
правом боку). Лягте на правый бок, правую руку положите между
головой и подушкой таким образом, чтобы точка шаошан на верхней
фаланге большого пальца слегка соприкасалась с точкой ифэн за ухом.
Остальные пальцы расположите на щеке. При этом следует избегать
надавливания на точке эрмэн, тингун и тинхуэй, расположенные перед
ушной раковиной. Левую руку поднесите к правому плечу так, чтобы
точка лаогун на ладони левой руки легла на точку цюэпэнь,
расположенную в ключичной впадине. В таком положении тело слегка
прогибается вниз. Ноги немного согните, причем левую сильнее, чем
правую. Наиболее правильным будет такое положение ног, при котором
конец большого пальца левой ноги находится примерно посередине
правой голени. Если упражнение выполняется на левом боку, то
положение рук и ног меняется соответствующим образом.
“Естественный метод” базируется на принципе “следования природе” и
не требует принятия строго определенных поз, однако есть и
обязательное требование - добиться расслабления.
Выполняющий упражнение может выбрать любую позу спящего в положении
лежа. В древнем стихотворении об этом образно говорится так:
“Выгнали буйволов в горы Вэй. Без привязи ходят природе в угоду.
Весенний ветер, благоухание трав, зелень тополей. Уснув на холме, ты
обрел свободу”.
Даосский метод “открытия полостей (отверстий)” представляет собой
эффективный способ лечения болезней и укрепления тела. Именно
поэтому стандартная поза “естественного метода” заимствована оттуда.
Эта поза благоприятна для возбуждения ци и ее циркуляции по всему
телу. Она позволяет добиться “открытия полостей (отверстий)”,
расположенных на биологически активных точках меридианов, и тем
самым донести благотворное воздействие ци до самых потаенных
участков организма.
Легкое соприкосновение точек шаошан и ифэн ослабляет раздражающее
воздействие внешних звуков, способствуя достижению состояния покоя.
Рассмотрим это явление с точки зрения теории энергетических каналов.
Точка шаошан расположена на ручном (тайинь) меридиане легких. Ее
функция состоит в очищении и орошении легких. Точка ифэн лежит на
пересечении ручного (шаоян) меридиана “трех обогревателей” и ножного
(шаоян) меридиана желчного пузыря. Функция точки ифэн - “прочищать”
меридианы. Легкое соприкоснование этих двух точек нормализует
дыхание и циркуляцию ци по энергетическим каналам. Точка лаогун
находится на ручном (цзюзинь) меридиане сердца, а точка цюэпэнь - на
ножном (янмин) меридиане желудка. Ее функциональное предназначение -
нормализация дыхания. Наложение точки лаогун на точку цюэпэнь
препятствует проникновению холодной ци через последнюю, а также, что
наиболее важно, “очищает сердце и удаляет жар”. Цюэпэнь, помимо
этого, является точкой, связывающей ручной (шаоян) меридиан “трех
обогревателей” с внутренними органами. “Три обогревателя” - три
источника “изначальной ци” в организме человека, подобные вместилищу
солнечного света, - управляют внутренними органами человека,
разносят ци по энергетическим каналам во все стороны, внутрь и
наружу. “Три обогревателя” соединяют внутреннее с внешним, левое с
правым, верхнее с нижним и, таким образом, орошают ци все тело. “Три
обогревателя” устанавливают баланс между внутренним и внешним,
питают левое и вскармливают правое, направляют верхнее и руководят
нижним. “Нет ничего главнее”, - говорится в трактате “Чжунцзан
цзин”. Поэтому точка лаогун, наложенная на точку цюэпэнь, оказывает
дополнительное воздействие на внутренние органы, что служит
укреплению “внутренней ци”.
Как показывает практика, у многих людей после принятия позы для
выполнения упражнения методом “открытия полостей (отверстий)”
появляется ощущение тепла во всем теле.
Положение лежа является основной позой “естественного метода”.
Выполнение упражнений стоя, сидя и в движении базируется на навыках,
приобретенных в положении лежа. Автору приходилось консультировать
людей, использующих “естественный метод” во время выполнения
отдельных движений тайцзицюань. Это давало неплохой результат.
3. Как овладеть “естественным методом”
Основными принципами успешного овладения “естественным методом”
являются: свобода, раскованность, ощущение уюта и спокойствия;
“освещение себя внутренним светом”, “смерть уходит, приходит жизнь”.
Быть свободным означает, что единственным критерием для выбора позы
является ощущение удобства и комфорта. Когда достигнуто состояние
покоя, появляется возможность осознать свое существование, свое
естество. После этого можно переходить к наблюдению за своим
физическим и психическим состоянием. Ли Шичжэнь * говорил:
“Всматриваясь в себя, можно обнаружить и осветить тоннель, ведущий в
собственное естество”. В этой фразе заключается суть занятий цигун.
Даосское понятие “освещать себя отраженным светом” означает
самоконтроль, саморегуляцию и совпадает по сути с методом
биологической обратной связи, применяемым в современной медицине.
Оно означает наблюдение, во-первых, за положением тела, во-вторых,
за дыханием и работой сознания. Овладение этим навыком является
ключевым моментом, определяющим готовность к погружению в “состояние
покоя” и к возбуждению ци. Посторонние мысли ни в коей мере не
совместимы с “состоянием покоя”,
необходимым для занятий. Только полностью устранив суетные мысли,
можно достичь состояния, когда “тело и сознание сливаются в
первоначальном единстве, приобретают повышенные способности”. В этом
случае можно двигаться, сохраняя состояние покоя, добиться
беспрерывного воспроизводства внутренней ци, порожденной
взаимодействием инь и ян, начать внутреннюю работу, сохраняя внешний
покой.
Выполнение упражнения.
Приняв позу, “осветите себя внутренним взором” и откорректируйте
положение тела. Сосредоточьте внимание на небольшом участке,
расположенном между внутренними кончиками бровей и уголками глаз.
Центральная точка этого участка находится между точками иньтан и
шаньгэнь на переносице. Даосы называли эту точку сюаньгуань или
“верхний дань-тянь”. У людей, достигших состояния покоя, в этом
месте иногда наблюдается слабое свечение. Научными экспериментами
подтверждено, что верхний даньтянь является одним из участков, через
который проникает “внешняя ци”. Сосредоточение внимания на этой
области называется “сосредоточением на верхней полости (отверстии)”.
Сосредоточив внимание на верхнем даньтяне, представьте, что ваша
голова находится в нижней части живота. Это наиболее простой и
правильный способ “концентрации мысли” на нижнем даньтяне,
благоприятствующий возбуждению ци.
Это происходит потому, что мысль направлена на место, расположенное.
между двумя “шэнь”. Ли Шичжэнь говорил: “Суть функционирования
двенадцати энергетических каналов состоит в движении по ним ци,
зарождающейся между двумя шэнь”. Некоторые полагают, что понятие
“между шэнь” означает точку минмэн, расположенную между левой и
правой почками (шэнь). На самом же деле минмэн является одной из
“полостей” (отверстий), через которую проходит “внутренняя ци”,
перемещаясь по меридиану думай, а отнюдь не тем местом, где
происходит зарождение и возбуждение ци. “Внутренняя ци” зарождается
в нижней части живота и начинает циркулировать не сразу, а после
того, как полностью сформируется. Поэтому автор считает, что понятие
“между шэнь” означает центральную область внутри нижней части
живота, расположенную между “внутренними и внешними шэнь”, где под
“внешними шэнь” понимаются яички, а под “внутренними” собственно
почки (шэнь). Ци, которая зарождается здесь, и есть та самая
изначальная ци, на циркуляции которой основана работа двенадцати
меридианов. Профессор Ли Чжунъюй писал: “Понятие “шэнь” имеет
широкое и узкое значение. китайской медицине его принято трактовать
широко. То есть все органы внутренней секреции и все железы
обозначаются термином “шэнь”. Восемь чудесных меридианов - тоже
“шэнь”. Во фразе “Ци зарождается между шэнь” “шэнь” имеет широкое
значение. Сосредоточение внимания на верхнем даньтяне и в нижней
части живота нормализует психическое состояние. Можно ожидать, что
часть людей не отягощенных посторонними мыслями, уже в результате
этого погрузится в состояние покоя. Основной массе занимающихся вряд
ли удастся сразу успокоить мыслительную деятельность. В этом случае
состояние покоя достигается с помощью таких приемов, как счет про
себя, мысленное повторение слов “Наньу Амитофо”.
4. “Регулирование дыхания”.
“Естественный метод” требует глубокого и ровного абдоминального
(животом) дыхания. Однако следует предостеречь от попыток
произвольно регулировать естественный характер и частоту дыхания или
задерживать его.
Сначала такой тип дыхания будет непривычен. Задача состоит в том
чтобы путем длительных тренировок вывести его на
условно-рефлекторный уровень. Тогда абдоминальное дыхание станет
привычным и естественным, превратится в основной тип, к которому
можно прибегать по своему усмотрению. Грудное дыхание будет играть
при этом вспомогательную роль.
* Ли Шичжэнь (1518-1593) - выдающийся фармацевт эпохи династии Мин.
Считал нереальным продление жизни с помощью “внешней пилюли”.
Выступал за использование для достижения долголетия методов
“внутренней тренировки”, выплавления “внутренней пилюли”. - Прим.
ред.
Применение метода 'на вдохе - вверх, на выдохе вниз' при лечении
заболеваний легких и желудка.
[Цигун и медицина]
Чжоу Шэнцюань
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
Автор статьи, бывший военнослужащий, в 1966 году оставил военную
службу и стал заниматься разведкой водных ресурсов. Тяготы военной
службы, участие в боевых действиях и последующая жизнь, зачастую в
полевых условиях, весьма далекая от комфорта, к несчастью, сказались
на здоровье. У него был обнаружен целый ряд болезней: бронхит, язва
двенадцатиперстной кишки в тяжелой форме, атрофия желудка и гастрит.
Часто в связи со сменой погоды или неправильным питанием начинались
тяжелые приступы, сопровождавшиеся невыносимой болью и приносившие
жестокие страдания. Даже в самые жаркие летние дни приходилось
носить утепляющую повязку. Разнообразное лечение методами китайской
и европейской медицины не давало никаких результатов, и состояние
сохраняло тенденцию к ухудшению. В 1978 году пришлось лечь в
больницу. После лечения в течение трех с лишним месяцев в
стационаре, отведав досыта различных лекарств и инъекций, он
почувствовал некоторое улучшение, которое, однако, часто сменялось
новыми приступами. Для закрепления результатов лечения был направлен
в бальнеологический санаторий “Хуайлай” в провинции Хэбэй, где
прошел курс цигун-терапии с применением метода “на вдохе — вверх, на
выдохе — вниз”. Через месяц занятий состояние улучшилось: прошли
боли в желудке, сухой кашель стал слабее, улучшился аппетит. Это
укрепило веру автора в победу над болезнью, придало сил. Он стал
заниматься ежедневно по многу раз и добился удивительных
результатов: состояние улучшалось с каждым днем, полностью исчезли
неприятные ощущения. С тех пор уже более 10 лет регулярно занимается
цигун, болезни оставили его, здоровье улучшается с каждым годом.
Описание метода
1. Стоя.
Для занятий выберите тихое место на свежем воздухе. Ноги поставьте
на ширину плеч. Стойте расслабленно и спокойно, плечи опущены, руки
свободно свисают вдоль туловища. Глаза слегка прикрыты, взгляд
сосредоточен на кончике носа. Нижняя челюсть слегка втянута, лицо
расслаблено. Дыхание естественное. Страдающие повышенным кровяным
давлением во избежание неприятных ощущений не должны
сосредоточиваться на областях тела выше груди, чтобы ци не
скапливалась в голове. Во время вдоха представьте себе, что из точек
юнцюань на обеих ногах, вдоль ножных инь-меридианов, поднимаются
потоки горячей ци, которые достигают точки шаньчжун (в середине
груди) и орошают оба легких. Во время выдоха представьте, что два
потока горячей ци вдоль меридиана жэньмай, затем ножных
инь-меридианов снова возвращаются в точки юнцюань. Накопившуюся во
рту слюну, проглотив в три приема, мысленно направьте в нижний
даньтянь. Упражнение надо выполнять ежедневно по три раза: утром,
днем и вечером, каждый раз не менее чем по тридцать минут.
Людям с пониженным кровяным давлением рекомендуется следующий
порядок. Дыхание естественное. Во время вдоха представьте, что из
нижнего даньтяня (область внизу живота) исходят два потока горячей
ци,
которые вместе с вдыхаемым воздухом по меридиану жэньмай поднимаются
в точку шаньчжун и орошают легкие. Во время выдоха представьте, что
такие же два потока опускаются из точки шаньчжун по меридиану
жэньмай, возвращаясь в даньтянь и замыкая цикл. Упражнение надо
выполнять ежедневно по три раза: утром, днем и вечером, каждый раз
не менее чем по тридцать минут.
2. Сидя.
Сядьте на стул, ступни и колени находятся на ширине плеч. Голени ног
стоят вертикально, под углом 90° к полу. Руки лежат на бедрах.
Дыхание естественное, лицо расслаблено. Упражнение выполняется
аналогично тому, как описано выше.
3. Лежа.
Лягте на спину. Тело расслаблено, дыхание естественно. Голова
приподнята на подушке на 20 см так, чтобы было удобно. Обе ноги
вытянуты, ступни расположены чуть уже ширины плеч. Руки и пальцы
расположены вдоль туловища ладонями внутрь. Упражнение выполняется
так же, как в положении стоя.
4. Завершение упражнения.
С силой потрите ладони друг о друга до появления тепла. Проведите
руками по лицу от нижней челюсти до волос и обратно. Выполните это
движение три раза. Затем обеими руками вновь проведите по лицу вверх
до точки шэньтин, далее через точки байхуэй, юйчжэнь, через
основания ушей до передней части груди. Направьте ци вниз по
меридиану жэньмай обратно в даньтянь. Наложив одну руку на другую (у
мужчин сверху правая рука, у женщин — левая), массируйте живот
вокруг пупка круговыми движениями, 36 раз против часовой стрелки, и
затем 36 раз по часовой стрелке. Медленно откройте глаза.
'Отклонения' в цигун и их устранение. [Советы начинающим]
Сяо Ланьфан
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
Занятия цигун в оздоровительных и лечебных целях не вызывают никаких
“отклонений”. Поэтому желающим заняться этим видом гимнастики не
следует пугаться и отказываться от своих намерений. Так называемые
“отклонения” в цигун можно предупредить. Если же этого сделать не
удалось, то устранить их можно с помощью соответствующих приемов. В
данной статье предпринята попытка поговорить об ошибочных воззрениях
на эту проблему с позиций накопленного в этой сфере опыта.
I. “Ощущение ци” во время занятий цигун является нормальным явлением
Основную массу занимающихся цигун составляют люди, страдающие
различными и порой очень тяжелыми заболеваниями. Они, как правило,
уже не надеются ни на врачей, ни на лекарство. Сомнения не оставляют
их и тогда, когда они обращаются к цигун. Такие люди мало верят в
успех, поскольку цигун для них - просто одно из средств, которое они
еще не пробовали. Для тех, кто, приступив к занятиям, ощутил их
благотворное воздействие, цигун становится островом в безбрежном
море, оазисом в пустыне. Некоторые же чувствуют себя еще хуже: не
только не прошла болезнь, но и появились “отклонения”. Попытаемся
разобраться в том, что является причиной этих “отклонений”.
Некоторые жалуются на то, что во время первых недель занятий цигун
самочувствие отличное, а несколько месяцев спустя появляются
“недомогания”. Это вполне объяснимо. С началом занятий происходит
процесс “настройки” организма, основанный на выполнении требований
цигун, принятии определенных поз, соответствующем дыхании и
мышлении. Постепенно начинает возвращаться способность к глубокому
сну. Состояние человека напоминает ощущения хорошо выспавшегося
человека, пробуждение которого сопровождается прекрасным
самочувствием. Однако на этом этапе занимающиеся цигун еще не умеют
управлять “внутренней ци” должным образом, у них еще не появилось
“ощущение ци”, а значит, до получения терапевтического эффекта от
занятий цигун еще очень далеко. По мере продолжения занятий
происходит возбуждение “истинной ци”. Ци начинает воздействовать на
отдельные участки организма, реакция которых на воздействие ци и
называется “ощущением ци”. Впервые столкнувшись с таким ощущением,
которое значительно отличается от того, что больной испытывал
раньше, одни воспринимают его как симптом выздоровления, другие -
как новое “недомогание”. Подобные “недомогания” могут проявляться
следующим образом.
1. Утечка ци через “отверстия”
В теле человека имеются “отверстия”, соответствующие пяти органам
чувств: уши, глаза, рот, язык и нос. К “отверстиям” в теле человека
также относятся анус и мочеполовой орган. Обобщенно их называют
“семь отверстий” или “девять отверстий”. Эти “отверстия”
воспринимают ощущения извне и связаны с внутренними органами, так
называемая “утечка ци” связана с ненормальным функционированием
“отверстий”, что может проявляться следующим образом: тяжелеют веки
и слипаются глаза; шумит в ушах; немеет язык; сводит крылья носа;
появляются позывы к мочеиспусканию; возникает половое возбуждение,
иногда
сопровождающееся непроизвольным семяистечением; появляются позывы в
анусе, сопровождающиеся сильным выделением газов, иногда со слизью.
2. “Истечение ци” через тонкие участки мышц или чувствительные точки
энергетических каналов
Тонкие участки мышечной ткани находятся в основном на голове от
надпереносья до точки байхуэй, на руках в области точки лаогун и
точек цзинсюэ на кончиках пальцев, на ногах в области точек юнцюань
и точек цзинсюэ на пальцах. В этих местах мышцы очень тонки, и
энергетические каналы чрезвычайно чувствительны. Кроме того, именно
на этих точках во время занятий цигун сосредоточиваются “мысли”.
Через несколько недель после начала занятий в этих местах появляется
ощущение ломоты, онемения, вздутия. Ци как бы проникает через кожу и
вытекает наружу, вызывая такое чувство, будто в этих участках тела
проходит электрический ток или копошатся муравьи. Мышцы как бы
размягчаются и немеют.
Все эти ощущения являются нормальной реакцией организма на занятия
цигун. В чем причины такой реакции? Прежде всего необходимо
пояснить, каким образом “пять органов чувств” и “семь отверстий”
связаны с внутренними органами. Почки, где хранится семя-цзин,
образующее мозг 1 связаны с ушами; печень, где хранится кровь,
связана с глазами; нос является выходным отверстием легких,
отвечающих за дыхание и связанных с физиологическими функциями кожи
и волос; рот - выходным отверстием селезенки, где хранится “мысль” и
которая связана с мышцами; сердце же, отвечающее за кровообращение и
хранящее “дух”, связано с языком. Все эти внутренние органы связаны
с соответствующими “отверстиями” через энергетические каналы. Во
время выполнения упражнений возбужденная ци из какого-либо органа
начинает движение по открывшимся каналам и вместе с током крови
поступает в соответствующее этому органу “отверстие”. Находившееся
до этого в закрытом состоянии “отверстие” может открыться.
Анальное отверстие связано не только с энергетическими каналами, но
и с желудком и кишечником, являясь окончанием пищеварительного
тракта. Мочеполовой орган, являясь местом, где сходятся меридианы
жэнь-май и чунмай, связан также с мочевым пузырем и почками.
Меридианы печени и селезенки тоже связаны с мочеполовыми органами,
как и меридианы иньвэй и иньцяо.
Общим для любого комплекса цигун является требование мысленного
сосредоточения или направление ци в даньтянь 2 . Когда ци в даньтянь
возбуждается, это не может не отразиться на меридианах,
расположенных поблизости, и они тоже один за другим “оживают”.
Ощущение “потока”, “разжижения” неизбежно передается в мочеполовой
орган, который сильно возбуждается, что может привести к
непроизвольному семяистечению.
Когда начинают функционировать ци-проводящие органы, то в первую
очередь возбуждается “защитная ци”. Дошедшая до подкожных участков
“защитная ци” в разных местах дает о себе знать по-разному: на
участках с развитой мускулатурой она себя не проявляет, там же, где
мышцы тонки, она ощущается очень явственно. Как уже говорилось выше,
это главным образом голова и конечности. Ощущение “утечки” ци не
означает тем не менее, что это происходит на самом деле. С началом
функционирования ци-проводящих органов значительно улучшается работа
желудочно-кишечного тракта. Улучшается усвоение пищи, усиливается
перистальтика, в результате чего происходит выход большого
количества отработанных и вредных газов. Если на последних участках
желудочно-кишечного тракта имеется отечность или произошел сильный
прилив крови, то может произойти реакция, выражающаяся в образовании
и выделении слизи.
Для того чтобы занимающийся цигун стал “ощущать ци”, чтобы
отрицательные ощущения сменились на положительные, требуется
определенное время. С завершением этого процесса исчезнут и
недомогания. Но пока он не закончился, занимающиеся не должны
воспринимать возможные недомогания за отклонения от нормы.
II. Недомогания во время занятий цигун являются проявлением борьбы
“истинной” и “болезнетворной ци”
Большинство людей, страдающих тяжелыми заболеваниями, с помощью
цигун могут облегчить свое состояние и выздороветь. Но процесс
выздоровления у разных людей протекает по-разному: у одних это
происходит быстро и легко, у других - после многократных попыток.
Среди целого ряда процессов, происходящих в организме, на пути к
выздоровлению есть и такой, когда “истинная ци” устремляется в очаг
заболевания. В очаге заболевания “истинная ци” встречает
“болезнетворную ци” и вступает с ней в противоборство. Эта борьба
независимо от того, где она происходит, может распространиться на
весь организм. Возбуждение “истинной ци” приводит в активное
состояние ци-проводящие органы, что в свою очередь стимулирует
кровообращение. Недомогания, связанные с оздоравливающим
воздействием тока крови на очаг заболевания, могут быть сильнее, чем
симптомы самой болезни. В связи с этим на начальном этапе могут
возникать самые разнообразные состояния: внутри ощущается жжение и
“вздутие”, сокращается вход в желудок, появляется частая отрыжка и
икота, иногда доходящие до рвоты; пропадает аппетит, нарушается
баланс инь и ян, циркуляция ци и крови, ухудшается настроение;
легкие не справляются с регулированием жидкостного обмена,
появляются отечные явления, иногда вызывающие одышку и кашель,
сильные диспепсические явления, а также боли в боку, вспыльчивость и
раздражительность; усиливается нагрузка на сердце, увеличивается
интенсивность его сокращений, что значительно ускоряет ток ци и
крови, возникает ощущение жара, происходит покраснение кожи; не
исключены даже некоторые формы нервного расстройства. Кроме того,
если ци и кровь не достигают очага заболевания, находящегося в
нижней части тела, то вероятно проявление таких симптомов, как
слабость в конечностях, раздражение кожи, нехватка воздуха, быстрая
утомляемость.
Борьба “истинной” и “болезнетворной ци” - неизбежный процесс.
Поэтому не стоит пугаться и резко прекращать занятия. Это был бы
необдуманный шаг, имеющий негативные последствия. Надо объективно
оценить ситуацию, не паниковать, быть внимательным и, соблюдая
осторожность, миновать этот этап. В этом случае оздоровительная цель
занятий цигун, без сомнения, будет достигнута.
III. “Недомогания” в цигун - раздутая проблема
В начале статьи говорилось о сомнениях некоторых людей относительно
эффективности цигун. Эти сомнения бывают основаны отнюдь не на
результатах занятий, а на представлении о том, что хотя цигун и
полезен, однако в результате неправильного выполнения упражнений
могут появиться “отклонения”.
Многие из тех, у кого успехи в цигун незначительны или у кого
появились признаки вышеперечисленных “недомоганий”, легко поддаются
навязчивой мысли об “отклонениях”. У страха глаза велики, и эта
уверенность крепнет с каждым днем. В результате человек попадает в
сложную ситуацию, из которой он не в состоянии выбраться
самостоятельно. В то же время сейчас многие китайские мастера цигун
и врачи считают, что практикование цигун в большинстве случаев
вызывает “отклонения”. Более того, немало мастеров утверждают, что
высокого уровня в цигун с помощью тренировок достичь невозможно, а
врачи заявляют, что они в этом ничего не понимают. Такой подход
ставит определенный контингент больных в безвыходное положение. На
самом же деле эти так называемые “отклонения” вполне можно
предотвращать, ослаблять и устранять.
Во время занятий цигун лучше всего не стремиться сразу к высоким
результатам, а выбрать эффективный для данного заболевания комплекс
и соблюдать принцип постепенности.
На начальном этапе не следует сосредоточивать все помыслы на
непременном достижении цели, даже если первые результаты не дают
основания для оптимизма. На что следует потратить время, так это на
то, чтобы научиться расслабляться, что наиболее важно. Для
устранения “недомоганий” может применяться комбинированный метод,
сочетающий медикаментозные средства и приемы цигун. Если
“недомогания” возникали в ходе выполнения статических упражнений,
они могут быть устранены с помощью динамических упражнений.
1 Имеется в виду костный и спинной мозг. По китайской медицине,
“мозг” (суй) является одним из необычных внутренних фу-органов.
Выполняет функцию питания костей и тонизировання головного мозга. -
Прим. ред.
2 Имеется в виду область в нижней части живота. - Прим. ред.
Цигун и воспитание дэ *
Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1992. №6.
Поскольку занятия цигун представляют собой многогранный процеcc
включающий выработку волевых качеств, закалку характера и
формирование современных этических воззрений, то они полезны не
только пожилым и больным, но и в еще большей степени юношам и
девушкам. Цигун способен подвигнуть подрастающее поколение и
общество в целом на новые свершения во имя процветания человечества.
Однако, говоря цигун, нельзя не коснуться понятия «дэ». Раньше
обучение цигун осуществлялось индивидуально, и моральные качества
претендента на обучение являлись при отборе важнейшим критерием, и в
ходе дальнейшей подготовки осуществлялось непрерывное воспитание дэ.
Цигун - это не ушу. Тем не менее многие стили ушу основаны на
элементах, заимствованных из «жесткого цигун». Некоторые
специфически способности, имеющие боевое применение, также зачастую
брались из практики цигун. Поэтому вопросам воспитания дэ в ходе
изучения цигун уделяется такое большое внимание. Если рассматривать
цигун как терапевтический метод, то он, с одной стороны, является
средством укрепления собственного тела и психики, а с другой
стороны, может быть использован для лечения заболеваний у других.
Наиболее распространенными методами цигун-терапии являются
воздействие на биологически активные точки, массаж, иглоукалывание,
воздействие с помощью «внешней ци». Все они требуют большой
самоотдачи от цигун-терапевта, которая возможна лишь при наличии
высокой врачебной этики.
Кроме того, поскольку изучение цигун требует отрешения от
посторонних мыслей и самоотречения, то людям ограниченным, вечно
всем недовольным будет нелегко овладеть мастерством. И наконец, цели
цигун не совместимы с обманом и стремлением к славе и личной выгоде.
В Китае с древних времен уделялось большое внимание воспитанию дэ
цигунистов. Конфуцианцы, «боевая школа» и даосы называли занятия
цигун «постижением дао», полагая, что «постижение дао» неотделимо а
совершенствования дэ. Дао и дэ тесно связаны друг с другом. Поэтому
древние говорили так: «Совершенствование дэ без отработки мастерства
- пустая трата времени, отработка мастерства - без совершенствования
дэ неизбежно приведет к встрече с нечистой силой».
Высоконравственный человек даже в крайне неблагоприятных условиях
негативного воздействия внешней обстановки способен избавиться от
посторонних мыслей, сохранять присутствие духа, поддерживать
равновесие между мыслью и ци, испытывать душевный комфорт во время
занятий цигун. Что же такое дэ? Это понятие имеет узкое и широкое
значение. В широком смысле оно означает двуединство изначальной
космической субстанции и ее свойств. Иначе говоря, «дэ представляет
собой тончайшую первичную природную субстанцию в совокупности с
присущими ей свойствами и законами. Она включена во все сущее в
мироздании, в том числе и в тело человека. Взаимодействуя с дао, дэ
предопределяет рождение, развитие и смерть человека. Весь процесс
развития человеческой жизни проходит на фоне вездесущего дао, под
влиянием дэ. Поэтому жизнь человека и дэ в широком смысле слова
тесно связаны друг с другом. Дэ в узком значении этого слова
означает нормы поведения человека в обществе и при межличностном
общении. Оно не имеет силы законов, но испытывает на себе их влияние
и действует в силу человеческой привычки. Нормы дэ накладывают
определенные ограничения на поведение человека, однако они
несопоставимы с ограничениями, накладываемыми законами. Дэ больше
тяготеет к духовной сфере жизни человека и поэтому глубоко проникает
в его внутренний мир («Цигун таньсуй»). Когда речь идет о воспитании
дэ в ходе занятий цигун, то учитываются оба значения этого понятия.
Во-первых, имеется в виду нравственное поведение в повседневной
жизни, а именно: избавление от субъективизма и эгоизма, воспитание
благородства. А во-вторых, подразумевается необходимость следования
естественному порядку вещей, восприятия жизни как природного
явления, что гарантирует ее нормальное течение. Что касается
основных условий и методов воспитания дэ, то здесь имеется несколько
аспектов, о которых и пойдет речь.
1. Выработка волевых качеств и закалка характера являются важным
инструментом для поддержания «мысли и духа» в состоянии покоя. В
повседневной жизни, учебе и работе надо сдерживать свои чувства.
Общение с людьми должно быть дружеским, основанным на проявлениях
сдержанности и миролюбия, великодушия и готовности творить добро.
Древние говорили: «Гнев, подобно огню, сжигающему лес, губит
мастерство и дэ. Не стоит ступать на путь постижения (цигун),
поскольку никакое терпение не компенсирует ущерба, нанесенного
чувством гнева». Стремление научиться управлять своими чувствами
тоже является составной частью процесса воспитания дэ.
2. Широта натуры и оптимизм. В любых условиях следует поддерживать в
себе чувство радости, которое способствует нормальному
кровообращению и циркуляции ци. В «Су вэнь» говорится: «Радость -
это хорошее расположение духа и целеустремленность, направленные ко
всеобщей пользе». Если в повседневной жизни неприятности не дают вам
покоя, достаточно улыбнуться, и в сердце вспыхнет радость, а все
печали развеются как дым. Даосы, конфуцианцы и буддисты еще в
древности следовали этому правилу. Существует даже такая поговорка:
«Буддист, конфуцианец и даос! Втроем годами спорить им не грех.
Какой бы ни затронут был вопрос, всех чаще истина одна звучала -
смех». Следует иметь в виду, что во время занятий цигун внимание
обращается главным образом на внутренние органы, поэтому «смех», о
котором упоминалось выше, следует понимать не как безудержный хохот,
а как чувство радости, зарождающееся глубоко в сердце. Иногда
говорят: «Улыбаться уголками рта». Это значит, что улыбка должна
быть постоянно «спрятана» на лице. Вышеописанное относится к тем,
кто находится на начальном этапе овладения цигун. Научившись
добиваться ощущения комфортности, легкости и спокойствия, можно
переходить к постижению более высоких ступеней мастерства. На
определенном этапе занятий тело наполняется ци, и в сердце сама
собой зарождается радость, неподвластная никаким печалям и
невзгодам. Буддисты называют это состояние нирваной. Радость и
оптимизм нельзя вызвать искусственным путем, они возникают
естественным образом.
2. Воспитывать культуру, избавляться от дурных манер и наклонностей.
Хорошие манеры и наклонности важны как для самого человека, так и
для окружающих, поскольку они соответствуют самой природе жизни. В
древности это качество называли «высокой добродетелью». Считалось,
что оно способствует совершенствованию мастерства. Дурные же манеры
и наклонности, независимо от того, приносят они вред только
окружающим или самому человеку, идут вразрез с сущностью жизни в
природе, в корне противоречат целям цигун. Большую опасность для
тех, кто занимается цигун, представляют надменность, высокомерие,
своеволие, ненависть, зависть, чувство собственной неполноценности,
недисциплинированность, излишняя подозрительность, вероломство,
лицемерие, двуличие, коварство, подлость и корысть. Только
избавившись от дурных манер и наклонностей, очистив собственную
душу, изгнав из нее все плохое и отрешившись от личных забот, можно
рассчитывать на быстрый прогресс и достижение совершенства в
мастерстве. Никому из людей недалеких, корыстолюбивых, злых и
жестоких, хитрых и скрытных в силу душевной ущербности никогда еще
не удавалось добиться сколь-нибудь значительных успехов, а если и
удавалось, то торжество их длилось недолго. В конце концов все
кончалось плачевно как для них самих, так и для окружающих.
* Дэ - категория китайской философии, обозначающая всеобщую
первозданную добродетель, мораль. - Прим. пер
|
|
