|
Тайна Золотого Цветка.
Китайская книга жизни
[У истоков цигуна]
(Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма)
Перевод Н. Усенко
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №1.
Продолжение. Начало см. 1992, № 1,4-6.
6. Подтверждающий опыт в процессе циркуляции света
Учитель Лю-цзу сказал: “Есть много путей совершенствования опыта.
Нельзя довольствоваться малым, надо подняться до мысли, что все
живые существа должны быть спасены. Нельзя быть пустым и
безответственным в душе, надо стараться, чтобы слова не расходились
с делом. Если в спокойствии дух непрерывно продолжительное время
испытывает чувство огромной радости, как если бы был опьянен или
омыт освежающей водой, это означает, что принцип света гармоничен во
всем теле, и тогда Золотой Цветок начинает давать побеги. Когда же
все полости тела успокаиваются, и серебряный диск луны
устанавливается в центре небесного свода, и вы чувствуете, что эта
грандиозная земля есть мир света и сияния, - это знак того, что само
сердце становится чистым и прозрачным. Это знак того, что Золотой
Цветок раскрывается. Вслед за этим все тело начинает ощущать такую
силу и крепость, что ему не страшны ни буря, ни мороз. Те вещи,
которые других людей раздражают, не в состоянии затмить сияние зерна
моей души. Желтое золото наполняет дом, ступени - из белого нефрита.
Гнилье и зловоние мира, соприкоснувшись с одним только дуновением
истинной энергии, мгновенно наполняются жизнью. Алая кровь
становится молоком, бренная плоть - чистым золотом и бриллиантами.
Это знак того, что Золотой Цветок кристаллизовался.
В Книге Успешного Созерцания (Ин гуань цзин) говорится: “Солнце
погружается в великую воду, и появляются волшебные образы деревьев,
стоящих рядами”. Заход солнца означает, что в хаосе (до
феноменального мира, то есть до мира, который можно понять) заложена
основа: неполяризованное состояние [беспредельное] (цзи). Высшее
добро - как вода, чистое и безупречное. Оно управляет великой
полярностью, божество, которое появляется в триграмме “возбуждение”,
Чжэнь 1 . Чжэнь также имеет символ дерева, поэтому возникает образ
рядов деревьев. Семеричный ряд деревьев означает свет семи отверстий
тела (или отверстий сердца). Северо-восток есть направление
Созидающего. Когда происходит движение на один пункт дальше,
появляется Бездонное. Солнце, которое садится в великую воду, есть
образ Созидающего и Бездонного. Бездонное есть направление полуночи
(мышь, цу, север). Во время зимнего солнцестояния “гром” (Чжэнь) в
середине земли полностью спрятан и прикрыт. Только когда достигнута
триграмма Чжэнь, опять появляется полюс света над всей землей. Это
образ, представленный рядами деревьев. В соответствии с этим можно
вывести остальное. Вторая часть означает создание на этом основы.
Великий мир похож на лед, на гладкий драгоценный камень. Сияние
света постепенно кристаллизуется. Возникает огромная терраса, и на
ней с течением времени появляется Будда. Когда появляется золотое
существо, кто это может быть, если не Будда? Ибо Будда является
золотым святым великого просветления. Это великий подтверждающий
опыт. Есть три подтверждающих опыта, которые можно испытать. Первый
— когда вы погрузились в состояние медитации, боги - в долине 2 .
Становятся слышны голоса разговаривающих людей, как будто они
находятся на расстоянии в несколько сот шагов, каждый голос
отчетливо слышен. Но все звуки похожи на эхо в долине. Их можно
всегда слышать, но никогда — себя. Это называется присутствием богов
в долине. Иногда можно испытать следующее: как только вы войдете в
состояние покоя, свет очей начинает вспыхивать так, что все перед
вами становится совершенно ярким, как если бы вы были в облаке. Если
вы открываете глаза и хотите увидеть тело — его нельзя больше найти.
Это называется:
“В пустой обители усиливается свет”. Внутри и снаружи — везде
одинаково светло. Это очень благоприятный знак. Или когда вы сидите
в медитации, тело плоти становится сверкающим, как шелк или нефрит.
Кажется трудным продолжать сидеть, вы чувствуете, что вас как будто
тянет вверх. Это называется: “Дух возвращается и прикасается к
небесам”. В какое-то время вы сможете испытать это таким образом,
что вы действительно всплываете вверх. И вот стало возможным
испытать все три эти ощущения. Но не все может быть выражено. Разным
людям является разное в зависимости от их склонностей. Если вы
имеете эти переживания, то это признак хороших способностей. Здесь
все так же, как при питье воды. Каждый решает по-своему: теплая вода
или холодная. Точно так же человек должен удостовериться
относительно этих опытов, только тогда они реальны”.
7. Жизненный метод Циркуляции Света
Учитель Лю-цзу сказал: “Продвигаясь постепенно вперед по пути
овладения циркуляцией света, не отказывайся от обычных своих
занятий. Древние говорили: “Когда дела приходят к нам, мы должны
принять их и полностью понять их. Если правильно относиться к ним,
свет не будет рассеиваться внешними вещами, а будет циркулировать в
соответствии со своим законом. Даже еще невидимая циркуляция света
начинается таким же образом; тем более это относится к истинной
циркуляции света, которая уже проявила себя.
Если в обычной жизни вы способны всегда реагировать на вещи только
рефлекторно, без малейшей мысли о других или о себе, то это есть
циркуляция света, возникающая как реакция на внешние обстоятельства.
Это первая тайна.
Если рано утром вы сможете избавиться от всех забот и заняться
медитацией дважды по одному или два часа, а затем настроить себя на
абсолютно объективное, рефлекторное восприятие внешнего мира и если
вы сможете и дальше продолжить без перерыва такой образ жизни, то
через два-три месяца все высшие существа спустятся с небес и одобрят
такое поведение”.
В предыдущей части текста говорилось о благословенных полях, в
которые вступаешь, когда делаешь успехи в занятиях. Цель ее -
показать ученикам, как они должны наиболее искусно строить свою
каждодневную работу, чтобы можно было надеяться на скорейшее
обретение Эликсира Жизни.
Как могло случиться, что Учитель именно в этом месте говорит о том,
что человек не должен отказываться от своего обычного образа жизни?
Можно подумать, что Учитель хочет помешать ученику в короткий срок
обрести Эликсир Жизни. Знающий отвечает на это: “Совершенно не так!”
Учитель заботится о том, чтобы ученик не мог не исполнить свою
карму, поэтому он говорит именно так. Если же занятия уже привели в
благословенные поля - сердце похоже на водную гладь. Когда
обстоятельства появляются, оно их отражает, подобно зеркалу, когда
они уходят, дух и энергия опять самопроизвольно соединяются и не
позволяют им увлечь себя вовне. Вот что Учитель имел в виду, когда
говорил, что нужно полностью избавляться от всякой путаницы в мыслях
других людей и ваших собственных. Когда ученик достигает успеха в
сосредоточении на истинных мыслях, находящихся всегда в пространстве
энергии, он не должен начинать вращение света, свет начнет вращаться
сам. Но когда свет вращается. Эликсир производится спонтанно, и
одновременное исполнение земных обязанностен не может быть
препятствием. Совсем другое дело в начале практики медитации, когда
дух и энергия еще рассеяны и беспорядочны. Если от мирских дел
невозможно отдалиться и найти тихое место, где можно было бы
максимально сосредоточиться и таким образом избежать помех,
приносимых обыденными делами, тогда вы, возможно, будете по утрам
усердным, а по вечерам наверняка ленивым. Сколько времени это будет
длиться, пока человек не постигнет истинные тайны на этом пути?
Поэтому сказано: “Когда вы только начинаете заниматься медитацией,
вы должны отложить домашние дела, а если это не вполне возможно,
следует привлечь кого-то, кто бы занялся ими, чтобы позволить вам
полностью отдаться занятиям. Но если работа продвинулась вперед
настолько, что вы имели подтверждающий опыт, то вам уже не помешает
вовлеченность в повседневные дела для исполнения своей кармы. Это и
есть жизненный метод циркуляции света. Очень давно. Истинный Человек
Пурпурного Света (Цэы-ян Чжэньжэнь) 2 сказал так: “Если вы
предаетесь занятиям, общаясь с внешним миром и оставаясь при этом в
гармонии со светом, тогда круглое - это круглое, а квадратное имеет
углы; вы продолжаете жить среди людей, загадочный, но все же
видимый, другой и все-таки такой же, и никто не может постичь этого;
никто не замечает нашей тайной деятельности”. Жизненный метод
циркуляции света означает только одно: жить, не уходя от внешнего
мира и тем не менее в гармонии со светом.
1 Ср. Ицзин, раздел Шо Гуа (обсуждение триграмм).
Чжэнь - это триграмма грома, весны, востока, дерева.
Созидающий, небеса - на северо-западе на схеме. Бездна - на севере.
Аи
2 Ср.: Лао-цзы. Дао де цзин, ч. 6.
3 Известны несколько даосов — носителей этого имени. Упоминающийся
здесь, возможно, Чжан Бодуань, который жил в XI в. На него и его
работы ссылаются Т. Л. Давке и Чжао Юньцун в книге “Труды
Американской академии искусств и наук”, 73.5 (1939), с. 97—117; 73,
13 (1940), с. 371—399. — Прим. Хельмута Вильгельма.
Оздоровительный метод - 'шесть иероглифов' (лю цзы цзюэ)
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №2.
Метод “шести иероглифов” (слогов. - Прим. ред.) известен с давних
времен. Его как эффективное средство лечения различных заболевании и
продления жизни высоко ценили и конфуцианцы, и даосы, и буддисты, и
медики. Он представляет собой оригинальную методику занятий цигун,
основанную на произнесении про себя иероглифов-слогов, тесно
связанных с тем или иным внутренним органом. Таких слогов шесть:
“сюй”, “хэ”, “сы”, “чуй”, “ху” и “си”. Не без оснований мастера
цигун на протяжении веков проявляли интерес к этому методу: он
способствует “привлечению” ци и “прочищению” энергетических каналов,
нормализации функций внутренних органов, является хорошим
профилактическим и терапевтическим средством. Когда появился этот
метод, точно не известно. Однако в письменном памятнике медицинской
школы “О пестовании природы и продлении жизни”, принадлежащем перу
Тао Хунцзина и относящемся к эпохе Южной и Северной династии (IV -
VI вв.), дважды упоминается метод “шести иероглифов” и описывается
его терапевтическое воздействие. Исходя из этого, можно
предположить, что возник он еще раньше. В большинстве источников,
относящихся к более позднему периоду, описание метода встречается
очень часто. Первоначально упражнения, относящиеся к этому методу,
были чисто статическими и заключались в выполнении выдохов, но
начиная с периода династии Мин (1368 - 1644 гг.) они стали
сопровождаться соответствующими движениями, что подтверждается
историческими документами. Например, в “Восьми письмах о следовании
жизни” Гао Ляня этот метод называется “методом шести иероглифов,
избавляющим от болезней и продлевающим жизнь”, а выполнение выдохов
через рот и вдохов через нос рекомендуется выполнять в сочетании с
движениями.
В специальном труде по офтальмологии “Чудесные письма о хорошем
зрении” содержится четкое указание на “динамические упражнения с
ключом из шести иероглифов для продления жизни”. Касались вопросов,
связанных с этим методом, и известный врач эпохи Тан Сунь Сымяо в
“Правилах сохранения здоровья”, и врач эпохи Мин Гун Тинсянь в
“Продлении жизни и сохранении изначального”. До династии Сун (960 -
1279 гг.) метод “шести иероглифов” использовался в основном для
“ослабления избыточности”, а в эпоху Сун уже стал применяться и для
“устранения недостаточности” (“пополнения”). Впервые об этом написал
Цзоу Поань, но его труд не сохранился. На него ссылается Гун
Тинсянь: “Сначала “произнесите” слог “хэ”, для того чтобы удалить
вредную ци из сердца. Во время “произнесения” ухо не должно слышать
этого слога. Выдох со слогом “хэ” должен быть коротким, чтобы
удалить мало, а вдох - длинным, чтобы вобрать много. Заканчивая
вдох, опустив голову, “произнесите” слог “хэ” так, чтобы ухо его не
слышало. Заканчивая выдох со слогом “хэ”, поднимите голову и
потихоньку наберите носом чистой ци для “пополнения” сердца. Вдох
должен быть беззвучным. Выполните таким образом шесть дыхательных
циклов, и вредная ци постепенно уйдет из сердца, а природная чистая
ци пополнится, “изначальная ци” в сердце восстановится. Затем
выполните это упражнение со слогом “ху” - для укрепления
(“пополнения”) селезенки; со слогом “сы” - для укрепления легких; со
слогом “сюй” - для “пополнения” печени; со слогом “си” - для
“пополнения” желчного пузыря; со слогом “чуй” - для “пополнения”
почек”.
I. “Шесть иероглифов”, “пять первоэлементов” и “пять внутренних
органов”
Соотнесенность “шести иероглифов” и “пяти внутренних органов”
применительно к дыхательным упражнениям с использованием “шести
иероглифов” не была постоянной. В трактате “О пестовании природы и
продлении жизни” она выглядит следующим образом: “При заболеваниях
сердца в теле появляется холод и жар, они выводятся с помощью
дыхательного упражнения с произнесением двух иероглифов; у больных
легочными заболеваниями раздувается диафрагма, болезнь устраняется с
помощью иероглифа “сюй”; при больной селезенке тело знобит, все
чешется и болит, болезнь устраняется с помощью иероглифа “си”; у
страдающих заболеваниями печени болят глаза, их охватывает неиз
бывная тоска, болезнь устраняется с помощью иероглифа “хэ”. В
последующем были установлены иные связи между “шестью иероглифами” и
“пятью внутренними органами”, которые после династии Суй (581 - 618
гг.) стали традиционно трактоваться в соответствии с классификацией,
изложенной в книге монаха Чжи И “Способ совершенствования путем
фиксированного созерцания сидя”, где приводятся “правила привязки
шести иероглифов к внутренним органам”: “Сердце подвластно “хэ”,
почки подвластны “чуй”, знают все мудрецы: селезенка - это “ху”, а
легкие - “сы”. Можно с помощью “сюй” в печени жар погасить,
прочистить три обогревателя можно с помощью „си"”. Как показывает
практика, такая классификация точнее, чем та, которая приведена в
трактате “О пестовании природы и продлении жизни”. Взаимосвязь
“шести иероглифов”, “пяти первоэлементов” и “пяти внутренних
органов” отражена в таблице.
Соответствие “шести иероглифов”, “пяти первоэлементов” и “пяти
внутренних органов”
“Шесть иероглифов” “сюй” “хэ” “ху” “си” “сы” “чуй”
“Пять первоэлементов” дерево огонь земля металл вода
“Пять органов” печень сердце селезенка легкие почки
II. Заболевания, поддающиеся лечению методом “шести иероглифов”
Метод “шести иероглифов” применяется для лечения широкого спектра
заболеваний. Остановимся на основных.
1. Заболевания, связанные с “избыточностью”
Слог “сюй” “управляет” печенью и относится к стихии дерева. Он
способен оказывать воздействие при заболеваниях со следующими
симптомами “избыточности”: головная боль, головокружение, боли в
боку, неприятные ощущения и сдавленность в груди, перевозбуждение,
горечь во рту, сухой блеск в глазах, онемение конечностей. Слог “хэ”
“управляет” сердцем и относится к стихии огня. Оказывает воздействие
при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”:
болезненные ощущения во рту и языке, волнение, бессонница, жажда,
моча красного цвета, жжение при мочеиспускании.
Слог “ху” “управляет” селезенкой и относится к стихии земли.
Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами
“избыточности”: тяжесть в желудке, вздутие живота, плохой аппетит,
отечность лица и глаз, усталость и тяжесть в теле, нарушения
мочеиспускания, полужидкий вялый стул.
Слог “сы” “управляет” легкими и относится к стихии металла.
Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами
“избыточности”: обильная мокрота при кашле, одышка и сдавленность в
груди, выделения из носа зеленоватого цвета, затрудненное дыхание,
густая и вязкая мокрота желтого цвета, красное воспаленное горло,
сухость во рту. Слог “чуй” “управляет” почками и относится к стихии
воды. Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими
симптомами “избыточности”: вздутие нижней части живота, частое
беспокойное мочеиспускание, жжение и боли в мочеточнике,
затрудненное мочеиспускание, мутная моча, выход с мочой песка и
камней.
Слог “си” “управляет” “тройным обогревателем” и оказывает
воздействие при заболеваниях со следующими симптомами
“избыточности”: нарушение циркуляции ци в грудной и брюшной полости,
ощущение вздутия в животе, запор, нарушения мочеиспускания.
2. Заболевания, связанные с “недостаточностью”
Метод “шести иероглифов” оказывает воздействие при заболеваниях,
сопровождающихся следующими симптомами “недостаточности”:
— слог “сюй” — головокружение, потемнение в глазах, пелена перед
глазами, одеревенение конечностей, мышечные судороги, спазм сосудов,
желтый цвет лица, бледный язык, скудные менструации, прекращение
менструаций;
— слог “хэ” — бледное лицо, сдавленность в сердце и в груди,
холодные конечности, белый налет на языке, подавленность и апатия,
жар в ладонях и ступнях, приступы жара с выделением пота, сухость во
рту;
— слог “ху” — вспученный живот, пониженная потребность в пище,
желтый цвет лица, усыхание мышц, вялость тела и конечностей, редкий
полужидкий стул, обильная светлая моча, опущение внутренних органов,
обильные менструации, кровь в моче и кале;
— слог “сы” — бледный цвет лица, чувствительность к холоду, тихий
голос, учащенное дыхание, вялая речь, сильный кашель и одышка,
замедленные движения, мокрота с кровью, сухой кашель, сухость во рту
и в горле, красные скулы, фиолетовые губы, приступы жара с
выделением пота;
— слог “чуй” — головокружение, потемнение в глазах, шум в ушах,
потеря слуха, непроизвольное семяистечение, отсутствие эрекции,
раннее семяизвержение, нарушение менструального цикла, бесплодие,
учащенное дыхание и одышка, тихий голос, вялая речь, обильная
светлая моча, сухой кал, снижение умственных способностей,
сонливость;
— слог “си” — слабость во всем теле, истощение организма,
преждевременное старение. Все перечисленные выше симптомы связаны с
заболеваниями, вызванными отклонениями в функционировании меридианов
печени, сердца, селезенки, легких, почек и “тройного обогревателя”.
Однако клиническая практика показывает, что правильная оценка того
или иного симптома с точки зрения породивших их причин
“избыточности” или “недостаточности” представляет собой сложную
задачу. Поэтому постановка правильного диагноза является
прерогативой врачей, неквалифицированное толкование симптомов
недопустимо.
III. Методика упражнений с применением метода “шести иероглифов”
1. Упражнение со слогом “сюй” на выдохе (выполняется 6 раз).
Звучание: слог “сюй” “произносится” ровным высоким тоном. Упражнение
со слогом “сюй” на выдохе оказывает терапевтическое воздействие при
заболеваниях печени. Печень относится к стихии дерева, деревья
распускаются весной, а весна - время, когда пробуждается природа и,
соответственно, происходит возбуждение ян в печени, которое легко
может превысить норму и вызвать головокружение, потемнение в глазах,
покраснение и отечность глаз, ощущение вздутия в боках, нервное
возбуждение и другие симптомы. У больных, страдающих хроническим
гепатитом и циррозом печени, весной обычно происходит обострение или
рецидив заболевания. В таких случаях также показано упражнение со
слогом “сюй” на выдохе. Кроме того, поскольку сердце - “сын” печени,
а возбуждение ян печени - показатель “избыточности”, то
“избыточность” в печени можно устранить путем седирования сердца, то
есть с помощью упражнения со слогом “хэ” на выдохе (для сердца).
Почки относятся к стихии воды, вода порождает дерево, следовательно,
“вода” почек порождает “дерево” печени, и “недостаточность” в печени
можно устранить путем активации почек, то есть с помощью упражнения
со слогом “чуй” на выдохе (для почек), за счет которого “дерево”
печени получит “подпитку”. Если заболевание печени приходится не на
весенний период, то упражнение со слогом “сюй” на выдохе следует
комбинировать с другими упражнениями на “пополнение” или
“послабление”, в зависимости от того, вызвано заболевание
“недостаточностью” или “избыточностью”. Упражнение эффективно при
“избыточности” ян в печени, увеличении печени, плохом аппетите,
нарушениях пищеварения.
2. Упражнение со слогом “хэ” на выдохе (выполняется 6 раз).
Звучание: слог “хэ” произносится ровным высоким тоном. Сердце
относится к стихии огня, летом, в дневное время очень жарко, поэтому
это упражнение лучше всего выполнять в период с 23 часов до 1 часа.
Выполнение упражнения со слогом “хэ” на выдохе глубокой ночью или
перед рассветом способствует “усмирению” “огня” в сердце. Больные,
страдающие сердечными заболеваниями, могут сначала выполнить
упражнение со слогом “ху” на выдохе, которое также способствует
“ослаблению” “огня” сердца, поскольку “ху” воздействует на
селезенку, а селезенка — “сын” сердца.
Эффективным является и упражнение со слогом “чуй” на выдохе для
укрепления почек, что приводит к послаблению огня сердца с помощью
идущей вверх к сердцу почечной воды, поддерживающей сердечную инь.
Оба упражнения можно практиковать в сочетании друг с другом,
используя, таким образом, закономерности “последовательного
порождения” (активации) и “сдерживания” (угнетения) “пяти
первоэлементов”, что
способствует регулированию тока крови и ци, избавлению от болезней и
продлению жизни. Упражнение эффективно при сердцебиении, бессоннице,
забывчивости, потливости, воспалениях полости рта и других
недомоганиях.
3. Упражнение со слогом “ху” на выдохе (выполняется 6 раз).
Звучание: слог “ху” “произносится” восходящим тоном.
Селезенка относится к стихии земли, и симптомы, связанные с
заболеванием этого органа, проявляются в виде нарушения пищеварения,
неприятного запаха изо рта, отрыжки.
Сердце “порождает” селезенку и желудок. Поэтому упражнение со слогом
“ху” на выдохе можно соединить с аналогичным упражнением со слогом
“хэ”, выполняемым во вторую очередь. Это упражнение эффективно в
любое время года, и его активное выполнение благоприятно сказывается
на пищеварении. Упражнение показано также при отеках кожи,
кровотечениях у женщин, наличии крови в кале, атрофии мышц, слабости
в конечностях.
4. Упражнение со слогом “сы” на выдохе (выполняется 6 раз).
Звучание: слог “сы” “произносится” нисходящим тоном. Это упражнение
эффективно при заболеваниях легких. Легкие относятся к стихии
металла. Хотя осенью довольно прохладно, однако она еще сохраняет
остатки летнего “жара”, который может накапливаться в меридиане
легких. Его устранение является целью упражнения со слогом “сы” на
выдохе. При кашле, выделении мокроты данное упражнение рекомендуется
выполнять в сочетании с аналогичным упражнением со слогом “ху”, с
тем чтобы тонизировать легкие (металл) путем укрепления селезенки
(земли). Упражнение эффективно при болях в пояснице, учащенном
дыхании, частом мочеиспускании.
5. Упражнение со слогом “чуй” на выдохе (выполняется 6 раз).
Звучание: слог “чуй” “произносится” высоким ровным тоном. Почки
относятся к стихии воды, которая зимой играет роль сохранителя.
Поэтому выполнение этого упражнения в зимний период способствует
сохранению “семени” в почках.
Легкие относятся к стихии металла, металл порождает воду,
следовательно, легкие являются “матерью” почек. В случае
возникновения дефицита почечной воды сначала можно выполнить
упражнение со слогом “сы” на выдохе, чтобы укрепить почки путем
активации ци в легких, а затем приступать к упражнению со слогом
“чуй”. Упражнение со слогом “чуй” на выдохе показано при следующих
симптомах: слабость и боли в пояснице и ногах, шум в ушах,
непроизвольное семяистече-ние, отсутствие эрекции полового члена и
преждевременное семяизвержение, выпадение волос. 6. Упражнение со
слогом “си” на выдохе (выполняется 6 раз). Звучание: слог “си”
“произносится” ровным высоким тоном. “Тройной обогреватель”
“отвечает” за поддержание “огня” “ворот жизни” (почечного ян. —
Прим. ред.) и обеспечивает циркуляцию ци по всему телу. Для больных
с патологией “тройного обогревателя” характерны такие симптомы, как
горечь во рту, стеснение в груди, тошнота, боли в горле,
темно-желтая моча, их часто бросает то в жар, то в холод. Активное
выполнение упражнения со слогом “си” на выдохе способствует
“прочищению” путей движения ци в “тройном обогревателе”, что
приводит к положительному терапевтическому эффекту. Это упражнение
рекомендуется выполнять в сочетании с упражнением со слогом “ху” для
“укрепления” ци в желудк
Тайна Золотого Цветка.
Китайская книга жизни
[У истоков цигуна]
(Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма)
Перевод Н. Усенко
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №3.
Продолжение. Начало см. 1992, № 1,4-6; 1993, № 1
8. Магическое заклинание для Дальнего путешествия
Мастер Лю-цзу сказал: “Ю Цин оставил после себя магическое
заклинание для Дальнего путешествия:
Четыре слова кристаллизуют дух в пространстве энергии. На шестой
месяц вдруг закружатся в небе хлопья белого снега. Во время третьей
стражи солнечный диск пошлет ослепительные лучи.
Над водой задует ветер Кротости. Витая в небесах, можно поглощать
дух-энергию Воспринимающего. И все еще глубочайшая тайна тайн:
Земля, которая нигде, — вот истинный приют...
Эти стихи полны тайны. Вот их значение: важнейшими в великом Дао
являются слова: деяние через недеяние. Недеяние предохраняет
человека от попадания в ловушку внешней формы и образа
(материальности). Деяние в недеянии предохраняет человека от
опускания в пустоту оцепенения и мертвого небытия. Результат всецело
зависит от главного Единого; проявление результата - в двух глазах.
Два глаза - как полюс Большой Медведицы, который вращает все
мироздание; они заставляют полюса света и тьмы циркулировать.
Эликсир от начала до конца зависит от одного: металл в середине воды
- это рычаг в водном пространстве. До сих пор мы говорили о
циркуляции света, подчеркивая в связи с этим начальное освобождение,
которое воздействует снаружи на то, что находится внутри. Это
помогает приобрести Учителя. Это — для учеников начальной ступени.
Они проходят через два низших перехода, чтобы достигнуть более
высокого. После того как последовательность событий становится ясной
и природа освобождения постигнута, небеса больше не удерживают Путь
и раскрывают окончательную истину. Ученики, держите это в тайне и
удвойте усилия! Циркуляция света - это многогранное явление. Чем
дальше продвигается работа, чем больше расцветает Золотой Цветок. Но
есть, однако, более удивительный вид циркуляции. До сих пор мы
воздействовали снаружи на то, что внутри: теперь мы внутри и
управляем тем, что снаружи. До сих пор это была служба в помощь
Учителю; сейчас это - распространение указаний Учителя. Теперь
отношения полностью меняются на противоположные. Если кто-то хочет
проникнуть в более тонкие области благодаря этому методу, нужно
прежде всего позаботиться о том, чтобы тело и сердце полностью были
управляемы, чтобы быть достаточно свободным, умиротворенным, сбросив
все оковы, не испытывать ни малейших волнений и чтобы небесное
сердце было прямо в середине. Потом надо опустить веки обоих глаз,
как будто вы получили святое послание или предложение стать
министром. Кто осмелится ослушаться? Затем оба глаза озарят
вместилище Бездны (вода, Кань). Куда бы ни двигался Золотой Цветок,
истинный свет полярности двигается ему навстречу. Сцепление
(яркость, Ли) ярко снаружи и темно внутри; это — тело Созидающего.
Одно темное (линия) входит и становится хозяином. В результате
сердце (сознание) развивается в зависимости от обстоятельств,
направляется вовне и уносится потоком. Когда вращающийся свет
направлен на то, что внутри, оно не развивается в зависимости от
обстоятельств. Энергия тьмы сковывается, и Золотой Цветок дает
направленный свет, являя концентрированный свет полярности.
Родственное притягивается друг к другу, Поэтому поляризованная линия
света Бездны давит вверх. Это не только свет в бездне, но и
созидающий свет, который движется навстречу созидающему свету. Как
только эти две субстанции встречаются друг с другом, они становятся
неразрывными и развивается непрерывная жизнь; она приходит и уходит,
возвышается и падает сама по себе в пространстве первичной энергии.
Осознается лучезарность и бесконечность. Во всем теле ощущается
легкость, хочется взлететь. Это - состояние, о котором сказано:
облака наполняют тысячи гор. Оно медленно появляется и тихо
исчезает; оно возвышается и падает незаметно. Биение сердца не
слышно, а дыхание прекращается. Это момент истинного созидательного
союза, состояние, о котором сказано: Луна собирает десять тысяч вод.
В середине этой тьмы небесное сердце внезапно начинает движение. Это
- возвращение одного светлого, время, когда дитя входит в жизнь. Тем
не менее детали вышесказанного должны быть подробно объяснены. Когда
человек смотрит на что-нибудь, слушает что-нибудь, глаза и уши
двигаются и следуют за предметом, пока он не исчезнет. Все эти
движения зависимы, и, когда небесный правитель следует за ними,
преследующими свою цель, это означает: жить вместе с демонами. Если
сейчас, во время любого движения и каждого мгновения покоя, человек
живет среди людей, а не среди демонов, тогда небесный правитель есть
истинный человек. Когда он движется и мы движемся с ним, тогда
движение есть источник небес. Когда он спокоен и мы спокойны с ним,
тогда это спокойствие есть пещера Луны. Когда он непрерывно чередует
движение и покой, продолжаем с ним непрерывно пребывать в состоянии
движения и покоя. Когда он возвышается и падает со вдохом и выдохом
— возвышаемся и падаем вместе с ним. Вот что называется хождением
между источником небес и пещерой Луны. Когда небесное сердце еще
сохраняет спокойствие, движение раньше времени вызывается мягкостью.
Когда небесное сердце уже начало движение, движение, которое
последует, чтобы соответствовать ему, происходит по вине твердости.
Как только небесное сердце приходит в движение, нужно немедленно
восходить всем сердцем вверх, в обитель Созидающего. Таким образом
дух-свет видит вершину; это - ведущее. Это движение согласуется со
временем. Небесное сердце поднимается до вершины Созидающего, где
расширяется в полной свободе. Затем внезапно оно начинает нуждаться
в глубочайшей тишине, и необходимо быстро вести его всем сердцем в
желтый замок; таким образом глаза замечают центральную желтую
обитель духа.
Когда появляется желание тишины - ни единая мысль не возникает; тот,
кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. В это
время тело и сердце должны быть полностью освобождены. Все
препятствия исчезают без следа, и я больше не знаю, где находятся
обитель моего духа и мой тигель. Если вы пожелаете удостовериться в
своем теле, то сделать это вам не удастся. Это есть состояние, при
котором происходит проникновение небес в землю, время, когда все
чудеса возвращаются к своим истокам. То есть это время, когда
кристаллизованный дух входит в пространство энергии.
Единое есть циркуляция света. Когда вы начинаете занятия, свет еще
достаточно рассеян и вы хотите его сконцентрировать; шесть чувств
бездействуют. Это - взращивание и пестование вашего собственного
происхождения, масла, когда вы готовы воспринять жизнь. Когда вы уже
про-4 двинулись достаточно далеко в собирании его, вы ощущаете
легкость и свободу и не испытываете ни малейшей тревоги. Это -
успокоение духа в пространстве предков, обретение раннего неба.
Когда вы так в этом преуспели, что все тени и все звуки исчезли и вы
совершенно спокойны и тверды, это - убежище внутри пещеры энергии,
куда все чудесное возвращается к своим корням. Вы не меняете место,
но место само делится. Это - нематериальное пространство, в котором
тысяча и десять тысяч мест есть одно место. Вы не меняете время, но
время само делится. Это — неизмеримое время, когда вечность кажется
мгновением.
Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может
двигаться. Вы движетесь и забываете движение; это не движение как
таковое. Поэтому сказано: если вы движетесь под воздействием
внешнего, это импульс человека. Если вы движетесь, не имея внешнего
стимула, это - движение небес. Человек, который находится в
противопоставлении небесам, может пасть и оказаться под влиянием
импульсов. Импульсы существуют потому, что существует внешнее. Это
мысли, которые выходят за рамки вашего собственного положения. Так
движение рождает движение. Но когда не возникает ни одной идеи,
приходят настоящие идеи. Это истина. Когда все в покое и вы
достаточно тверды, освобождение небес внезапно приходит в движение,
это ли не движение без цели? Деяние через недеяние имеет именно это
значение. Что касается стихов в начале главы, то первые две строки
полностью указывают на движение Золотого Цветка. Две следующие
строки говорят о взаимопроникновении солнца и луны. Шестой месяц
есть Сцепление (Ли, огонь). Летящий белый снег есть истинная
полярная тьма в середине триграммы огня, которая готова превратиться
в Воспринимающее. Третья стража есть Бездна (Кань, вода). Диск
солнца есть полярная линия в триграмме воды, которая готова
превратиться в Созидающее. Это способ получения триграммы Бездны и
способ переворачивания триграммы в Сцепление (огонь. Ли).
Две последующие строки связаны с активностью полюса Большой
Медведицы, с восхождением и падением полного освобождения
полярности. Вода - это триграмма Бездны; глаз - это ветер Кротости
(Сунь). Свет глаз освещает вместилище Бездны и управляет семенем
великого света. “На небесах” - это означает “вместилище Созидающего”
(Цянь). “Витая в небесах, вы поглощаете дух-энергию
Воспринимающего”. Это выражение показывает, как дух пронизывает
энергию, как небеса пронизывают землю; это происходит таким образом,
что огонь может быть взращен.
Наконец, две последующие строки указывают на глубочайшую тайну, без
которой невозможно обойтись от начала до конца. Это - омывание
сердца и очищение мыслей; это - омовение. Святая наука берет в
качестве начала знание того, где остановиться, и как окончание -
остановку на высочайшем добре. Его начало вне полярности, и оно
опустошается вновь вне полярности.
Будда говорит о преходящем, творце сознания, как основополагающей
истине религии. И вся работа по совершенствованию жизни и
человеческой природы в нашем даосизме выражена словами: “Достичь
пустоты”. Все три религии сходятся в одном: проблема нахождения
духовного Эликсира для того, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем
состоит этот духовный Эликсир? Это означает пребывать вечно в
бесцельности. Глубочайшая тайна омовения, которая должна быть
найдена в нашем учении, таким образом, ограничивается работой по
опустошению сердца. И тогда наступает разрешение. То, что я открыл
здесь в словах, есть плод десятилетних усилий.
Если вы еще не поняли, как все три части текста могут быть
представлены в одной части, я постараюсь пояснить вам это
посредством тайного Буддийского созерцания пустоты, иллюзии и
центра.
Оздоровительный метод - 'шесть иероглифов' (лю цзы цзюэ)
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №3.
Окончание. Начало см. 1993, № 2.
IV. “Шесть иероглифов” и движения
Упражнения “шести иероглифов” могут выполняться как в сочетании с
соответствующими движениями, так и без них. Обычно наиболее
эффективным оказывается вариант, когда на начальном этапе упражнения
не сопровождаются движениями, поскольку прежде необходимо овладеть
основами, а выполнение движений начинается на более продвинутом
этапе. Некоторые рекомендации по этому поводу содержатся в “Важных
мыслях о работе над возрастом”. Произнося про себя слог “сюй”,
следует пошире открыть глаза, давая возможность ци печени
беспрепятственно выходить наружу (поскольку глаза являются выходными
отверстиями печени); при произнесении про себя слога “хэ”
рекомендуется поднять руки над макушкой и скрестить их, что
способствует “регулированию” функции сердца; выполняя упражнение со
слогом “сы” на выдохе для того, чтобы раскрепостить грудную полость
и обеспечить свободное перемещение ци в теле, можно поднять руки
вверх; стимулирование функции почек во время выполнения упражнения
со слогом “чуй” достигается за счет приседания и охвата коленей
руками; вытянув губы трубочкой, на выдохе со слогом “ху” можно
добиться полного выведения “грязной ци” из селезенки и желудка, что
способствует улучшению пищеварения; и, наконец, упражнение со слогом
“си” на выдохе целесообразно выполнять в положении лежа, что в
наибольшей степени благоприятствует устранению “жара” из “тройного
обогревателя”. Кроме того, существует комплекс движений,
рекомендуемых для выполнения в сочетании с методом “шести
иероглифов”, составленный в наше время учителем Ма Литаном и
показавший довольно высокую эффективность.
V. “Шесть иероглифов” и времена года
На протяжении веков был накоплен богатый опыт повышения
эффективности метода “шести иероглифов” за счет выполнения
упражнений с тем или иным слогом в нужное время года в соответствии
с учениями китайской медицины о внутренних органах человека и о
“пяти первоэлементах”. Известный врач-фармацевт эпохи Тан Сунь Сымяо
в своей книге “Правила сохранения здоровья” писал: “Если весной
выдохнуть со слогом „сюй" просветлеют глаза, дерево поможет печени;
слог „хэ", произносимый летом, успокаивает огонь в сердце; выдыхание
со слогом „сы" осенью приводит к орошению легких; слог „чуй" зимой
сохраняет ян в почках; слог „си" круглый год устраняет лишний жар в
тройном обогревателе; слог „ху" круглый год помогает селезенке и
желудку переваривать пищу. Если произносить беззвучно и неслышно,
упражнения будут эффективнее чудесной пилюли”. Приведенный отрывок
является самым ранним из известных письменных упоминаний о
соответствии каждого из “шести иероглифов” определенному времени
года. Во время выполнения упражнений “шести иероглифов” ни в коем
случае не допускается их озвучивание. Их надо произносить про себя,
хотя начинающие могут произносить их в голос, с целью овладения
правильной техникой выполнения упражнений. Метод “шести иероглифов”
обладает высокой эффективностью и при условии достаточной
продолжительности занятии превосходит любые лекарственные средства.
В таблице отражено соответствие “шести иероглифов” временам годам.
“Шесть иероглифов”
“сюй”
“хэ”
“сы”
“чуй”
“ху”
“си
Времена года
весна
лето
осень
зима
круглый
год
круглый
год
VI. Применение метода “шести иероглифов” в клинической практике
Обычная практика применения метода “шести иероглифов” в
оздоровительных целях для людей, не страдающих никакими
заболеваниями, предусматривает следующую схему: упражнение с каждым
из слогов выполняется по шесть раз с одинаковой продолжительностью
выдоха и вдоха, то есть всего выполняется тридцать шесть дыхательных
циклов. В случае наличия какого-либо заболевания назначается ряд
дополнительных циклов с одним или несколькими слогами. При
заболеваниях почек, которые обычно связаны с “недостаточностью”, к
выбору упражнений следует подходить комплексно, не допускается
одностороннее увлечение упражнением со слогом “чуй” на выдохе. Что
касается клинического применения метода “шести иероглифов”, то можно
выделить несколько основных вариантов, приводимых ниже.
1. Вариант, основанный на закономерностях “последовательного
порождения” “пяти первоэлементов” Принцип “взаимного порождения”
“пяти первоэлементов” заключается в следующем: дерево порождает
огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл
порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с
принадлежностью “шести иероглифов” к той или иной стихии
устанавливается соответствующая последовательность выполнения
упражнений: со слогом “сюй”; со слогом “хэ”; со слогом “ху”; со
слогом “сы”; со слогом “чуй”; со слогом “си”. Этот вариант направлен
на укрепление функций всех внутренних органов в комплексе.
2. Вариант “пополнение матери вскармливает сына” Этот вариант
направлен на восстановление функций ослабленных органов и
представляет собой комплекс упражнений на удаление “грязной ци” и
набирание “чистой ци” с произнесением звуков на выдохе, основанный
на закономерности “последовательного порождения” учения у син, в
соответствии с которым “недостаточность” в каком-либо органе
(“сыне”) компенсируется “пополнением” “материнского” органа. Если
“материнский” орган здоров, то это непременно повлечет за собой
улучшение состояния “сыновнего” органа. В соответствии с этим
принципом выбирается последовательность слогов. Страдающим
“недостаточностью” в печени (дерево) сначала рекомендуется выполнить
по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить
упражнение со слогом “сюй” для “пополнения” в печени. После этого
следует упражнение для “пополнения” “материнского” по отношению к
печени органа - почек (вода), - то есть упражнение со слогом “чуй”.
Поскольку вода порождает дерево, то “пополненные” почки будут
“вскармливать” печень. Страдающим “недостаточностью” в сердце
(огонь) также рекомендуется сначала выполнить по шесть раз
упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со
слогом “хэ” для “пополнения” в сердце. После этого надо перейти к
упражнению на “пополнение” “материнского” по отношению к сердцу
органа — печени (дерево), - то есть к упражнению со слогом “сюй”.
Поскольку дерево порождает огонь, то “пополненная” печень будет
“вскармливать” и укреплять сердце. Страдающим “недостаточностью” в
селезенке (земля) рекомендуется сначала выполнить по шесть раз
упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со
слогом “ху” для “пополнения” в селезенке. После этого должно
следовать упражнение со слогом “хэ” для “пополнения” “материнского”
по отношению к селезенке органа - сердца (огонь). Поскольку огонь
порождает землю, то “укрепленное” сердце будет “вскармливать” и
укреплять селезенку. Страдающим “недостаточностью” в легких (металл)
после выполнения по шесть раз упражнений с каждым из шести слогов
рекомендуется выполнить упражнение со слогом “сы” для “пополнения” в
легких, а затем перейти к упражнению для пополнения “материнского”
по отношению к легким органа - селезенки (земли), - то есть к
упражнению со слогом “ху”. Поскольку “земля порождает металл, то
“пополненная” селезенка “вскармливает” и укрепляет легкие.
Страдающим “недостаточностью” в почках после выполнения по шесть раз
упражнений с каждым из шести слогов рекомендуется выполнить
упражнение со слогом “чуй” для “пополнения” почек (вода), затем
перейти к упражнению для “пополнения” “материнского” по отношению к
почкам органа - легких (металл), то есть к упражнению со слогом
“сы”. Металл порождает воду, следовательно, “наполненные” легкие
будут “вскармливать” и укреплять почки.
3. Вариант, основанный на “ослаблении сдерживания” Между “пятью
первоэлементами” существуют отношения “последовательного
сдерживания”: дерево сдерживает землю, земля сдерживает воду, вода
сдерживает огонь, огонь сдерживает металл, металл сдерживает дерево.
Эти закономерности могут быть использованы для поддержания
нормального функционирования внутренних органов за счет ослабления
оказываемого на них сдерживающего воздействия. Например,
“недостаточность” в печени (дерево) часто бывает вызвана
“избыточностью” в легких (металл), которые оказывают сдерживающее
воздействие на печень. В этом случае рекомендуется следующая
последовательность выполнения упражнений “шести иероглифов”. Сначала
по шесть раз выполняются упражнения с каждым из шести звуков, затем
- упражнение со слогом “сюй” для “пополнения” в печени и, наконец,
упражнение со звуком “сы” для “ослабления избыточности” ци в легких,
что также способствует восстановлению нормального функционирования
печени. Аналогично выглядит схема выполнения упражнений при
“недостаточности” в других органах.
“Недостаточность” в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “хэ” для
сердца; упражнение на “послабление” со звуком “чуй” для почек
(вода).
“Недостаточность” в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “ху” для
селезенки; упражнение на “послабление” со слогом “сюй” для печени
(дерево).
“Недостаточность” в легких (металл): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “сы” для
легких; упражнение на “послабление” со слогом “хэ” для сердца
(огонь).
“Недостаточность” в почках (вода): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “чуй” для
почек; упражнение на “послабление” со слогом “ху” для селезенки
(земля).
4. Вариант “ослабление сына спасает мать” Этот вариант направлен на
устранение заболеваний внутренних органов, связанных с
“избыточностью”, и представляет собой комплекс упражнений на
удаление “грязной ци” и набирание “чистой ци” с произнесением звуков
на выдохе, основанный на закономерностях “последовательного
порождения” “пяти первоэлементов” применительно к принципу китайской
медицины, в соответствии с которым “избыточность” в каком-либо
“материнском” органе снимается “послаблением” в “сыновнем” органе.
Последовательность выполнения упражнений выглядит следующим образом.
При возникновении симптомов чрезмерной активности ян в печени, то
есть “избыточности”, сначала рекомендуется выполнить по шесть раз
упражнения с каждым из шести слогов, как описано в варианте,
основанном на закономерностях “последовательного порождения” “пяти
первоэлементов”. Затем выполняется упражнение со слогом “сюй” для
непосредственного “послабления” в печени (дерево) и, наконец,
упражнение со слогом “хэ”, направленное на “послабление” в
“сыновнем” по отношению к печени органе. Пострадавший “ребенок” ищет
защиты у “матери”, и та для его спасения отдает свою избыточную ци.
В результате количество ци в печени приходит в норму, а
следовательно, проходит и заболевание, которое было вызвано
“избыточностью” в печени. Этот механизм взаимодействия аналогичен и
для всех других органов при условии наличия в них симптомов
“избыточности”.
“Избыточность” в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести слогов
по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “хэ” для сердца;
упражнение на “послабление” со слогом “ху” для “сыновнего” по
отношению к сердцу органа.
“Избыточность” в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “ху” для
селезенки; упражнение на “послабление” со слогом “сы” для
“сыновнего” по отношению к селезенке органа.
“Избыточность” в легких (металл): упражнения с каждым из шести
слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “сы” для
легких; упражнение на “послабление” со слогом “чуй” для “сыновнего”
по отношению к легким органа.
“Избыточность” в почках: упражнения с каждым из шести слогов по
шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “чуй” для почек;
упражнение на “послабление” со слогом “сюй” для “сыновнего” по
отношению к почкам органа.
5. Вариант “ограничения сдерживания сдерживанием” Этот вариант
представляет собой комплекс упражнений, направленный на поддержание
нормального функционирования внутренних органов и основанный на
закономерностях “последовательного сдерживания” “пяти
первоэлементов”. При “недостаточности” в печени (дерево) и
“избыточности” в легких (металл) легкие неизбежно будут оказывать
“сдерживающее” воздействие на печень. Для поддержания нормального
функционирования печени рекомендуется следующий порядок выполнения
упражнений: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз (в
соответствии с вариантом, основанным на закономерностях
“последовательного порождения” “пяти первоэлементов”), затем
упражнение на “пополнение” со слогом “сюй” для печени, далее
упражнение со слогом “хэ”, направленное на “пополнение” в сердце
(огонь), влекущее за собой “послабление” в легких (металл).
Поскольку огонь “сдерживает” металл, следовательно, легкие больше не
смогут оказывать “сдерживающее” воздействие на печень и ее
функционирование нормализуется. Механизм взаимодействия органов с
произнесением слогов на выдохе по этому варианту универсален.
“Недостаточность” в сердце (огонь), “избыточность” в почках (вода),
то есть “сдерживающее” воздействие почек на сердце: упражнения с
каждым из шести слогов по три раза; упражнение на “пополнение” со
слогом “хэ” для сердца; упражнение на “пополнение” со слогом “ху”
для селезенки (земля), направленное на “послабление” в почках. Земля
“сдерживает” воду, нейтрализуя тем самым “сдерживающее” воздействие
почек на сердце. “Недостаточность” в селезенке (земля),
“избыточность” в печени (дерево), то есть “сдерживающее” воздействие
печени на селезенку: упражнения с каждым из шести слогов по шесть
раз; упражнение на “пополнение” со слогом “ху” для селезенки;
упражнение на “пополнение” со слогом “сы” для легких (металл),
направленное на “послабление” в печени. Металл “сдерживает” дерево,
нейтрализуя тем самым “сдерживающее” воздействие печени на
селезенку. “Недостаточность” в легких (металл), “избыточность” в
сердце (огонь), то есть “сдерживающее” воздействие сердца на легкие:
упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на
“пополнение” со слогом “сы” для легких; упражнение на “пополнение”
со слогом “чуй” для почек (вода), направленное на “послабление” в
сердце. Вода “сдерживает” огонь, нейтрализуя “сдерживающее”
воздействие сердца на легкие. “Недостаточность” в почках (вода),
“избыточность” в селезенке (земля), то есть “сдерживающее”
воздействие селезенки на почки: упражнения с каждым из шести слогов
по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “чуй” для почек;
упражнение на “пополнение” со звуком “сюй” для печени (дерево),
направленное на “послабление” в селезенке. Дерево “сдерживает”
землю, нейтрализуя “сдерживающее” воздействие селезенки на почки.
Тайна Золотого Цветка.
Китайская книга жизни
[У истоков цигуна]
(Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма)
Перевод Н. Усенко
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №5.
Окончание. Начало см. 1992, № 1, 4-6; 1993, № 1, 3.
Пустота приходит как первая из трех стадий созерцания. Все явления
рассматриваются как пустые. Затем появляется иллюзия. Хотя известно,
что эти явления пусты, они не разрушены, и вы занимаетесь своим
делом в середине пустоты. Однако хотя вы не разрушаете явления, вы
не обращаете на них внимания; это есть созерцание центра. В процессе
созерцания пустоты вы знаете также, что вы не в состоянии разрушить
десять тысяч образов и вы все же не замечаете их. Таким образом три
созерцания сливаются вместе. Но в конце концов сила в том, чтобы
представлять пустоту. Следовательно, если вы занимаетесь созерцанием
пустоты, пустота определенно пуста, но иллюзия тоже пуста и середина
пуста. Нужны большие усилия, чтобы созерцать иллюзию; тогда иллюзия
- действительно иллюзия, но пустота - тоже иллюзия и центр - иллюзия
тоже. Приближаясь к центру, вы создаете также образы пустоты; они не
названы пустыми, но названы центральными. Вы также занимаетесь
созерцанием иллюзий, но не называете их иллюзорными, а называете их
центральными. Что касается того, что надо делать с центром, то нет
нужды что-то добавлять к сказанному. В этой части текста сначала
упоминается о магическом заклинании Ю Циня для Дальнего путешествия.
Это магическое заклинание гласит, что тайное чудо Пути в том, как из
ничего развивается нечто. Там, где соединяются дух и энергия в
кристаллизованной форме, появляется с течением времени в середине
пустоты ничего точка истинного огня. И по мере того, как более
спокойным становится дух, ярче становится огонь. Яркость огня
сравнима с жаром солнца в шестом месяце года. Так как пылающий огонь
заставляет воду Бездны испаряться, пар нагревается и, пройдя точку
кипения, поднимается вверх, как летящий снег. Все это означает, что
можно увидеть в шестом месяце летящий снег. Но поскольку вода от
огня испаряется, пробуждается истинная энергия; когда тьма пребывает
в покое, свет начинает движение; это похоже на полночь. И именно
поэтому адепты называют это время временем живой полуночи. В это
время вы воздействуете на энергию, заставляя ее течь в обратную
сторону и подыматься, и течь вниз, и падать, подобно поднимающемуся
вверх вращающемуся солнечному колесу. Поэтому сказано: "Во время
третьей стражи солнечный диск посылает слепящие лучи". Метод
вращения дает возможность использовать дыхание для раздувания огня
ворот жизни; таким образом удается привести истинную энергию на ее
первоначальное место. Поэтому сказано, что ветер дует в воде. Из
единой энергии ранних небес развиваются вдохи и выдохи более поздних
небес и их воспламеняющая энергия. Путь ведет из крестца вверх по
обратнотекущему пути к вершине Созидающего и дальше через обитель
Созидающего; потом он опускается через два яруса прямо вниз в
солнечное сплетение и согревает его. Поэтому сказано: "Блуждая в
небесах, вы поглощаете дух-энергию Воспринимающего". Так как
истинная энергия возвращается в пустое пространство, энергия и форма
становятся в определенное время обильными и полными, тело и сердце
наполняются радостью и весельем. Если, занимаясь поворачиванием
колеса учения, вы не в состоянии этого достигнуть, как же иначе
можно начать это дальнее путешествие? Вот что оно означает:
кристаллизованный дух излучается обратно на дух-огонь и с помощью
величайшего спокойствия раздувает "огонь в середине воды",
находящейся в середине пустой пещеры. Поэтому сказано: "И еще более
глубокая тайна тайн: страна, которая нигде, и есть настоящий дом".
Ученик в своих занятиях уже проник в таинственную область; но если
он не знает метода плавления, есть опасения, что Эликсир Жизни вряд
ли будет произведен. Поэтому Учитель открывает секрет, так строго
хранимый до того святыми. Когда ученик закрепляет кристаллизованный
дух внутри пещеры энергии и в то же время остается во власти
величайшего спокойствия, тогда во мраке тьмы нечто развивается из
ничего, то есть появляется Золотой Цветок великого Единого. В это
время сознательный свет отличается от света человеческой природы
(син). Поэтому сказано: "Движение под воздействием внешнего приводит
к движению прямо вовне и сотворению человека. Это есть сознательный
свет". Если к этому времени истинная энергия достаточно
сконцентрирована, ученик не дает ей истекать прямо вовне, но
заставляет ее течь назад, это есть свет жизни; должен быть применен
способ поворота водяного колеса. Если вы продолжаете поворачивать,
истинная энергия возвращается к истокам, капля за каплей. Затем
водяное колесо останавливается, тело - чисто и энергия - свежа.
Один-единственный поворот означает один небесный цикл. Учитель Цю
назвал его малым небесным циклом. Если вы начнете использовать
энергию прежде, чем ее накопится достаточно, то она будет слишком
нежной и слабой и Эликсир не получится. Если энергия накоплена и не
используется, она становится слишком старой и неподатливой и Эликсир
Жизни и в этом случае вряд ли сможет получиться. Когда энергия не
слишком стара и не слишком нежна, это как раз тот момент, когда надо
истратить ее с пользой. Это то, что имел в виду Будда, когда
говорил: "Феномен истекает в пустоту". Это преобразование семени в
энергию. Если ученик не понял этот принцип и позволит энергии просто
истечь, тогда энергия превращается в семя; вот что имелось в виду,
когда было сказано: "Пустота в конце концов втекает в феномен". Но
каждый мужчина, который физически соединяется с женщиной, сначала
испытывает наслаждение, а потом горечь; когда семя истекает, тело
устает и дух утомляется. Это совершенно отличается от того, когда
адепт позволяет духу и энергии соединиться, что приносит сначала
чистоту, а затем свежесть; после того, как семя трансформировалось,
тело становится здоровым и свободным. Есть предание о том, как
старый Учитель Пэн достиг возраста восьмисот лет потому, что
пользовался услугами служанок, питавших его жизнь. Но это
заблуждение. В действительности он использовал сублимации духа и
энергии. В Эликсире Жизни обычно используются символы, и среди них
огонь Сцепляющего (Ли) часто сравнивают с мостом, а воду Бездны - с
мальчиком (puer aeternus) 1 . Отсюда возникло заблуждение о том, что
Учитель Пэн восстановил свою силу с помощью женщин. Эти ошибочные
представления с течением времени утвердились. Но посвященные могут
пользоваться средствами низвержения Бездонного (Кань) и Сцепляющего
(Ли), только когда они имеют искренние намерения в своих занятиях,
иначе невозможно получить чистую смесь. Истинная цель подчинена
земле; цвет земли - желтый, поэтому в книгах об Эликсире Жизни она
символизируется желтым эмбрионом. Когда Бездонное и Сцепляющее
объединяются, появляется Золотой Цветок; золотой цвет - белый,
поэтому белый снег используется как символ. Но мирские люди, которые
не понимали тайных слов Книги Эликсира Жизни, неверно поняли и
значение желтого и белого цветов, посчитав, что речь идет о способе
получения золота из камней. Не глупо ли это? Один адепт древности
сказал: "Некогда каждая школа знала это сокровище, только дураки не
знали этого в совершенстве". Если мы поразмышляем над этим, то
увидим, что древние действительно достигали весьма продолжительной
жизни благодаря семени-энергии, находящемуся в их собственных телах,
а вовсе не за счет употребления того или иного эликсира. Но мирские
люди оторвались от корней и цеплялись за верхушки деревьев. В Книге
Эликсира говорится также: "Когда человек, стоящий на верном пути
(белый маг), использует неверные средства, неверные средства
действуют правильно". Под этим подразумевалась трансформация семени
в энергию. "Но если человек, стоящий на неверном пути, использует
верные средства, верные средства действуют неправильно". Под этим
подразумевалось телесное соединение мужчины и женщины, от которого
появляются сыновья и дочери. Глупец теряет самое ценное сокровище
своего тела в неконтролируемой страсти и не знает, как сохранить
свое семя-энергию. Когда оно кончается, тело погибает. У святых и
мудрецов нет иного способа пестовать свои жизни, кроме подавления
страстей и сохранения семени. Накопленное семя трансформируется в
энергию, а энергия, когда ее достаточно, делает тело сильным,
готовым к творчеству. Различия между обычными людьми зависят только
от того, как они используют нисходящий или обратнотекущий поток.
Общее значение этой части текста направлено на разъяснение ученику
метода заливки масла для жизненной необходимости. Здесь глаза играют
важнейшую роль. Два глаза - рычаг полярной звезды. Подобно тому, как
небеса вращаются вокруг Полярной звезды как центральной точки, так и
среди людей правильная цель должна выполнять роль учителя. Поэтому
завершение Эликсира Жизни зависит исключительно от приведения в
гармонию вечных целей. Затем, если сказано, что основа может быть
заложена за сто дней, степень прилежания в занятиях и крепость
телосложения должны быть приняты во внимание. Кто имеет более
сильное желание и более крепкое тело, тот быстрее преуспевает в
поворачивании водяного колеса заднего потока. Когда человек находит
метод гармоничного сочетания мысли и энергии, он может изготовить
Эликсир в течение ста дней. Но слабый и инертный не изготовит
Эликсир даже после ста дней. Когда Эликсир готов, дух и энергия
становятся чистыми и ясными; сердце опустошено, человеческая природа
(син) проявлена и свет сознания трансформируется в свет человеческой
природы. Если продолжать твердо удерживать свет человеческой
природы. Бездонное и Сцепляющее (огонь, Ли) спонтанно соединяются.
Когда Бездонное и Сцепляющее смешиваются, рождается святой плод.
Созревание святого плода - результат большого небесного цикла.
Дальнейшее разъяснение заканчивается на методе небесного цикла.
Эта книга знакомит со средствами взращивания жизни и показывает в
первую очередь, каким образом это начать, глядя на переносицу;
показан метод поворачивания в обратную сторону; методы закрепления и
отпускания - в другой книге: Сю Минфан (способы продления жизни).
Краткое изложение китайской концепции, на которой основана идея
Золотого Цветка, или Бессмертного Духа-Тела
Дао, неделимое, великое Единое, дает начало двум противоположным
принципам реальности: тьме и свету, инь и ян, которые сначала
воспринимаются лишь как силы природы вне связи с человеком. Позже из
них извлекаются разнополость и другие противоположности. Из инь
происходит Кунь, женское воспринимающее начало; из ян происходит
Цянь, мужское созидающее начало; из инь происходит мин, жизнь; из ян
- син, человеческая природа. Каждый индивидуум содержит центральную
монаду, которая в момент зачатия распадается на жизнь и человеческую
сущность, мин и син. Это два надиндивидуальных начала, которые могут
быть таким образом соотнесены с эросом и логосом. В каждой телесной
жизни индивидуума они представлены двумя другими полярностями: душой
по (анима) и душой хунь (ани-мус). В течение всей жизни индивидуума
эти два начала противоборствуют, стремясь к господству. После смерти
они разделяются и идут разными путями. Анима притягивается к земле и
существует как гуй, существо-при-. зрак. Анимус воспаряет и
становится шэнь, духом, или богом. Шэнь может со временем вернуться
к Дао.
Если жизнь-энергия течет книзу, то есть без препятствий истекает во
внешний мир, тогда анима одерживает победу над анимусом; ни
Дух-Тело, ни Золотой Цветок не развиваются, и со смертью личность
утрачивается. Если жизнь-энергия направлена в русло текущего вспять
потока, то есть сохранена и принуждена "подниматься", то побеждает
анимус и личность после смерти сохраняется, становясь затем шэнь,
духом, или богом. Человек, который придерживается пути сохранения в
течение всей жизни, может достигнуть стадии Золотого Цветка, на
которой его личность освобождается от конфликта противоположностей и
вновь становится частью Дао, неделимого, великого Единого.
Цигун и учение о 'восьми триграммах' (ба гуа)
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №4.
"Восемь триграмм" (ба гуа) являются одним из важнейших открытий
древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное
обобщение законов объективного мира, включая "небо, землю" и
человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для
всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких
тясячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали
немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в
этом учении. В китайской традиционной медицине, например,
используется учение об инь и ян и "пяти первоэлементах" (у син),
систематизированное в соответствии с принципами "восьми триграмм";
отталкиваясь от изображений триграмм, Лейбниц разработал двоичную
систему счисления; Эйнштейн создал теорию относительности тоже под
влиянием учения о "восьми триграммах"; Лю Цзыхуа в своем труде "О
космических триграммах - гипотеза новой планеты" сделал прогноз
относительно существования десятой планеты Солнечной системы; Цай
Фун, автор книги "Триграммы и атом", основываясь на периодической
системе Менделеева, выдвинул предположение о существовании новых
химических элементов, в частности их большого количества в
космическом пространстве. Еще в глубокой древности военачальники,
последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку
по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм.
Все эти примеры подтверждают большое научное значение учения о
"восьми триграммах".
Сущность учения о "восьми триграммах"
"Восемь триграмм" как комплекс природных закономерностей были
открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и
представляли собой основное содержание "науки перемен" (и сюэ).
Понятие "изменения", или "перемены" (и), связано с солнцем и луной,
а "наука перемен" занималась изучением их движения и изменениями
погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся
светил. "Наука перемен" является своего рода "космической алгеброй",
под действие законов которой подпадают любые объекты и явления,
существующие во Вселенной. Продолжая аналогию, понятия "великий
предел" (тай цзи), "восемь триграмм" (ба гуа), "начертания на спине
дракона" (хэ ту), "книга реки Ло" (ло шу) можно назвать
алгебраическими формулами "науки перемен". Эта наука представляет
собой обширный и сложный массив знаний, в основе которого тем не
менее лежат три основных понятия: "восемь триграмм", "великий
предел", "начертания на спине дракона" и "книга реки Ло", с изучения
которых и следует приступать к овладению "наукой перемен" в целом.
Цзоу Сюэси в работе "Десять бесед о науке перемен", касаясь проблемы
познания трех основных законов, писал: "Принципы и законы науки
перемен в развернутом виде способны охватить "небо и землю", а в
свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение
состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный
путь".
В рамках этой главы остановимся только на основных моментах,
связанных с понятием "восемь триграмм".
"Чжоуская книга перемен" ("Чжоу и") состоит из двух больших частей:
"Канона" ("Цзин") и "Толкований" ("Чжуань"). Первая часть включает
названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа),
значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы) и
толкования к чертам (яо цы). Названия гексаграмм - это, например,
цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д.
Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:
В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм:
"Изначальный интерес благоприятствует гаданию", а толкования к
чертам могут выглядеть так: "Летящий дракон находится в небе".
Вторая часть "Чжоуской книги перемен" - "Толкования" - включает:
"Суждения" ("Туань чжуань"), "Образы" ("Сянчжуань"), "Афоризмы"
("Сицы"), "Слова и тексты" ("Вэнь янь"), "Объяснения триграмм" ("Шо
гуа"), "Различные гексаграммы" ("Цза гуа") и "Последовательность
гексаграмм" ("Сюй гуа"). Разделы "Суждения", "Образы" и "Афоризмы" в
свою очередь тоже подразделяются на две части каждая.
В целом "Толкования" состоят из десяти глав, называвшихся в
древности "десятью крыльями" (ши и). Разделы "Канон" и раздел
"Толкования", развивающий и поясняющий "Канон", тесно связаны друг с
другом, хотя имеют и отличия.
"Чжоуская книга перемен" - это своеобразная модель мира, построенная
с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя
представляют? Гуа бывают двух видов: классические - цзин гуа - и
прочие - бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда
термин "триграммы".
Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из
шести черт, называются "прочие гуа", или гексаграммы. Гексаграммы
образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они
получили еще одно название - "удвоенные триграммы" (чун гуа). Всего
существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы - только
"строительный материал" для гексаграмм, в то время как последние
имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для
гадания.
Основной элемент гексаграмм и триграмм - черта (яо). В "Объяснениях
слов" о них говорится: "Черты означают связи. Шесть черт связаны
между собой так же, как изменения. В "Афоризмах" содержится такая
трактовка: "Черты - суть перемены... Черты копируют движение в
Поднебесной". Иными словами, шесть черт символизируют предметы и
явления, а также являются графическим обозначением состояний
движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям. Таким
образом, поскольку черты - основной элемент триграмм, то их можно
представить в качестве специальных символов, с помощью которых
фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства
черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые
изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями.
Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и
противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий
характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и
характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь,
гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:
Триграмма цянь обозначает полное ян, триграмма кунь - полное инь.
Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением инь
и ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их
изменчивость, определяемую противоборством инь и ян. Для удобства
запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы
"Рифмы для запоминания образов триграмм": "Цянь - три непрерывные,
кань - три пополам, чжэнь - лежит на спине, гэнь - закрытый чан, ли
- пустота в середине, кань - в середине полон, дуй - наверху пробел,
сюнь - в основании порван".
Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и
явлений, но это не означает, что они имеют постоянные
предметно-вещественные соответствия. В главе "Объяснения триграмм"
говорится: "Цянь может представлять лошадь, кунь - корову, чжэнь -
дракона, сюнь - курицу, кань - свинью, ли - фазана, гэнь - собаку,
дуй - барана. Цянь может представлять голову, кунь - живот, чжэнь -
ступни, сюнь - бедра, кань - уши, ли - глаза, гэнь - руки, дуй -
рот". В другом месте говорится: "Цянь может представлять небо,
круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь - землю,
мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь - гром,
дракона; сюнь - дерево, ветер, старшую дочь; кань - воду, переправу,
скрытность; ли - огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь - гору,
тропу, камень; дуй - водоем, младшую дочь, колдовство, слова..."
Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и
непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том,
что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для
обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и
явлений.
Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех
черт, символизирующих в составе триграммы "небо, землю" и человека.
Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая,
третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть
представляет собой информацию о процессах рождения, роста,
изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в
результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география.
Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и
изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии.
Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами "неба и
земли", которые помогают ему жить и трудиться.
Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и
ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она
была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к
появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых
чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое
(чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое,
третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и
шестое - началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и
инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта
занимает инь-место и наоборот - это плохой признак.
С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы
"прежденебесных" триграмм и схемы "посленебесных" триграмм. Согласно
преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и
называются: "Схемы триграмм Фуси", и включают "Схему
последовательности триграмм Фуси" и "Схему ориентированных триграмм
Фуси". Создание "посленебесных" схем приписывается Вэнь-вану. Они
известны под названием "Схемы триграмм Вэнь-вана" и включают "Схему
последовательности триграмм Вэнь-вана" и "Схему ориентированных
триграмм Вэнь-вана". "Прежденебесные" триграммы демонстрируют
взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян,
"последовательного сдерживания" "пяти первоэлементов". При таком
рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь - кунь, чжэнь -
сюнь, гэнь - дуй, кань - ли (схема 1). В главе "Афоризмы"
взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как "положение неба
и земли", "схватка грома и ветра", "взаимодействие горы и водоема",
"разноположенность воды и огня". Общий вид "прежденебесных" триграмм
представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние
астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных
тел.
"Посленебесные" триграммы (схема 2) демонстрируют взаимосвязь,
обусловленную принципами зависимости инь и ян друг от друга,
превращения одного в другое, отношениями "последовательного
порождения" "пяти первоэлементов". Схема "посленебесных" триграмм,
начальная точка которой совпадает с цифрой "4" циферблата часов,
представляет собой отражение законов рождения, роста, изменений,
старения и перехода в скрытую форму всего сущего. Сравнив две схемы,
можно легко заметить, что расположение одних и тех же триграмм
различно. Дело в том, что схема "прежденебесных" триграмм - это
космический взгляд на мир, преследующий цель отобразить его в его
движении. Схема "посленебесных" триграмм имеет прикладное значение и
демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными
словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в
качестве субъекта, а вторая - ориентирована на человека и содержит
информацию о превращениях инь и ян. Различия в расположении триграмм
на двух схемах. как раз и объясняются разницей в подходах к их
составлению. Таким образом, схема "прежденебесных" и "посленебесных"
триграмм представляет собой концентрированное выражение знаний
древних об астрономии, обобщенные сведения о движении небесных тел,
полученные в результате наблюдений и вычислений. Эти схемы можно
назвать "космической алгеброй", числовые выкладки которой
использовались для гадания. Уяснив, что из себя представляют схемы
триграмм на самом деле, убеждаешься, что они не имеют ничего общего
с мистикой.
Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются
в связи с "искусством чудодейственной пилюли", является "Чжоу и сань
тунци", написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор
продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он "искусству
внешней пилюли", "искусству внутренней пилюли" или тому И другому.
Начиная с эпохи Тан представители направления "внутренней пилюли"
стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического
первоисточника, называя ее "вечной царь-книгой о чудодейственной
пилюле". Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор "Чжоу и
сань тунци" оперирует понятиями, характерными для "искусства внешней
пилюли", тем не менее реальным содержанием книги является "искусство
внутренней пилюли" (т. е. цигун). Она является крупным научным
трудом, обобщившим опыт "пестования жизни", накопленный даосской
школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и
теоретические основы для дальнейшего развития "искусства внутренней
пилюли".
Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата "Чжоу и сань
тунци" следующим образом. "Чжоу" - это название исторической эпохи.
Слово "и" в эпоху Ся означало "горную цепь", в эпоху Инь -
"возвращение в скрытое состояние", "возвращаться в убежище". В эпоху
Чжоу оно стало означать "чжоуские перемены". Чжоуский император
Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии
сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени
прояснило содержание "Книги перемен". Поскольку Вэнь-ван был отцом
Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название
"чжоу и" - "Чжоуская книга перемен".
Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием "образования
государств и создания династий" в эпоху феодализма, а отнюдь не для
праздных гаданий и предсказания судьбы. Иероглиф "сань" в названии
трактата "Чжоу и сань тунци" означает "три", иероглиф "тун" -
"вместе", "ци" - "сочетать". Поэтому все название следует понимать
так: сочетание теоретических положений "Книги перемен", методов
"пестования жизни" даосской школы и "искусства выплавления
чудодейственной пилюли".
В "Чжоу и сань тунци" использованы не только триграммы, но и
двенадцать информативных гексаграмм из "Книги перемен":
десять циклических знаков ("небесные стволы"): цзя, и, бин, дин, у,
цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков ("земные
ветви"):
цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай;
фазы луны:
народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь),
полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена
года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый,
черный; "пять первоэлементов": металл, дерево, вода, огонь, земля;
ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай
цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань
люй, тянь шэ, ин чжун.
В "Чжоу и сань тунци" создана целостная система целенаправленной
выработки умений, связанных с формированием "внутренней пилюли",
выраженная "векторным" языком, и в этом огромная заслуга автора. В
то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на
своего рода ребус с налетом мистики. В древних источниках по цигун
названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей.
Например, для цигун свойственны заимствования из главы "Объяснения
триграмм" "Книги перемен": цянь может обозначать голову, верхний
даньтянь (треножник); кунь - живот, нижний даиьтянь (печь); дуй -
рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует
воду, триграмма ли - огонь, а согласно представлениям китайской
традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем
соответственно. Следовательно, выражения "смешать кань и ли",
"набрать ртуть, удалить свинец", "набрать кань, заполнить' ли"
применительно к цигун означают:
"взаимодействие сердца и почек", "взаимосвязь воды и огня".
Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто
означает дыхание.
"Искусство внутренней пилюли" учит, что процесс постепенного
развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается
"расходованием духа и травмированном ци". Поэтому этот процесс
обозначается превращением триграмм цзянь () и кунь () в триграммы ли
() и кань () путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно
представлениям "искусства внутренней пилюли", за счет
"взаимодействия сердца и почек", "взаимосвязи воды и огня" внутри
человека может сформироваться "чудодейственная пилюля", способная
"вернуть к истокам и восстановить жизнь". Этот процесс формализуется
путем взаимной замены черт в триграммах кань () и ли (), что
приводит к восстановлению триграмм цзянь () и кунь ().
Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется
для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по
алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это
обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и
цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения,
оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с
помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях
сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для
мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы
блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать
мастерством. Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории,
отнюдь не требует владения учением о триграммах. Но полноценные
научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания
"Книги перемен" и триграмм.
Цигун и учение о 'восьми триграммах' (ба гуа)
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №5.
Окончание. Начало см. 1993, № 4.
2. Практическое применение учения о триграммах в цигун
Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для
индивидуального определения времени, направления и места занятий;
для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования
дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и
степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются
для управления процессом занятий, называется "методом следования
триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала
до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы
слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся
комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от
текста "Чжоу и сань тунци".
1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования
дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.
Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются
сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод
занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод,
позволяюший определять время, направление занятий и способ
"регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с
"небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и
двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует
восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и
кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй
Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с
фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца
(чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти
дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой:
чжэнь - первый сезон, дуй - второй, цянь - третий, сюнь - четвертый,
гэнь -пятый, кунь - шестой.
Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и,
соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, "третий
сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком
триграммы цянь, символизирующим полное ян - . По лунному календарю
это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает
видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян
находится в инь.
Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день - средний из пяти
дней.
Для первого сезона (1-5 день) - это третий день. В этот день Луна
появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует
проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В
этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена
Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь - , которую
также называют "свет одного ян". Осуществляя "регулирование
дыхания", "удаление грязной ци и набирание чистой ци", следует
немного растянуть процесс "набирания", с тем чтобы "привлечь ян" для
"укрепления инь".
Для второго сезона (6 - 10 день) ключевым является восьмой день.
Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет
того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая
четверть Луны обозначается триграммой дуй - , которую также называют
"свет двух ян". Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу
(циклический знак дин), а "набирание" и "удаление" должны быть
одинаковыми по продолжительности.
Для третьей пятидневки (11 - 15 день) ключевым является пятнадцатый
день -день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на
востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует
триграмма цянь - или "свет трех ян", что означает полное ян в инь,
максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период
рекомендуется "регулировать дыхание", повернувшись лицом к востоку
(циклический знак цзя), набирание "чистой ци" осуществлять в течение
короткого промежутка времени, а удаление "грязной ци" продлевать, с
тем чтобы "привлекая инь, успокоить ян". Таким образом, три
указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с
тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.
Во время четвертого сезона (16-20 день) Луна начинает убывать,
соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется
"одно инь", что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму
сюнь - . Заниматься цигун в этот'период рекомендуется лицом на запад
(циклический знак синь), продолжительность удаления "грязной ци" и
набирания "чистой ци" - одинакова.
С наступлением пятого сезона (21 - 25 день) наступает вторая
четверть Луны (23 день), появляется "второе инь", и триграмма сюнь
трансформируется в гэнь - . Луна с каждым днем все позже встает на
востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу
(циклический знак бин), удаление "грязной ци" должно быть несколько
продолжительнее набирания "чистой ци".
Шестой сезон (26 - 30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением
лунного диска - наступает новолуние, то есть Луна не видна и
триграмма гэнь трансформируется в кунь - , символизирующую чистое
полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку
(циклический знак и). "Регулирование дыхания" осуществляется за счет
увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается
ян для укрепления инь.
По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов
вновь начинается с первого.
Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в
соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать
выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек.
Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9
часов вечера. Главная цель - "вскармливание инь". При этом следует
помнить о необходимости сбалансированности инь и ян. Если
ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением
его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и
строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью
занятий становится "вскармливание ян" в процессе "регулирования инь
и ян", то есть, иными словами, "водой погасить огонь". Время для
занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на
границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на
рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в
природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение
инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее
развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего
самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных
инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению
семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают
молодость.
Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит
следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной
вечером, или шестьдесят триграмм-раз за месяц, после чего цикл
возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром
и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с
твердым, а темное - с мягким; твердое, в свою очередь, - с ян,
мягкое - с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое -
внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь
и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства
поверхностного и внутреннего.
2) "Регулирование дыхания" в соответствии с изменениями инь и ян в
организме, основанное на следовании гексаграммам.
Ценность трактата "Чжоу и сань тунци" состоит в том, что триграммы и
гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических
состояний организма и как руководство по практике цигун. В
соответствии с теорией "о соответствии человека и неба" все
трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из
триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в
организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и
положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры
воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и
физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям.
Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный
хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и
ян. В результате такого взаимодействия сформировалась 14 "первичная
субстанция", основа жизни.
Вследствие длительного эволюционного процесса появились
разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние
ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или
микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на
закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно,
считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы,
происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с
помощью 64 гексаграмм, образованных из "восьми триграмм ", в основе
которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается
удивительная параллель с известными современной биологической науке
ДНК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по
структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.
Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в
организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением
активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12
гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических
изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и
рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.
Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую
гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с
первого появления ян-ци в начале месяца - гексаграммы фу,
символизирующей первые ростки жизни и образованной путем
трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем
происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и
уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни,
олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается
гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие
между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что
свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании
организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание
активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма
(гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству
ян-ци и твердого начала в организме - гексаграмма цянь.
Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности
мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое
символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму
пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и
землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода
дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы
заболевания.
Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая
за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь.
Наступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной
активности организма, - гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь,
старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм
завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения
физиологической активности организма характерна не только для
периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков:
дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это
связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм
символизируют основные физиологические изменения, происходящие в
процессе функционирования организма: степень активности инь и ян,
наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период
времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее сотношение в них
инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих
подходов, например, к вопросу "регулирования дыхания". Вот что в
этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу которая
составлена из триграммы кунь (все три черты - инь) и триграммы чжэнь
(две инь- черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким
образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее
преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого
и малое - твердого. Следовательно, "регулирование дыхания" в период,
соответствующий гек -саграмме фу, должно быть направлено на
"набирание" ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох -
коротким. Седьмая гексаграмма гоу состоит из триграмм цянь (три
ян-черты) и сюнь (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу,
соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует
большое количество ян и малое - инь. "Регулирование дыхания" в
период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с
использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для
периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует
равновесие между инь и ян , наиболее целесообразным соотношением
между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что
соответствует понятию "равное сочетание пополнения и послабления".
Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца
с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный
выбор, чем опора на шесть сезонов.
Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие,
соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды
функционирования организма человека. Гексаграмма тай состоит из
триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание
трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными
закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци - вверх. Так, одна
опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом.
Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и
взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние
организма, когда "инь уравновешено, а ян - скрыто; семя и дух -
упорядочены", равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному
функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи по структуре
противоположна гексаграмме тай - вверху три ян-черты (триграмма
цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное
равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело
коренным образом: ян стремится вверх, инь - вниз, значит, они не
соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего
воздействия, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи
символизирует упадочное состояние организма, когда "инь и ян
решительно расходятся, семя и ци исчерпаны", каналы не пропускают
ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет
правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего
"регулирования дыхания", что приводит к "исчерпанию пи и наступлению
тай", то есть позволяет поддерживать физиологические функции
организма в состоянии, обозначаемом гексаграм-мой тай. В этом и
заключается польза "следования гексаграммам" при занятиях цигун.
Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня - с 7 до 9
часов утра, в течение лунного месяца - с 11 -по 13 день, в течение
года - весна, в течение жизни - возраст с 25 до 40 лет. Это периоды
максимально активного и стабильного функционирования организма. В
течение месяца физиологические функции организма претерпевают
определенные закономерные изменения, что подтверждается и
современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода:
физической активности, умственной активности и снижения
способностей. В период физической активности возможно достижение
высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной
активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью,
повышением эмоциональности и благоприятствует творческой
деятельности. В период снижения способностей происходит упадок
умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и
ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний
организма имеет много общего с закономерностями двенадцати
гексаграмм, изложенными в трактате "Чжоу и сань тунци", что
подтверждает его научную обоснованность.
'Пять циркулирующих' и 'шесть энергий'
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №6.
(Учение изложено кратко. Полнее читайте книгу "Пять вращений, шесть
энергий" Жэнь Инцю в переводе М.М. Богачихина, Москва, 1994.)
Введение
I. ИЗМЕНЕНИЕ КЛИМАТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ НОСИТ УПОРЯДОЧЕННЫЙ ЦИКЛИЧЕСКИЙ
ХАРАКТЕР
II. СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЙ "ПЯТЬ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ"
"Пять циркулирующих (у юнь)" и "шесть энергий (лю ци)", или учение о
"циркуляции ци" (юнь ци сюешо), является важным разделом
сохранившегося до нашего времени трактата "О внутреннем"
("Нэйцзин"). В общих чертах учение о "циркуляции ци" состоит из трех
частей: примитивной метеорологии, климатической медицины и принципов
сохранения здоровья с учетом климатических условий. Поскольку
физиология организма человека находится в тесной связи с
динамическими изменениями природной среды, любые серьезные колебания
природных условий могут вызвать соответствующую реакцию организма,
оказать на его функционирование определенное влияние. Удовлетворение
человеком повседневных потребностей в пище и в воде неотделимо от
природы, так же как и возникновение многих болезней зачастую
предопределяется природными климатическими причинами. Смена времен
года, колебания климатических условий оказывают, таким образом,
специфическое влияние на физиологические процессы в организме
человека, и, соответственно, на возникновение тех или иных
заболеваний, их диагностику и лечение. Вот почему древние медики,
специалисты в области "сохранения здоровья" уделяли такое большое
внимание закономерностям смены "сезонов" и погодных явлений,
исследовали вопросы взаимосвязей между метеоусловиями, медициной и
"сохранением здоровья". В результате этих исследований в эпоху
династий Цинь и Хань (221 до н.э. - 220) сформулировалась теория
"пяти циркулирующих (ци) и шести энергий (ци)".
"Пять циркулирующих" - это дерево, огонь, земля, металл и вода, т.е.
пять природных ци-субстанций, циркулирующих между небом и землей и
определяемых знаками десятеричного цикла ("десять небесных
стволов"), что называется "десять стволов превращаются в
циркулирующие" (ши гань хуа юнь). На годы цзя и цзи приходится
"циркуляция земли", на годы и и гэн - "циркуляция металла", на годы
бин и синь - "циркуляция воды", на годы дин и жэнь - "циркуляция
дерева", на годы у и гуй - "циркуляция огня". "Циркуляция дерева"
вызывает сильный ветер, "циркуляция огня" - зной и жару, "циркуляция
земли" - дождь и сырость, "циркуляция металла" - сухость,
"циркуляция воды" - ледяной холод.
"Шесть энергий" - это ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод,
которые обычно соответствуют тому или иному времени года: весной -
ветренно, ранним летом - жарко, летом - "огненно", в начале осени -
сыро, осенью - сухо, зимой - холодно. Оставаясь неизменными из года
в год, эти энергии получили название "энергий-хозяев". Если же
какое-либо явление проявляется в неположенный для него срок, нарушая
обычный порядок, то его называют "энергия-гость". "Шесть энергий"
могут "вверху заполнять небо", и тогда их называют "правящими небом
энергиями", а могут "внизу касаться земли", и тогда они становятся
"источниковы-ми энергиями". "Энергии" соответствуют знакам
двенадцатеричного цикла ("двенадцать земных ветвей") и выстраиваются
в схему, называемую "двадцать ветвей превращаются в энергии" (шиэр
чжи хуа ци). Тогда ветер можно назвать "ветряным деревом с
отсутствующим инь", жар - "благородным огнем со слабым инь", огонь -
"относительным огнем со слабым ян", сырость - "сырой землей с
сильным инь", сухость - "сухим металлом со светлым ян", холод -
"холодной водой с великим ян". В годы цзи и у небом правит
"благородный огонь со слабым инь", в годы чоу и вэй - "сырая земля с
сильным инь", в годы инь и шэнь - "относительный огонь со слабым
ян", в годы сы и хай - "ветряное дерево с недостаточным инь". При
обычном порядке смены "энергий" в течение года "ветряное дерево с
отсутствующим инь" господствует в период с "большого холода" (*
Здесь и далее используются термины лунного календаря) до весеннего
равноденствия, "благородный огонь со слабым инь" - с весеннего
равноденствия до "малого изобилия", "относительный огонь со слабым
ян" - с "малого изобилия" до "большой жары", "сырая земля с великим
ян" - с "большой жары" до осеннего равноденствия, "сухой металл со
светлым ян" - с осеннего равноденствия до "малого снега", "холодная
вода с сильным ян" - с "малого снега" до "большого холода".
I. ИЗМЕНЕНИЕ КЛИМАТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ НОСИТ УПОРЯДОЧЕННЫЙ ЦИКЛИЧЕСКИЙ
ХАРАКТЕР
Учение о "циркуляции ци" не ставит целью объяснение ежедневных
перемен погоды. Его цель - прогнозирование погодных изменений в
будущем на тот или иной год, периодов времени. Главным фактором,
обуславливающим формирование и смену метеоявлений, оно считает
субстанцию ци, ее эволюцию. Единство мироздания предполагает, что
все сущее - ни что иное как единая ци. Однако под воздействием
закономерностей теории инь, ян и "пяти первоэлементов" единая
материальная ци может существовать в неограниченном многообразии
проявлений. Определяющая смену метеоусловий ци насчитывает шесть
разновидностей, о которых уже говорилось выше: ветер, жар, огонь,
сырость, сухость и холод. В трактате "Су вэнь" определена
принадлежность "шести энергий (ци) " субстанциям инь и ян: "В
зависимости от количества инь- и ян-ци определяется три инь и три
ян... В условиях отсутствия инь господствует ци-ветер, при малом
количестве инь господствует ци-жар, при большом количестве инь
господствует ци-сырость, при малом количестве ян господствует
ци-огонь, при ясном ян господствует ци-сухость, при большом
количестве ян господствует ци-холод. Сказанное - основа, называемая
"шесть изначальных". Источником "шести энергий" являются инь-ци и
ян-ци, и, поскольку "энергии" обладают разным количеством инь и ян,
их подразделяют на "три инь-энергии" и "три ян-энергии". "Шесть
изначальных" по сути и есть "шесть энергий".
Разделение "шести энергий" на "три ян-энергии" и "три инь-энергии"
основано на противоречиях между инь и ян используется в
аналитических целях. Однако такое представление было бы неполным,
если не рассмотреть "шесть энергий" с точки зрения концепции "пяти
циркулирующих (ци)": "ци-дерева", "ци-огня", "ци-земли",
"ци-металла" и "ци-воды". Важно заметить, что "пять циркулирующих
(ци)", представляющие собой основополагающие метеофакторы, не
являются какой-либо другой по характеру ци, не совпадающей с "шестью
энергиями (ци)". И те, и другие, по сути, взаимопроникаемы. Иными
словами - это одна и та же ци, только рассматриваемая с разных
позиций; с точки зрения соотношения инь и ян - это "шесть энергий
(ци)", с точки зрения теории "пяти первоэлементов" - это "пять
циркулирующих ци". Именно поэтому можно установить принадлежность
"шести энергий" к "пяти циркулирующим": "ци-ветер с отсутствующим
инь" принадлежит дереву, "ци-жар со слабым инь" принадлежит
"благородному огню", "ци-огонь со слабым ян" принадлежит
"относительному огню", "ци-сырость с сильным инь" принадлежит земле,
"ци-сухость со светлым ян" принадлежит металлу, "ци-холод с великим
ян" принадлежит воде. "Ци-жар" и "ци-огонь" в сущности схожи друг с
другом, различаются только по своей интенсивности и принадлежат
первоэлементу "огонь". Чтобы отличать эти две энергии друг от друга,
первоэлемент "огонь" разделяют на два вида: "благородный огонь" и
"относительный огонь", которые соотносятся с "ци-жаром" и "ци-огнем"
соответственно. В "Су вэнь" говорится: "У неба есть пять
первоэлементов, занимающих пять мест, которые порождают холод, жару,
сухость, сырость и ветер". Упоминающаяся в этой цитате "жара" как
раз и включает "ци-жар" и "ци-огонь", что еще раз подтверждает
существование тесной связи между "шестью энергиями" и "пятью
циркулирующими".
Если "шесть ци" и "пять ци" по сути одно и то же, зачем же
понадобилось их разграничивать? Да потому, что различные формы ци
оказывают влияние на климатические условия не по отдельности, а
всегда в различных комбинациях формируют системы метеофакторов,
движение которых и определяет изменение метеоусловий. Согласно
учению о "циркулирующей ци" между небом и землей существует две
основные системы метеофакторов. Одна - система "пяти циркулирующих
ци", включающая дерево, огонь, землю, металл и воду, организованная
аналогично системе "пяти первоэлементов" и кратко называемая "пять
циркулирующих". Другая - система "трех ииь" и "трех ян", включающая
ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, организованная в
соответствии со структурой "трех инъ" и "трех ян" и кратко
называемая "шесть энергии (ци)". Первая система главным образом
отражает признаки "пяти первоэлементов", а вторая в большей степени
демонстрирует принадлежность к инь и ян. Сфера распространения
системы "шести ци" весьма обширна. К ней относятся, в том числе,
"небесная ци" и "земная ци". Система же "пяти циркулирующих"
функционирует между небом и землей и охватывает только сферу
ци-обмена. Пространственное расположение системы "пяти
циркулирующих" хорошо иллюстрирует выдержка из "Су вэнь": "Если
недостаточно небесной ци, земная ци устремляется на ее место; если
недостаточно земной ци, небесная ци устремляется на ее место.
Циркулирующая ци, находясь между небом и землей, обычно следует
первой". Смысл этой цитаты состоит в следующем. "Циркулирующая ци"
находится между небом и землей, поэтому, когда недостаток "небесной
ци" вызывает подъем "земной ци", "циркулирующая ци" поднимается
прежде "земной", и наоборот, когда недостаток "земной ци" вызывает
опускание "небесной ци", "циркулирующая ци" следует впереди
"небесной".
Теория "циркулирующей ци" главной причиной всех метеоизменений
считает подъем и опускание инь и ян, а основным проявлением подъема
и опускания инь и ян в атмосферных процессах является взаимное
воздействие и "взаимное перетекание" "небесной" и "земной ци".
"Циркулирующая ци", находящаяся между ними, соответственно,
опускается или поднимается. Это и является основной формой
динамических изменений в атмосфере, непосредственной причиной
изменения метеоусловий.
В соответствии с теорией "циркулирующей ци" процесс подъема и
опускания "небесной" и "земной ци" есть процесс "взаимопорождения" и
"взаимоподавления", "взаимопоглощения" и "взаимоотторжения" как
внутри двух основных систем - "пяти циркулирующих" и "шести энергий"
- так и между этими системами. Каждая из систем играет в этом
процессе особую роль и по-разному влияет на природу. Естественно,
сочетание большого количества факторов формирует многообразие типов
метеоизменений годового цикла. Это многообразие, тем не менее, имеет
закономерный, строго упорядоченный циклический характер.
В реальной жизни человека это проявляется, например, в чередовании
периодов тепла и холода. С учетом системы "пяти циркулирующих"
годовой цикл делится на "пять времен года": весна, лето, "продленное
лето", осень и зима. Весной дуют ветры, летом устанавливаются зной и
жара, "продленное лето" характеризуется сырой погодой, осенью обычно
сухо, зимой становится холодно. Анализ годового цикла с позиций
системы "шести энергий" позволяет разделить его на шесть периодов
(бу), включающих по четыре "сезона" (цзеци), то есть на 24 "сезона".
Поскольку они повторяются из года в год, то один год, таким образом,
представляет собой один метеоцикл.
Согласно учению о "циркулирующей ци", годовой цикл, в соответствии
со сменой "сезонов", подразделяется на еще более короткие отрезки
разной продолжительности: от восхода до заката - один день,
подразделяющийся, в свою очередь, на двенадцать "страж" (гэнь). Пять
отрезков времени от восхода до заката, то есть пять дней, включают
60 "страж", составляющих один цикл цзя-цзы. Поскольку через каждые
60 "страж" в метеоусловиях происходит незначительная подвижка,
поэтому пятидневный отрезок времени принимается за один "промежуток"
(хоу). Через каждые три "промежутка", то есть 15 дней, в
метеоусловиях происходят более значительные изменения, поэтому
15-дневный отрезок и составляет один "сезон". Шесть "сезонов", или
90 дней, образуют время года, каждое из которых кардинально
отличается от другого. Таким образом, год подразделяется на четыре
времени года, двенадцать месяцев, двадцать четыре "сезона",
семьдесят два "промежутка". Упорядоченность смены "сезонов",
наступление и окончание других, более мелких периодов года,
обеспечивается благодаря существованию и преемственности "шести ци"
и "пяти циркулирующих", которые с окончанием каждого года начинают
новый цикл. Поскольку организация материального мира строится на
универсальных принципах "пяти первоэлементов", то и такой
незначительный отрезок времени, как "промежуток", имеет циклическую
структуру, основанную на этих принципах, в соответствии с которыми и
следует проводить анализ изучаемого вопроса.
Модель, по которой происходит смена времени года, в общем,
неизменна. Тем не менее, каждый год не бывает абсолютно похож на
другие, а иногда вообще выпадает из общего ряда. Учение о
"циркулирующей ци" гласит, что особенности, характерные для того или
иного года, наступают в соответствии с определенной цикличностью,
составляющей период в 60 лет, т.е. один метеогод представляет собой
малый цикл, а период в 60 лет - большой. Таким образом, объяснение
закономерностей и причин смены двух типов метеоциклов кроется в
динамике систем "пяти циркулирующих" и "шести энергий", формирующей
60 годовых типов изменений метеоусловий.
Не уяснив положений учения о "циркулирующей ци", нельзя понять и
причины явлений "наполненности", "недостаточности", "активного" и
"пассивного" поведения крови и ци в организме человека, невозможно
правильно применять методы цигун в целях сохранения здоровья,
предупреждения и лечения болезней.
II. СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЙ "ПЯТЬ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ"
1. "Пять циркулирующих (ци)".
Система "пяти циркулирующих ци" включает дерево, огонь, землю,
металл и воду. Каждая из "пяти ци" образует собственную
"циркуляцию": "циркуляцию дерева", "циркуляцию огня", "циркуляцию
земли", "циркуляцию металла", "циркуляцию воды". Влияние на
климатические условия "пять циркулирующих" оказывают неодновременно
и в равной степени, а поочередно, в последовательности
"взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Во время доминирования
одной из "циркулирующих" ее состояние оказывает определяющее
воздействие на характер метеоизменений.
Воздействие "пяти циркулирующих" на климатические условия происходит
по трем направлениям:
а) "Центральная циркулирующая". "Центральная", или "большая
циркулирующая" определяет тенденцию метеоусловий в данном году. В
"Су вэнь" говорится: "Пять ци циркулируют, каждая доминирует до
конца года, а не только в течение какого-нибудь времени". Смысл
этого высказывания состоит в том, что "пять циркулирующих (ци)"
определяют не только смену времен года, но и по очереди
"главенствуют" в течение всего года. Если в данном году
"главенствует", например, "циркуляция дерева", то все метеоизменения
в этом году будут проходить под ее влиянием. Тогда, в соответствии с
последовательностью "порождения" "пяти первоэлементов", следующий
год будет проходить при главенстве "циркуляции огня", а последующие,
соответственно, при главенстве "циркуляции земли", "циркуляции
металла", "циркуляции воды", а затем вновь при главенстве
"циркуляции дерева". И так каждые пять лет.
Главенство "центральной циркулирующей" может характеризоваться
"избыточностью" и "недостаточностью", что определяется ее
принадлежностью к инь и ян. Ранее уже говорилось о том, что каждая
из "пяти циркулирующих" может иметь две разновидности: инь и ян.
"Ян-циркулирующая" вызывает "избыточность", "инь-циркулирующая" -
"недостаточность". В соответствии с принципом "взаимопорождения" инь
и ян первый год характеризуется "избыточностью", второй -
"недостаточностью", третий - опять "избыточностью" и т.д. При этом
сохраняется последовательность смены "пяти циркулирующих" в
соответствии с принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов".
Учитывая сказанное, последовательность смены годов с учетом
"избыточности" и "недостаточности" можно представить следующим
образом: "Ян-дерево с избыточностью", "инь-огонь с избыточностью",
"ян-земля с избыточностью", "инь-металл с избыточностью", "ян-вода с
избыточностью", "инь-дерево с недостаточностью", то есть каждая
"циркулирующая ци" "главенствует", то есть выполняет функцию
"центральной", один раз в 10 лет.
Для года с "избыточной центральной циркулирующей" характерно
распространение "коренной ци" соответствующей "центральной
циркулирующей", что определяет тенденцию к проявлению
соответствующих характерных особенностей метеоусловий в данном году.
Для года с "недостаточной центральной *циркулирующей" характерно
распространение ци, "подавляющей" ци "центральной циркулирующей",
что приводит к преобладанию характерных особенностей метеоусловий,
обусловливаемых действием более "сильной" "циркулирующей". Приведем
пример. Год с "центральной циркулирующей" "ян-дерево с
избыточностью" характеризуется тенденцией к усилению ци-ветра. В
такой год, как говорится в "Су вэнь", "облака стремительно
перемешиваются, травы и деревья неспокойны, качаются и падают". Что
касается человека, то в такой год повышается риск заболеваний
системы "желудок - селезенка", поскольку дерево подавит землю, а
селезенка соотносится с землей. Если в качестве "центральной
циркулирующей" выступает "ян-дерево с недостаточностью", то в связи
с "недостаточностью" ци-деревб. начинает распространяться "сухая
ци", "подавляющая" дерево. В такой год задерживается развитие всего
и вся, замедляется рост растений, "ци-дерево" подвергается
разрушительному воздействию "ци-металла". В организме человека
ощущается нехватка "свежей ци", что приводит к появлению таких
симптомов как урчание в кишечнике и полужидкий стул. Так как дерево
"отвечает" за печень, а "циркуляция дерева" "недостаточна", у
человека может возникнуть "недостаточность" ци в печени. В
результате в боках и нижней части живота, где проходит инь-меридиан
печени, могут возникнуть ощущения вздутия и боли. "Избыточность" и
"недостаточность" остальных "четырех циркулирующих" проявляется
следующим образом. "В год избыточности огня распространяется зной и
жара; в год недостаточности огня долго держится холод; в год
избыточности земли распространяется сырость и идут дожди; в год
недостаточности земли дуют сильные ветры; в год избыточности металла
распространяется сухая ци; в год недостаточности металла сохраняется
действие жаркого огня; в год избыточности воды распространяется
холодная ци; в год недостаточности воды ощущается сильная сырость".
б) "Циркулирующая-хозяин". Под влиянием системы "пяти циркулирующих"
год делится на пять времен года: весну, лето, "продленное лето",
осень и зиму, и это деление определяется той или иной
"циркулирующей-хозяином", которые сменяют друг другу а в строго
определенной последовательности. Весной хозяйничает "циркуляция
дерева", летом - "циркуляция огня", "продленным летом" - "циркуляция
земли", осенью - "циркуляция металла", зимой - "циркуляция воды".
Таким образом, в течение года, начиная с "больших холодов", через
каждые 73 Дня и "пять четвертей" (кэ) ("четверть" - сотая часть дня)
наступает новое время Года. "Циркуляция дерева" вступает в силу,
начиная с "большого холода", "циркуляция огня" - на 13-й день после
весеннего равноденствия, "циркуляция земли" -на 10-й день после
колошения хлебов, "циркуляция металла" - на 7-й день после
"прекращения жары", "циркуляция воды" - на 4-й день после "начала
зимы". "Циркулирующая-хозяин" определяет постоянство пяти времен
года с точки зрения характерных для них метеоусловий: "первая
циркулирующая" "управляет" ветром, вторая - жарой, третья -
сыростью, четвертая - сухостью, пятая - холодом. Такая смена
"циркулирующих" повторяется из года в год.
Каждое время года тоже может характеризоваться с точки зрения
"избыточности" и "недостаточности". Чтобы разобраться с этими
характеристиками, прежде надо уяснить суть таких категорий как "пять
звуков составляют циркулирующие" и "взаимопорождение сильного и
слабого".
В соответствии со схемой мироустройства, основанной на
взаимодействии "пяти первоэлементов", "пять звуков" тоже находятся в
аналогичных взаимоотношениях. В "Су вэнь" говорится: "На земле -
дерево, ... в мире звуков - цзюэ; на земле - огонь, ... в мире
звуков - чжи; на земле - земля,... в мире звуков - гун; на земле -
металл,... в мире звуков - шан; на земле - вода,... в мире звуков -
юй". Звуки, как следует из вышеприведенного отрывка, тоже
соотносятся с "пятью первоэлементами": цзюэ соответствует дереву,
чжи-огню, гун - земле, шан - металлу, юй - воде. Это и называется
"пять звуков составляют циркулирующие".
Согласно учению о "пяти циркулирующих", как "циркулирующие" делятся
на "инь-циркулирующие" и "ян-циркулирующие", так и "пять звуков"
могут быть "сильными" и "слабыми". Ян соответствует понятию
"сильный", инь - понятию "слабый". "Сильное" означает
"избыточность", "слабое" - "недостаточность". Как и между
"первоэлементами", между "пятью звуками" существуют отношения
"взаимопорождения": "сильный цзюэ" "порождает" "слабый чжи", "слабый
чжи" - "сильный гун", "сильный гун" - "слабый шан", "слабый шан" -
"сильный юй", "сильный юй" - "слабый цзюэ". Эта схема и носит
название "взаимопорождение пяти звуков". Таким образом, если "первую
циркулирующую" представить как "ян-дерево с сильным цзюэ", то
"вторая циркулирующая" будет "инь-огнем со слабым чжи", третья -
"ян-землей с сильным гун", четвертая - "инь-металлом со слабым шан",
пятая - "ян-водой с сильным юй". "Первая циркулирующая" следующего
года тогда будет представлена "инь-деревом со слабым цзюэ". И так
далее по кругу.
Можно заметить, что каждая "циркулирующая-хозяин" повторяется один
раз в два года и время наступления срок каждой из них всегда
неизменно: "первая циркулирующая" - всегда "дерево со звуком цзюэ",
"последняя циркулирующая" - всегда "вода со звуком юй". Изменения
касаются только характеристик "сильная" и "слабая". Уяснив сущность
категорий "пять звуков составляют циркулирующие" и "взаимопорождение
сильного и слабого", легко рассчитать принадлежность "первой
циркулирующей-хозяина" по признаку "сильная - слабая" в любом году.
в) "Циркулирующая-гость". "Циркулирующие-хозяева" отражают
постоянство пяти времен года, а "циркулирующие-госги" определяют их
изменчивость. Последних также насчитывается пять, продолжительность
активности каждой из них также составляет 73 дня и "пять четвертей",
начало и окончание периода активности совпадают с аналогичными
показателями "циркулирующих-хозяев". Последовательность смены "пяти
циркулирующих-гостей" - дерева, огня, земли, металла, воды - также
соответствует последовательности "взаимопорождения" "пяти
первоэлементов".
Однако "первая циркулирующая-гость" совсем необязательно бывает
представлена деревом. Эта категория изменчива. "Первая
циркулирующая-гость" зависит от "центральной циркулирующей" то есть:
"первая циркулирующая-гость" совпадает с "центральной циркулирующей"
данного года. Определив "первую циркулирующую-гостя", можно в
соответствии с последовательностью "взаимопорождения" "пяти
первоэлементов", рассчитать очередность остальных четырех. Например,
если "центральной циркулирующей" в данном году выступает "ян-огонь",
то "первой циркулирующей-гостем" будет "ян-огонь с сильным чжи".
Поскольку "ян-огонь" порождает "инь-землю", а "сильный чжи" -
"слабый гун", то "второй циркулирующей-гостем" в данном году будет
"инь-земля со слабым гун". По аналогии выстраиваются и остальные три
"циркулирующих-гостя": третья - "ян-металл с сильным шан", четвертая
- "инь-вода со слабым юй", последняя - "ян-дерево с сильным цзюэ".
Еще один пример. Если "центральная циркулирующая" представлена
"инь-огнем", то "первой циркулирующей-гостем" будет "инь-огонь со
слабым чжи". "Инь-огонь" порождает "ян-землю", "слабый чжи"
порождает "сильный гун". Следовательно, в роли "второй
циркулирующей-гостя" будет выступать "ян-земля с сильным гун",
которую сменит "инь-металл со слабым шан", и далее - "ян-вода с
сильным юй" и "инь-дерево со слабым цзюэ".
Каждая "циркулирующая-гость" также может характеризоваться
"избыточностью" и "недостаточностью", определяемыми принадлежностью,
соответственно, к ян и инь. В период влияния "ян-циркулирующей"
проявляется действие "коренной ци" данной "циркулирующей", а в
период влияния "инь-циркулирующей" доминирует ци, "подавляющая"
"коренную ци".
Таким образом, влияние "пяти циркулирующих" на изменение
метеоусловий проявляется в трех аспектах: через "центральную
циркулирующую" "циркулиру-ющую-хозяина" и "циркулирующую-гостя".
"Центральная циркулирующая" действует в течение всего года и
определяет особенности метеоусловий в данном году в целом.
"Циркулирующие-хозяева" регулируют постоянный порядок изменения
метеоусловий в соответствии со сменой пяти времен года.
"Циркулирующие-гос-ти" же определяют изменения метеоусловий,
характерных для того или иного времени года и вкупе с
"циркулирующими-хозяевами" объясняют особенности изменения
метеоусловий каждого из пяти времен года. Каждая "центральная
циркулирующая" повторяется один раз в 10 лет (5 лет с
"избыточностью" и 5 лет с "недостаточностью") . Каждая
"циркулирующая-хозяин" повторяется один раз в два года, причем в
роли "первой циркулирующей-хозяина" всегда выступает дерево:
"ян-дерево с сильным цзюэ" или "инь-дерево со слабым цзюэ".
"Циркулирующие-гости", поскольку каждая из них, выступая в роли
первой, совпадает с "центральной циркулирующей" данного года, также
повторяется один раз в 10 лет.
2. "Шесть энергий".
В отличие от "пяти циркулирующих" система "шести энергий" влияет на
климатические условия посредством двух факторов: "ци-хозяина" и
"ци-гостя", составляющих две подсистемы. "Ци-хозяин" и "ци-гость" по
аналогии с "циркулирующей-хозяином" и "циркулирующей-гостем"
определяют, соответственно, постоянство изменений метеоусловий и
отклонения от установленного порядка.
а) "Ци-хозяин". "Ци-хозяин" подразделяет год на шесть периодов,
каждый из которых включает четыре "сезона" и охватывает 60 дней и
87,5 "четвертей". В "Су вэнь" говорится: "Правее ясного (светлого) -
место благородного огня. Вправо от благородного огня на протяжении
одного периода правит относительный огонь. На протяжении следующего
периода правит ци-земля, на протяжении следующего периода -
ци-металл, на протяжении следующего периода - ци-вода, на протяжении
следующего - ци-дерево, а затем - вновь благородный огонь". "Ясное",
о котором говорится в этом отрывке, это место восхода солнца. Если
годовой цикл изобразить в виде замкнутой окружности, то место
"ясного" на ней будет прямо на востоке, на месте циклического знака
мао или на том самом месте, которому соответствует весеннее
равноденствие. Если двигаться от этого места по окружности вправо,
то есть по направлению движения времени, то через шесть периодов
вновь окажешься на том же самом месте, завершив, таким образом,
годовой цикл. Каждый из шести периодов представляет собой отрезок
времени, характеризующийся теми или иными изменениями метеоусловий.
Отрезок в 60 дней перед весенним равноденствием - "первая ци"
-"ветряное дерево с отсутствующим инь". Отрезок в 60 дней после
весеннего равноденствия - "вторая ци" - "благородный огонь со слабым
инь" ("правее ясного - место благородного огня"). Затем следует
"третья ци" - "относительный огонь со слабым ян", на середину
которой приходится летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие
наступает как раз в промежутке между "четвертой ци" - "сырой землей
с сильным инь" - и "пятой ци" - "сухим металлом со светлым ян".
"Последняя ци" - это "холодная вода с великим ян", занимающая по 30
дней до и после зимнего солнцестояния. Все шесть периодов вместе
составляют 365 дней и 25 "четвертей", то есть один год.
Шесть периодов, определяемых "ци-хозяевами", всегда неизменны.
"Первая ци-хозяин" главенствует 60 дней и 87,5 "четвертей" до
весеннего равноденствия - это "ветряное дерево с отсутствующим инь".
Все последующие ци-периоды сменяют друг друга в соответствии с
принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Среди них
присутствуют два периода с огнем, причем "благородный огонь со
слабым инь" всегда предшествует "относительному огню со слабым ян".
Особенности влияния "ци-хозяев" в каждый из шести периодов
заключаются в следующем. В период "первой ци" - "ветряное дерево с
отсутствующим инь" - пробуждается "весенняя ци" и все ожидает. В
период "второй ци" - "благородный огонь со слабым инь" -
заканчивается весна и начинается лето, постоянно набирает силу
"жаркая ци". Период "третьей ци" - "относительный огонь со слабым
ян" - характеризуется знойной и жаркой погодой, самой жаркой в году.
В четвертый период - "сырая земля с сильным инь" - жара начинает
отступать, вступает в права "сырая ци". Для пятого периода - "сухой
металл со светлым ян" - характерна ясная, сухая, прохладная погода.
Период "пятой ци" - "холодная вода с великим ян" - период снегопадов
и сильных холодов, когда все засыпает. Это самое холодное время
года. Эти особенности шести периодов года, определяемые влиянием
"ци-хозяев", неизменны из года в год.
б) "Ци-гость". "Ци-гости" тоже подразделяются на категории инь и ян
(три "инь-ци-гостя" и три "ян-ци-гостя"). "Ци-хозяин" определяет
постоянство изменений метеоусловий, а "ци-гость" вызывает аномальные
изменения, то есть отражает непостоянство изменений метеоусловий.
Последовательность смены "ци-го-стей" не совпадает с
последовательностью смены "ци-хозяев". Последние сменяют друг друга
в соответствии с принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов",
а "ци-гости" - по принципу чередования инь и ян: первая - с
"отсутствующим инь", вторая - со "слабым инь", третья - с "сильным
инь", четвертая - со "слабым ян", пятая - со "светлым ян", шестая -
с "великим ян".
Воздействие "ци-гостей" на изменение метеоусловий проявляется на
трех уровнях.
(1). "Управление в течение всего года". Из шести "ци-гостей" одна в
течение всего года является главной, определяющей тенденцию
формирования метеоусловий на весь год. "Главную ци-гостя" также
называют "управляющей небом ци". Последовательность смены
"управляющих небом ци" выглядит следующим образом: "ци со слабым
инь", "ци с сильным инь", "ци со слабым ян", "ци со светлым ян", "ци
с великим ян", "ци с отсутствующим инь", вновь "ци со слабым инь" и
так далее. Цикл возобновляется через каждые шесть лет.
Если небом управляет "ци с отсутствующим инь", то весь год будут
дуть ветры; если управляет "ци со слабым инь" - температура весь год
будет несколько выше, чем обычно; если управляет "ци с сильным инь"
- будет большое количество осадков; если управляет "ци со слабым ян"
- средняя годовая температура будет гораздо выше нормы; если
управляет "ци со светлым ян" - будет сохраняться тенденция к сухой и
прохладной погоде; если управляет "ци с великим ян" - среднегодовая
температура будет ниже нормы, а зима - очень холодной.
(2). "Управление в течение полугода". Если расположить "три инь-ци"
и "три ян-ци" по кругу в порядке, соответствующем нарастанию инь и
ян, то получится "Схема циркуляции четырех промежуточных ци,
управляющих небом, и источ-никовых ци". На этой схеме "три инь-ци" и
"три ян-ци" образуют парные оппозиции: "отсутствующее инь" находится
напротив "слабого ян", "слабое инь" - напротив "светлого ян",
"сильное инь" - напротив "великого ян". В год, когда "управляющей
небом ци" выступает "ци с отсутствующим инь", противостоящая ей "ци
со слабым ян" будет играть роль "источниковой ци", "ци с сильным ян"
будет выступать в качестве "правой промежуточной ци" относительно
"управляющей небом ци с отсутствующим инь", а "ци со слабым инь" -
ее "левой промежуточной ци". "Ци со светлым ян" в этом случае будет
"левой промежуточной ци", а "ци с великим ян" - "правой
промежуточной ци" относительно "источниковой ци со слабым ян". На
следующий год произойдет смена "управляющей небом ци" на "ци со
слабым инь". Соответственно, в качестве "источниковой ци" будет
выступать противостоящая ей "ци с ясным ян". Тогда "правой
промежуточной ци" "управляющей небом ци со слабым инь" будет "ци с
отсутствующим инь", а "левой промежуточной ци" - "ци с сильным инь",
"правой промежуточной ци" "источниковой ци с ясным ян" - "ци со
слабым ян" , а ее "левой промежуточной ци" - "ци с сильным ян". И
так далее по кругу. На схеме верх символизирует юг, низ - север,
левая сторона - восток, правая - запад. "Управляющая небом ци"
находится наверху, "источниковая ци" - внизу, слева и справа от них
располагаются "четыре промежуточные ци".
Согласно учению о "циркулирующей ци", "управляющая небом ци"
определяет тенденции метеоусловий в течение первой половины года, а
"источниковая ци" - во второй его половине. "Управляющие небом ци" и
"источниковые ци" в шести го-довыхпериодахпротивостоятдругдругу,
поэтому еслинебомуправляетинь-ци, то "источниковой" выступает ян-ци,
и наоборот. Смена всех трех видов ци - "управляющей небом",
"источниковой" и "промежуточных" - происходит в соответствии с
последовательностью смены "трех инь" и "трех ян", совершая полный
цикл за шесть лет.
(3). "Управление одним периодом". "Ци-гости" разделяют год на шесть
периодов, или на шесть отличающихся друг от друга метеоусловиями
отрезков. С точки зрения периодичности изменения метеоусловий в
течение года каждый из видов ц и - "управляющая небом",
"источниковая" и "четыре промежуточных" - доминирует в течение
одного периода. Между шестью периодами "ци-гостей" и шестью
периодами "ци-хозяев" существуют твердо установленные структурные
соответствия. Так, "управляющей небом ци" соответствует "третья ци"
системы "ци-хозяев" - "относительный огонь со слабым ян",
"источниковой ци" соответствует "последняя ци" - "холодная вода с
великим ян", "правой промежуточной" относительно "управляющей небом
ци" - "вторая ци" - "благородный огонь со слабым инь", "левой
промежуточной" относительно "управляющей небом ци" - "четвертая ци"
- "сырая земля с сильным инь", "левой промежуточной" относительно
"источниковой ци" - "первая ци" - "ветряное дерево с отсутствующим
инь", "правой промежуточной" относительно "источниковой ци" - "пятая
ци" - "сухой металл со светлым ян". Эти соответствия всегда
неизменны.
Каждый год начинается с "левой промежуточной" относительно
"источниковой ци", выступающей в качестве "первой ци-гостя", затем
наступает период "второй ци-гостя" - "правой промежуточной"
относительно "управляющей небом ци", далее следует "третья ци-гость"
- собственно "управляющая небом ци", потом идет "четвертая ци-гость"
- "левая промежуточная" относительно "управляющей небом ци", вслед
за ней наступает период "пятой ци-гостя" - "правой промежуточной"
относительно "источниковой ци" и, наконец, период "последней
ци-гостя" - собственно "источниковой ци". Такая последовательность
смены "ци-гостей" также неизменна из года в год и представляет собой
постоянную структурную модель.
В соответствии со сменой "ци-гостей" и "ци-хозяев" год
подразделяется на 6 периодов, причем смена первых и вторых
происходит одновременно. Каждый такой период продолжается 60 дней и
87,5 "четвертей". Однако в системе "ци-хозяев" "ци-гости" меняются:
"управляющая небом ци" меняется один раз в год по принципу "три инъ"
и "три ян" и вместе с ней происходит смена "источниковой ци" и
"четырех промежуточных ци". Поэтому полный цикл смены шести периодов
"ци-гостей" продолжается шесть лет.
Влияние "ци-гостей" на метеоусловия происходит в трех плоскостях: в
течение всего года, в течение полугода и в течение одного периода.
"Управляющая небом ци" главенствует целый год, она же в оппозиции с
"источниковой ци" - по полгода, все три вида "ци-гостей" -
"управляющая небом", "источниковая" и "четыре промежуточных" - на
протяжении одного периода. "Шесть энергий", выступающие в качестве
шести метеофакторов, воздействуют на изменение метеоусловий
абсолютно одинаково как в системе "ци-хозяев", так и в системе
"ци-гостей", на протяжении какого бы отрезка времени они ни
доминировали. Однако продолжительность такого воздействия и
последовательность в каждой из систем различны, поскольку в системе
"ци-гостей" присутствует деление на год, полгода и период. Поэтому
смена климатических условий представляет собой сложный и запутанный
процесс.
3. "Встреча гостей и хозяев".
"Ци-гости" в соответствии с внутренней структурой этой системы
последовательно накладываются на "шесть ци-хозяев", знаменуя
"встречи гостей и хозяев". "Ци-хозяева" из года в год неизмененны,
"ци-гости" сменяются в течение года шесть раз, составляя годичный
цикл из шести периодов. Наложение "ци-гостей" на "ци-хозяев"
выливается в комплексное воздействие этих двух подсистем на
изменение метеоусловий в течение года, характер которого каждый год
меняется, формируя шестилетний цикл. "Встреча гостей и хозяев"
представлена в таблице.
"Встреча гостей и хозяев"
"Ци-гости"
"Пи-хозяева"
Срок
Впред/ назад
"Левая промежуточная" от "источниковой ци"
"Относительный огонь со слабым инь"
"Ветряное дерево с отсутствующим инь"
"Первая ци"
Шестьдесят с лишним дней до весеннего равноденствия
Назад
"Правая промежуточная" от "управляющей небом ци"
"Сухой металл со светлым ян"
"Благородный огонь со слабым инь"
"Вторая ци"
Шестьдесят с лишним дней после весеннего равноденствия
Назад
"Управляющая небом ци"
"Холодная вода с великим ян"
"Относительный огонь со слабым ян"
"Третья ци"
По трвдцать дней с лишним до и после летнего солнцестояния
Вперед
"Левая промежуточная" от "управляющей небом ци"
"Ветряное дерево с отсутствующим инь"
"Сырая земля с сильным инь"
"Четвертая ци"
Шестьдесят с лишним дней до осеннего равноденствия
Вперед
"Правая промежуточная" от "источниковой ци"
"Благородный огонь со слабым инь"
"Сухой металл со светлым ян"
"Пятая ци"
Шестьдесят с лишним дней до осеннего равноденствия
Вперед
"Источниковая ци"
"Сырая земля с сильным инь"
"Холодная вода с великим ян"
"Шестая ци"
По тридцать дней с лишним до и после зимнего солнцестояния
Вперед
"Встреча гостей и хозяев" непосредственно отражается на изменении
метеоусловий шести периодов года. С точки зрения принадлежности к
"пяти первоэлементам", тот или иной период может иметь
направленность "вперед" или "назад". Если "ци-гость" "порождает" или
"подавляет" "ци-хозяина", то такой период характеризуется
направленностью "вперед", что означает довольно слабое воздействие
"ци-гостя" на "ци-хозяина" и, следовательно, нормальное протекание
"сезонов". Направленность "назад" означает "порождение" или
"подавление" "ци-хозяином" "ци-гостя", что проявляется в
значительном влиянии последней, приводящем к ощутимым изменениям.
Бывает и так, что "ци-хозяин" и "ци-гость" представлены "благородным
огнем" и "относительным огнем". Если "ци-гость" - "благородный
огонь", а "ци-хозяин" - "относительный огонь", то в случае замещения
"старшего" "младшим" говорят о направленности "вперед", в противном
случае возникает направленность "назад". Иногда получается так, что
и "ци-гость", и "ци-хозяин" относятся к одному и тому же
"первоэлементу", то есть возникает "общность ци". В этом случае
вследствие чрезвычайной активности главенствующей в данное время ци,
период "общности ци" будет характеризоваться значительно большими
отклонениями в метеоусловиях от нормы, чем даже при направленности
"назад".
'Пять циркулирующих' и 'шесть энергий' (продолжение)
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №6.
III. СИСТЕМЫ "ПЯТИ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТИ ЭНЕРГИЙ (ЦИ)" В КОМПЛЕКСЕ
С "НЕБЕСНЫМИ СТВОЛАМИ" И "ЗЕМНЫМИ ВЕТВЯМИ"
IV. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРОГНОЗИРОВАНИЯ КЛИМАТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ И
ВОЗМОЖНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ
III. СИСТЕМЫ "ПЯТИ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТИ ЭНЕРГИЙ (ЦИ)" В КОМПЛЕКСЕ
С "НЕБЕСНЫМИ СТВОЛАМИ" И "ЗЕМНЫМИ ВЕТВЯМИ"
Состояние и влияние "пяти циркулирующих" и "шести энергий (ци)" в
разные годы проявляются по-разному, что объясняет отличие одного
года от другого. По-разному строятся и взаимоотношения между этими
системами. Как гласит учение о "циркуляции", две системы в
соответствии с принципом принадлежности к "пяти первоэлементам"
находятся в отношениях взаимного порождения и взаимного подавления.
Принадлежность "пяти циркулирующих" в данном году определяется по
"центральной циркулирующей". Если в данном году "центральная
циркулирующая" по своей принадлежности к "пяти первоэлементам"
порождает "управляющую небом ци", то есть, если "циркулирующая"
порождает ци, это называется "малым отступлением". Если
"циркулирующая" подавляет ци, это называется "несоответствием". Если
ци порождает "циркулирующую", это называется "правильным
превращением". Если же ци подавляет "циркулирующую", это называется
"небесным наказанием". И, наконец, если "циркулирующая" и ци по
своей принадлежности к "пяти первоэлементам" совпадают, это
называется "небесным совпадением" (знамением).
В годы "малого отступления" и "несоответствия", поскольку
"циркулирующая" порождает и, соответственно, подавляет ци, основное
влияние на метеоусловия оказывают "пять циркулирующих",
превосходящие по силе "шесть энергий", которые играют второстепенную
роль.
В годы "правильного превращения" и "небесного наказания", поскольку
ци "порождает" и, соответственно, подавляет "циркулирующую", а
значит превосходит ее по силе, характер метеоусловий определяется,
главным образом, "шестью ци", в то время, как "пять циркулирующих"
занимают подчиненное положение.
Если на год "циркулирующей земли" выпадает "сырая земля с сильным
инь" в качестве "управляющей небом ци" или на год "циркулирующего
огня" приходится "относительный огонь со слабым ян" или "благородный
огонь со слабым инь" в качестве "управляющих небом ци" и так далее,
такой год называют "небесным совпадением". В такой год
"циркулирующая" и ци совпадают по своей принадлежности к "пяти
первоэлементам", что значительно усиливает вероятность аномальных
изменений климатических условий, поскольку сильно возрастает влияние
факторов, определяющих тенденции изменения метеоусловий, создается
ситуация их чрезвычайно бурной активности.
Выше мы рассмотрели основные проблемы, связанные с системами "пяти
циркулирующих" и "шести ци". Однако этих знаний еще недостаточно,
чтобы рассчитать и спрогнозировать характер климатических изменений
в том или ином году. Для этого еще необходимо учитывать порядок
летоисчисления по "небесным стволам" и "земным ветвям" (циклическим
знакам).
"Десять небесных стволов" - это циклические знаки цзя, и, бин, дин,
у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй.
"Двенадцать земных ветвей" - это циклические знаки цзы, чоу, инь,
мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай.
Летоисчисление по "небесным стволам" и "земным ветвям" строится на
объединении знаков десятеричной и двенадцатеричной систем, пары
которых служат для обозначения того или иного года.
Для обозначения первого года берутся первые знаки двух систем - цзя
и цзы. Первый год, таким образом, получает девиз цзяцзы. Для
обозначения второго года берутся вторые знаки - и и чоу. Девиз
второго года - ичоу. Далее следуют годы биньинь, динмао, учэнь и
т.д. Однако ввиду разного количества знаков в двух системах для
завершения полного цикла возможных сочетаний от цзяцзы до цзяцзы
"небесные стволы" используются 6 раз, а "земные ветви" - 5. Таким
образом, для "небесных стволов" -10х6= 60, для "земных ветвей" -12 х
5= 60. То есть полный цикл составляет 60 парных сочетаний (см. табл.
1).
Таблица 1
Парные сочетания "небесных стволов" иоземных ветвей"
Цзяцзы
ичоу
биньинь
динмао
учэнь
цзисы
ганъу
синьвэй
жэньшэнь
гуйю
цзясюй
ихай
бинцзы
динчоу
уинь
цзимао
гэнчэнь
синьсы
жэньу
гуйвэй
цзяшэнь
ию
бинсюй
динхай
'уцзы
цзичоу
ганьинь
синьмао
жэнь- чэнь
гуйсы
цзяу
ивэй
биншэнь
динью
усюй
цзихай
гэнцзы
синьчоу
жэньинь
гуймао
цзяинь
имао
бинчэнь
динсы
уу
цзивэй
гэншэнь
синью жэнь
сюй
гуйхай
"Стволы" и "ветви" подразделяются на категории инь и ян. Нечетные
знаки (1, 3,5,7,9,11) относятся к ян, а четные (2,4,6,8,10,12) -к
инь. То есть "небесные стволы" цзя, бин, у, гэн и жэнь принадлежат к
категории ян, а и, дин, цзи, синь и гуй - к категории инь.
Соответственно, "земные ветви" цзы, инь, чэнь, у, шэнь и сюй -
принадлежат к категории ян, а чоу, мао, сы, вэй, ю и хай - к
категории инь. Такая классификация циклических знаков совпадает с
чередованием инь-черт и ян-черт в триграммах (см. табл. 2 и 3).
Таблица 2
Принадлежность "небесных стволов" к инь и ян
"ян-стволы"
цзя
бин
у
гэн
жэнь
Порядковый номер
1
3
5
7
9
"инь-стволы"
и
дин
цзи
синь
гуй
Порядковый номер
2
4
6
8
8 10
Таблица 3
Принадлежность "земных ветвей" к инь и ян
"ян-ветви"
цзы
инь
чэнь
у
Шэнь
сюй
порядковый номер
1
3
5
7
9
11
"инь-ветви"
чоу
мао
сы
вэй
ю
хай
порядковый номер
2
4
6
8
10
12
При соответствии друг другу "стволор" и "ветвей" "ян-стволы" всегда
соотносятся с "ян-ветвями", Я "инь-стволы" - с "инь-ветвями". В
случае несоответствия "стволы" относятся к категории ян, а "ветви" -
к категории инъ.
"Стволы" и "ветви" также могут характеризоваться по принадлежности к
"пяти первоэлементам". Учение о "циркуляции ци" гласит, что
"небесные стволы" цзя и и соответствуют первоэлементу дерево, бин и
дин - первоэлементу огонь, у и цзи - первоэлементу земля, гэн и синь
- первоэлементу металл, жэнь и гуй - первоэлементу вода. Парная
принадлежность "стволов" первоэлементам объясняется тем, что, как
говорилось выше, четные "стволы" относятся к категории инь, нечетные
- к категории ян, а каждый из "пяти первоэлементов" также имеет
категориальную инь- или ян-принадлежность. Поэтому знак цзя
соответствует "ян-дереву", а знак и - "инь-дереву", знак бин -
"ян-огню", а знак дин - "инь-огню"; знак у - "ян-земле", а знак цзи
- "инь-земле"; знак гэн - "ян-металлу", а знак синь - "инь-металлу";
знак жэнь - "ян-воде", а знак гуй - "инь-воде" (см. табл. 4).
"Земные ветви" соотносятся с "пятью первоэлементами" следующим
образом: "ян-цзы" и "инь-хай" соответствуют воде, "ян-у" и "инь-сы"
- огню, "ян-инь" и "инь-мао" - дереву, "ян-шэнь" и "инь-ю" -
металлу, "ян-чэнь" и "ян-сюй", а также "инь-чоу" и"инь-вэйе - земле.
Такая принадлежность "земных ветвей" определяется тем, что первый,
третий, пятый, седьмой, девятый и одиннадцатый месяцы имеют нечетные
номера и относятся к категории ян, а поскольку первый месяц проходит
под знаком инь, третий месяц - под знаком чэнь, пятый месяц - под
знаком у, седьмой месяц - под знаком шэнь, девятый - под знаком сюй,
одиннадцатый - под знаком цзы, то эти знаки приобретают
соответствующую ян-принадлежность. Второй, четвертый, шестой,
восьмой, десятый и двенадцатый месяцы имеют четные номера и поэтому
относятся к категории инь. А поскольку второй месяц проходит под
знаком мао, четвертый - под знаком сы, шестой - под знаком вэй,
восьмой - под знаком ю, десятый - под знаком хай, двенадцатый - под
знаком чоу, то все эти знаки принадлежат к категории инь.
Таблица 4
Соответствия между "десятью стволами" и "пятью первоэлементами"
"небесные стволы"
цзя, и
бин, дин
у, цзи
гэн, синь
жэнь, гуй
принадлежность к инь и ян
ян инь
ян инь
ян инь
ян инь
ян инь
"пять первоэлементов"
дерево
огонь
земля
металл
вода
пять сторон света
восток
юг
центр
запад
север
пять времен года
весна
лето
"продленное лето"
осень
зима
"Хай-месяц" и"цзы-месяц" - два зимних месяца, следующие друг за
другом, первый - инь, второй - ян. Зима наступает в связи с приходом
северной холодной ци и соответствует воде. Поэтому знаки хай и цзы
соотносятся с водой.
"Сы-месяц" и "у-месяц" - два летних месяца, следующие друг за
другом, первый - инь, второй - ян. Лето наступает с приходом южной
жаркой ци и соответствует огню. Поэтому знаки сы и у соотносятся с
огнем.
"Инь-месяц" и "мао-месяц" - два весенних месяца, следующие друг за
другом, первый - инь, второй - ян. Весна наступает с приходом
восточной теплой ци и соответствует дереву. Поэтому знаки инь и мао
соотносятся с деревом.
"Шэнь-месяц" и "ю-месяц" - два осенних месяца, следующие друг за
другом, первый - инь, второй - ян. Осень наступает с приходом
западной сухой ци и соответствует металлу. Поэтому знаки шэнь и ю
соотносятся с металлом.
Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы, проходящие под
знаками, соответственно, чэнь, вэй, сюй, чоу, являются последними
месяцами весны, лета, осени и зимы, а потому соответствуют
"центральной земле". Каждые восемнадцать дней, предшествующие
сезонам "начало весны", "начало лета", "начало осени" и "начало
зимые, приходившимся на "чэнь-месяц" (третий), "вэй-месяц" (шестой),
"сюй-месяц" (девятый) и "чоу-месяц" (двенадцатый), являются
периодами доминирования "центральной земли" (см. табл. 5).
Таблица 5
Соответствия между "двенадцатью ветвями" и "пятью первоэлементами"
инь, мао
у, сы
чэнь, сюй, чоу, вэй
шэнь, ю
цзы, хай
дерево
огонь
Земля
металл
Вода
Обратившись вновь к "десяти небесным стволам", отметим, что знаки
цзя и цзи соотносятся с землей, а поэтому в годы, проходящие под
знаками цзя и цзи, вне зависимости от выпадающих на них "ветвей",
"центральной циркулирующей" будет "циркуляция земли". Из
периодической таблицы сочетания "небесных стволов" и "земных ветвей"
(см. табл. 1) видно, что таких лет - двенадцать: цзяцзы, цзясюй,
цзяшэнь, цзяу, цзячэнь, цзяинь, цзисы, цзимао, цзигоу, цзи-хай,
цзию, цзивэй. Знак цзя соотносится с "ян-землей", знак цзи - с
"инь-зем-лей". Поэтому "цзя-годы" характеризуются "избыточностью"
"циркуляции земли", а "цзи-годы" - ее "недостаточностью".
Аналогичным образом обстоит дело со всеми стволами, то есть каждая
"циркулирующая" доминирует по двенадцать лет, из которых шесть лет с
"избыточностью", а шесть лет с "недостаточностью". В соответствии с
принципами смены "пяти циркулирующих" "центральная циркулирующая"
является "первой циркулиряющей-гостем". Поэтому, определив
"центральную циркулирующую", можно без труда рассчитать порядок
смены "циркулирующих-гостей".
Из пяти "циркулирующих-хозяеве "первая циркулирующая" - всегда
дерево (звук цзяо), а последняя - всегда вода (звук юй). Остается
неизвестным, к какой категории относится "первая
циркулирующая-дерево": к категории ян или инь, к "слабому цзяо" или
к "сильному цзяо". Принадлежность ее определяется, исходя из
принципа "взаимопорождения" "пяти первоэлементов" и "сильного" и
"слабого" отсчетом от принадлежности доминирующего в этом году
"небесного ствола"к тому или иному "первоэлементу" и к категории инь
или ян.
Например, данный год проходит под знаком "небесного ствола" бин. Бин
соответствует "ян-воде с сильным звуком юй". "Сильный юй"
порождается "слабым шан", "слабый шан" порождается "сильным гун",
"сильный гун" порождается "слабым чжи", "слабый чжи" порождается
"сильным цзяо". Таким образом, "первой циркулирующей-хозяином" года
бин выступает "ян-дерево с сильным цзяо", а "последней
циркулирующей-хозяином", соответственно, "ян-вода с сильным юй".
Аналогичным образом осуществляется подсчет для любого года. Года дин
и жэнь являются годами "цзяо-циркулирующей", поэтому и без
вычислений можно определить, что "первой циркулирующей-хозяином" в
году дин является "слабый цзяо", а в году жэнь - "сильный цзяо",
поскольку дин относится к категории инь, а жэнь - к категории ян.
Взаимоотношения между "двенадцатью ветвями" и "шестью ци" строятся
следующим образом. Знаки цзы и у соответствуют "благородному огню
(жар) со слабым инь", знаки чоу и вэй - "сырой земле с сильным инь",
знаки инь и шэнь - "относительному огню (огонь) со слабым ян", знаки
мао и ю - "сухому металлу со светлым ян", знаки чэнь и сюй -
"холодной воде с великим ян", знаки сы и хай - "ветряному дереву с
отсутствующим инь" (см. табл. 6).
Таблица 6
Соответствия между "земными ветвями" и "шестью энергиями"
цзы, у
чоу, вэй
инь, шэнь
мао,ю
чэнь, сюй
сы, хай
благородный огонь (жар) со слабым инь
сырая земля с сильным инь
относительный огонь (огонь) со слабым ян
сухой металл со светлым ян
холодная вода с великим ян
ветряное дерево с отсутствующим инь
Поскольку знаки цзы и у соответствуют "благородному огню со слабым
инь", то в годы, проходящие под этими знаками, с каким бы знаком из
системы "небесных стволов" они ни совпали, "управляющей небом ци"
выступает "благородный огонь (жар) со слабым инь". Это годы цзяцзы,
бинцзы, уцзы, гэнцзы, шэньцзы, цзяу, бинъу, уу, гэнъу и жэньу -
всего десять лет. Аналогично рассчитываются и остальные годы: в годы
чоу и вэй "управляющей небом ци" является "сырая земля с сильным
инь", в годы инь и шэнь - "относительный огонь (огонь) со слабым
ян", в годы мао и ю - "сухой металл со светлым ян", в годы чэнь и
сюй - "холодная вода с великим ян", в годы сы и хай - "ветряное
дерево с отсутствующим инь". Таким образом, каждая из "шести ци" в
течение шестидесятилетнего цикла по десять раз выступает в роли
"управляющей небом ци". Определив "управляющую небом ци", не
составляет труда рассчитать "источниковую ци", "левую промежуточную
цие и "правую промежуточную ци".
Полная смена всех "пяти циркулирующих" происходит за десять лет, а
"шести ци" - за шесть. Поскольку "небесные стволы" находятся в
отношениях соответствия с "пятью циркулирующими", а "земные ветви" -
с "шестью ци", то "небесная ци" может быть представлена в виде "ци
небесных стволов", представляющих "пять циркулирующих", а "земная
ци" - в виде "ци земных ветвей", представляющих "шесть ци".
Существование жестких соответствий между "небесными стволами" и
"пятью циркулирующими", с одной стороны, и "земными ветвями" и
"шестью ци", с другой, дает возможность рассчитать, к какому типу
метеуословий относится тот или иной год. Для этого достаточно
выяснить его обозначение в периодической шестидесятилетней системе
"стволов" и "ветвей".
Тем не менее, необходимо особо выделить шесть специфических типов
метеоусловий, характерных для ряда лет, хотя и подпадающих под
классификацию, приведенную в начале раздела III ("малое
отступление", "несоответствие", "превращение вперед", "небесное
наказание", "небесное совпадение"), но имеющих значительные отличия
в характере проявления метеорологических особенностей.
1. "Небесное совпадение". Входит в систему пяти основных типов,
указанных выше, и приходится на годы цзичоу, цзивэй, уинь, ушэнь,
уцзи, уу, имао, ию, дин-сы, динхай, бинчэнь, бинсюй. Годы "небесного
совпадения" характеризуются высокой степенью климатических аномалий.
2. "Подобное небесное совпадение". Год "небесного совпадения"
характеризуется принадлежностью "центральной циркулирующей" и
"управляющей небом ци" к одному и тому же первоэлементу, а для года
"подобного небесного совпадения" характерно совпадение сильной
"центральной циркулирующей" по этому же признаку с "источниковой
ци". При этом возможны три варианта: "центральная циркулирующая" -
"ян-земля с сильным гун", "источниковая ци" - "сырая земля с сильным
инь" - годы цзячэнь и цзясюй; "центральная циркулирующая" -
"ян-дерево с сильным цзяо", "источниковая ци" - "ветряное дерево с
отсутствующим инь" - годы жэньинь и жэньшэнь; "центральная
циркулирующая" - "ян-металл с сильным шан", "источниковая ци" -
"сухой металл со светлым ян" - годы чэнцзы и гэнъу. Собственно к
подобному "небесному совпадениюе относятся последние четыре года,
поскольку годы цзячэнь и цзясюй одновременно можно отнести к
следующей категории - "годовой встрече". Годы "подобного небесного
совпадения" также характеризуются высокой степенью климатических
аномалий.
3. "Годовая встреча". "Земная ветвь" мао соответствует дереву,
"ветвь" у - огню, ю - металлу, цзы - воде, и каждая из них занимает
подобающее ей место. А "ветви" чэнь, сюй, чоу и вэй соответствуют
одному первоэлементу - земле. Годы, когда эти ветви по
принадлежности первоэлементу земля совпадают с "центральной
циркулирующей", называются "годовой встречей". Это динмао, уу,
цзячэнь, цзясюй, цзичоу, цзивэй, ию и бинцзы, из которых ию, уу,
цзивэй и цзичоу относятся к годам "небесного совпадения", поэтому
собственно "годовая встреча" приходится на четыре оставшиеся года.
Климатические условия в эти периоды приближаются к норме.
4. "Подобная годовая встречае. Приходится на годы, которые
характеризуются совпадением по принадлежности и первоэлементу слабой
"центральной циркулирующей" и "источниковой ци". Здесь возможны три
варианта: "центральная циркулирующая" - "инь-огонь со слабым чжи",
"источниковая ци" - "относительный огонь со слабым ян" - годы гуйсы,
гуйхай; "центральная циркулирующая" - "инь-вода со слабым юй",
"источниковая ци" - "холодная вода с великим ян" - годы синьчоу и
синьвэй; "центральная циркулирующая" - "инь-огонь со слабым чжи",
"источниковая ци" - "благородный огонь со слабым инь" - годы гуймао
и гуйю. Климатические условия в эти шесть лет близки к нормальным.
5. "Небесное совпадение сильного и". Так называются годы, имеющие
характеристики одновременно "небесного совпадения" и "годовой
встречи", это: цзичоу, цзивэй, ию и уу. В такие годы происходит
совпадение по принадлежности и первоэлементу сразу трех
составляющих: "центральной циркулирующей", "управляющей небом ци" и
годовой "ветви". Поэтому такое явление еще носит название
"триединого управления". В такие годы в климатических условиях могут
отмечаться серьезнейшие аномалии.
6. "Равновесие ци". Наступает тогда, когда сильная "центральная
циркулирующая" "сдерживается" "управляющей небом ци" или когда
слабая "центральная циркулирующая" "поддерживается" годовой
"ветвью", то есть когда формируются климатические условия, для
которых не характерна ни "сила", ни "слабость", а "равновесие ци".
Например, год гуйсы: знак гуй соотносится с "инь-огнем",
"центральная циркулирующая" представлена слаоым "инь-огнем", знак сы
соотносится с огнем и, следовательно, "поддерживает" слабую
"циркуляцию огня". Наступает "равновесие ци". Климатические условия
в годы "равновесия ци" характеризуются как нормальные и весьма
стабильные. Вероятность аномалий чрезвычайно мала. К таким годам
относятся: гуйсы, синьхай, цзивэй, цзичоу, динмао, ию, а также
гэншэнь, гэньинь, гэнъу, гэнцзы, усюй, учэнь - всего двенадцать лет,
в первые шесть из которых слабая "циркулирующая" "поддерживается"
годовой "ветвью", а в последующие шесть - сильная "циркулирующая"
"сдерживается" ею.
Анализируя динамику метеоусловий, учение о "циркуляции ци"
подразделяет изменения, происходящие с "великой ци", на две большие
системы: "пять циркулирующих" и "шесть энергий". Эти две системы, в
свою очередь, подразделяются на ряд подсистем: "центральные
циркулирующие", "циркулирующие-хозяева", "циркулирующие-гости",
"ци-хозяева", "ци-гости" и т.д., каждая из них представляет собой
целостную структуру, способную поддерживать внутреннюю
сбалансированность за счет последовательно цикличного характера
функционирования этих систем. Система "пяти циркулирующих"
организована по типу "пяти первоэлементов" и включает "пять ци":
дерево, огонь, землю, металл и воду. Система "шести энергий"
представляет собой целостное единство "шести ци": ветра, жара, огня,
сырости, сухости и холода, структурно организованных по принципу
"три инь - три ян" ("взаимопорождения инь и ян"). Взаимоотношения
элементов в системе "шести энергий" имеют ряд особенностей: все
"шесть ци" имеют определенную последовательность и доминируют
поочередно в соответствии с этой последовательностью, каждая из
"шести ци" имеет парную оппозицию ("отсутствующее инь" - "слабое
ян", "слабое инь" - "светлое ян", "сильное инь" - "великое ян"), с
которой они могут находиться в диспозициях: "управляющая небом ци" -
"источниковая ци", или "левая промежуточная ци" - "правая
промежуточная ци". Одновременно с этим обе системы - "пяти
циркулирующих" и "шести ци" - находятся в отношениях взаимного
влияния: "отсутствующее инь" соответствует дереву, "слабое инь" -
"благородному огню", "сильное инь" - земле, "слабое ян" -
"относительному огню", "светлое ян" - огню, "великое ян" - воде.
Согласно учению о "циркуляции ци", метеоизменения находятся в тесной
связи со временем и пространством. Очевидно, что и расчеты,
связанные с определением "циркулирующей-хозяина",
"циркулирующей-гостя", "ци-хозяина", "ци-гостя", и выяснение
зависимости типов метеоизменений, характерных для каждого периода
шестидесятилетнего цикла от системы летоисчисления по "небесным
стволам" и "земным ветвям", - все это исследования процессов,
протекающих во времени, связанных, согласно учению о "циркуляции
ци", с изменением пространственной ориентации. Например, "пять
первоэлементов" соответствуют "пяти направлениям": восток порождает
ветер и символизирует весну, юг порождает жару и символизирует лето,
"центр" порождает сырость и символизирует "продленное лето", запад
порождает сухость и символизирует осень, север порождает холод и
символизирует зиму. В данном случае "пять времен года", "пять
направлений" и пять видов метеофакторов рассматриваются в единстве.
Итак, в соответствии с учением о "циркуляции ци" процесс изменения
метеоусловий носит определенный упорядоченный характер,
проявляющийся в повторении из года в год сменяющих друг друга времен
года, в чередовании периодов "избыточности" и "недостаточности",
образующих замкнутый шестидесятилетний цикл. Однако эта
упорядоченность также характеризуется большим количеством нарушающих
ее явлений, поскольку так называемой "Системе определяющих
метеофакторов" свойственны как стабильность и устойчивость, так и
динамичность и изменчивость. Коща говорят, что "ци выбивается из
общего ряда", имеют в виду как раз аномальные явления, когда "пять
циркулирующих ци" в нарушение обычной временной последовательности
"хозяйничают" в течение того или иного периода. Такие аномалии
являются причиной разнообразных бедствий. Досрочное появление
"циркулирующей", время "управления" которой еще не наступило,
приводит к аномальным изменениям, характеризующимся "избыточностью"
и называемым "излишней ци". Обратное явление, когда, несмотря на
наступление определенного периода, ци, "управляющая" им, еще не
появилась, приводит к отклонениям от нормы, характеризующимся
"недостаточностью" и называемым "подавленной ци".
Изменчивость, связанную с нарушением строгой упорядоченности, нельзя
игнорировать, ведь возникновение многих заболеваний, неурожаи в
сельском хозяйстве всегда связаны с аномальными изменениями
климатических условий, но при этом следует помнить, что устойчивость
"системы основных метеофакторов" является их главной, определяющей
характеристикой, а изменчивость занимает подчиненное положение. В
шестидесятилетнем цикле каждый год имеет свои значительные
метеорологические особенности, иллюстрирующие неустойчивость
изменений метеоусловий, однако, если сравнивать между собой более
продолжительные отрезки времени, измеряемые периодами по шестьдесят
лет, то можно констатировать, что с точки зрения изменчивости
метеоусловий они будут абсолютно одинаковыми. Поэтому климатическая
норма и аномалия - понятия относительные, а изменения метеоусловий
носят закономерный упорядоченный характер.
IV. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРОГНОЗИРОВАНИЯ КЛИМАТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ И
ВОЗМОЖНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ
1. Определение "центральной циркулирующей" по "небесным стволам".
Сначала необходимо определить "центральную циркулирующую ци" данного
года, а затем с учетом последовательной смены "пяти циркулирующих"
рассчитать, какая "циркулирующая" будет доминировать в данном году и
строить прогнозы, отталкиваясь от полученного результата.
В годы цзя и цзи "циркулирующая" - земля. В год цзя - "избыточная
ян-зем-ля", которая в силу "избыточности" значительно доминирует над
водой, а потому несет сырость и дожди, способна оказать вредное
воздействие на ци почек. В год цзи "циркулирующая" - "недостаточная
инь-земля", которая в силу "недостаточности" подавляется деревом, а
потому сопровождается сильными ветрами и может отрицательно
сказаться на ци селезенки.
В годы и и гэн в качестве "циркулирующей" выступает металл, в год
гэн - "избыточный ян-металл", в год и - "недостаточный инь-металле.
В первом случае он доминирует над деревом, вызывает засушливую
погоду и может отрицательно сказаться на ци печени. Во втором случае
металл подавляется огнем, что является причиной жары и зноя и может
отрицательно повлиять на ци легких.
В годы бин и синь в качестве "циркулирующей" выступает вода. В год
бин - "избыточная ян-вода", в год синь - "недостаточная инь-вода". В
первом случае она доминирует над огнем, вызывает распространение
"холодной ци" и способна нанести вред ци сердца. Во втором случае
вода подавляется землей, что способствует распространению сырой и
дождливой погоды и отрицательно сказывается на ци почек.
В годы дин и жэнь "циркулирующая" - дерево. В год жэнь - "избыточное
ян-дерево", в года дин - "недостаточное инь-дерево". В первом случае
оно доминирует над землей, вызывает ветреную погоду и может нанести
вред ци селезенки. Во втором случае дерево подавляется металлом, в
результате чего устанавливается сухая погода и может пострадать ци
печени.
В годы у и гуй в качестве "циркулирующей" выступает огонь. В год у -
"избыточный ян-огонь", в год гуй - "недостаточный инь-огонь". В
первом случае он доминирует над металлом, в результате чего
распространяются жара и зной, наносится вред ци легких. Во втором -
огонь подавляется водой, что вызывает распространение холода и
вредит ци сердца.
2. Определение "управляющей небом" и "источниковой ци" по "земным
ветвям". Для этого можно использовать следующую формулу.
В годы цзы и у "управляющая небом ци" - "благородный огонь со слабым
инь", "источниковая ци" - "сухой металл со светлым ян", в годы чоу и
вэй "управляющая небом ци" - "сырая земля с великим ян",
"источниковая ци" - "холодная вода с великим ян"; в годы инь и шэнь
"управляющая небом ци" - "относительный огонь со слабым ян",
"источниковая ци" - "ветряное дерево с отсутствующим инь"; в годы
мао и ю "управляющая небом ци" - "сухой металл со светлым ян",
"источниковая ци" - "благородный огонь со слабым инь"; в годы чэнь и
сюй "управляющая небом ци" - "холодная вода с великим ян",
"источниковая ци" - "сырая земля с сильным инь"; в годы сы и хай
"управляющая небом ци" - "ветряное дерево с отсутствующим инь",
"источниковая ци" - "относительный огонь со слабым ян".
"Управляющая небом ци" играет главенствующую роль, "источниковая ци"
- подчиненную, при этом "управляющая небом ци" занимает определяющее
положение в первой половине года, "источниковая ци" - во второй.
3. Определение взаимной обусловленности "стволов" и "ветвей".
Например, при совпадении по принадлежности "центральной
циркулирующей ци", зависящей от "стволов", и "управляющей небом ци"
складывается "небесное совпадение", при ее совпадении с "годовой
ветвью" возникает "годовая встреча", при совпадении всех трех
составляющих говорят о "небесном совпадении сильного и". Об этом
подробно говорилось выше.
Годы "небесного совпадения" и "подобного небесного совпадения"
отличаются значительными аномалиями климатических условий и быстрым
развитием возможных заболеваний.
Годы "небесного совпадения сильного и" характеризуются мощными
климатическими катаклизмами и распространением внезапных заболеваний
и смертей.
Для "годовых встреч" и "подобных годовых встреч" характерно
приближение климатических условий к норме.
Годы "равновесия ци" - годы максимально устойчивой нормальной
погоды, сопровождающиеся снижением заболеваемости и тенденцией к
быстрому выздоровлению.
Отношения "порождения" и "сдерживания" между "центральной
циркулирующей" и "управляющей небом ци" по системе "пяти
первоэлементов" складываются следующим образом. Когда "управляющая
небом ци" и "порождает" "центральную циркулирующую", происходит
"благоприятное превращение", когда "центральная циркулирующая"
"порождает" "управляющую небом ци", возникает "малое отступление";
когда "управляющая небом ци" "сдерживает" (подавляет) "центральную
циркулирующую", складывается "небесное наказание"; когда
"центральная циркулирующая" "сдерживает" "управляющую небом ци",
возникает "несоответствие".
"Небесное наказание" и "несоответствие" выступают в качестве
ослабляющего фактора, "правильное превращение" - усиливающего, а
"малое отступление" - нейтрального. То есть, если на год с
"недостаточностью" выпадает "усиление" или на год с "избыточностью"
приходится "ослабление", то их характер может измениться в сторону
"равновесия ци".
Взаимная обусловленность "стволов" и "ветвей" имеет массу нюансов и
вариантов, которые, к сожалению, не могут быть описаны в одной
статье.
Используя приведенную выше методику прогнозирования, можно
определить характер предполагаемых климатических условий для того
или иного года, а, следовательно, и принять профилактические меры,
направленные на уменьшение ущерба сельскому хозяйству и здоровью
человека. Правильный учет сезонных климатических факторов в
клинической практике также может способствовать значительному
повышению точности диагностирования и эффективности лечения. |
|
