|
Занимаясь 'цигун скрытой информации', я стала легкой,
как ласточка
Лю Цинчжэнь
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1997. №6.
Мне пятьдесят лет. Живу в г. Дяньцзян пров. Сычуань (Китай). В
возрасте тридцати с небольшим лет у меня появились головные боли и
обнаружился целый букет болезней: эмфизема легких, бронхит,
ревматизм сердца, ревматический артрит. Меня стал мучить ужасный
кашель, от которого я буквально не могла разогнуться. Лицо приобрело
темножелтый цвет, я похудела до 35 кг, еле ходила и быстро начинала
задыхаться.
В марте 1990 г. я начала заниматься цигун по методике "Пьяный Будда
спускается с гор". К моему удивлению практически сразу я перестала
кашлять, задыхаться и уставать при ходьбе. Я увлеклась этой
методикой и стала заниматься два-три раза в день по два-три часа.
Занятия сопровождались то громким смехом, то безутешным плачем, а
иногда чувства так переполняли меня, что я начинала петь. Вообще-то
я человек консервативных взглядов и поэтому никогда до этого не
танцевала. А во время занятий однажды вдруг схватила за руки подруг
по цигун и легко, и грациозно закружилась в танце. Нечего и
говорить, что до занятий кулачный боец из меня был никакой. Когда же
взялась за упражнение "пьяный кулак", то подобно легендарному У Суну
раскачивалась назад и вперед, переваливалась с боку на бок и еще
успевала время от времени подносить "стакан" ко рту, чтобы сделать
"глоток". Я могла в течение двух часов широко раскрытыми глазами
смотреть на солнце и ничего не ощущала кроме мягкого света, любила
по ночам часами смотреть на луну, испытывая при этом необыкновенный
комфорт и абсолютно не замечая времени. Чем дольше я занималась, тем
меньше болезней у меня оставалось, тем крепче становилось мое
здоровье, тем больше мне хотелось заниматься.
Через три месяца я впервые испытала "воздержание от пищи", которое
продолжалось три дня. В этот период я ничего не ела и не пила,
активность на занятиях снизилась, садилась на землю и качала
головой. Когда пошел проливной дождь, я хорошо осознавала, что сижу
на мокрой земле, но лишь через два с лишним часа перестала
испытывать неудобства. Второй раз "воздержание от пищи" наступило у
меня в марте 1991 г. и продолжалось уже 15 дней. Когда я в 4 часа
утра выходила на занятия, до меня долетали ароматы готовящейся пищи:
каши из свежей редьки и вареной кукурузы. Их было достаточно, чтобы
я ощутила будто плотно позавтракала. В этот период я часто
чувствовала разные запахи: камфары, мяты и т.д. Я чувствовала их с
наступлением темноты, при прикосновении к листьям деревьев и при
соприкосновении ладоней друг с другом. Мне кажется, что эти ощущения
запахов имеют терапевтический эффект. Когда я закрывала глаза, то
могла наблюдать свечения разного цвета: фиолетового, желтого,
серого, белого и черного. Особенно красив был изумрудный свет. Вслед
за появлением свечения ко мне стали приходить различные образы:
горы, реки, люди. На этом же этапе занятий со мной начали
происходить еще более удивительные явления: днем я видела зеленые
деревья и травы. Эти видения настолько захватывали меня, что я
научилась подражать полету птиц, мяукать кошкой, рычать тигром. При
этом звуки, которые я издавала, были громкими и близкими к
оригиналу.
Как объяснить это явление? Согласно теории "цигун скрытой
информации", в человеке заложена информация обо всем сущем, которая
актуализируется и высвобождается посредством занятий. Причем, чем
более полно и чисто она актуализируется, тем существеннее улучшение
здоровья.
Во второй период "воздержания от пищи" у меня в голове возникали
самые невероятные идеи. В марте, когда еще довольно холодно, мне
вдруг пришла мысль обливаться холодной водой. Я в свитере
становилась в корыто с холодной водой и просила кого-нибудь набирать
воду тазиком для умывания и поливать меня. Я становилась мокрой как
курица, но совершенно не чувствовала холода, наоборот, от моего тела
исходило сильное тепло, такое сильное, что мокрый свитер моментально
становился сухим. Рассказать кому-нибудь - не поверят, что все мои
болячки: и эмфизема легких, и бронхит, и ревматизм, хотя при них
категорически противопоказаны и холод, и сырость, после 15 дней
"воздержания от пищи" и 21 корыта холодной воды исчезли. Другая
невероятная идея, пришедшая мне на ум, заключалась в том, что я
просила окружающих с силой наносить удары по моему телу. Боли я не
испытывала, наоборот, чувствовала себя вполне комфортно. Через
несколько дней подобных экзекуций произошло еще одно "чудо": мои
спина и шея полностью выпрямились.
По мере занятий "ощущение ци" у меня становилось все сильнее и
сильнее. В конце концов я почувствовала себя легко, как ласточка, и
уже не ходила, а буквально летала. Однажды я занималась в спальне и
так увлеклась, что сама не заметила, как вскочила на тумбочку,
стоявшую у окна, а с нее ступила на крепление москитной сетки в
изголовье кровати. Рейка, из которой сделано крепление, была
толщиной 3 см и располагалась на расстоянии 185 см от пола. Ее можно
было сломать даже незначительным усилием, не говоря уже о такой
нагрузке, как вес человека. Но мне было все нипочем. Так, одна нога
впереди, другая сзади, руки в стороны, глядя на солнце в открытом
окне, я, как ива на ветру, простояла семь часов кряду. Что это было?
Возможно, одно из проявлений эффекта "легкого тела". Одно можно
сказать точно: это была легкость тела, свободного от болезней. Это
упражнение вылечило мои глаза. Я стала попадать ниткой в самое
маленькое игольное ушко.
Цигун вызывает эффект торможения сознательного слуха, зрения,
обоняния, мышления, сознательной речи и сознательных действий и
пробуждает бессознательные ощущения, речь и движения, направляемые
"изначальным духом". Этим и объясняются наблюдаемые у занимающихся
цигун странные мысли, действия и высказывания. Иногда меня посещало
желание оказать медицинскую помощь другим. Когда у моей дочери
открылось кишечное кровотечение, я погрузилась в цигун-состояние, а
руки автоматически нашли нужную точку, прикоснулись к ней, и
кровотечение прекратилось. Так, за два года занятий цигун без
лекарств и уколов выздоровели мои легкие, выпрямилась спина, ушла
седина, волосы вновь стали черными, а лицо приобрело здоровый
розовый цвет. Я поправилась и стала весить 52 кг, окрепла духом и
больше не нуждаюсь в опеке близких. Мы с дочерью содержим небольшую
закусочную, дело процветает, в семье царят мир, дружба и счастье
Десять критических моментов в занятиях цигун и их преодоление.
[Советы начинающим]
Лян Баофэн
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1997. №6.
Я занимаюсь цигун уже восемь лет. Сначала я взялся за методику
"парящий журавль" но, позанимавшись некоторое время, сменил ее на
методику "формы и духа", поскольку опасался того, что был не в
состоянии контролировать возникавшие спонтанные движения. Затем я
изучил еще ряд методик: "направление ци в макушку пригоршнями", "дао
инь энергетических каналов", "пять изначальных", "возвращение
внутренних органов к изначальному", прошел три ступени "цигун
умственной энергии". Опыт занятий убедил меня в том, что овладение
методикой не составляет большого труда, а вся сложность заключается
в необходимости заниматься регулярно и настойчиво. В течение восьми
лет я прошел три этапа и преодолел десять критических моментов. За
все это время я ни разу не прерывал занятия, выполнял упражнения
ежедневно, днем и вечером, и теперь цигун стал для меня привычкой.
Первый этап можно назвать "вынужденным", на котором мне пришлось
волей-неволей заняться цигун из-за проблем со здоровьем. Второй этап
- "добровольный", когда я вошел во вкус и стал заниматься по
собственной инициативе, сознательно. И, наконец, третий -
"фанатичный", на котором занятия цигун превратились в насущную
жизненную потребность, и я просто не мог обходиться без них.
Подробнее остановлюсь на десяти критических моментах, которые мне
удалось преодолеть.
1 Критический момент ожидания быстрой отдачи
Настойчивые занятия обязательно дадут результат. Не стоит прекращать
усилия, если через некоторое время не наступает положительных
изменений. Я всю жизнь занимался конторской работой. В результате
постоянного умственного напряжения и сидячего образа жизни у меня
развились артрит, бессонница, неврастения, кроме того, меня замучили
постоянные простуды.
Когда начинаешь заниматься цигун, чтобы избавиться от болезней, то,
естественно, стремишься как можно быстрее обнаружить первые признаки
улучшения, надеешься, что оно наступит сразу с началом занятий.
Поэтому через определенное время, когда долгожданный результат все
не приходит, энтузиазм падает и начинаешь сомневаться в том, что
цигун - это правильный выбор.
Когда такие сомнения посетили меня, на помощь пришли учителя и
коллеги. Я более углубленно изучил некоторые вопросы теории и начал
кое-что понимать. Несмотря на это, моя вера в успех была все еще
слаба, но, по крайней мере, я убедился в том, что цигун безопасен, и
принял решение продолжать занятия. Еще через три месяца меня
перестала мучить бессонница, улучшилось психологическое состояние.
Вместе с первыми результатами мысли о безопасности цигун сменились
пониманием, что он действительно способен излечивать болезни, что
при условии регулярности занятий обязательно наступит результат. Это
придало мне новые силы.
2. Критический момент удовлетворенности достигнутыми результатами
Когда с помощью цигун побеждаешь болезнь, начинаешь понимать,
насколько еще низок уровень твоего мастерства.
Если удается избавиться от того или иного заболевания, необходимо
продолжать занятия с удвоенной энергией. Через год после начала
занятий цигун все мои болезни как-то незаметно прошли. У меня
нормализовались сон и аппетит, перестал давать о себе знать артрит,
и простуды больше мне не докучали. В этот период мой настрой на
занятия начал давать сбои. Если вдруг наваливался большой объем
работы, то все чаще меня стала посещать мысль, что занятия цигун
можно временно отложить. Я размышлял так: занятия цигун
предназначены для того, чтобы вылечиться; теперь я здоров - цель
достигнута, значит незачем тратить время и силы на продолжение
занятий. И тут мне на глаза попалась статья мастера Пана, в которой
говорилось о том, что занятия по методике "внешнего изначального"
способствуют устранению заболевания; занятия по методике внутреннего
изначального" позволяют достичь уровня физического и психического
здоровья, в два раза превосходящего уровень обычного человека, а
занятия по методике "пять изначальных" в сочетании с методикой
"возвращение внутренних органов к изначальному" позволяют превзойти
уровень обычного человека в три раза. Кроме того, целью цигун в
целом является не только лечение и профилактика заболеваний, но и
изучение самого себя. И я понял: избавление от болезней - лишь
первый шаг и, сделав его, начинаешь осознавать, что твое мастерство
еще далеко от совершенства, что впереди тебя ждет долгая и длинная
дорога. Поняв это и преисполнившись решимости, я продолжил занятия,
стремясь достичь более высоких целей.
3. Критический момент появления цигун-реакций и "атаки ци на очаг
заболевания"
После появления цигун-реакций и "атак ци на очаг заболевания"
необходимо еще упорнее заниматься.
По мере настойчивых занятий и роста мастерства в организме
происходит множество незаметных, на первый взгляд, изменений,
которые в конце концов приводят к возникновению цигун-реакций и
интенсивному поступлению ци в очаг заболевания. Наиболее
распространенными цигун-реакциями являются: "разбухание" головы,
боли в пояснице, "сухость" толстого кишечника, общая слабость и
усталость.
"Атаки ци на очаг заболевания" могут выражаться в том, что
возобновляются боли, которые прошли несколько лет назад. Например,
вдруг ни с того ни с сего в заднем проходе вызревает свищ или
начинает невыносимо болеть палец, который когда-то был травмирован.
В такие моменты обычно и приходит мысль о том, что заниматься цигун
себе дороже. Логика простая: цигун должен лечить болезнь, у а меня
он, наоборот, вызвал ее, мне стало хуже, чем до начала занятий.
Так случилось и со мной. Возник вопрос, и за ответом я вновь
обратился к статьям мастера Пана, где сказано, что в случае
появления болей или новых патологий в процессе занятий цигун не
следует пытаться выяснить их причину и характер, а лучше продолжить
целеустремленные занятия и вскоре все придет в норму. Сказано четко
и понятно. Я сделал вывод: цигун-реакции являются показателем роста
мастерства, свидетельствуют о том, что ци активно воздействует на
организм; активное поступление ци в очаг заболевания является
закономерным процессом устранения его причин. Придя к такому
заключению, я собрал свою волю в решимости победить появившиеся у
меня цигун-реакции и продолжал заниматься, несмотря на неприятные
ощущения и недомогание. В результате я преодолел этот этап.
4. Критический момент страха перед галлюцинациями
Если относиться к необычному спокойно, то оно пройдет само собой.
Надо набраться мужества, чтобы продолжать занятия и в условиях
галлюцинаций. Приступая к занятиям цигун, человек знает о
вероятности появления галлюцинаций, но, столкнувшись с ними, как
правило, оказывается не способным правильно их воспринимать и вести
себя должным образом. Проблема заключается в том, решится ли он на
продолжение занятий, зная, что его ждет.
Во время галлюцинаций обычно возникают видения древних храмов, гор,
рек, городских улиц, разных людей и образы Будды. Однажды, занимаясь
где-то около полуночи в маленькой темной комнатушке, я увидел
напротив себя сидящего отца, который давно умер. Тут волей - неволей
испугаешься. Немудрено, что я стал опасаться за свое душевное
здоровье и на некоторое время прервал занятия.
Пришлось вновь обратиться к теории, из которой я узнал, что так
называемые "видения" ничего из себя не представляют, что они
нематериальны и на них просто не следует обращать внимания. При
появлении "видений" надо спокойно продолжать занятия и они исчезнут
сами собой. Прояснив до конца сущность этого явления, я почувствовал
себя увереннее и возобновил занятия. Какие бы галлюцинации меня ни
посещали, они больше не отвлекали меня.
5. Критический момент возникновения опасений за сохранность
собственной ци
Высокое мастерство и правильное следование методике позволяют
"пестовать ци". При лечении других людей собственной ци ей наносится
ущерб, и поэтому требуются значительные усилия, чтобы научиться
правильно расходовать свою ци. Когда мастерство достигает
определенного уровня, к вам начинают обращаться пациенты с просьбой
о лечении с помощью вашей ци, да вам и самому хочется сделать
что-нибудь полезное для людей, благо появилась такая возможность. Вы
начинаете заниматься этим без оглядки.
Через некоторое время появляется ощущение опустошенности, слабости
во всем теле. Когда такое случилось со мной, я подумал: других лечу,
а сам, как больной. Я решил бросить это дело и разобраться в теории.
У учителя Пана написано: "Метод лечения заболеваний с помощью
"испускания ци" основан на использовании природной "изначальной ци"
и, соответственно, не только не наносит вреда вашей "изначальной ци",
но и является одной из составных частей занятий по методике "цигун
умственной энергии".
Ответы на все другие вопросы оставалось искать только в себе самом:
или я еще не достиг соответствующего уровня мастерства, или
неправильно выполнял "испускание ци". Я выбрал оба направления и
сосредоточился на интенсификации занятий, с одной стороны, и на
изучении и практической отработке способов "испускания ци" в
соответствии с требованиями "цигун умственной энергии", с другой.
Через определенное время я вновь вернулся к практике лечения с
помощью "испускания ци" и на этот раз без всякого ущерба для себя.
6. Критический момент возможного получения травмы даже в самой
безобидной ситуации
Чтобы сохранить свое мастерство, надо всегда следовать принципам
морали и нравственности.
В позапрошлом году со мной произошел один случай, когда я столкнулся
с неприятным для меня явлением и дал волю эмоциям. Ци буквально
хлынула из меня, и я ничего не мог с этим поделать, как будто
заболел чем-то серьезным. Тогда я подумал, что, когда эмоциям дает
волю человек, занимающийся цигун, он наносит себе гораздо более
серьезную травму, чем обычный человек. Вывод напрашивался сам собой:
лучше бросить занятия. Оказавшись перед выбором, я вновь обратился к
теории вопроса и, изучив ряд трудов, пришел к следующему заключению:
в процессе занятий цигун рост мастерства обязательно должен быть
подкреплен морально-нравственными принципами - чем выше уровень
мастерства, тем строже должны быть требования морали. Я глубоко
осознал слова учителя Пана о том, что "следование принципам морали
является магистральным направлением совершенствования в рамках
учения "цигун умственной энергии". Если вы по какому-либо поводу
демонстрируете отрицательную эмоциональную реакцию, это значит, что
ваш морально-нравственный уровень еще очень низок. Поэтому,
сталкиваясь с чем-либо, сначала вспомните о требованиях морали,
затем подумайте о том, как отреагировали бы на это другие.
Постарайтесь понять, что жизнь далеко не совершенна, мобилизуйте
свою способность к самоконтролю. Тогда станет возможным в любой
ситуации сохранять душевное равновесие и спокойствие ци,
приверженность принципам морали, что, несомненно, послужит на благо
дальнейшего совершенствования ваших способностей.
7. Критический момент ироничного отношения посторонних
Насмешки и иронию следует встречать насмешками и иронией. Во время
занятий в присутствии посторонних они иногда начинают подтрунивать
над занимающимися. Раздаются вопросы и реплики типа: "Можешь
взлететь на небо?"; "На своей ци ты помчишься быстрее самолета";
"Смотрите, всегда было восемь святых, а теперь девятый появился" и
т.д. На собственном опыте я убедился: дело не в том, смеются над
тобой или нет, а в том, как ты к этому относишься. Ни в коем случае
нельзя допускать, чтобы ирония окружающих отражалась на ваших
занятиях. Относитесь к непониманию с двойной иронией: ты смеешься
над тем, что цигун - глупое занятие, а я - над тем, что только
глупец не занимается цигун; ты смеешься над тем, что всегда будешь
больным, а я - от радости, что могу быть здоровым и жить долго.
8. Критический момент отсутствия спокойной обстановки
Занятия в неблагоприятных условиях являются хорошим испытанием
закаленности "духа". Если вы попали в шумную обстановку, продолжайте
спокойно заниматься. Обстановка, в которой проходят занятия,
оказывает на них большое влияние. Здесь я говорю о шумной и
суматошной обстановке, царящей, например, на производственном
совещании, в поезде, на котором вы отправились в командировку, или в
гостинице, в которой вы остановились, дома, накануне праздника,
когда собрались гости, и т.д.
Мои рекомендации сводятся к следующему: если вы оказались в подобной
обстановке на "вынужденном" этапе занятий, то занятие следует
прекратить; если на "добровольном" этапе - его следует сократить;
если на "фанатичном" этапе - следует продолжать занятия как обычно.
В спокойном месте "пестуется ци", в шумном месте закаляется "дух".
Когда вы оказываетесь в шумной обстановке, это всегда удобный
случай, чтобы поработать над своим "духом".
Однажды зимой мне пришлось побывать в командировке в г. Шицзячжуан.
Я остановился в городской гостинице. Обстановочка в ней была еще та!
После соответствующей подготовки я вышел в коридор, где беспрерывно
в разных направлениях сновали люди, и, не обращая на них никакого
внимания, повернувшись лицом к стене, отзанимался как обычно более
двух часов, причем, как это и бывает всегда, погрузился в "состояние
покоя". В машине очень удобно выполнять упражнения в положении сидя,
что всегда и делаю. В новогодний праздник я встаю раньше на два часа
и, когда начинают приходить гости, уже заканчиваю занятия. В общем,
когда вы попадаете в неблагоприятную для занятий обстановку,
закаляйте ваш "дух".
9. Критический момент повседневных неприятностей
Во время занятий сохраняйте в спокойствии сердце и душу. Если же вас
постигли неприятности и вы не можете успокоиться, все равно
занимайтесь.
В жизни, к сожалению, бывают такие периоды, когда неприятности идут
чередой. Они переворачивают душу, не дают ни на минуту успокоиться,
действуют так, что во время занятий ни стоять, ни сидеть не можешь.
Когда я впервые столкнулся с такой ситуацией, первое, о чем я
подумал, было: прервать занятия и дождаться, когда придет
успокоение. Однако, вспомнив известную истину "на день остановишься,
десять будешь нагонять", понял, что этого делать не следует. Даже
если беспокойство не прошло, все равно надо заниматься, даже через
силу. Неприятности обычно наваливаются с утра, а вечером надо
заниматься. Посторонние мысли никак не выходят из головы, продолжать
занятия просто невозможно. В этот момент надо проявить решимость,
заниматься во что бы то ни стало, пусть даже это превратится в
подобие производственной гимнастики. Просто помахать руками
полезнее, чем вообще ничего не делать.
В тот день я начал с методики "направление ци в макушку
пригоршнями". Вскоре мои мысли успокоились, и я вернулся в
нормальное состояние. После перехода к методике "формы и духа" я
чувствовал себя вообще просто прекрасно. Простояв "столбом" сорок
минут, я успешно достиг "состояния покоя". В другой раз я начал
занятия с болью в животе. Накануне я съел что-то холодное, и, когда
пришло время заниматься, я просто не мог стоять. Тем не менее, я
нашел в себе силы и выполнил пять этапов методики "духа и тела". В
этом момент у меня заурчало в животе, и боль прошла. В конце концов
я понял: перед лицом неприятностей или плохого самочувствия нельзя
отступать, надо смело вступать в бой.
10. Критический момент нетерпеливого ожидания результатов
Долгие испытания закаляют волю. Когда начинает казаться, что долгие
занятия не прибавляют мастерства, единственное, что следует
предпринять, - систематично и терпеливо продолжать занятия.
Действительно, рано или поздно наступает время, когда кажется, что,
сколько бы ты ни занимался, мастерства уже не прибавится. Человек
перестает замечать динамику своего развития. Даосское учение об
"искусстве внутренней пилюли" гласит: через три года наступает
начальная стадия готовности пилюли, через шесть лет - средняя, через
девять - полная.
Прозанимавшись восемь лет, я должен был быть где-то на стадии
средней готовности пилюли, ближе к полной, но особых изменений в
себе не ощущал, и мастерство ничем себя не проявляло. Тогда-то у
меня и появилась расхолаживающая мысль о том, что результат не
зависит от объема проделанной работы, раз уж роста мастерства не
видно, достаточно будет просто поддерживать его на прежнем уровне.
К счастью, у меня хватило теоретической подготовки, чтобы
сообразить: занятия цигун представляют собой процесс накапливания
энергии, и рост мастерства происходит за счет продолжительной и
тяжелой работы, т.е. действует принцип, в соответствии с которым
"при достаточном напряжении лампочка загорится сама". На коротком
отрезке времени результаты занятий действительно определить очень
трудно, но если сравнить то, что было год назад, с тем, к чему
пришел сейчас, то становятся очевидными большие изменения,
значительный прогресс: усилилась острота восприятия, улучшилась
"проходимость" внутри тела, повысилась ясность сознания; гораздо
явственней стали проявляться "движение в покое" и "покой в
движении"; значительно выше стала эффективность лечения "испускаемой
ци"; во время занятий постоянно стали появляться разноцветные
светящиеся точки и сгустки; заметные изменения произошли с
"небесными воротами" и "небесным глазом". Приведенный анализ укрепил
мою веру в цигун и решимость продолжать настойчивые занятия.
Восьмилетний опыт занятий цигун вселил в меня глубокую убежденность
в том, что совершенствование в этой области - это далеко не гладкий
путь. На нем встречаются многочисленные препятствия, преодолеть
которые можно, только преисполнившись уверенности и решимости. Тот,
кто стремится достичь высот мастерства, должен овладеть его тремя
главными составляющими: в совершенстве изучить методику, досконально
знать теорию и соблюдать принципы морали и нравственности. Владение
методикой и настойчивые занятия представляют собой практическую
основу мастерства, знание теории является путеводной нитью в
практике занятий, а следование принципам морали и нравственности -
гарантией того, что в процессе занятий уровень мастерства будет
непрерывно повышаться. Все три фактора действуют только в единстве.
Заниматься теорией и соблюдать нормы морали без практических занятий
- пустая трата времени, практические занятия без опоры на теорию и
моральные принципы не только не способствуют росту мастерства, но и
уводят совсем в другое направление.
Методика лечения сахарного диабета. [Цигун и медицина]
Ван Юньи
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
Сахарный диабет является довольно распространенным заболеванием,
вызывающим озабоченность медиков во всем мире. В изучении этого
заболевания, в вопросах его лечения достигнут ощутимый прогресс -
врачи научились контролировать состояние больных, снимать остроту.
Но проблема полного излечения все еще остается актуальной.
Предлагаемая методика разработана автором на основе классических
положений китайской традиционной медицины об энергетических каналах,
ци, инь и ян, о внутренних органах человека с привлечением опыта
цигун-терапии последних лет и приемов лечения сахарного диабета,
содержащихся в цигун «пестования жизни» уданской школы. Опыт
применения новой методики в Шанхае показал, что она способна дать
положительные результаты после 2-3 месяцев занятий. В итоге
содержание сахара в моче значительно снижается, улучшается
физическое состояние пациентов, они прекращают прием лекарственных
препаратов и возвращаются к нормальной трудовой деятельности.
I. Даоинь
Первая часть методики выполняется в положении стоя и включает три
упражнения. Они направлены на то, чтобы с помощью даоинь тела
осуществить динамический массаж внутренних органов, активизировать
циркуляцию ци, разгрузить «тройной обогреватель», отрегулировать
работу селезенки и желудка, повысить иммунитет, улучшить обмен
веществ и, в итоге, нормализовать функционирование органов
внутренней секреции.
1. Сосредоточение в положении стоя
Приведите себя в спокойное расположение духа, встаньте свободно.
Тело держите прямо, смотрите вперед. Руки опустите вниз, ноги
поставьте на ширину плеч. Рот прикройте, язык положите ровно. Взгляд
зафиксируйте на каком-либо объекте перед собой и сосредоточьтесь на
нем. Устраните посторонние мысли и подумайте про себя: «Сейчас я
начну заниматься цигун». Затем спокойно и сосредоточенно считайте
про себя до 108.
2. «Дракон погружается в море»
Сохраняя прежнее положение тела, начиная с кистей, поднимайте прямые
руки перед собой ладонями друг к другу, сосредоточьтесь на больших и
указательных пальцах и сделайте вдох. Когда руки достигнут уровня
плеч, сгибая ноги в коленях и расслабив тело, отведите локти назад и
опускайте руки пальцами вниз вдоль груди и живота. Выполняя это
движение, мысленно сосредоточьтесь на кончиках пальцев и сделайте
выдох. Когда руки достигнут коленей, выпрямитесь и примите исходное
положение. Выполните упражнение 36 раз.
3 «Разгрузка трех обогревателей»
Сохраняя прежнее положение тела, начиная с кистей, поднимайте руки
перед собой без видимого физического усилия. Мысленно
сосредоточьтесь на тыльной стороне запястий и сделайте вдох.
Когда руки достигнут уровня плеч, переверните кисти рук ладонями
вверх пальцами назад и медленно вытягивайте руки вверх, глядя на
тыльные стороны кистей и делая выдох. Одновременно с этим движением
с силой упритесь ногами в пол и выполняйте колебательные движения
верхней и нижней частями тела в противоположных направлениях, а
мышцами живота - вверх и вниз.
Переверните кисти ладонями вниз и, «охватывая» ци, направьте ее в
макушку. Одновременно с вдохом наложите правую кисть на левую
(женщины - наоборот) и поместите их на точку байхуэй. Затем,
перемещая ладони вперед вниз вдоль точек цяньтин, иньтан, мимо
кончика носа и губ, опустите локти, расслабьте грудь, «проглотите»
ци и направьте ее в живот. Продолжайте перемещать кисти вниз и,
когда они достигнут уровня груди, согните ноги в коленях и,
приседая, следуя «мыслью» за ци, сопровождайте ее в нижнюю часть
живота. Когда кисти достигнут нижней части живота, поверните кисти
ладонями вниз, направьте ци в землю. Поднимая руки вдоль тела,
выпрямитесь и примите исходное положение. Выполните упражнение три
раза подряд.
II. «Пестование в покое»
Вторая часть методики выполняется в положении «сидя в покое» и
включает четыре упражнения, цель которых состоит в том, чтобы за
счет «регулирования дыхания» и стимуляции движения ци, «успокоения
духа-шэнь» и сосредоточения на биологически активных точках улучшить
функциональное состояние' внутренних органов.
1. «Даньтянь регулирует дыхание»
Сядьте на край стула или кровати. Наложите кисти рук друг на друга и
поместите их на пупок ладонями к телу (мужчины накладывают правую
кисть на левую, женщины - наоборот). Корпус держите прямо, смотрите
вперед. Прикройте глаза и расслабьтесь.
«Регулирование дыхания». Установите прямое абдоминальное дыхание. Во
время вдоха живот медленно «надувайте», а во время выдоха -
расслабляйте. Дыхание должно быть глубоким, продолжительным, тонким,
равномерным, мягким, спокойным, медленным. Ни в коем случае не
форсируйте его.
«Работа мысли». Сосредоточьтесь на точке шэньцюэ, находящейся на
глубине 3 см от пупка. Представляйте, как вдыхаемая ци
последовательно проходит через все внутренние органы.
Выполните 36 дыхательных циклов.
2. «Три вращения, девять поворотов»
Это упражнение также называют «вращением Великого предела». Сохраняя
прежнюю позу, представьте, что ваша брюшная полость представляет
собой «сферическое тело Великого предела». Ведите ци по одному из
трех описанных ниже маршрутов, периодически меняя направление на
противоположное, обеспечивая, таким образом, динамический массаж
внутренних органов.
Первый маршрут. На выдохе мысленно ведите ци вниз от точки чжунвань
по средней линии передней стенки брюшной полости с внутренней
стороны. Достигнув точки чжунцзи, начинайте вдох и ведите ци вверх
по средней линии задней стенки брюшной полости с внутренней стороны
до точки чжун-вань. Это упражнение можно назвать «переворачиванием
даньтяня». Выполните упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз, поменяв
направление движения ци на противоположное.
Второй маршрут. Он проходит по окружности с центром в точке шэнь-цюэ.
На выдохе мысленно ведите ци от точки чжунвань влево вниз. По
достижении точки чжунцзи начинайте вдох и ведите ци вправо вверх до
точки чжун-вань. Это упражнение можно назвать «движением восьми
триграмм». Выполните упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз в обратном
направлении.
Третий маршрут. На выдохе мысленно ведите ци от точки шэньцюэ вдоль
пояса вправо, по часовой стрелке. Когда ци достигнет точки минмэнь,
начинайте вдох и ведите ци вдоль пояса дальше до пупка. Это
упражнение можно назвать «успокоением меридиана даймай». Выполните
упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз в обратном направлении.
Все три упражнения выполняются последовательно, причем, сначала
выполняется выдох, а затем вдох. Между выдохом и вдохом не должно
быть пауз, выдох плавно переходит во вдох и наоборот.
3. «Прочищение каналов точечным массажем»
Данное упражнение заключается в надавливании на соответствующие
биологически активные точки попарно и предназначено для приведения в
норму меридианов жэньмай и думай.
Первая пара точек: чжунвань и гуаньюань.
Указательный палец левой руки наложите на средний палец и надавите
последним на точку чжунвань. Указательный палец правой руки наложите
на средний и надавите на точку гуаньюань (женщины - наоборот). Затем
в течение трех дыхательных циклов «отрегулируйте» дыхание и медленно
сосчитайте про себя от 1 до 360.
Вторая пара точек: тяньту и шуйдао.
Большими пальцами обеих рук надавите на точки тяньшу, а средними
пальцами - на точки щуйдао. Регулируя дыхание, выполните три
дыхательных цикла, а затем сосчитайте от 1 до 360.
Третья пара точек: цзусаньли и иньлинцюань.
Большими пальцами обеих рук надавите на точки иньлинцюань на голени,
а средними пальцами на точки цзусаньли. Выполните три «регулирующих»
дыхательных цикла и медленно сосчитайте от 1 до 360.
Четвертая пара точек: саньиньцзяо и сюаньчжун.
Большими пальцами надавите на точки саньиньцзяо, а средними пальцами
- на точки сюаньчжун. Выполните три «регулирующих» дыхательных цикла
и сосчитайте от 1 до 360.
Пятая пара точек: юнцюань и сяньгу.
Большими пальцами надавите на точки юнцюань, а средними - на точки
сяньгу. Выполните три «регулирующих» дыхательных цикла и сосчитайте
от 1 до 360.
Это упражнение лучше выполнять сидя на ровной поверхности (например,
на полу), согнув ноги так, чтобы подошвы были обращены друг к другу,
и подтянув ступни максимально близко к промежности. Если же
упражнение выполняется сидя на стуле, то левую ногу следует положить
на колено правой, закончив манипуляции с точками на левой ноге,
поменять ноги и продолжать процедуру с правой ногой.
Завершив стимуляцию точек, приступайте к массажу меридианов жэнь-май
и думай. Меридиан жэньмай массируйте ладонями рук поочередно:
сначала левой, а потом правой по 18 раз каждый, сверху вниз от точки
тяньту до точки гуаньюань.
Меридиан думай массируется ребром кисти у основания большого пальца,
начиная от точки дачжуй вниз до копчика, а затем от точки чанцян в
обратном направлении. Всего 36 раз. Массаж осуществляется до
появления ощущения сильного тепла, однако следует быть внимательным,
чтобы не повредить кожу.
Последнюю процедуру самому выполнить достаточно сложно, поэтому
лучше попросить сделать это кого-нибудь другого. Лучше, если массаж
будет выполнять человек, занимающийся цигун. Обычно больных сахарным
диабетом мучают боли в спине, и на это упражнение следует обратить
особое внимание. Массаж спины без консультаций с врачом не
рекомендуется выполнять больным, страдающим гипертрофией
позвоночника, гиперостозом позвонков, смещением позвонков,
заболеваниями кожи, геморроем, а также людям, имеющим открытые раны
в области спины.
4. «Даньтянь регулирует дыхание»
Упражнение выполняется так же, как описано в п. 1. части II
методики.
III. Вспомогательные упражнения
Все они выполняются в положении сидя в следующей последовательности:
«взбивание слюны», проглатывание слюны, растирание рук, протирание
лица, вытирание глаз, «причесывание» пальцами и поглаживание шеи,
массаж живота и поясницы, раскачивание коленей, похлопывание,
встряхивание рук и притопывание.
Успех лечения сахарного диабета с помощью предлагаемой методики в
значительной степени зависит от того, насколько целеустремленно и
последовательно она реализуется. Если больные до начала занятий
принимали лекарственные препараты, то не следует прекращать их
прием. Уменьшать прием лекарств вплоть до полного отказа от них надо
постепенно, по мере улучшения состояния больного. Медикаментозное
лечение и цигунтерапия должны сопровождаться соответствующей диетой,
правильным планированием жизненного распорядка и психологической
поддержкой. Данную методику не рекомендуется применять в сочетании с
другими.
Профилактика гипертрофии предстательной железы с помощью
цигун-массажа. [Цигун и медицина]
Ли Пэйжань
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
Гипертрофия предстательной железы вызывает непроходимость уретры и,
как следствие, нарушение функции почек. В результате развиваются
прогрессирующая ноктурия, затрудненное мочеиспускание, задержка мочи
и недержание мочи. Если заболевание предстательной железы осложнено
еще и воспалительными процессами или мочекаменной болезнью, то это
может привести к гематурии, а на поздних стадиях заболевания к
уремии.
I. Причины заболевания
Предстательная железа расположена ниже мочевого пузыря, и начальный
участок уретры проходит как раз через нее. Поэтому в случае
увеличения размеров предстательной железы она сдавливает уретру,
препятствуя таким образом выведению мочи.
Как показывают исследования, внутренняя ткань предстательной железы
в период эмбрионального развития плода образуется в результате
расслоения структуры так называемых мюллеровых протоков, из которых
формируется матка. Поэтому ткань предстательной железы, окружающая
уретру, чрезвычайно чувствительна к женским гормонам и начинает
активно разрастаться под их воздействием. У мужчин по мере старения
постепенно происходит нарушение гормонального баланса: количество
мужских гормонов уменьшается, а женских, соответственно,
увеличивается. Этот процесс и приводит к гипертрофии предстательной
железы.
II. Способы профилактики (лечения) гипертрофии предстательной железы
с помощью цигун-массажа
1. Поджимание яичек
Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, слегка согните колени.
Успокойтесь и расслабьтесь. Поднимите руки ладонями так, чтобы
кончики средних пальцев смотрели друг на друга (как будто вы несете
что-то на ладонях). Начинайте медленно дышать. Во время вдоха
поднимите кончик языка к верхнему нёбу, а руки в прежнем положении
потяните вверх. Представьте себе, что ци поступает через точки
юнцюань (подошвы ног) и поднимается по внутренним поверхностям ног к
промежности, «изначальная инь-ци» - еще выше - в живот к точке цихай
(ниже пупка).
Период прохождения ци от юнцюань до цихай должен занимать примерно
половину вдоха (не вдыхать до конца). После этого начинайте
медленный выдох. Язык опустите, кисти рук переверните ладонями вниз,
продолжая держать их кончиками пальцев друг к другу, и надавливайте
ими вниз вслед за опускающейся ци. Выдохните на одну четверть.
«Захватите» пол пальцами ног и выполните «обратное» дыхание. На
вдохе подберите живот, подтяните промежность и медленно направляйте
ци из точек юнцюань по внутренним поверхностям ног к промежности,
затем в живот, из нижнего даньтяня в область точки шаньчжун
(середина груди). Одновременно с движением ци поднимите к этой точке
и кисти рук, наклонившись вперед на 30°. На начальном этапе ци можно
доводить до точки чжунвань (средняя часть желудка). По мере роста
мастерства маршрут движения ци можно продлевать выше - до точек
шаньчжун, тяньту (лоб) и даже байхуэй (затылок). Во время опускания
рук ведите ци из точки шаньчжун в точки юнцюань и мысленно
направляйте ее в землю, а затем сделайте полный выдох, расслабив
пальцы ног.
Примечания
1) Поднимание и опускание яичек, как видно из описания упражнения,
происходит дважды. Первый раз вдох выполняется наполовину, а выдох -
на четверть, т. е. «набирание» и «выведение» осуществляется не до
конца. Во второй раз интенсивность потока ци увеличивается и
происходит подтягивание живота, ануса, промежности, мочевого пузыря
и яичек. Пальцы «захватывают» пол, и усиливается воздействие «мысли»
на ци. Главным в этом упражнении является второй дыхательный цикл с
глубоким вдохом и полным выдохом, поскольку выполнение подряд двух
полных циклов может привести к ощущению потери силы. Поэтому вдох и
выдох в первый раз следует выполнять медленно, в состоянии полного
расслабления, что обеспечит психологическую готовность к выполнению
второго полноценного цикла. Чередование облегченного и интенсивного
вариантов способствует эффективному подтягиванию яичек.
2) Главные требования к выполнению упражнения
а) Подтягивание живота. Необходимо следить за тем, чтобы поднятие
яичек происходило за счет «вдоха животом», при котором благодаря его
сокращению осуществляется подтягивание промежности, мошонки и яичек.
Дыхание должно быть равномерным, без усилий. Весь процесс
подтягивания и вдоха должна «тянуть» за собой нижняя часть живота,
напрягая всю промежность целиком.
б) «Подвешивание» промежности. От этого в большой степени зависит
успех упражнения. Необходимо, чтобы ягодицы были подобраны, анус и
мошонка подтянуты. Колени и бедра должны быть развернуты вовне так,
чтобы промежность приобрела овальную форму и все мышцы в этой части
тела напряглись. Именно в таком положении становится возможным
эффективное подтягивание яичек вверх, вслед за поднимающейся на
вдохе ци. Ступни ног рекомендуется держать на ширине плеч, слегка
развернув их пальцами внутрь. Во время выполнения вдоха пальцы ног
должны «хватать» пол. На выдохе живот надувается, колени
выпрямляются, а промежность естественным образом расслабляется. То
есть на выдохе ноги должны образовывать острый угол. Вместе с
напряжением и расслаблением происходит поднятие и опускание яичек.
в) Растирание мошонки. Одной рукой поднимите пенис вверх, а яички
подведите к паховой области. Ладонью другой руки выполните 36
растирающих движений по мошонке. Поменяйте руки и повторите
процедуру. Массируйте мошонку в течение 5-10 минут до появления
ощущения тепла.
2. Массаж
1) Сжимание ануса. Это упражнение выполняйте утром и вечером (по 50
раз), после каждого мочеиспускания и стула (по 10 раз), после
каждого полового акта (10 раз и более) с последующим
мочеиспусканием, после тяжелого физического труда (20 раз). Сжимание
ануса является хорошим массажем предстательной железы, стимулирующим
кровообращение и предотвращающим застой крови.
2) Массаж точки хуэйинь. Массаж представляет собой растирание
участка тела между мошонкой и анусом. Необходимо выполнить не менее
100 движений. Лучше всего проводить массаж точки хуэйинь вечером
перед сном в кровати, предварительно промыв промежность теплой
водой, и утром после пробуждения.
3) Хорошим способом профилактики гипертрофии предстательной железы
является массаж рефлекторных зон почек, мочеточников и мочевого
пузыря на ногах.
Распространенные способы «набирания» ци
Мо Дамэй
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
В трактате «Хуанди нэйцзин» говорится: «Человек рождается и живет
благодаря ци неба и земли». Действительно, функционирование
человеческого организма теснейшим образом связано с ци земли и неба,
всего сущего, оно возможно лишь благодаря ни на минуту не
прекращающемуся обмену информацией и энергией с природой, космосом.
«Набирание» ци в цигун представляет собой активное избирательное
установление каналов связи с природой в цигун-состоянии и впитывание
необходимой человеку информации и энергии с целью восполнения
недостатка «семени», ци и «духа-шэнь», установления баланса между
инь и ян в организме человека, беспрерывного подпитывания ци
цигун-терапевта при лечении с помощью «внешней ци».
1. Общие сведения о «набирании» ци
1) «Набирание» ци может выполняться в положении стоя, сидя или лежа.
2) Дыхание может быть свободным и естественным, а может на вдохе
сопровождаться «набиранием», а на выдохе «выведением» «вредной ци» с
упором на «набирание» (вдох).
3) «Набирание» чаще всего осуществляется через точки лаогун (центр
ладоней), минмэнь (центр поясницы), юнцюань (середина под ошвы),
байхуэй (макушка), иньтан (между глаз), а также через кончики
пальцев, поры всего тела.
4) Во время «набирания» необходимо мысленно представлять себе, что
части тела, через которые осуществляется «набирание» ', как бы
соединяются в одно целое с небом и землей, солнцем и луной, горами и
реками, с деревьями и травами, что ци этих объектов, поступая в
организм человека, как бы сливается воедино с его ци и он постепенно
«погружает» себя в природу. Надо представлять, что все отверстия
тела, все биологически активные точки и поры полностью раскрываются,
и ци растений, луны, солнца и звезд, ци всего сущего в мироздании
непрерывным потоком поступает в тело и оно наполняется блаженством и
радостью. Главное в «набирании» ци - расслабление, легкое течение
мысли, минимальное участие сознания, сосредоточение на ощущениях,
сопровождающих мягкое и легкое поступление ци в тело через
отверстия, поры и кожу и ее выход наружу. «Набирание» можно
осуществлять с открытыми глазами, всматриваясь в какой-либо
природный объект, или, закрыв глаза, представлять себе его. По
окончании «набирания» важно правильно его завершить: направить ци в
нижний даньтянь (область ниже пупка), некоторое время побыть с
закрытыми глазами, затем протереть глаза, растереть руки и лицо.
2. Основные способы «набирания» ци
1) «Набирание» ци солнца, луны, цветов и трав, деревьев. Мысленно
представьте себе, как ци этих объектов по воздуху поступает в точку
байхуэй, проходит через тело вниз, через точки юнцюань уходит
глубоко в землю, возвращается обратно к своим носителям, а затем
вновь направляется в точку байхуэй и т. д.
2) «Набирание» ци неба и земли. Мысленная картина в этом случае
выглядит следующим образом. Ци неба опускается на тело или на
какую-либо точку, окутывает все тело, входит в него, уверенно
проникает во все сухожилия, кости, биологически активные точки и
внутренние органы. При «набирании» ци земли воображение должно
рисовать аналогичную картину, с той только разницей, что ци не
опускается с неба, а поднимается от земли.
3) «Набирание» ци через поры всего тела. На выходе представьте себе,
как «болезнетворная ци» рассеивается по небу через поры тела. На
вдохе представьте себе, как через поры входит в тело первоначальная
космическая ци.
4) «Набирание» ци через рот. Приоткройте рот, язык расположите
ровно, не высовывая. На вдохе представляйте, что так необходимая вам
ци непрерывной струёй поступает в рот и в горло, мысленно
направляйте ее в нижний даньтянь. Этим способом можно «набирать» ци
луны, солнца, звезд, растений, полей, гор, рек и других природных
объектов, а также целых ландшафтов.
5) «Набирание» цветной ци «пяти первоэлементов». Согласно учению о
«пяти первоэлементах» тела человека, печень соотносится с деревом и
«набирание» зеленой ци осуществляется с востока, сердце соотносится
с огнем, «набирание» красной ци осуществляется с юга; селезенка
соотносится с землей, «набирание» желтой ци осуществляется из
«центра», легкие соотносятся с металлом, «набирание» белой ци
осуществляется с запада; почки соотносятся с водой, и «набирание»
черной ци осуществляется с севера.
6) «Набирание» световой энергии. Прикройте глаза. Мысленно
представьте, как свет солнца, луны, звезд или просто дневной свет,
свет лампы, пламени через глаза или точку иньтан поступает в верхний
даньтянь (область лба над переносицей). Вы чувствуете, что все тело
начинает светиться, сияя изнутри и снаружи. При этом способе
«набирания» ци свет может направляться внутрь также через макушку
или через поры.
7) «Набирание» световой энергии со стимуляцией голосом. На вдохе,
сопровождаемом звуком, напоминающим гудение пчелы, представьте, что
сверху поступает поток космической энергии белого цвета и
концентрируется на макушке. На выдохе, сопровождаемом звуком
«а-а-а», этот поток, как бы проходя через фильтр, меняет цвет на
красный и поступает в срединный меридиан. По этому меридиану энергия
движется от макушки через горло по центральной оси тела вниз до
промежности, а затем, вместе со звуком, который издают, когда хотят
остудить что-нибудь горячее, меняет цвет на пестрый и устремляется
через ноги в подошвы и далее, окрасившись в синий цвет, уходит в
землю.
8) «Набирание» ци с внешним звуковым сопровождением. Для реализации
этого способа можно использовать фонозапись мягкой, приятной музыки
или голоса наставника, а также естественные ритмичные звуки:
жужжание насекомых, журчание ручья и т. д. Необходимо добиться,
чтобы внутренние органы, внешние покровы, биологически активные
точки вошли в частотный резонанс с этими звуками, чтобы энергия этих
звуков проникала через кожу до самых костей.
9) «Набирание» энергии с помощью мысленных образов. Вызовите в
сознании образ какого-либо предмета или явления - стола, дерева,
кровати, пламени, света лампы, горной реки, камня, велосипеда,
телевизора, водопровода, дождя, луны, солнца или звезд и
представьте, что этот предмет опускается в вашем теле от головы
через горло, грудь и живот в нижний даньтянь. Если упражнение
выполняется в положении лежа, то лучше представить поезд,
автомобиль, мотоцикл, упряжку лошадей.
Как видно из вышеизложенного, способов «набирания» ци и энергии
достаточно много, и они все в чем-то схожи. Поэтому их можно
выбирать в зависимости от индивидуальных особенностей человека и
имеющихся условий. Занимаясь регулярно и настойчиво, вы овладеете
любым из них.
Тридцать шесть истин цигун.
[Определяющая тенденция развития китайского цигун]
Кэ Юньлу
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
III. Прозрение
Двадцать четвертый закон гласит: чжи чжи жэнь синь, ли ди чэн фо
(«прямо указать на сердце, мгновенно стать буддой»). Если не
говорить о религиозном смысле этого закона, то тогда он будет
означать следующее: вы вдруг обрели понимание, прозрели, вдруг
оказались в состоянии здоровья, мудрости.
Все делают ошибки. Чтобы освободить человека, необходимо прямо
указать ему на его проблему. У всех есть те или иные недостатки.
Чтобы войти в хорошее состояние, нужно выйти из плохого, нужно прямо
«указать на сердце», разрешить проблему -
Что есть практикование цигун? Если вы сейчас обеспокоены чем-либо,
надо тут же, без всяких лишних слов, обеспокоенность превращать в
необеспокоенность. Умение посмотреть на проблему широко, правильно и
составляет суть этого закона.
Не следует ходить вокруг да около, надо находить сердцевину
проблемы, уметь заглядывать глубоко в душу. Сумеешь - прозреешь, т.
е. станешь буддой. Поможешь другому увидеть, что у него в сердце,
поможешь ему стать буддой. В таком подходе к себе, к другим
заключена большая мудрость.
Двадцать пятый закон - это чань-буддийское выражение: жу дан и нянь
цзы чжи фэй, цзыцзи лингуан чан сяньсянь («когда мелькнет мысль, что
ты увидел свою ошибку, в тебе загорается высший свет»).
Спрашивают, как добиться прозрения, высших состояний? Хуэй Нэн
говорил: нет ничего сложного. Когда делаешь что-то, вдруг мелькнет
мысль, что ты знаешь, что ошибся, в чем ошибся. В то мгновение,
когда ты это понял, в тебе вспыхивает божественный свет.
Человек в процессе жизни очень часто пребывает не в очень хорошем
состоянии. Когда вы обнаруживаете, что эта мысль не верна,
загорается божественный свет.
Закон этот прост и глубок. Выражен он одним из самых красочных
афоризмов Шестого патриарха Хуэй Нэна, касающихся видения своей
природы, просветления сердца, мгновенного прозрения.
Многим знакомо такое переживание: вот мы порою полностью захвачены
каким-либо настроением, желанием, переживанием, беспокойством или
какой-то иной неестественной привязанностью. В это время мы
становимся пленниками своей озабоченности. И если вдруг нам удается
разом сбросить с себя это состояние, понять его ошибочность, то мы
чувствуем мгновенное просветление в душе, возникает великолепное
ощущение легкости.
Двадцать шестой закон тесно переплетается с предыдущим: «истинное
прозрение - в облегчении сердца».
Что такое истинное прозрение? Очень просто: облегчение сердца. Что
значит облегчение сердца? Сбросить то, что давит на сердце. Сказать
просто, сделать не так просто.
Нет света, значит сердце под гнетом. Сердце освобождено - появляется
свет. Снова тяжесть на сердце - свет опять исчезает. Мы смотрим
телевизор, фильм, отмечаем, что персонажи часто не слишком умны.
Зачем так? Кто не знает, что мы сами актеры, все мы играем свои
роли. Но себя мы видим не слишком хорошо.
Освобожденное сердце - истинное прозрение. Конечно, нельзя требовать
от современного человека, чтобы он уходил от жизни, не ел, не спал,
не обзаводился семьей, не заботился о потомстве, не исполнял своего
долга перед обществом. Однако все это обременяет, давит, все это -
камень на сердце. Да, жизнь без этого невозможна. Но одновременно
необходимо иметь и истинные жизненные состояния. Чтобы обрести это
состояние, нужно убирать из сердца все неестественное.
Еще небольшой пример. Вы едете в автобусе, попадаете в пробку и
начинаете нервничать. В этот момент вы должны сказать себе, что раз
вы оказались в этом автобусе, то у вас нет другого выбора.
Беспокойство в этом случае есть неистинное состояние. Будете вы
нервничать или не будете, все равно приедете через два часа. Вам не
принесет никакой пользы то, что вы будете ругать себя, транспорт и
все вокруг. Вы только отравите себя и окружающих. Приехав, вы
отравите тех, с кем будете общаться. А потом принесете свое
раздражение домой, отругаете ни за что сына, выведите его из
равновесия, и он на следующий день не сдаст экзамен, отчего
расстроится вся семья. И все это по милости вашего раздражения.
Очень многие производят эти ненужные сверхзатраты. Люди изнуряют
себя не достойными делами, а подобными расходами, в которых нет
никакой необходимости. Истинные же дела вовсе не требуют особых
затрат, на сердце должно быть легко.
Двадцать седьмой закон гласит: «неприятность - орудие просветления».
Неприятность - вещь плохая, ее надо избегать. Почему же тогда закон
ее приветствует? Дело в том, что, постоянно борясь с неприятностями,
вы работаете над собой, совершенствуетесь. То есть неприятности
становятся как бы средством, побуждающим вас прикладывать усилия.
Это аналогично воздействию несчастья на человека. Само по себе
несчастье - это плохо, но оно может стать для человека
благодетельной силой, облагородить его, закалить и, таким образом,
сыграть положительную роль. Вот поэтому-то можно говорить, что не
следует бояться жизненных трудностей, проблем, невзгод, они
становятся ступеньками вашего роста, без них вы не сможете
развиваться. При правильном отношении к ним вы обретете способность
не испытывать беспокойства, досады, находясь в окружении
неприятностей. Вы станете сильней, чем те, кто в своей жизни не
сталкивается с неприятностями.
Двадцать восьмой закон - буддийское изречение: ку хай у бянь, хуэй
тоу ши ань (находясь среди океана страданий, обернись и узришь
берег»).
Люди, имеющие неправильное понимание того, что происходит вокруг
них, оказываются «среди океана страданий». Мир устроен так, что
никто не может избежать неприятностей. Посмотрите на прохожих на
улице: сколько хмурых, озабоченных лиц. Среди них и те, кто имеет
работу, и те, кто без работы. «Безбрежное море страданий». Где же
берег? Да он рядом, надо только перестать беспокоиться. Для этого
нужно правильно относиться к реальности, нужно понять, что все
трудности, неприятности не случайны, они нас учат, воспитывают.
Поэтому правильное к ним отношение - спокойно их преодолевать. Это
учеба, тренировка «Обернитесь» - рассмотрите неприятную ситуацию со
всех сторон и «увидите берег». еще раз «обернитесь» и снова «увидите
берег». И вот вы уже стоите на берегу. Никакой мистики, все это
достигается тренировкой.
Многие понимают этот закон так, будто бы следует уходить от
действительности. Нет, все дело в отношении к жизненным ситуациям.
Посмотрите на мир другими глазами, и он тут же засияет, наполнится
светом. Конечно, мир далеко не совершенен, но, глядя на него с
теплом в душе, вы увеличите в нем пространство, освещенное светом.
Двадцать девятый закон выражается лозунгом: «Если я не желаю болеть
кто может заставить меня болеть?»
Надо верить в себя! Очень многие болезни человек сам на себя
навлекает. Данный закон содержит глубокую истину. Человек может сам
себя спасти.
Исследования показывают, что многие телесные недуги возникают из
недугов психических. Например, вы столкнулись с труднорешаемой
проблемой, ваше сознание не может ее решить, «переварить». Тут же
возникают трудности в работе желудка и кишечника, плохо усваивается
пища. Китайская медицина в этом случае говорит: «мысль ранит
селезенку». Если у вас тяжело на душе, появляются боли в
позвоночнике. Груз психический преобразуется в физический. Между
сознанием и телом существует тесная связь, взаимосоответствие.
Вам весело, на лице появляется улыбка. Но улыбается не только лицо,
улыбается все тело, просто вы этого не чувствуете. Печальным может
быть не только лицо, но и кишечник, желудок, сердце, любой орган.
Занимаясь цигун, прежде всего следует проникнуться желанием быть
здоровым, победить болезнь. Важно создавать в обществе такую
атмосферу, когда в почете было бы здоровье. В любом учреждении
всегда есть люди, с удовольствием жалующиеся не свое здоровье,
рассказывающие о своих болячках с утра до вечера. Делают они это с
целью вызвать сочувствие к себе, они хотят, чтобы их утешали. Так
обычно и бывает. Но если вдруг в ответ на жалобы никто не только не
будет их утешать, а, наоборот, еще и покритикует, то в этом
учреждении создастся здоровая атмосфера. Как только в почете станет
здоровье, никто не будет болеть.
Очень важно иметь правильную систему ценностей, правильный взгляд на
вещи.
Если вы желаете заболеть или чувствуете, что болеете недостаточно
тяжело, «помочь» вам несложно. Вот у вас какое-то легкое
недомогание. Мы вам советуем срочно обратиться к врачу. Будь
внимателен к себе, это так опасно! Вы проверились, ничего нет, все в
норме. Тогда мы говорим, что обследование было недостаточно
квалифицированным, надо его повторить, но в другом месте, там лучше.
Выглядишь ты что-то неважно. Домашние должны больше заботиться о
тебе. Оставь на полгодика работу, посиди дома, следи за питанием!
Благодаря такой заботливости легкое недомогание превращается в
серьезную болезнь. И, напротив, тяжелое заболевание, порой, исчезает
само, если человек относится к нему спокойно, без страха и
преувеличения.
Очень легко создать себе болезнь. Поэтому так важно иметь здоровый
настрой: я не намерен болеть. Кто же может заставить меня болеть?
Тридцатый закон - строка из «Сборника афоризмов Шестого патриарха»:
«Когда живу, сижу, не лежу; когда умру, буду лежать, не сяду. Жалкий
мешок с костями. Что тут тренировать?» (Патриарх при жизни не спал,
всегда сидел). Хуэй Нэн сказал это, когда заметил, что немало людей
слишком много внимания уделяют тому, как надо правильно тренировать
тело. «Я, - сказал патриарх, - ничего не тренирую».
Эта мысль требует понимания. Правильно заниматься цигун - это
заниматься так, чтобы было ощущение, что вы ничем не занимаетесь.
Если видеть повсюду «грязную ци», бояться пойти налево, бояться
пойти направо, двигаться так или сяк, бояться не то съесть, не то
сделать, то это будет неправильно, таким образом ничего большого не
добиться. Зачем так много регламентации? Надо просто иметь высокую
цель, убежденность, быть нравственным человеком и верить в себя!
Есть книга - «Энциклопедия китайских запретов», - и которой
расписано, в какой день нельзя делать то или другое, в какой день
нельзя выходить из дома. Если ею руководствоваться, то получается,
что ничего никогда делать нельзя и лучше всю жизнь сидеть дома.
Один человек мне рассказывал, что некий специалист ему как-то
заметил, что у него неподходящее имя, что-то там посчитал и
определил новое. Только он его поменял, как ему встретился другой
знаток, который заявил, что это его новое имя никуда не годится.
Пришлось опять менять, а потом и еще раз. В конце концов он был
совершенно сбит с толку.
Надо сохранять спокойствие. Не следует суетиться, придавать слишком
большое значение бесконечному множеству разных мелочей.
Даоинь как способ «внутреннего пестования» по превращению семени в
ци («ведение и привлечение»)
Фэн Хуайбан
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
Даоинь имеет другое, древнее название - «привлечение пути» - и
является стержнем даосских методов самосовершенствования. Даосская
школа цигун уделяла этому вопросу большое внимание на протяжении
всей истории своего развития. Анализ достоверных письменных
документов позволяет с большой долей определенности говорить о том,
что даоинь берет свое начало в «искусстве гусиного пуха», которое
предполагало использование носового дыхания для процедуры
«регулирования дыхания», а гусиный пух помещался перед носом и ртом
человека для определения степени совершенства в выполнении этого
упражнения. После образования КНР в ходе раскопок был обнаружен
письменный памятник эпохи Воюющих царств, подтверждающий активное
применение даоинь еще до эпохи Цинь (III в. до н. э.). Его назвали
«надписи на нефритовой подвеске о движении ци». Сама подвеска
относится к 380 г. до н. э. и сейчас хранится в музее г. Тяньцзиня.
Подвеска имеет форму двенадцатигранной призмы, на каждой из граней
которой вырезано по 3 иероглифа: «Движение ци. Глубоко -
накапливать; накапливать - выпрямлять; выпрямлять - опускать;
опускать - фиксировать; фиксировать - укреплять; укреплять -
проращивать; проращивать - растить; растить - возвращать; возвращать
- небо... Следующий этому живет, нарушающий умирает». Эта короткая
надпись четко и полно отражает сущность даоинь. Некоторые
современные специалисты считают, что это описание «малого небесного
круга», другие полагают, что «большого небесного круга», а третьи -
что это маршрут движения ци по «срединному меридиану». Однако все
признают, что надписи на подвеске представляют собой методику
даоинь.
Первым в Китае специальным трудом по даоинь считается «Даошу», в
котором содержится более тысячи способов даоинь. В 1973 г. при
раскопках в районе Мавандуй была обнаружена «Схема даоинь» (эпоха
Хань, III в. до н. э. - III в. н. э.), на которой нашли отражение 44
позы даоинь. В трактате придворного медика эпохи Суй (VI-VII вв.)
Чао Юаньфана «Чжубин юаньхоулунь» описано более 260 методик лечения
с помощью даоинь. Гэ Хун в своем труде «Бао-пуцзы» писал:
«Вытягивать или сгибать, наклоняться вперед или назад, идти или
лежать, сидеть или стоять, вдыхать или выдыхать - все это даоинь».
«Ведение означает ведение ци; привлечение означает привлечение
семени». «Перемещение семени» и превращение его в ци является
функцией и целью даоинь. Даоинь способен заставить «истинную ци»
двигаться по всему телу, заставить «семя» функционировать активно,
стимулировать пищеварение, выведение из организма вредных веществ,
«укреплять» кровь и ци, т. е. предотвращать болезни и лечить их. В
трактате «Юньцзи цицянь» говорится: «Методика даоинь способна
продлевать жизнь, улучшает кровоток и устраняет сто болезней.
Ведение ци способствует успокоению, привлечение тела - мягкости».
Даоинь по сути своей основан на явлении циркуляции ци, он
представляет собой эффективный способ предупреждения истощения
«истинной изначальной ци» и стимулирования циркуляции «семени» по
всему телу с использованием самой движущейся ци, массажа, полоскания
и глотания, а также различных движений в сочетании с «мыслительной
деятельностью». Существуют три основных вида даоинь: «даоинь
положений тела», «даоинь выведения и набирания» и «мысленный
даоинь».
1. «Даоинь положений тела», или «даоинь поз», представляет собой
сочетание различных поз с движениями. Главное требование к позе -
облегчение «получения ци». Сейчас «даоинь положений тела» принято
называть динамическими упражнениями, которые должны способствовать
также скорейшему «получению ци». При выборе поз следует
руководствоваться принципом их необходимости, т. е. отбрасывать все
лишние движения и позы, не способствующие быстрому «получению ци». В
старину люди строго соблюдали принцип соразмерности поз и движений.
Сейчас же этот принцип зачастую игнорируется, что приводит к
различным «отклонениям». Главные требования к позе сводятся к
следующему: конечности должны быть расслабленными, ум - успокоенным,
душевное состояние - умиротворенным. Кроме того, тело должно быть
расслабленным, но не размягшим; собранным, но не окостеневшим.
2. «Даоинь выведения и набирания», или «даоинь дыхания»
(«регулирование дыхания»), представляет собой способ стимуляции
движения «истинной ци» внутри тела за счет дыхания. «Даоинь
естественного дыхания» называется «мирный огонь», а «даоинь
усиленного дыхания» - «воинственный огонь». Популярные в настоящее
время «небесный круг мирного огня» и «небесный круг воинственного
огня» как раз и относятся к «даоинь выведения и набирания». Дыхание
может иметь четыре основные формы: «ветер», «пыхтение», «ци-дыхание»
и «тихое дыхание». В цигун даосской школы практикуется «ци-дыхание»
и «тихое дыхание». Высшим этапом «даоинь выведения и набирания»
является «тихое (утробное) дыхание». В даосском трактате «Тайсицзин»
говорится: «Утробу» образует опустившаяся ци; наличие ци
обеспечивает дыхание внутри утробы. Познав «дух» и ци, будешь жить
долго. Для пестования «духа» и ци необходимо «сосредоточиться на
пустоте». Если движется «дух», то движется и ци. Если хочешь достичь
долголетия, то «дух» и ци должны поддерживать друг друга, сердце
должно оставаться спокойным, не уходить и не приходить, не входить и
не выходить, жить естественно и свободно. Неуклонно следующий этим
правилам выбрал истинный путь.
3. «Мысленный даоинь», или «даоинь мысленной силы», в просторечии
«проходимость мысли». «Мысленный даоинь» основан на использовании
силы мысли для стимулирования циркуляции «истинной ци». Он
характеризуется гибкостью мышления, отсутствием каких-либо
фиксированных путей движения мысли и, по существу, выполняет функцию
ритмизации мыслительной деятельности. Обычно используется движение
«мысли» по кругу, по спирали и в сферическом пространстве.
«Мысленный даоинь» способствует раскрытию многих «особых
способностей» человека, но чреват также и опасностью возникновения
разнообразных галлюцинаций, которые иногда принимают за проявления
особых способностей. В даосском цигун считается, что вслед за
«проходимостью мысли» должна наступать «проходимость ци».
Совершенствование «естества» и совершенствование «жизни»
Линь Чжунпэн
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2.
Все биологические организмы - будь то непроходимые леса, покрывающие
хребет Кунь-Лунь; тонкие былинки, приютившиеся у обочин дорог;
птицы, парящие в голубом небе; дикие звери, топчущие бескрайние
равнины; гиганты моря - киты или невидимые невооруженным глазом
бактерии - всех их объединяет жизнь, обозначаемая китайским словом
«шэнмин» (шэн - дикий, природный; мин - судьба, узел,
существование). И только человек является носителем жизни,
определяемой по-китайски словом «синмин» (син - естество, разум,
одухотворенность), потому что он обладает не только способностью
рождаться, расти, созревать, стареть, умирать и воспроизводить себе
подобных, как и другие живые твари, но и наделен уникальной в живой
природе функцией - разумом. Таким образом, человек обладает не
только присущим всем живым организмам существованием (мин), но и
единственной в своем роде способностью мышления (син). Не зря
знания, относящиеся к области изучения человеческой жизни, в
древности называли «синмин сюэ» - «наука о естестве (сущностной
природе разума) и жизни (физическом существовании)».
Хотя слова «син» и «мин» различны по значению, они неразрывно
связаны друг с другом. Трудно представить разум без живого тела
человека точно так же, как жизнь физического тела человека без
деятельности сознания. На протяжении тысяч лет служители культа
пытались решить задачу достижения «вечной жизни» «чистого разума»,
освободившегося от оболочки бренного тела. Их усилия не увенчались
успехом. Точно также жизнь физического тела без сознания означает
его превращение в «живой труп». Еще древние говорили:
«Естества-разума (син) без жизни (мин) не бывает, жизни без
естества-разума не существует». Ими же замечено: «Высокая наука о
человеке состоит в заботе о сердце во имя пестования естества (син)
и в совершенствовании тела во имя утверждения жизни (мин)».
Приведенная цитата подтверждает существование тесной взаимосвязи
«естества» и «жизни», а также то, что «наука о естестве и жизни», в
сущности, сводится к изучению взаимоотношений между «сердцем» и
телом. Кроме того, приведенные выше высказывания древних
свидетельствуют о том, что уже в те времена существовало четкое
разграничение между «совершенствованием естества» и
«совершенствованием жизни», что в последующем нашло свое отражение в
появлении «упражнений для естества» (сингун) и «упражнений для
жизни» (мингун).
Что такое сингун? Говоря упрощенно, это метод
цигун-совершенствования, имеющий целью развитие интеллекта и
способностей.
Что такое мингун? Если говорить кратко, то это метод
цигун-совершенствования, направленный на укрепление материальных
основ жизнедеятельности организма человека.
Если рассматривать жизнь человека как единую систему, то просто
невозможно строго разграничить две основные ее составляющие:
«сердце» («дух-шэнь») и тело («форма»). В трактате «Хуэйнань хунле»,
написанном еще две тысячи лет назад, говорится: «Форма есть
обиталище жизни, ци есть наполнение жизни, дух есть правитель жизни.
Потеря одного вредна для трех». Если изъясняться современным языком,
то «форма» (тело) - «помещение», в котором обитает жизнь, ци -
источник, наполняющий жизнь, а «дух-шэнь» - это то, что властвует
над жизнью. Все три составляющие существуют за счет друг друга,
переходят одна в другую, и отсутствие одной из них делает
невозможным существование остальных. Тем не менее, значение и роль
каждой из этих трех составляющих неодинаковы. Главенствующее
положение занимает «духшэнь». Не зря в трактате «Нэйцзин»
подчеркивается: «Потерявший дух умирает, обретший - рождается».
Напрашивается вывод о том, что сингун должен стать приоритетным
методом в цигун. На самом деле это не так.
Роль тела ни в коем случае нельзя недооценивать, ведь именно оно
является «домом», в котором обитает жизнь. И если человек находится
в плохом состоянии, а его тело подобно зданию, которое вот-вот
рухнет, может ли «дух-шэнь» спокойно находиться в нем? Поэтому вести
речь о главенствующей роли «духа-шэнь» можно лишь тогда, когда
«отремонтировано» его «жилище».
Теперь получается, что основное внимание в занятиях цигун следует
уделять методу мингун. На самом деле и это ошибочный вывод.
Цель занятий цигун состоит в избавлении от болезней, продлении жизни
и развитии интеллектуальных способностей, поэтому надо
совершенствовать и «естество», и «жизнь». И действительно, нет ни
одной методики цигун высокого уровня, в которой совершенствование
«естества» и «жизни» были бы оторваны друг от друга. Итак, как быть
начинающим, что совершенствовать в первую очередь: «естество» или
«жизнь», син или мин? Или, может быть, заняться параллельной
тренировкой «вверху - духа-шэнь и мудрости, внизу - изначального
семени»? Общий подход к решению этого вопроса выглядит так: все
должно определяться состоянием занимающегося и его восприимчивостью.
Люди здоровые и восприимчивые могут начинать с сингун или с
параллельной тренировки «естества» и «жизни». Слабым и больным лучше
начать с тренировки «жизни» - с мингун. Раньше, ввиду религиозных и
социальных причин, индивидуальный подход к занятиям цигун был
практически невозможен. Буддийская школа цигун oтяготела к сингун:
«Школа чань рассматривает дух-шэнь в качестве естества, а
совершенствование естества - в качестве главной цели. Поэтому она
подробно говорит о естестве, но почти ничего не говорит о жизни».
Даосы, наоборот, более углубленно занимались мингун: «Даосизм
рассматривает ци в качестве жизни, а совершенствование жизни - в
качестве главной цели. Поэтому они подробно говорят о жизни, но
почти ничего - о естестве».
Цигун и в даосизме, и в буддизме использовался для реализации
религиозных требований, а в современном мире он должен служить
интересам общества, задачам укрепления духовного и физического
здоровья людей, поэтому возникла потребность в выработке новой
научной системы занятий цигун, основанной на законах развития жизни
и отвечающей современным требованиям.
Уже начиная с XI в., в среде мастеров цигун стала проявляться
неудовлетворенность однобокостью религиозных школ оздоровления,
появились концепции «слияния трех учений» и привлечения опыта других
школ. Это свидетельствует о понимании уже в то время необходимости
совершенствования и «естества», и «жизни». Однако в вопросе о том,
как это делать, мнения расходились. Мастер цигун Чжан Цзыян, живший
в эпоху Северная Сун (X-XII вв.), выступал за первоочередное
совершенствование «жизни» с последующим совершенствованием
«естества»; мастер эпохи Цзинь (XII-XIII вв.) Ван Чжунъян настаивал
на первоочередном совершенствовании «естества». Несмотря на
кажущуюся противоположность подходов двух мастеров, каждый из них
был по-своему прав, поскольку ориентировался на реальную
потребность. Дело в том, что Чжан Цзыян начал заниматься цигун в
восьмидесятилетнем возрасте, когда человек и психически, и физически
уже далеко не в лучшей форме, когда «у дома жизни уже течет крыша и
рушатся стены» и удержать ее внутри достаточно трудно. В таком
состоянии не до «естества»! Естественно, что начинать надо с
совершенствования «жизни». Ван Чжунъян нашел себя в цигун в самом
расцвете сил, полным «семени» и «духа-шэнь», т. е. имея прочную
материальную основу «жизни». Поэтому-то он предлагал идти кратчайшим
путем. Оба мастера подходили к проблеме с разных позиций, и оба
достигли больших успехов. Их опыт бесценен для нас: ответ на вопрос,
начинать занятия цигун с совершенствования «естества» или с
совершенствования «жизни», надо искать в сфере индивидуальных
особенностей каждого конкретного человека. Путь, выбранный Ван
Чжунъяном, позволивший ему двигаться к цели напрямую, для Чжан
Цзыяна стал бы тупиковым. Подход же последнего, ставший для него
пусть долгим, но успешным путем к совершенству, для Ван Чжунъяна,
скорее всего, превратился бы в пустую и неэффективную трату времени.
Таким образом, любой опыт может служить лишь отправной точкой для
индивидуального решения вопроса о выборе метода занятий цигун. Тем
более это нужно иметь в виду тем, кто приступает к широкому
распространению той или иной методики.
На первый взгляд может показаться, что, поскольку «дух-шэнь»
является «правителем» жизни, суть занятий цигун должна состоять в
активном использовании сознания, что проще и эффективнее начинать с
совершенствования «естества». Однако те, кто придерживается такой
точки зрения, должны учитывать особенности современного общества,
помнить о том, что вместе с развитием социального прогресса
происходит интенсификация интеллектуальной деятельности человека, не
идущей ни в какое сравнение с уровнем умственного напряжения наших
предков. В связи с этим безальтернативный подход к занятиям цигун,
предполагающий первоочередное совершенствование «естества», чреват
опасностью увеличения случаев «отклонений». Медицинская статистика
свидетельствует, что около 0, 3 % населения обладает ослабленной
психикой и имеет предрасположенность к психическим заболеваниям. Для
такой категории лиц малейшая неосторожность во время выполнения
упражнений на совершенствование «естества» может обернуться большими
неприятностями. Хотя «отклонения» не так страшны, как принято
считать, тем не менее, они создают дополнительные проблемы как для
самого занимающегося, так и для окружающих. Поэтому, в интересах
безопасности занятий цигун, лучше идти другим путем. То же самое
относится и к людям пожилым, пенсионерам, которые хоть и не
испытывают больших нагрузок на работе, но находятся под воздействием
накопившейся с годами усталости, имеют, как правило, подорванное
здоровье. Для них более целесообразно начинать с совершенствования
«жизни», сначала «подремонтировать обиталище духа».
Если говорить о любительском цигун, получившем в настоящее время
большое распространение, то и в этом случае в качестве начальных
методик следует выбирать те, которые ориентированы на
совершенствование «жизни», а не «естества», и уже в процессе
выполнения упражнений на «регулирование тела» учиться работать с
«мыслью», постепенно избавляясь от приобретенных за предыдущие годы
наслоений. Несомненно, что люди здоровые, преисполненные желанием
достичь в цигун определенных высот, могут начинать и с
совершенствования «естества», но при одном непреложном условии: не
по книгам, а под руководством опытного наставника. Начиная занятия
цигун с совершенствования «жизни», вы выбираете, казалось бы, более
долгий путь к цели. Но это тот путь, который, во-первых, убережет
вас от психических и физических травм и, во-вторых, в конечном итоге
обеспечит достижение главной цели - совершенствование и «жизни», и
«естества».
'Медленный кулак'. [тайцзицюань или цигун?]
Чжу Гуанчи
Перевод С.Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №3.
"Медленный кулак великого предела" (тайцзи маньцюань) является
типичной разновидностью кулачного боя уданской "внутренней школы",
методикой "расслабления и внутреннего пестования", основанной на
циркуляции "внутренней ци". Если сравнить эту методику с цигун, то,
несмотря на серьезные различия в способах, цели у них одинаковые.
"Медленный кулак" укрепляет мышцы, сухожилия и кости снаружи,
внутренние органы и ци внутри, а поэтому обеспечивает тот же
результат, что и цигун, только другим путем. Так называемая
"преждене-бесная (врожденная) ци", поступающая в организм еще в
утробе матери, может быть использована практически только после
соответствующей работы с ней. Отталкиваясь от этого положения,
"медленный кулак", прежде всего, предполагает укрепление ци в нижней
части тела (пояснице и ногах) с тем, чтобы добиться естественного
расслабления, научиться разграничивать "недостаточность" и
"напол-ненность", упорядочить последовательность "раскрытий" и
"закрытий", освоить соответствующие закономерности и, следуя им,
достичь баланса между "внутренним" и "внешним", свободной циркуляции
ци и крови, психологической устойчивости.
Движения "медленного кулака" выполняются в четырех основных
направлениях: восток, юг, запад и север, соответствующих триграммам
чжэнь, ли, дуй и кань; а также в четырех промежуточных направлениях:
юго-восточном, северо-восточном, юго-западном и северо-западном,
соответствующих триграммам сюнь, гэнь, кунь и цянь. Шаг вперед
соответствует стихии "металл", шаг назад - стихии "дерево", "оглядка
влево" - стихии "вода", "взгляд вправо" - стихии "огонь",
"центральная устойчивость" - стихии "земля", инь-жесты соотносятся с
луной, ян-жесты - с солнцем. Эти "пять стихий" вместе с луной и
солнцем составляют "семь светил" (ци яо), соотносящихся с
соответствующими "семи сияющими" движениями. Все они выполняются в
пределах окружности. Основу "медленного кулака великого предела"
составляет "покой", его целью является движение ци, условием -
расслабление, связующим звеном - поясница и ноги. Для "медленного
кулака" характерна смена "пустотности" и "наполненности", "ведение"
ци в виде сосредоточения и рассеивания за счет принятия "раскрытых"
и "закрытых" стоек.
Ниже будут рассмотрены основные различия между искусством кулачного
боя и цигун.
1. Ведение и стимулирование
В цигун "мысль" ведет ци, направляет ее движение. Ведение и
направление "внутренней ци" с помощью достаточно интенсивной
мыслительной деятельности характерно для занятий цигун. В "медленном
кулаке" "мысль" стимулирует движение ци, увлекает ее за собой.
Малейшее мыслительное усилие вызывает движение "внутренней ци".
2. Сосредоточение и оседание
В цигун практикуется "сосредоточение мысли" на верхнем даньтяне
(точка иньтан), среднем даньтяне (между точкой цичжун на животе и
точкой яоян-гуань на спине), нижнем даньтяне (точка гуаньюань),
переднем даньтяне (точка цичжун), заднем даньтяне (точка минмэн).
Эти точки рассматриваются в качестве начальных и конечных участков
замкнутых маршрутов циркуляции "внутренней ци". "Сосредоточение
мысли" также может осуществляться на точках байхуэй, хуэйинь,
юнцюань. В "медленном кулаке" ци опускается в даньтянь, который
расположен в точке пересечения воображаемых линий, идущих
вертикально вниз от точки байхуэй меридиана думай, вертикально вверх
от точки хуэйинь меридиана жэньмай и в горизонтальной плоскости от
точки шэньцюэ меридиана жэньмай и точки минмэн меридиана думай. В
данном случае даньтянь выступает в качестве "транзитного" пункта
"внутренней ци", в котором она собирается для последующего
рассеивания.
3. Меридианы и коллатерали
В цигун ци перемещается по меридианам и коллатералям, по "малому",
"большому небесному кругу" или по "трем линиям", то есть по разным
маршрутам. В "медленном кулаке" ци движется только по одному
единственному пути: по меридианам и коллатералям до "шести крайних
точек": рук и ног, точки байхуэй и точки хуэйинь.
4. Быстрота и медленность
В цигун ци мчится, как метеор. Высокая скорость движения обусловлена
"одноколейностью" маршрута. В "медленном кулаке" ци перемещается
медленно, поскольку направляется сразу ко всем точкам тела.
5. Внутри и вовне
В цигун ци непрерывно циркулирует по определенному маршруту внутри
тела. В "медленном кулаке" ци не только циркулирует внутри тела, но
и выходит вовне за его пределы.
6. Рот и нос
В цигун "внешняя ци" вдыхается через нос, выдыхается через рот, во
время вдоха может смешиваться со слюной и проглатываться. Иногда и
вдох, и выдох осуществляются через нос. Одно из главных требований
глубина и продолжительность дыхательного цикла. В "медленном кулаке"
"внешняя ци" естественным образом проникает в тело и выходит из него
через нос. Дыхание постепенно углубляется само собой.
7. Покой и движение
В цигун живот неподвижен, его наполнение и расслабление
контролируются сознанием. В "медленном кулаке" живот постоянно
наполняется и сокращается под влиянием обратного абдоминального
дыхания.
8. Динамика и статика
В цигун присутствует "стремление к движению в покое", поэтому тело,
как правило, статично, а динамика проявляется в движении ци, ведомой
сознанием. "Медленный кулак", наоборот, "стремится к покою в
движении", стремится "защитить движение покоем". Тело движется под
воздействием циркулирующей "внутренней ци", спонтанно принимая те
или иные позы.
9. Закономерность и упорядоченность
В динамическом цигун "мысль ведет ци", а "ци направляет движения".
Это приводит к возникновению неупорядоченных,спонтанных телодвижений
и жестов. В "медленном кулаке" "мысль стимулирует ци", которая
приводит в движение поясницу, руки и ноги. В результате спонтанно
возникают хотя и непроизвольные, но закономерные и упорядоченные
движения.
Четыре ключевых момента в занятиях цигун
Ли Чжэ
Перевод С. Сергеева
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №3.
Цигун на протяжении нескольких тысячелетий своего развития
обогащался множеством разнообразных методик, представляющих собой
бесценное сокровище, принадлежащее не только китайской нации, но и
всему человечеству.
В процессе практического применения цигун было замечено, что всем
методикам свойственны определенные общие закономерности. Если
говорить коротко, общность всех методик цигун проявляется в наличии
"трех регулирований" и "четырех ключевых моментов". "Три
регулирования" - "регулирование тела, сердца и дыхания" - изучены и
описаны достаточно полно и не требуют никаких дополнительных
пояснений, а вот на "четырех ключевых моментах" следует остановиться
подробнее. Под "четырьмя ключевыми моментами" мы понимаем четыре
процесса, связанные с функционированием "внутренней ци", а именно:
противостояние между "наличием" и "отсутствием"; противоборство
между "чистым" и "грязным"; тесное сплетение "истинного" и
"ложного"; взаимное превращение "пустоты" и "непустоты".
1. Противостояние между "наличием"- и отсутствием"
Занятия цигун требуют "получения ци", то есть пробуждения и
задействования скрытой в человеке жизненной энергии. Поэтому
"получение ци" и следует признать первым ключевым моментом в
занятиях цигун. В различных методиках применяются свои приемы
решения этой задачи. Это и "ведение и привлечение ци" (даоинь), и
"сосредоточение на чем-либо одном", и "наблюдение за мыслями", и
подсчет дыхательных циклов, и т.д., и т.п. Но наш разговор не об
этом. Затронем две другие проблемы.
Первая из них связана с утверждением, что умение погружаться в
"состояние покоя" лежит за пределами собственно методики. Эта мысль,
на первый взгляд, кажется достаточно парадоксальной, но если
вдуматься, то она имеет очень глубокий смысл. Незначительное,
казалось бы, утверждение самым непосредственным образом связано с
вопросами идеологии и этики цигун и, более того, выводит на проблемы
мировоззренческого характера. Не зря древние называли начальные
умения и навыки "тренировкой себя", а также говорили, что "истинная
ци приходит к тому, кто далек от страстей и увлечений, кто пребывает
в пустоте". Я не раз слышал, как цигунисты говорят: "Совершенствуя
мастерство без совершенствования морали (дэ), обязательно
столкнешься с нечистой силой".
Вторая проблема касается вопросов методологии. Она заключается в
том, что независимо от методики овладение ею - это не простое
разучивание формальных движений, но впитывание ее квинтэссенции,
получаемой в процессе уяснения сути методики. Говоря иначе,
стремиться нужно не к внешнему сходству, а к сходству по духу.
Почему вопрос ставится именно так? Потому что каждый человек имеет
свои индивидуальные особенности: физическое состояние, характер
заболевания, темперамент, состав крови, функциональное и
качественное состояние ци. Поэтому, строго говоря, каждому человеку
нужна своя собственная методика. Одна и та же методика разным людям
может дать разный результат. Именно об этом гласят известные
постулаты: "учитель помогает сделать первый шаг, а дальнейшее
зависит от самого человека"; "занимайся, полностью полагаясь на
собственные мысли и чувства". Очень важно самому доходить до всего,
изучать себя. Если сосредоточиться только на подражании, то
результат будет обратным ожидаемому.
2. "Противоборство между "чистым" и "грязным"
После "получения" ци "истинная ци" вступает в смертельную схватку с
"больной ци", т.е. начинается противоборство между "чистым" и
"грязным".
В этот момент человек может почувствовать себя очень плохо, как
будто произошло обострение заболевания или его рецидив. Иногда
начинает казаться, что к старой болезни добавилась новая. У многих в
такой ситуации возникает подозрение, что их постигло "отклонение"-
Наиболее мнительные сразу обращаются к наставнику с просьбой вывести
их из этого состояния, а, избавившись от него, не решаются
продолжать занятия. На самом же деле эти ощущения - вполне
нормальное явление. Если во время занятий цигун организм никак не
реагирует, зачем вообще заниматься? Подобные реакции являются
проявлением противоборства "чистого" и "грязного" и квалифицируются
как "атака ци на очаг заболевания". Они связаны с протеканием
неизбежного процесса перехода количественных изменений в
качественные, по окончании которого может наступить полное
выздоровление. Например, известен случай с больным периоданти-том,
который, перепробовав все мыслимые средства и так и не излечившись,
обратился к цигун, чтобы избавиться еще и от мучившей его
неврастении. Никто и не предполагал, что занятия цигун нанесут удар
по его основному заболеванию. Под стимулирующим воздействием ци у
больного активизировалось кровообращение, в том числе, в области
ротовой полости. Вслед за этим начался активный рост иммунных
клеток, т.е. началось противоборство между "чистым" и "грязным".
Поначалу воспаление не спадало, продолжались боли и даже появились
гнойники. Но когда гной вышел, сопровождаемый обильным
кровотечением, раны стали затягиваться, и в конце концов периодантит
полностью прошел.
Итак, борьба между "истинной ци" и "больной ци" есть закономерный
процесс, сопровождающий занятия цигун, и он не должен вызывать
никакой паники. Было бы опрометчиво прекращать занятия на этом
этапе, тем более недальновидно заниматься охаиванием. В период
борьбы между "истинной ци" и "больной ци" следует усилить контроль
за процессом, не впадать в панику, а, соблюдая осторожность и не
теряя бдительности, преодолеть этот момент. Тогда-то и можно
говорить о гарантированном выздоровлении.
3. Тесное сплетение "истинного" и "ложного"
На определенном этапе занятий цигун у занимающихся перед глазами
начинают возникать свечения. В древние времена их называли "светом
естества", "светом мудрости", "волшебным светом", "светом ян", а
сейчас "излучением головного мозга", "биоэлектричеством" и т.д.
После появления свечения, спустя некоторое время, человек может
наблюдать и "световые образы": восходящее солнце, месяц, горы и
реки, пейзажи, Будду, черепа, мозг, внугренние органы. Некоторые
начинают слышать какие-то звуки, ощущать запахи цветов, видеть
тексты.
Существуют разные объяснения этих явлений: иногда их называют
галлюцинациями, иногда миражами (что ни одно и то же); одни считают
их основой "особых способностей", другие проявлением столкновения
"истинного" и "ложного".
По моему личному опыту и наблюдениям некоторые образы являются
достоверными, а некоторые нет. Однажды во время занятий я с помощью
"мысленной силы" поставил задание - увидеть, цветут ли еще розы в
соседнем питомнике. Мысленное наблюдение в течение некоторого
времени не принесло никакого результата. Я подумал, что лето прошло,
розы уже отцвели, и поставил второе задание - увидеть, есть ли в
питомнике другие цветы. Я сложил руки, как это делается для
установления контакта с духом-шэнь, и издал соответствующий звук.
Моему взору предстали оранжевые лилии, а вскоре донесся их сильный
аромат.
На следующий день с утра пораньше я послал свою жену в питомник
проверить. Какова же была наша радость, когда она сообщила, что там
действительно есть эти цветы. Я стал анализировать. Версию о том,
что это была "остаточ-
ная информация" в моем мозгу, я отверг сразу, поскольку никогда
ранее этих цветов не видел. Верилось с трудом, но факты - вещь
упрямая. Это была объективная достоверная информация-Подобные
явления известны с древнейших времен и всегда считались показателем
высокого уровня "искусства внутренней пилюли". При возникновении
образов красивых пейзажей или приятных вам людей не следует
поддаваться их притягательной силе, и, наоборот, не следует
пугаться, увидев что-либо страшное. Надо просто продолжать занятия
как ни в чем не бывало. Мастер Янь Синь учит, что в такие моменты
необходимо подходить к сигналам избирательно: положительные
принимать к сведению, а отрицательные игнорировать. Здесь многое
зависит от опыта. Например, одна молодая женщина, занимаясь со мной,
увидела череп и очень испугалась. Отрицательные эмоции она
преодолела благодаря моему вмешательству, и сейчас у нее все в
порядке. Другая женщина пятидесяти трех лет на третий день занятий
увидела, как исчезает кожный покров живота и обнажается кишечник.
Один мужчина, встретившись впервые с подобным же образом, заявил,
что занятия цигун вызывают у него желание покончить с собой. Цигун
предназначен для того, чтобы лечить и укреплять здоровье, и подобные
сигналы портят все дело. Поэтому-то и нужен избирательный подход. Я
разъяснил этому мужчине суть проблемы, обучил его новой методике, и
теперь у него все нормально.
Некоторые считают, что этот ключевой момент - тесное сплетение
"истинного" и "ложного" - является непреодолимым препятствием на
пути к мастерству высокого уровня. Можно сказать, что это, скорее
всего, целиком зависит от опыта.
Самое важное - идейно-теоретическое обеспечение занятий цигун. Мы,
занимаясь и обучая цигун, отталкиваемся от двух основных категорий:
первая - материализм, вторая - атеизм. Все возникающие в ходе
занятий цигун зрительные, слуховые и обонятельные ощущения мы
объясняем материальными причинами. А то, что на данный момент не
находит своего объяснения, продолжаем изучать, ни в коем случае не
подвергая сомнению сам факт существования необычного явления. Если
подходить к подобным явлениям с позиций материализма и атеизма, то
исключается возможность возникновения "помешательств" и других
критических ситуаций.
4. Взаимное превращение -"пустоты" и "непустоты"
Один мудрый наставник сказал, что цигун по мере занятий становится
не сложнее, а, наоборот, проще. Продолжая эту мысль, отметим, что по
мере прихода "ощущения ци" эффективность цигун не нарастает, а
ослабевает. По этому поводу учитель Май Цзыян выразился ещJ более
конкретно и образно: "Занятия цигун представляют собой цепь
приобретений и потерь. Потеряв - приобретаешь. А приобретя, вновь
теряешь". Очень глубокая мысль, указывающая верные ориентиры.
Когда мы начинаем заниматься цигун, позы, правильное мышление и
дыхание даются нам с трудом. Но по мере роста мастерства погружение
в "состояние покоя" требует все меньше усилий, становится все проще
и проще достигать состояний, где "нет ни неба, ни земли, ни людей,
ни тебя самого".
Во время пребывания в "состоянии покоя" часто возникает явление,
которое в цигун "внутренней пилюли" принято называть "взвращивание
пилюли". Капля "истинной ртути" опускается вниз, "чудодейственная
жидкость", чистая и прохладная, заполняет рот. Ощущение, как будто
держишь во рту кусочек льда, холод которого буквально пронизывает
сердце, а чуть погодя перед глазами повисает золотистый диск луны,
свет которого в десятки раз ярче настоящего лунного света.
Этот ключевой момент перехода от "присутствия" в "пустоту" и
называется "взаимным превращением "пустоты" и "непустоты"".
Все описанные выше ключевые моменты функционирования "внутренней ци"
не возникают отдельно один от другого, они наступают
последовательно, закономерно сменяя друг друга. У каждого человека
они протекают по-разному и на разных этапах, поэтому не следует
форсировать их наступление.
Тридцать шесть истин цигун (II): секреты
[Определяющая тенденция развития китайского цигун]
Кэ Юньлу
Перевод А.Александров
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №3.
Четырнадцатый закон - это слова из "Хуанди нэйцзина": "Истинная ци
приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри)
дух, то как может болезнь войти?" То есть, когда в нашей жизни
отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем
активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не
избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и
одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда
"истинная ци" всегда с нами.
Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали
дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели
успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей - и тут же
почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть "истинная ци,
пришедшая из пустоты".
Когда "дух" рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии.
Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь
вспомнить о своем "духе" и, расслабившись, освежить свое тело
внутренним взором, как тут же "дух" соберется внутри и тогда никакая
болезнь не сможет в вас войти. Дух - главная защита тела. Если он
слаб, в вас со всех сторон начинает проникать "грязь" -
эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете.
Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны
пребывать в спокойствии и твердости духа.
Пятнадцатый закон - это фраза, которая часто произносилась в
древности: "Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный
ум: умиротворенный видит далеко".
Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа
находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает
особую проницательность, способность к предвидению как больших
мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.
Шестнадцатый закон - фраза из "Даодэцзина": "Чжи сюй цзи, шоу цзин
ду".
Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в
состояние "пустоты", но не фиксироваться в одной точке, а парить в
пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть
фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и
устойчивости этого состояния.
Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной
глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные
люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы,
откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в
самосовершенствовании?
Погрузитесь в "состояние покоя", выкиньте из сердца весь мусор.
Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет
н.игун-совершенствования.
Семнадцатый закон: "десять тысяч мыслей возвращаются к одной".
Бывает так, что никак не удается успокоиться, почувствовать чистоту,
мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать
одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете
свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая
остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.
Восемнадцатый закон гласит: "цзюй цзин хуэй шэнь".
Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то
делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании - это
термин цигун. Цзин, шэнь - две наиболее важные категории цигун. Мы
постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна
превращаться в шэнь, а шэнь в пустоту? Цзин можно понимать как
материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как
способность эволюционировать, расти. Шэнь - это сердце и разум.
Цзин, ее собирание связаны прежде всего с нижней частью живота.
Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот,
почувствуйте в них тепло.
А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между
бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый
или красноватый прозрачный свет. Все ощущения в нижней части живота,
появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит
как бы световая перекличка, взаимопроникновение.
Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо
больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой
проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния
тела и души.
Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом
(чэнъюем): "гу шэнь жу хуа".
В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может
достигать степени "гу шэнь жу хуа", занимаясь различными видами
творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или
тайцзицюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все
становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое
совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и
многих явлений цигун. Но механизм этот срабатывает лишь в состоянии
глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не
добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством,
если мы раздражены и нервны.
Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет
само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток
мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.
Двадцатый закон - фраза из "Даодэцзина": "чжи ци сюн, шоу ци цы>>
("познавать самца, охранять самку").
Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций.
Возможно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в
котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете
первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во
время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья,
травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.
То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также
проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи
выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся
состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.
Двадцать первый закон звучит так: "бао и шоу чжун" ("обнять одно,
беречь (хранить) середину").
Слово "чжун" ("середина"), с точки зрения цигун, обладает глубоким,
таинственным смыслом. Что есть "середина"? Мы говорим, середина -
это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади,
верхом и низом. При этом имеется в виду "середина" как
пространственное понятие, но можно говорить и о временной
"середине": это то, что лежит между прошлым и будущим.
Но это все не истинное понятие "середины". Оно значительно сложнее.
"Чжун" на самом деле (в цигун) - это состояние, в которое можно
погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность,
произойдет отказ как
от внутреннего, так и от внешнего- Оно никак не связано
пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда
вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди -
позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии,
которое и есть "чжун" - "середина". Там, где нет ни веселья, ни
гнева, ни печали, ни радости, там - "середина".
Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только
он привязывается к "стороне", так тут же теряет "середину".
Двадцать второй закон - фраза из "Даодэцзина": "фу гуй юй ин эр"
("возвращаться к детству").
Занимаясь цигун мы попадаем в состояние "возвращения к детству".
Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте
себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не
надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не
только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что
родившись.
Младенческое состояние - это состояние открытости, свободы,
непривязанности к чему-либо, наибольшей восприимчивости к
космическим энергиям- Находясь в нем, вы становитесь предельно
мягким и хрупким, а цигун и делает тело человека мягким, гибким и
нежным, как у ребенка- Жесткость - конец жизни. Развиваясь,
взрослея, человек становится все жестче. Задача же в том, чтобы
вернуться к мягкости. В определенном смысле занятия цигун и есть
поворот процесса жизни вспять. Плыть по течению - быть как все,
плыть против течения - быть святым.
"Возвращение к детству" может проявляться и в нашей обычной жизни,
например, как радостное, бодрое состояние, когда мы смотрим на мир с
улыбкой. Когда идешь по улице, замечаешь: как мало улыбающихся
людей, гораздо больше постных лиц. Некоторые, правда, улыбаются, но
что это за улыбки? То самодовольные, то надменные, то кокетливые, то
натянутые. Но не надо ничего изображать, улыбайтесь, как дети, -
просто, естественно, искренне. Улыбка улыбке рознь. Нужна улыбка,
идущая от сердца, улыбка открытого сердца.
Ну-ка, улыбнитесь, как ребенок, походите, как ребенок, подвигайтесь,
как ребенок. Это же так приятно! А как здорово посмеяться вместе с
трех-, четырехлетним ребенком! Только в эти мгновения человек и
бывает по-настоящему здоровым.
Двадцать третий закон - строка из классической книги цигун
"Иньфуц-зин": "стечение особых небесных, земных и человеческих
обстоятельств приводит к грандиозным потрясениям на Небе и Земле".
Занимаясь цигун, необходимо уметь чувствовать Небо, Землю, людей,
себя. Небо подвержено переменам различного рода, которые происходят
в особые моменты времени. Это же касается и Земли, и человека.
Большие перемены могут случаться только в такие мгновения (периоды
времени). Например, в горах лежит большой камень, готовый в любой
момент сорваться вниз и подпираемый маленьким камнем. Если слегка
подвинуть этот камешек, сорвется камень большой. Но это возможно,
когда совпадут все условия.
Занимаясь цигун, надо искать эти тонкие ощущения, касающиеся Неба,
Земли, Человека и связей между ними. Сами занятия цигун и есть
настройка на очень тонкие состояния, добиться которых возможно лишь,
максимально сняв всякого рода зажимы и напряжение, блаженно
растворившись в "пустоте". И вот тогда-то всего лишь
одна-единственная мысль, лишь одно благое желание или слово способны
вызвать у вас огромные изменения.
Цигун не предполагает усилий. Вот у меня здесь что-то не то, и я
буду сюда прикладывать силы. Нет, это не то, усилия не нужны, лучше
уж лечь в больницу и сделать операцию.
Цигун - это умение в особом состоянии ждать стечения особых
мгновений, небесных, земных и человеческих, позволяющего произвести
огромные изменения.
Тридцать шесть истин цигун (IV): мудрость
Тридцать первый закон гласит: "шаньцяо фанбянь, данцзи лидуань".
Занимаясь цигун, нужно заботиться об удобстве, уметь применяться к
ситуации и вовремя принимать решения. Не стоит много мудрствовать,
все усложнять. Необходимо уметь применять различные удобные методы и
подходы, чтобы справляться с любыми жизненными проблемами. Только
так можно добиться хорошего состояния. И когда требуется сделать
выбор, следует быть решительным. Если вы считаете, что в данный
момент нужен этот метод, используйте этот метод. Если завтра
возникнут новые обстоятельства, меняйте метод на тот, который им
более соответствует.
Тридцать второй закон гласит: "учжу улю, учжи ужань". Нельзя
связывать себя старыми концепциями, нельзя ограничивать себя
устаревшими взглядами и подходами, нельзя подчиняться чужим взглядам
и держаться все время за свои представления, за свой прошлый опыт.
Надо быть подобным реке с быстрым течением. Нельзя задерживаться на
одном месте, цепляться за него, привязываться к нему. Только
освобождаясь постоянно от пут старого, устремляясь бесконечно к
новому, можно обрести мудрость.
Тридцать третий закон выражается чаньским изречением: "инъюй суйда,
инъюй суйцзо".
После того, как Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн прозрел, он
сразу же обрел мудрость. Он был неграмотным человеком, однако мог
объяснить любую строку из сутр грамотным, которые их читали, но не
понимали.
Что значит "инъюй суйда"? Это значит - отвечать на поставленный
вопрос сразу, без размышлений. Что значит "инъюй суйцзо"? Это значит
-мгновенно находить способ решения возникающих проблем. Это
способность высокого уровня, она достигается лишь после овладения
тридцать вторым законом. Тридцать четвертый закон - слова из
"Даодэцзина": "даофа цзыжань". "Человек управляется Землей, Земля -
Небом, Небо - Дао, Дао - Естественностью", - говорится в этом
каноне. "Человек управляется Землей" означает, что человек должен
жить по законам нашей планеты, в гармонии с ними, поскольку плоть
наша есть часть плоти природы Земли. Земля же управляется Небом, то
есть ее законы подчинены законам Космоса или вытекают из них,
являются их продолжением, идентичны им. Кому подчинен Космос? Дао
управляет им. Само же Дао подчинено Естественности, которая есть
основа всех основ. Естественность - это и существительное, и
прилагательное - "Естественное", и обстоятельство - "Естественно".
"Естественность" должна пронизывать все наши действия, слова,
движения. Это абсолютный критерий для всех сфер деятельности. Все
высшие состояния в творчестве, как в научном, так и в
художественном, есть состояния в высшей
степени естественные. Человек, достигший высокого уровня мастерства
в ци-гун, становится естественным во всех своих проявлениях.
Гармоничность становится его неотъемлемым свойством.
Тридцать пятый закон гласит: "ваньфа гуйцзун" ("тьма законов
возвращается к корню").
Единственное правильное объяснение данного изречения - это "Дао
управляется Естественностью". Если развить эту идею, то смысл будет
таков:
сколько бы в мире ни существовало явлений, законов, методик и
методов, если говорить о цигун, все они в конечном счете
возвращаются к одному - к Дао, к Естественности.
Ни одна методика, система, если они не ведут к естественности в
жизни, цигун, социальных отношениях, не могут считаться
соответствующими Дао.
Тридцать шестой закон гласит: "у вэй, у бу вэй" ("недеяние и не
недеяние").
Эти слова из "Даодэцзина" еще более подробно раскрывают предыдущий
закон. Их смысл очень глубок. Ничего не делалось, но все сделано. Ни
к чему не прилагались усилия, однако все разрешилось. Это подобно
тому, как Природа проявляет себя в отношении нашего мира: разве Небо
планирует, к примеру, когда пойти дождю, где ему пойти, вовсе не
пойти? Природа действует совсем не так: она не планирует, не
распределяет, не вникает. Однако все, что должно произойти в
мироздании, происходит; все, что должно исчезнуть, исчезает; все,
что должно измениться, изменяется по наилучшим путям. Природа же
остается абсолютно безучастной. Она управляет, не управляя.
Естественность - определяющее состояние. Чтобы понять его, Надо
почувствовать состояние недеяния, космической отстраненности.
Девять основных техник (принципов) цигун Таинство и техника
"представления" (воображения)
В цигун мы постоянно используем образное мышление, с помощью
которого осуществляем настройку тела и духа. Например, в некоторых
методиках предлагается предсгавлять огонь в сердце, в других -
распускающийся в теле лотос, в третьих - слияние с космосом и т.д. В
чем здесь секрет?
Исследователями цигун было обнаружено, что на высоких уровнях
овладения цигун во время занятий часто происходит переход в особое
состояние мышления, главным качеством которого является отсутствие
логического элемента, рассудочности. Цигун прежде всего требует
выключить логическое мышление. Один из способов добиться этого -
использовать образное мышление, или, выражаясь языком цигун,
"мышление представления". Разные школы цигун предлагают свои способы
"представлений", однако по сути техника этого вида мышления одна и
та же. Овладев ею, можно легко овладеть любым ее вариантом и даже
создать свой собственный метод.
"Представление" широко используется при лечении самых разных
болезней. "Представляя", можно ощутить в теле реальные изменения.
Это доказывают факты. Часто, лишь опираясь на метод "представления",
удается полностью избавиться от болезни. Каков здесь механизм? На
это ответит наука будущего, пока же что-либо сказать трудно. Но
очевидно, что удивительные изменения происходят благодаря тому, что
"представление" останавливает логическое мышление.
Тело человека реагирует на окружающую среду. Глядя на высокую
вершину, невольно распрямляешься, на море - испытываешь, трепет в
душе, при виде кучи мусора сжимается сердце. Когда мы представляем
себе нечто, то получаем впечатление, которое может быть более
сильным, чем от реальных объектов. О чем думаешь, то и есть.
"Вымысел меняет реальность". Это древнее изречение как раз говорило
о "представлении". Представляя лунный свет, омывающий вас, вы можете
впитать в себя реальную лунную энергию; представляя солнце, -
солнечную энергию. Все это подтверждается практикой цигун. Возьмем,
к примеру, технику бигу ("воздержание от пищи"). Один из приемов
этой методики заключается в том, чтобы представлять себя, вдыхающим
энергию космоса. После прекращения обычного питания погружение в
"состояние цигун" и представление впитывания энергии звезд, луны,
солнца, гор, рек, трав и деревьев дают возможность не есть и не
испытывать чувства голода, быть энергичным, жить обычной жизнью.
Попробуйте. Впитывайте энергию внешней среды через поры своего тела,
точки байхуэй, лаогун и др. Представляйте, как она входит в ваше
тело. Оказаться в состоянии бигу несложно, надо только принять
решение, подумать об этом. Хотите не есть 7 дней - никаких проблем,
3 дня - еще проще. А потом начинайте представлять, что обычные еда и
питье вам не нужны, что вы будете питаться энергией космоса.
Одновременно с впитыванием энергии, удаляйте из своего тела "грязную
ци". Скоро появится ощущение наполненноеtm в желудке, сытости, вы
почувствуете, как разглаживаются брови, морщины на лице, появляется
блеск в глазах, улыбка на губах, на душе становится легко к весело.
Главное - ничего не бояться: не боишься болезни - нет болезни, не
боишься голода - нет голода.
Первый ключ техники "представления" выбор образа
Очень важно уметь правильно выбрать образ, картину, объект
"представления", Выбор должен определяться вашей проблемой,
болезнью. Если существует образ, обычно используемый в определенной
ситуации, то и вам, оказавшись в подобной ситуации, следует
использовать данный образ. Например, у вас проблема с печенью. В
этом случае надо представлять деревья, лес. Это даст наилучший
эффект, поскольку печень относится к первоэлементу "дерево". Если у
вас "холод" в желудке, наилучшим образом будет солнце. При нервной
возбудимости - луна, снежные вершины гор, звездное небо. Имеется ряд
общепринятых образов, символизирующих свет, радость, здоровье,
чистоту, возвышенность, любовь. Вот почему луна, солнце, цветы
лотоса используются в самых разных методиках. Кто не верит, что
такой выбор не случаен, что определенные образы являются наилучшими
в определенных ситуациях, пусть проверит. Сравнение дает
неопровержимое доказательство правильности этого правила.
Второй ключ: устойчивость образа "представления"
Не следует слишком часто менять образы. Нашли подходящее
"представление" - пользуйтесь им на протяжении определенного периода
времени, например, пока вы решаете какую-то конкретную задачу или
отрабатываете конкретную методику. Такая стабильность позволяет
накапливать эффект от применения выбранного образа. Скажем, вас
беспокоит "холод" в ногах или нарушение менструального цикла. Вы
выбрали образ солнца. Если вы будете им пользоваться достаточно
долго, качество "представления" будет повышаться, а значит будет
усиливаться и эффект, вызываемый им.
Третий ключ: четкость и образность "представления"
Поначалу ваши "представления" будут смутными. Но постепенно они
станут более четкими, яркими, образными. Для этого не надо
напрягаться, надо лишь постоянно помнить о том, что изображение на
мысленном экране должно становиться все четче.
Например, вы представляете розовый цветок лотоса в области нижнего
даньтяня. Цветок раскрывается... В мозгу есть образ, есть картинка.
Затем ставьте себе новую задачу: с каждым вдохом яркость цветка
должна увеличиваться, оттенки становиться более четкими, свет,
идущий от него, заливает всю область живота. Запустили эту
мысль-программу и наблюдаете, как она реализуется. Этот ключ техники
"представления" имеет огромное значение. От него во многом зависит
возможность появления удивительных изменений в состоянии вашего тела
и психики. Именно эта техника в значительной степени определяет
возможность стать настоящим мастером цигун.
Четвертый ключ: значение точки тяньму ("небесный глаз")
Значение точки тяньму (область межбровья) в "представлении"
чрезвычайно велико, поскольку мысленный экран "устанавливается"
именно здесь. Обычно, когда мы закрываем глаза и вызываем мысленные
образы, изображение оказывается перед лицом, перед глазами, т.е. оно
подобно зрительным впечатлениям. А нам надо как можно теснее
соединить "представление" с точкой тяньму. В то же время соединение
не должно создаваться с напряжением. Мысль о нем должна быть очень
легкой. Овладеть этим ключом непросто, для этого требуется время.
Пятый ключ: "представление" с закрытыми и открытыми глазами
Необходимо уметь "представлять" и с закрытыми, и с открытыми
глазами. То есть, когда уровень владения техникой будет достаточно
высоким, можно будет делать это, не закрывая глаза. Но все дело в
том, что открытые глаза будут в этом случае похожи на закрытые,
взгляд должен быть затуманен, поскольку на самом деле в этот момент
вы будете смотреть на мир через тяньму. Именно поэтому можно
заметить, что многие мастера цигун и обладатели особых способностей,
когда они "работают", имеют какой-то необычный взгляд. Объясняется
это тем, что большую часть своего внимания в это время они
сосредоточивают на области межбровья.
Шестой ключ: непрекращающийся цигун
Во время занятий цигун вы "представляли" какой-то образ: солнце,
луну, лотос, снежный пик, лес или что-то другое. Затем занятия
закончились, но в течение 24 часов вашей обычной жизни, что бы вы ни
делали и в каком бы положении - в ходьбе, сидя, стоя, лежа - ни
находились, тот образ, который вы "представляли", остается в слабом
виде в вашем мозгу. То есть, можно сказать, что занятия продолжаются
автоматически, без вашего участия.
Итак, мы рассказали о первой технике цигун. Что касается его
механизма, то можно сказать лишь следующее: во время "представления"
происходит остановка обычного мышления и глубокое погружение в
подсознание, что позволяет установить особую связь с космосом и
впитывать его энергию. Как работает этот механизм - ответит наука
будущего.
Методика '3-1-2' для тренировки энергетических каналов. [Методики
цигун]
Чжу Цзунсян
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №3.
Руководитель Пекинского центра изучения энергетических каналов
Академии наук КНР, известный в Китае специалист в этой области,
профессор Чжу Цзунсян считает, что здоровье человека обеспечивает
единая система контроля и управления - система энергетических
каналов - и поэтому любой человек путем тренировки этой системы
может значительно продлить свою жизнь. Тренировка энергетических
каналов является эффективным средством в борьбе с различными
заболеваниями, в том числе и трудноизлечимыми.
Профессор Чжу Цзунсян является автором методики сохранения здоровья
и продления жизни за счет тренировки энергетических каналов, в
которой нашел отражение весь его большой опыт и которую он назвал
методикой <<3 1 - 2>>. Цифра 3 означает три биологически активные
точки: хэгу, нэйгуань и цзусань-ли; цифра 1 означает абдоминальное
(брюшное) дыхание со сосредоточением на нижнем даньтяне; цифра 2
означает две ноги, на которые приходится основная физическая
нагрузка. Таким образом, методика включает массаж трех точек,
абдоминальное дыхание и физические упражнения для ног.
Массаж точек хэгу, нэйгуань и цзусаньли выполняется с наращиванием
интенсивности до появления явственного ощущения ломоты, онемения или
разбухания. Прямое абдоминальное дыхание должно осуществляться
медленно, вдох и выдох должны быть глубокими. Физические упражнения
для ног выбираются индивидуально, так чтобы они соответствовали
уровню физического состояния человека и были ему интересны. Это
может быть тайцзицюань, ушу, прогулка, ходьба по пересеченной
местности, медленный бег, упражнения с прыгалками и т. д. Главное,
чтобы нагрузка не была чрезмерной. Эффективность методики "З -1-2"
объясняется рядом факторов. Во-первых, точки хэгу, нэйгуань и
цзусаньли - это самые важные точки на теле человека, поскольку они
расположены на энергетических каналах, влияющих на системы
кровообращения, пищеварения, внутренней секреции и нервную.
Во-вторых, абдоминальное дыхание оказывает стимулирующее воздействие
на меридиан жэньмай, как, впрочем, и на многие другие каналы.
Тренировка энергетических каналов, проводимая два раза в день по 10
минут (5 минут - массаж точек, 5 минут абдоминальное дыхание) с
последующей нагрузкой на ноги, активизирует функционирование
энергетических каналов, нормализует работу всех внутренних органов,
обеспечивает сбалансированность всех систем организма. Мать
профессора Чжу ежедневно занимается по методике сына, и недавно ей
исполнилось 103 года. Эта методика проста и доступна всем. Главное -
заниматься регулярно и систематически.
Десять способов 'сидения в покое'
Шан Дэфу
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №3.
"Сидение в покое" является одним из базисных оздоровительных
методик. Во время "сидения" неизбежно начинается движение "истинной
ци". Известно немало случаев, когда человек, изможденный массой
хронических заболеваний, благодаря несложному цигун, каковым
является сидение со скрещенными ногами с сосредоточением на
даньтяне, буквально за несколько месяцев становился абсолютно
здоровым. Однако также часто бывает, что у человека не получается
поза, а если и получается, то он никак не может избавиться от
посторонних мыслей, испытывает сильный дискомфорт. Надо всегда
помнить, что, не пройдя через трудности, сложно обрести крепкое
здоровье. В особо тяжелых случаях положительных результатов можно
ожидать только через год-два регулярных занятий.
К "сидению в покое" предъявляется ряд требований: на начальном этапе
можно принимать простую позу со скрещенными ногами, но без
подтягивания ступней на бедра, или позу "полулотоса", а на среднем
этапе - позу "полного лотоса": кисти накладываются одна на другую
(левая кисть сверху, правая снизу) так, чтобы ладони были повернуты
вверх, а большие пальцы "смотрели" друг на друга, и помещаются в
области пупка; продолжительность занятия - не меньше часа с
постепенным увеличением до двух и более часов. Десять предлагаемых
способов можно применять поочередно, а можно выбрать один из
наиболее подходящих и практиковать только его. Частая смена способов
не рекомендуется. И, наконец, самое важное: не сокращать
продолжительность занятий и быть уверенным в успехе.
1. Произнесение "истинных слов"
Произносите шесть слов: "вэн, ма, нэ, ба, ми, хун"; три слова: "вэн,
а, хун" или повторяйте имя Будды: "Намо Амитофо". Выберите один из
вариантов и произносите его, как вам удобно: тихо или громко,
протяжно или кратко, с любой ритмичностью и любое количество раз.
2. Дыхание даньтянем
Во время выполнения дыхательных циклов мысленно представляйте, как
надувается и сокращается ваш живот в области пупка. Главное, чтобы
дыхание было медленным, глубоким, продолжительным и тонким.
3. Полное дыхание
Этот способ дыхания применялся древними йогами. На вдохе считайте до
трех так, чтобы на каждый счет последовательно наполнялись воздухом
соответственно верхняя, средняя и нижняя части легких. Закончив
вдох, медленно выдохните через нос и начинайте новый вдох.
4. Дыхание с задержкой
Этот способ основан на абдоминальном и глубоком дыхании и.
заключается в том, что дыхание задерживается на некоторое время
между вдохом и выдохом или после каждого дыхательного цикла. При
этом можно делать длинный вдох и короткий выдох или, наоборот,
короткий вдох и длинный выдох. При таком способе дыхания выполняется
2-3 дыхательных цикла в минуту.
5. Созерцание в покое пяти внутренних органов
Погрузившись в "состояние покоя", сначала вызовите мысленный образ
почек черного цвета и про себя отсчитайте 36 их пульсирующих
движений. Затем поочередно вызывайте мысленные образы изумрудной
печени, красного сердца, желтой селезенки, белых легких и черных
почек, не спеша отсчитывая по 36 пульсирующих движений каждого из
органов.
6. Мысленное созерцание белых костей
Постарайтесь, как можно отчетливее, представить свое тело в виде
скелета, старайтесь внимательно разглядеть свои белоснежные кости.
7. Всматривание в предметы
Положите перед глазами на расстоянии одного метра небольшой шарик,
кусок древесины или статуэтку Будды и внимательно всматривайтесь в
этот предмет до тех пор, пока его образ не будет отчетливо
сохраняться, когда вы закроете глаза. Затем мысленно сопроводите его
в нижний даньтянь и продолжайте наблюдать за его ярким свечением.
8. "Драгоценный сосуда
Выдохнув три раза, выведите "грязную ци", а затем через нос медленно
вдохните и одновременно подтяните анус. Удерживайте свежую ци в
даньтяне, как можно дольше. Медленно выдохните, выводя ци наружу
через нос и поры. Выполняя упражнение, представляйте себя пустым
"драгоценным сосудом".
9. Созерцание дыхания
Этот способ заключается в том, чтобы мысленно фиксировать каждый
выдох и вдох в процессе медленного дыхания: зафиксируйте момент
окончания выдоха и то, как ци входит во время вдоха, осмысливайте,
как она себя ведет внутри, и следите за тем, во все ли части тела
она поступает. С первого дыхательного цикла ведите их подсчет до
окончания упражнения, а если собьетесь, начинайте сначала. Овладев
этим способом, можно перейти к его усложненному варианту, а именно:
отмечать цвет выдыхаемой и вдыхаемой ци, а перед выдохом подольше
задерживать ци. Еще более совершенный вариант этого способа состоит
в том, чтобы мысленно наблюдать поступающую в тело белую ци,
сопровождая вдох словом "вэн"; красную ци во время задержки дыхания,
сопровождая ее словом "а"; выходящую ци цвета орхидеи, сопровождая
выдох словом "хун".
10. "Золотое сияние тела"
Представьте себя в образе статуи Будды, ваджры, бодисатвы. Войдя в
образ, начинайте мысленно произносить три "истинных слова": "вэн, а,
хун". Представьте, что ваше тело излучает ослепительное золотое
свечение.
|
|
