Борис Сахаров

Открытие третьего глаза

Оглавление

Предисловие

Часть первая. Теория.

1. Как был открыт этот метод.

2. Третий глаз.

3. Духовная стрельба из лука.

Часть вторая. Практика.

1. Время.

2. Дыхание.

3. Положение тела.

4. Техника "Стрельбы из лука".

5. Совершенный стрелок из лука.

Предисловие.

В НАШЕ время, время радио, радарных устройств и лучей различного рода нам, собственно говоря, не должно показаться удивительным зрительное восприятие без помощи глаз, только одним зрительным нервом или даже с помощью центра зрения в мозгу. Сообщение из Индии об одном слепом из Махратта, который мог читать книги своим внутренним глазом, или же о йоге наших дней, который в сутолоке лондонского движения с завязанными глазами управлял автомобилем, не являются единичными. Еще Ламброзе, ученый с мировым именем, вызывал у слепого посредством гипноза способность чувствовать запах ног пальцами, вкус - коленями и читать верхом ушей, не говоря уже об опытах полковника А-Д-Роза, д-ра X. Дюрвиля и Ш. Ланселена. Профессор Д-р В. С. Хебб, руководитель семинара по психологии в университете Мак-Джил в Монреале, произвел также интереснейший опыт. Он заставил 46 своих студентов провести следующий эксперимент: "Подопытные, сообщала газета "Фра-миенпост", были положены каждый в отдельное помещение. Глаза были завязаны, руки в плотных длинных манжетах, тело лежало на мягких надувных матрацах. Не было ничего слышно, не было ничего видно, не было возможности ни говорить, ни что-либо делать. Через несколько часов начал проявляться феномен, который причинил такие мучения студентам, что они отказались от этого ничегонеделания, - у них начались галлюцинации, они "видели" и "слышали", как это случается обыкновенно только у опьяненных наркотиками или у шизофреников. Первые трое, которые отказались от опытов уже после первого дня опыта, сообщили о цветных пестрых дисках и квадратах, которые проплывали мимо завязанных глаз. Только один выдержал опыт до конца, проведя более пяти дней в полном бездействии. Большинство отказались уже после 70-72 часов и вернулись в комнаты для упражнений и аудитории. Один провел опыт на протяжении 113 часов, а еще один - на протяжении 127 часов". А каков же вывод из этого опыта? Та же газета сообщает далее: "Профессор Хебб имел в виду определенные цели для своих опытов. Он хотел доказать, что скука - это "болезнь", поддающаяся научному учету, на которую психологи не обратили должного внимания". А вот сообщение об этом же эксперименте канадского психолога Вудбури Херон: "Целью его исследований, писала "Франкише пресса", было изучить отношение мозга, т. е. выяснить реакцию ума, если подопытное лицо будет отстранено от всяких впечатлений и переживаний, которые могли бы иметь стимулирующий эффект на органы чувств. И канадский ученый использовал с этой целью студентов. За суточные в 20 долларов они должны были провести в ничегонеделании 6 дней. Парни легли в мягкую постель, находящуюся в изолированном от шума помещении, снабженном климатической установкой. На глаза им были надеты очки, пропускавшие только мерцание молочного света, на руки - перчатки и картонные тубы так, чтобы они не могли воспринять никаких внешних ощущений. Студенты сначала считали этот опыт приятной забавой. Первые часы спали, но затем после пробуждения они становились все более неспокойными. Мало-помалу бездействие начало им действовать на нервы. Вначале они пробовали свистеть и петь для собственного развлечения, а затем попытались обдумывать задачи, связанные с их обучением. Но большинству эти развлечения не удались. Они не смогли больше сосредоточить свои мысли. Хуже того, они вообще потеряли способность мыслить. Через некоторое время у них появились галлюцинации: они видели линии и узоры, доисторических зверей, желтых людей, клыки мамонта, призрачные руки, великанов, слышали голоса и звуки". Таковы были последствия этой "лени", продолжавшейся 6 дней. А вывод? Возьмем его из этого же сообщения газеты: "Канадский ученый пришел к заключению после этого эксперимента, что такой образ действия направлен к тому, чтобы через притупление чувств уменьшить и способность к умственной деятельности, возможно, он является и причиной так называемых "показаний" в некоторых показательных судебных процессах". На страницах книги будет показано, какие важные последствия достигаются, если подобного рода эксперименты последовательно довести до конца. Если мне после 38-летних стараний все же удалось показать путь в эту страну чудес, то моя жизнь прожита не напрасно. Б. САХАРОВ. Бейрут, ноябрь 1954 г.

1. КАК БЫЛ ОТКРЫТ ЭТОТ МЕТОД

ЭТО было давно. Когда я, тогда 17-летним юношей, в 1917 году начал изучение индусской философии и санскритского языка, я натолкнулся на одно место в первой час "Патан-джали-йога-Сутра", знаменитого классического трактата Раджа-йоги, которое меня заставило насторожиться. Это был 35-й афоризм, который гласит; "Та форма сосредоточения, которая вызывает чувственное восприятие, причиняет упорство органа мышления". Комментарий Свами Вивекананды к этому месту следующий: "Это вытекает совершенно естественно из сосредоточения. Согласно йогам, через сосредоточение органа мышления на кончике носа через некоторое время будут восприниматься чудесные благоухания, через сосредоточение на острие языка будут чувствоваться чудесные вкусовые ощущения и через сосредоточение мысли на середине языка получится чувство как бы от соприкосновения с чем-то. Если же упражняющийся сосредотачивает свои чувства на небе, то он увидит необыкновенные вещи. Но если кто-нибудь, у кого орган мышления казалось бы и не способен к восприятию, но пожелает проделать некоторые из этих упражнений йоги, даже при недоверии к ним, его сомнения исчезнут, когда он через некоторое время на себе почувствует упомянутые эффекты и появится выдержка (Свами Вивекананда, Раджа-йога). Тысячи людей читали это место, многие из них восприняли его лишь поверхностно, только как средство для усиления выдержки и настойчивости и сосредоточения, но никому, очевидно, не пришло в голову, что за этими простыми словами скрывается нечто большее, чем доказательство того, что известные умственные восприятия, как говорит Вивекананда в другом месте своей книги, "можно узнать без соприкосновения с органами чувств". Меня же эти слова приковали, как заколдованного, как будто бы я увидел тысячелетиями охраняемый вход во внутренность таинственной пирамиды Хеопса. С фантастическим упорством перешел я к делу - сосредоточению на кончике носа, упражняясь каждое утро в течение 15-20 мин., не пропуская ни дня. Результат не заставил себя ждать - через 20 дней постоянно увеличивающееся, почти болезненное чувство зуда на кончике носа пришло внезапно, как гром среди ясного неба, вместе с в высшей степени приятным сладким запахом. Он появился на долю секунды, чтобы потом опять исчезнуть, но этого было достаточно, чтобы привести меня в неописуемую радость, след которой чувствовался мною целый день. На следующее утро я приступил с усиленной энергией к этому упражнению, но эффекта не получилось. То же и на следующий день. И последующие дни не приносили ничего - только чувство страшного зуда на кончике носа. В конце концов приблизительно через 12 дней я ощутил страстно желаемый запах, который был сильнее прежнего раза и ощущался несколько дольше. Затем запах исчез. В последующие дни я продолжал настойчиво упражняться, так как на этот раз я предполагал сделать более короткий перерыв. Так и получилось, и в конце концов я мог вызвать "небесное благоухание" через 1-2 секунды сосредоточения, и это благоухание длилось в течение нескольких секунд. Я установил, что могу вызвать это явление всюду, где пожелаю: в толпе людей, на пляже, на базаре, где бог знает чем пахнет. У меня было волшебное снадобье, которое меня всегда сопровождало. Я себя чувствовал, как Алладин из 1001 ночи, который со своей волшебной лампой мог заставить быть послушным себе не подвластного духа. Я научил этому упражнению других и при этом установил, к моему большому удовлетворению, что все чувствовали одно и то же благоухание. Но однажды характер запаха переменился: благоухание было таким же сладким и приятным, но оно было совсем другим. Затем я пожелал почувствовать определенные запахи, и действительно появились желаемые запахи розы, гвоздики, лилии - любой запах оставался по моему требованию на месте, и был сильнее и ароматнее, чем в действительности. Таким образом, я был в состоянии вызвать любой приятный запах. И, хотя мною овладела настоящая мания, все же я понимал, что это не представляло собой большого достижения, так как в сущности эта способность была ничем иным, как галлюцинацией, т. е. обманом чувств. Тем не менее я продолжал упражняться с неослабевающей энергией. Однажды меня поразил аромат, которого я не желал, и это не был также тот запах, что явился в начале. Этот запах походил на начальную стадию при окуривании сиамской миррой и давал основание к заключению, что такие или похожие окуривания имеют целью привести человека в экстаз, Я был крайне изумлен и начал, как настоящая ищейка, нюхать все предметы, окружающие меня. Но безрезультатно. Наконец я открыл в соседней комнате, в одном из ящиков обрывок упаковки туалетного мыла. Так вот оно что! Хотя запах и был слаб, но это был именно тот аромат, который я чувствовал. Я был вне себя от радости, это был уже не обман чувств, не галлюцинация, а настоящее восприятие, поистине "дальнеобоняние", "яснообоняние". В этом направлении я сам и мои ученики провели много опытов. Выяснилось, что расстояние не играет никакой роли: я мог, например, из четвертой комнаты чувствовать самый легкий запах газа, идущий из кухни, прежде чем стоящая у печи служанка смогла заметить, что газовый кран по невнимательности открыт. Или можно было воспринимать запах цветов, находящихся на подоконнике в закрытой комнате другой квартиры и настолько далеко, что даже нельзя было рассмотреть, что это за цветы. После опыта было установлено, что чувствовался запах именно этих цветов. Объяснение этого феномена просто: через постоянное сосредоточение мысли на кончике носа (скорее на чувстве его), дыхание мгновенно останавливается. Вследствие этого невольно появляется желание понюхать воздух, как бы ожидая каждый момент восприятия запаха. Но самое сосредоточение на кончике носа играет при этом подчиненную роль трамплина, который необходим для того, чтобы получить желание понюхать. Это постоянно растущее желание раздражать нюхательные нервы заостряет их так, что они этим "настраиваются" на более короткую длину волны и могут воспринимать таким образом легкие запахи, которые для нормальных людей недоступны из-за дальности расстояния. Эта способность, которая сильно развивается путем долгих упражнений, не теряется совсем, а сверхчувствительность нюхательных нервов остается, даже когда первоначальный феномен исчезает. До сих пор все было ясно. Но как объяснить себе дальнейшие, крайне удивительные феномены "ясновкуса" и "ясноося-зания"? Так как я остановился на яснообонянии, я перешел к сосредоточению на острие языка. Результат появился через два дня, очевидно, моя способность к сосредоточению, благодаря первым упражнениям, значительно развилась. Как я и ожидал, я почувствовал очень приятный, сладкий вкус, словно тот, который я раньше обонял. Но очень скоро этот вкус удалось подвести под контроль воли: в этот же день я мог вызвать любой вкус. При этом, самым поразительным было то, что наряду с непривычной, почти сверхъестественной остротой ощущения, получилось такое чувство насыщения, что еще долгое время после этого не было аппетита к блюду, вкушенному "магическим" способом. И тут можно было преодолеть расстояние от объекта вкусового ощущения, что представляет собой редкий феномен. Тогда, как в случае с запахом, хотя бы идущим с очень большого расстояния, этот запах представляет собой род аманации (испарения или выделения), совсем другое дело со вкусом, ведь чувствовать запах на очень большом расстоянии могут и звери и некоторые живущие близко к природе народы. Совсем другое дело с восприятием вкуса: для этого нужно, хотя бы очень мимолетное, но все же соприкосновение языка с объектом вкуса. Даже расстояние в несколько миллиметров при нормальных условиях прерывает это восприятие. Следовательно, тут нам не может помочь обыкновенное психологическое объяснение. Но восприятие есть каждый раз, когда мы пожелаем воспроизвести этот эксперимент, и это требует понятного описания процесса, который поможет нам сделать чрезвычайно важные выводы. Или все это только галлюцинация? По знаменитому американскому лексикографу Бестеру, который привлек к составлению своего труда выдающихся специалистов всех областей знания, "галлюцинация" - значит восприятие предметов, которые в действительности не существуют или ощущение без всякой причины, обыкновенно вызванное нарушениями нервной системы, как, например, при белой горячке. Установим, что, во-первых, это определение не подходит к нашим восприятиям, так как почувствованные нами запахи и вкусы соответствуют предметам, которые существуют в действительности, т.е. имеют внешние причины, и что особенно важно принять во внимание, они не могут быть нами предчувствуемы или просто ожидаемы. Так же, как и при обонянии, находящиеся на большом расстоянии от нас вкусы нами "ясно чувствуются". Даже если попытаться приложить вышеприведенную научно обоснованную дефинацию галлюцинации к нашему восприятию по желанию обонятельных и вкусовых ощущений, т.е. причина или существование не могут быть доказанными, все же надо признать, что позже галлюцинации путем систематического упражнения переходят в действительное восприятие реально существующих предметов. Таким образом, они перестают быть "галлюцинациями", т.е. посредством продолжающегося расстройства состояние нарушенной нервной системы становится нормальным. Раз человек может обострить свое обоняние через сосредоточение до такой степени, что он, как это доказали вполне безукоризненно проведенные эксперименты, может преодолевать расстояние и материальные препятствия, то эта способность не представляет собой галлюцинации. Иначе пришлось бы считать близко живущие к природе народы и обладающие этой способностью галлюцинациями. А прежде их пришлось бы считать галлюцинирующими всех собак-ищеек и др. зверей. А как обстоит дело с ясновкусом? Или надо принять, что, как объясняет индусская школа Веданты, наш принцип мышления при таком восприятии выходит из человека наружу, достигает объекта своего восприятия и тогда его чувствуют. Выражаясь картинно, "наш язык духовно протягивается до тех пор, пока не дотронется до блюда своего соседа, что мы не можем допустить!". Кроме того, что было бы настоящей галлюцинацией, поскольку это слово происходит от латинского "галлюси-оналио", т.е. "странствовать в духе"? А так как по индусскому учению все наши восприятия осуществляются таким образом, то и все наши нормальные ощущения должны быть галлюцинациями. Или - нам не остается выбора - мы вынуждены признать: наши чувства могут стать причастными к таким "ясноощущени-ям, что так же, как при обонянии и вкусе, имеют, кроме грубой материальной, также тонко материальную природу, род излучений". Это значит, что вся материя есть излучение цвета, запаха и т. д., которые бесконечно далеко переходят границу того, что мы можем осязать нашими пальцами или до чего мы можем дотронуться языком. Нам ведь известно, что человек из целого моря звуковых волн нормально воспринимает только область 7-8 октав, а из световых волн может воспринять оттенки только красного до фиолетового. Все более низкие и высокие тона, все другие излучения, как инфракрасные, ультрафиолетовые, рентгеновские, альфа, бета и гамма-лучи, космические лучи и т. д. остаются неощутимыми и все же они существуют. Из этого следует, что человек, который через подходящее упражнение может сверхчеловечески развить свою обонятельную способность, может расширить и остальные чувства. Так, Шарль Ланселен на основании своих многочисленных экспериментов утверждает, что у гипнотизированного повышается в высшей степени, прямо-таки в астрономической степени, ощутительная способность всех его органов чувств. Он говорит: "Если на одну руку загипнотизированного человека положить тяжесть на один грамм больше, он сейчас же узнает, на какой руке лежит более тяжелая вещь. То же самое происходит, если на полу начертить две линии, одну 8 м длиной, другую на 1 мм длиннее. Он без колебания покажет более длинную линию. Если к одной из двух бутылок одинакового красного вина добавить ничтожное количество жидкости другого цвета, субъект покажет эту бутылку". То же самое и с акустикой: нормально мы воспринимаем звуки 7 октав, субъект А. Де-Роша - 64 октавы. Ухо нормального человека вопринимает колебания от 8 до 646000 колебаний в секунду, а то же ухо загипнотизированного человека -до 1019 колебаний в секунду. Это больше, чем колебания невидимых гамма-лучей, а поэтому субъект видит также излучение человека, его ауру. В этом состоянии гипноза субъект вос принимает все впечатления не посредством известных чувств (обоняния, осязания и т.д.), а новым шестым чувством, которое пробуждается у него в мозгу, между бровями. Но как этого достичь? Я думал над этим три года. А так, как данное указание в йога-Сутре (1,35) относительно сосредоточения на небе тогда мне показалось "туманным", было невероятным, что сосредоточение на небе действительно является феноменом "ясновидения"! В остальных опытах "яснообоняния" и "ясновкуса" - вопрос шел только о раздражении, или, лучше сказать, об установке на сверхкороткой волне соответствующего конца обонятельного или вкусового нерва, которые находтяся в непосредственной близости к месту сосредоточения (кончик носа, кончик языка). Даже возражение, что в первом случае обонятельный нерв находится совсем не на кончике носа, а в районе неба, можно опровергнуть тем, что вызванное сосредоточением напряжение постепенно передается, особенно вследствие глубокого дыхания до сферы неба и касается таким образом обонятельного центра. Но как можно объяснить передачу действия сосредоточения на небе (при концентрации с целью ясновидения) дальше через район носоглотки до скрещения обоих нервов зрения, непосредственно около гипофиза. Только скрещение нервов можно предположить аппаратом, воспринимающим более тонкие, невоспринимаемые нормальным глазом, колебания. Мои опыты в этом направлении (посредством указанного в йога-Сутре сосредоточения на небе) действительно вызвали самопроизвольное появление удивительных видений. Но достигнутый успех этим и ограничился, несмотря на трудные упражнения в течение нескольких лет до тех пор, пока не получил от моего учителя точных указаний, как развить зрение без помощи глаз. Оказалось, что сосредоточение должно быть не на небе, а на Аджна-Чакре - центре тонкого вещества по середине лба, между бровями. Это было напряженное учение. Учитель придавал самое большое значение регулярности (в отношении интервалов и ритма) упражнений так же, как и исполнению правил воздержания в жизни, но более всего проверке моих видений. Как первое в этом направлении, я должен был научиться различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу цветов, статуэтку и т.д.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты "видеть" этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит, не менее семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно. Моего учителя я видел каждый день: это подтверждалось вполне свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг смог даже нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу видеть, принимать мысленно его послания. Он передал мне и моей жене отдельно одно и то же послание для пробы, мы его записали - каждый отдельно, мне были даны и другие доказательства этой моей способности к телепатическим воспри-ятиям. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно. Анализируя мои теоретические изучения, йоги указывали мне новые возможности. И я попробовал расширить свои упражнения, которые мне показались простыми и даже примитивными. Я вбил себе в голову, что правильному развитию "третьего глаза" непременно должно предшествовать пробуждение силы Кундалини, и поэтому все больше расширял технику дыхания (пранаяму). Я пришел к выводу, что скорее и лучше смогу добиться результатов, если буду работать не с Ад-жна, а с Муладхара (с центром копчика). Но это было роковой ошибкой. Потому что с этой поры все покатилось вниз: я потерял все силы, все видения. Мои бесконечные изменения в упражнениях окончательно расслабили ритм. Я часто спрашивал об этом учителя и просил у него совета, но всегда получал ответ: "Ты правильно меня слышишь, но ты должен упражняться только так, как я тебе сказал". Но я не мог повернуть обратно. Напряженно и сосредоточенно делал я дальнейшие неудачные опыты. Только несколько дней я проводил старую технику, но затем мое мучительное желание исследователя толкало меня все к новым отступлениям и усовершенствованиям. Так продолжалось несколько лет. Хотя я потерял все видения, как будто их и не было, но зато собрал богатые знания в теоретических областях йоги. Я особенно хорошо изучил Тан-тры (индусские оккультные писания). В течение моих мучительных попыток найти самому правильный путь, я надумал испытать учителя и то наставление, которое он дал мне раньше. В Румынии у меня была подруга молодости, ясновидящая, которая уже много лет назад имела такие же видения. Она знала также моего учителя и могла возобновить с ним контакт. Она мне предложила, чтобы я написал моему учителю письмо по-санскритски (она не знала этого языка), а она это письмо покажет учителю. Я написал письмо индусскими буквами, чтобы посредница не могла его прочитать. Кроме того, она уже долгое время лежала в больнице в румынском провинциальном городе, так что она не могла показать мое письмо санскритологу. Значит, "обман" тут был невозможен. Ответ был получен вовремя, но написан он был по-русски: "Заметьте, не Муладхара, а Аджна". Я спрашивал учителя, на чем я должен сосредоточиться, на Муладхаре или на Аджна. В остальном указания вполне совпали с тем, что мне раньше говорил учитель. Но и это меня не убедило. Я продолжал эксперименты. В 1937 году я познакомился со Свами Шивананда Сарасвати. На мой вопрос относительно правильной техники медитации, он ответил мне то же: "В центре Аджна", но я попросил его разрешения продолжать мои упражнения в Муладхара, на что он в конце-концов согласился. Спустя год я обратился к нему и спросил, не лучше было бы снова перейти к упражнениям в Аджна. Но он мне ответил: "Ты достиг достаточных успехов в концентрации на Муладхара Чакре. Не делай частых перемен." Так прошло еще 10 лет. Между тем, после десятилетней концентрации на Муладхара, я получил опять видения, но развивать их я был не в состоянии. Тогда мне пришло в голову испробовать технику моего учителя на других. В продолжение нескольких месяцев у трех человек, упражняющихся независимо один от другого, появились одни и те же переживания и видения. Они видели лицо учителя и получили с ним контакт. Это побудило меня отказаться от моих опытов с другими центрами и опять начать сначала упражнения по технике, указанной учителем. Таким образом, после 23 лет работы по моему усмотрению, я вернулся на место, где прекратил упражнения раньше. Конечно, в продолжении этого долгого времени я собрал богатый практический материал, но замечательно то, что я установил в моих экспериментах, правильным было только то, что мне в свое время указал мой учитель. И мне стало ясно, что глаз учителя, так как лучистый взгляд его я никогда не терял, всегда был надо мной и невидимо мной руководил. И когда я второй раз вернулся к нему, как блудный сын, я услышал его голос: "Ты не потерял это время. Ты продвинулся значительно вперед".

2.Третий глаз.

В ЧЕМ же состоит техника зрения без помощи глаз?

При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА" или "ОМ". Перевод выглядит не менее таинственно: "Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства". Что означают эти слова, какие "облака" и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти "облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т.е. они стоят в какой-то связи со мной". А слово "небо"? Санскритское слово "КХА" значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем "КХА" значит "эфир", "воздушное пространство" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение кажется не подходящим. Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет". Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе". Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете ("Практические уроки йоги", стр. 219-220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами. Поэтому возвратимся к слову "КХА". Последнее его значение это "место между бровями" - здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (Динья Дришти). Сатчак-рани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен "пламени большой лампы". Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: "Мысли - центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости". Жнана Чакшу имеет значение: "Глаза знания" в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя: "У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания", Теперешние йоги согласны _с этим. В своей "Автобиографии одного йога" Парамаханса Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или тысячелистным лотосом света. А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходит луч света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокровища под землей с помощью внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз - глаз интуиции или глаз "Шивы" может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т.е. действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи- железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи -свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шар-нантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него. Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца. В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубома-териальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику "галлюцинация". Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом Манас Чакра или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса, что это цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятии - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал или Сваннахаба Нади служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятии, но это сочетание далеко не случайно. Шестой лепесток Манас Чакра связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) является местопребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, ибо в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков чакры) ощущения пяти органов чувств, это же сознание должно проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, те - из тысячелепесткового лотоса прямо к третьему глазу. Когда пять внешних чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка и, развиваясь, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем состоянии так называемые галлюцинации или, правильно говоря, необыкновенные вещи. Опыты, проведенные над студентами, являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функционировать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза (видения доисторических зверей, клыков мамонта). Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически в их необычных восприятиях вместо того, чтобы пугаться и ужасаться, то можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука получила бы новые возможности исследования и познания. Мы имеем все-таки доказательства того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее утверждении, что человек, если ему временно удается выключить все чувства (Пратьяхара), приходит в состояние, в котором он может ощущать трансцендентное восприятие. Каждое правильное сосредоточение мыслей более или менее служит этой цели - оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних чувств, выключает их и способствует раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление: сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее и твердо запоминаются. В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии. Это не болезненные явления, они такие же нормальные, как наши мысли, которые умом не создаются, а только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Мысли захватывают временно власть над нашим сознанием, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные и порой отвратительные мысли, которые нельзя объяснить ни прошлым, ни воспитанием, ни общим направлением мышления. Ему станет неприятно, и он прервет свои мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести. Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени -необыкновенные вещи - оказывается, совсем нормальные вещи, так как они будут узнаваться как знакомые предметы и явления, т.е. картины известных предметов под неизвестным углом зрения. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемые предметы, передают его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что речь идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, как в фильме. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать на время видения о любви, ее подробности, как она появляется сейчас же на картине, причем появляется иногда намного раньше, чем вы заметите свой вопрос. Это опять-таки доказывает о наличии вневременного характера "духовных лучей". Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или к совсем недавнему прошлому, реже - к более отдаленному, и совсем редко - к будущему. Они могут быть мыслями - формами других лиц, религиозных символов приметов, приметов медитации тысяч людей. Одно ясно: яти картины не плод фантазии упражняющегося. На грегьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты цветов, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткие мгновения и немедленно тухнут, причем в течение минуты они "догорают" как электрическая лампочка после выключения. Это догорание - типичный признак третьей ступени, так же как характерное сверкание и сияние картины. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступени, которые полны слабого света и проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видение третьей ступени вспыхивает внезапно, в полной силе и вызывает ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи или будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и тухнет постепенно. оставляя раскаленный след. Надо себя приучить в дальнейшем чтобы это особенное чувство не только не мешало восприятию картины, но и способствовало его продлению. Описанные три ступени (Даршана) одна за другой и представляют собой действительные картины мира тонкой субстанции этого верного отражения нашей грубоматериальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются с применением правильной Формы техники. Женщины более подходящи для этого благодаря их большей уравновешенности Слепые тоже более способны к видениям, блаюдаря их сильному стремлению к свету. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят от терпения, выдержки и способности к сосредоточенности. Четвертая ступень - это ступень Мастера, которая характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие, которое при совершенном овладении делает человека Адептом, т.е. тем, "кому нечему больше учиться", так как он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знании других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, как это вынуждены делать обыкновенные смертные, ограниченные восприятием границ пространства, времени и т.п. Мастеру ничего не остается скрытым для третьего глаза Адепта. Приведем, как пример начального состояния на этой ступени, личное переживание Парамаханса Йогананды: "Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга, влево от меня за Храмом все окрестности Дантинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания и тело мое было странно спокойно, но я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их опять, в одном и в другом случае я видел все окрестности Дантинесвара. Мое тело казалось сделаным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе; вполне сознавая свое физическое окружение, я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения" (Автобиография йога). Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс: "Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа". Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп. "Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней. Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений. Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам" (Эванс Бенс).

3.Духовная стрельбы из лука.

"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи срелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака- Упан ишад). ЭТИ мистические слова Упанишэд цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии; "Как лук-ОМ, как стрела - Душа, как цель-Брахман означен: в наго не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель". Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед. В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги). Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами - это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен-Буд-дизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой". Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности: Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" - искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" - искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления - медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью са-мадхи (соединение, совершенство). Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е. речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упа-за" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее оттягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающей умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед - стрела спущена! Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука, Процесс делится на следующие отрезки; БЕРЕТСЯ Л У К. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза. НАКЛАДЫВАЕТСЯ С Т Р Е Л А. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень". НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету, НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тегивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т ,е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу. Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман. Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е. место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука). Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е. пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит: "Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос". Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара"). Это мо.хет служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.

 

1.Время.