Е. П. Блаватская

Семь врат.

 “Учитель,(110) выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший “Тайную Стезю”, ты передал мне Высшее Учение.(111) Слуга твой готов следовать за тобой”.

Да будет по твоему желанию, шравака.(112) Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты “Совершенное Созерцание”(113) о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели,(114) числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) — седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней “Созерцания” вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата сротапатти(115) “вступившего в поток”, и стопами своими коснулся ложа нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

“Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и — тонет во мраке”.

То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

“Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию”.

Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на “другой берег”.(116) Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Dana. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы.(117)

3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.

5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Dhyana. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного,(118) и к его непрестанному созерцанию.

7. Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него бодхисаттву, сына Светозарных.(119)

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше, чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых — шесть и десять.

Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но — слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один — Мировая Душа.(120) Живи в Едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.

Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим.(121)

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик,(122) так и сердце “вступившего в поток” должно дрожать в ответе на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество — ее резонатору; руку, пробегающую по струнам — гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками — шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или — быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, свой бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . . . . .

Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы,(123) пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.

Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость, и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы.(124)

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах “кроткого терпения” омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Кшанти, к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Дордже;(125) стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям (Vairagya).

Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом — огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь ты дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет — а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь, и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: “Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению”.(126) Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и — нет его более.

Но, лишь миновал ты Врата “Кроткого Терпения”, знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим. Готовься отныне ступить в четвертые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.

Но прежде, чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые — непрошеные — коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.

Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри — наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

Если не знаешь — ты погиб.

Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Maya), смущающая земной разум твой — связующее звено между духом и временной личностью твоей — проводник ощущений, возбуждающих эгоизм,(127) каждая мысль, столь же мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.

“Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий;(128) если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения”. Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata), “тот, который следовал по стопам своих предшественников”.

Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vairagya). Если пожелаешь овладеть ее Стезею, ты должен охранить свободу своего ума и восприятия от убивающего действия.

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою Мыслью природы. В единении с нею ты — непобедим; обособившись — ты станешь игралищем “относительной истины”,(129) источника всех заблуждений мира сего.

Все в человеке преходяще, исключая чистой и светлой сущности Мировой Души. Человек — кристальный луч ее; луч света непорочного — внутри, оболочка из праха — снаружи. Тот луч — твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к “Вратам Равновесия”.

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на “тот берег”! Не внимай нашептываниям сонмища Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов,(130) витающих в беспредельном пространстве.

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и — пользуйся золотым ключом твоим.

Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзавшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Мару и его яростные полчища.

Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он “Святой Остров”,(131) строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.

Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи — не смог поглотить странника вместе с “Островом” даже и тогда, когда победа уже одержана.

“Остров” твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой “Стезею Чистого Знания”.(132)

ПРИМЕЧАНИЯ

110. Upadhyaya — духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, Narjol, учителей тайной Мудрости.

111. Yana — колесница; Mahayana — большая колесница и Hinayana, малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного буддизма.

112. Шравака — первая ступень ученичества в эзотерической или тайной школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramana, упражняющийся (от Shrama — действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние мистерии, aхoнoтiхoi и aoкиai.

113. Dhyana по-санскритски, или Samtan по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Дхиан имеет четыре ступени.

114. Paramita см. примечание .

115. Srotapatti, или “вступивший в поток”, который ведет в нирвану. Шротапатти — первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridagamin, “имеющий родиться еще лишь однажды”. Третья ступень называется Anagamin “не подлежащий более воплощению”, разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется самадхи (духовный экстаз), в течение которого он испытывает все блаженство нирваны.

116. “Достигнуть берега” означает у северных буддистов достигнуть нирваны путем осуществления Paramita (см. примечание 89).

117. Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и тоже, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. Прим. перев.

118. Sat.

119. Dhyani.

120. Мировая Душа, Alaya или Atma, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда — уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.

121. Antahkarana — звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется — до угашения страстей — в чистилище в астральной форме камарупа — скорлупа. Эти камарупа могут овладевать медиумами и таким образом входит в сношения с земным миром. Прим. перев.

122. Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту kung, именуемую “великой нотой” в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, “в которой современные физики усматривают основной тон природы”. Проф. Силлиман в своей книге “Principles of Physics” также упоминает об этом и выводит, что “эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы”.

123. Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости. Прим. перев.

124. “Острые камни скалистой тропы” означают действие кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на “Пути”, так как “Путь” есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках, необходимы для движения по “узкому пути”, иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. Прим. перев.

125. Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) — орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudra, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons и Dugpas, и другие секты “Красных шапок” (Redcaps), населяющие западный и малый Тибет, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. “У желтых шапок”, или Gelugpa, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.

126. “Причина” — эгоистическое желание, создающее карму человека, “тени, отбрасываемые ее последствиями” — действие кармы. Прим. перев.

127. “Связующее звено” — Antahkarana, см. прим. . “Проводник возбуждающих эгоизм ощущений” — Ahankara, чувство личности, самости.

128. В эзотерических учениях буддизма эти “восемь бедствий”, иначе — оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия: а) Kamaraga. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей. b) Paligha. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы. c) Mana. 3акоснелость в личной гордости и невежестве. d) Ditthi. Заблуждение относительно личного бессмертия. е) Vichikiccha. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм. f) Bhawaraga. Желание неба как продолжения здешней жизни. g) Silabta paramasa. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа. h) Issa. Все виды эгоизма, личной корысти. Прим. перев.

129. Samvritti — одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Махаяна учит различию между этими двумя истинами — Paramarthasatya и Samvrittisatya (Satya — истина). Это — яблоко раздора между Madhyamikas и Йогачарьей, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhyamikas — отрицатели, нигилисты Востока, для них все — Parakalpita, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачарии, наоборот, представители чистой духовности. Samvritti как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.

130. Lhamayin — элементалы, злые духи, враждебные человеку.

131. Бессмертный Дух, высшее Я человека.

132. Dhyana Marga — путь чистого Познания.