Буду признателен, если поделитесь информацией в социальных сетях

 

ОНЛАЙН ВИДЕО КАНАЛ С АСТРАЛЬНЫМ ПАЛОМНИКОМ
 
Задать вопрос можно в мини-чате, а так же в аське и скайпе
Есть вопрос? - найди ответ!  Посмотрите видео-FAQ - там более 700 ответов. ПЕРЕЙТИ
Ответы на вопросы в видео ежедневно c 18.00 (кроме Пт, Сб, Вс)
Посмотреть архив онлайн конференций 
 
  регистрация не обязательна, приглашайте друзей - люблю интересные вопросы
(плеер и звук можно выключить на экране трансляции, если они мешают)

 

 

       

 

Я доступен по любым средствам связи , включая видео
 
аська - 612194455
скайп - juragrek
mail - juragrek@narod.ru
Мобильные телефоны
+79022434302 (Смартс)
+79644902433 (Билайн)
(МТС)
+79158475148
+79806853504
+79106912606
+79106918997

 

 

 

Скачать книгу   Тит Нат Хан Обретение мира
ОСНОВНЫЕ РУБРИКИ САЙТА
МЕНЮ  САЙТА

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

ВХОД

В ПОРТАЛ

 

Библиотека 12000 книг

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

 

 

Видеоматериалы автора сайта

Практика астрального выхода. Вводная лекция

Боги, эгрегоры и жизнь после

 жизни. Фрагменты видеокурса

О страхах и опасениях, связанных с выходом в астрал
 

Видеокурс астральной практики. Практический пошаговый курс обучения

 

Интервью Астрального паломника
 

Запись телепередачи. Будущее. Перемещение во времени

Призраки в Иваново. Телепередача

 

 

 

 

Тит Нат Хан Обретение мира

скачать  383.zip

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги Музыка онлайн- видео Партнерская программа
Фильмы Программы Ресурсы сайта Контактные данные

Выдержки из произведения

В полном объеме вы можете скачать текст в архиве ZIP по ссылке расположенной выше

Тит Нат Хан

из Сборника "Обретение мира",

Издательство "Андреев и сыновья", 1993 г., С.-Петербург.

 

 

ОБРЕТЕНИЕ МИРА

 

 

Предисловие редактора к английскому изданию

Тхить Ньят Хань родился в центральном районе Вьетнама в середине двадцатых годов. В 1942 году, в возрасте шест-надцати лет, он принял монашеский постриг. Когда в его стране началась война, Ньят Хань вместе со многими монахами из его братства покинул монастырь и стал активно помогать жертвам войны, а также публично проповедовать идеи при-мирения. В 1966 году Общество Примирения предложило ему совершить турне по Соединенным Штатам, чтобы «описать подлинные стремления и боль лишенных голоса масс вьетнамского народа». Кроме встреч с группами людей, у него были встречи с такими деятелями, как министр обороны США Макнамара, доктор Мартин Лютер Кинг, Томас Мертон и Папа Павел. В результате искренних высказываний о войне он не смог вернуться во Вьетнам из-за угрозы ареста.

После окончания войны Ньят Хань вместе с коллегами из Мирной делегации буддистов Вьетнама в Париже пытался найти пути легальной пересылки средств на помощь голодающим детям Вьетнама, но потерпел неудачу. Через год группа активистов отправилась в Малайзию и Сингапур, чтобы постараться обеспечить безопасность эмигрантов, пересекающих на лодках неспокойный Сиамский залив, однако усилиями различных правительств эти планы также были расстроены. Не зная, что в таком случае предпринять, Тхить Ньят Хань прекратил всякую активность и более пяти лет находился в затвор-ничестве во Франции, медитируя, сочиняя, занимаясь садоводством и время от времени принимая гостей. В 1982 году он получил приглашение принять участие в работе Конференции Почтительного Отношения к Жизни, которая проходила в Нью-Йорке; я также получил такое приглашение и имел счастливую возможность встретиться с ним. Обходительный, не-торопливый, проницательный Ньят Хань был описан еще одним участником конференции Ричардом Бейкером-роши как «нечто среднее между облаком, улиткой и хорошо сработанным механизмом с наличием подлинной религиозности».

За время конференции Ньят Хань осознал огромный интерес американцев к буддийской медитации и дал согласие вернуться на следующий год, чтобы провести циклы созерцания, посвятив их буддизму и служению миру. Будучи монахом более сорока лет, он обучил два поколения новообращенных во Вьетнаме, способствуя развитию умения выражать буд-дийские истины доступным, но вполне поэтическим языком. Вследствие опыта войны во Вьетнаме и желания отвечать требованиям времени его учение также касается проблем примирения.

После описанных визитов в Северную Америку Ньят Хань стал ежегодно совершать такие поездки. Книга «Обретение мира» является собранием его лекций, прочитанных во время турне по буддийским центрам в конце 1985 года. Большинст-во из них было прочитано для тех, кто участвовали в цикле созерцания и в течение нескольких дней совместно занимались сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы, а также обсуждали возможность достижения спокойствия в мире. Обычно в начале каждой лекции Ньят Хань приглашал детей посидеть рядом с ним в течение двадцати-тридцати минут, поэтому в книге вы можете найти места, где он разговаривает с детьми; тем не менее они также обращены к взрослым лю-дям.

Мысль о создании этой книги возникла во время турне, когда мы осознали правильность слов Ньят Ханя, неоспоримо было и его личное воздействие на слушателей. Учение Тхить Ньят Ханя дает сильнейшее противоядие для нашей чрезмерно занятой жизни и нашего античеловеческого образа восприятия. Нам было очень приятно издать эту книгу, сделав его уче-ние более доступным.

Арнольд Котлер Беркли,

Калифорния, Январь 1987 года

 

Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом со-обществе только выиграет от нашего счастья.

 

 

 

1. ОДНИХ СТРАДАНИЙ МАЛО

Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало. Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.

Если мы лично несчастны, если мы не исполнены мирных намерений, то мы не сумеем разделить мир и счастье с другими, пусть даже они живут с нами под одной крышей. Если же мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах смеяться и можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными веща-ми прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать.

Мы настолько заняты, что едва находим время, чтобы взглянуть на себя и на любимых нами, даже живущих с нами людей. Общество устроено таким образом, что даже когда у нас появляется свободное время, мы не знаем, как воспользоваться им, чтобы вернуться к самим себе. У нас есть тысячи путей, чтобы убить это время — мы включаем телевизор, болтаем по телефону, садимся в машину и едем неизвестно куда. У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя.

Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. Каждый день сорок тысяч детей умирают от голода. Сейчас супердержавы имеют более пятидесяти тысяч ядер-ных боеголовок, которых хватит, чтобы разрушить земной шар множество раз. Пока еще солнечный свет прекрасен, а рас-цветшая утром подле стены роза чудесна. Жизнь одновременно радует и удручает. Занятия медитацией помогают сопри-коснуться с обеими сторонами. Не стоит думать, что для занятий медитацией нам необходимо особенно торжественное состояние. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.

Недавно я занимался медитацией с детьми, и мальчик по имени Тим великолепно улыбался. Я сказал: «Тим, у тебя великолепная улыбка»,—и он ответил: «Большое спасибо». Я посоветовал ему: «Тебе не нужно благодарить меня, это я должен тебя благодарить. Своей улыбкой ты украшаешь мир. Вместо слов „Большое спасибо" лучше говори „Не за что"».

Улыбка ребенка и взрослого имеет огромную важность. Если в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Когда я вижу улыбку Тима, я обретаю счастье. Если он осознает, что делает этим других людей счастливыми, то он вправе говорить: «Не за что».

Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позволить себе уделить время "для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы счастливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь работой в саду и на кухне, занимаясь сидячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улыбаться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улыбаться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наблюдать на лицах будд и бодхисаттв.

Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, который вы можете время от времени перечитывать, выполняя дыхательные упражнения и улыбаясь.

Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.

 «Делая вдох, я успокаиваю тело». Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.

«Делая выдох, я улыбаюсь». Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.

«Пребывая в настоящем моменте». Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Мы стремимся существовать в будущем, но не сейчас. Мы говорим: «Подожду, пока я не закончу школу и не получу мою степень доктора философии, и тогда уж я действительно заживу». Когда мы получаем это, а это не так-то просто получить, мы говорим себе: «Я должен подождать, пока я не найду работу, чтобы действительно зажить». А после работы нам понадобится машина. После машины нам пона-добится дом. Мы не в состоянии жить в настоящий момент. Мы стремимся перенести нашу жизнь в будущее, в отдаленное и неопределенное будущее. Сейчас-де еще не наступило время для жизни. В течение всей нашей жизни мы можем так и не стать живыми. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.

«Я знаю, что этот момент удивителен». Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас—это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. «Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент». Я надеюсь, что вы попробуете это.

Даже если жизнь трудна, даже если порой бывает сложно улыбнуться, мы должны попробовать. Так, пожелав друг другу доброго утра, мы можем сделать его действительно добрым. Недавно моя знакомая спросила меня: «Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно». Я посоветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, что-бы вернуть себе самостоятельность.

Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас. Бывает, что программа неплохая, но часто она чересчур шумна. Поскольку мы желаем, чтобы в нас проникло нечто инородное, мы усаживаемся перед телевизором и позволяем чересчур шумной телевизионной программе проникнуть в нас, захватить нас, разрушить нас. Даже если от этого страдает наша нервная система, нам не хватает смелости, чтобы встать и выключить телевизор, потому что, если мы сделаем это, то нам придется вернуться к себе.

Медитация действует прямо противоположно. Она помогает нам вернуться к себе. Заниматься медитацией в такого ро-да обществе весьма непросто. Кажется, что все .нацелено на то, чтобы отнять нас. у самих себя. У нас есть тысячи вещей типа видеокассет и музыки, которые помогают нам забыться. Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Это прямо противоположные вещи. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть ме-ди-тирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.

Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Вы, должно быть, думаете: «Я очень печальна. Если я улыбнусь, то поступлю неправильно». Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это кос-нется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.

Даже если в вашей утробе нет ребенка, то там есть его семя. Даже если вы не женаты, даже если вы мужчина, то вы должны осознать, что вы имеете ребенка, семена будущих поколений находятся в вас. Не стоит ждать дня, когда доктор сообщит вам, что у вас будет ребенок, чтобы начать проявлять заботу о нем. Что бы вы ни думали, что бы вы ни делали — это коснется вашего ребенка. Все, что вы едите, все ваши волнения будут касаться его. Вы говорите, что не можете улыбнуть-ся? Подумайте о ребенке и улыбнитесь ради него, ради будущих поколений. Не стоит говорить, что улыбка и печаль несо-вместимы. Это ваша печаль, но причем тут ребенок? Это не его печаль.

Дети прекрасно понимают, что в каждом мужчине и женщине сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Многие дети говорили мне, что они не могут назвать ни одного человека, у которого бы не было такой способности. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важ-на. Если мы не в силах улыбнуться, то в мире не будет меньше войн. Их не будет меньше, если мы выйдем на демонстрацию против ядерного оружия. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.

2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Многих из нас беспокоит сложившаяся мировая обстановка. Мы не уверены в том, что завтра не разорвутся бомбы. Мы чувствуем, что наша жизнь висит на волоске. Как личности, мы чувствуем свою беспомощность и безнадежность. Обста-новка вызывает опасение, повсюду возобладала несправедливость, опасность поджидает на каждом шагу. Если мы будем паниковать в такого рода обстановке, то положение дел только ухудшится. Нам необходимо сохранять спокойствие и пра-вильность взглядов. Медитация является неплохим подспорьем для этого и помогает быть осознанным.

Я люблю приводить пример маленькой лодки, пересекающей Сиамский залив. Во Вьетнаме существует множество людей, называемых лодочниками, которые покидают страну на маленьких лодках. Случается, что лодки попадают в бурю или шторм, и, если начинается паника, то лодки могут затонуть. Но если даже один человек на лодке сохраняет спокойствие и твердость, понимая, что нужно и что не нужно делать, то он может спасти лодку. Выражение его лица и интонации голоса передают спокойствие и твердость, и люди начинают верить ему. Они будут слушать его слова. Один подобный человек может спасти множество жизней.

Наш мир чем-то напоминает маленькую лодку. В сравнении с вселенной наша планета как раз и является такой лодкой. Мы близки к тому, чтобы запаниковать, поскольку наше положение дел ничуть не лучше положения дел в маленькой лодке, находящейся в море. Вам известно, что сейчас имеется более пятидесяти тысяч ядерных боеголовок. Человечество стало весьма опасным сообществом. Нам необходимы люди, способные сидеть в безмолвии и улыбаться, способные вести осмысленную жизнь. Такие люди нам необходимы, чтобы спастись. В буддизме Махаяны считается, что вы являетесь таким человеком, что всякий является таким человеком.

У меня был ученик по имени Тхить Тхань Ван, который пришел в монастырь шестилетним, а когда ему исполнилось семнадцать, он стал учиться у меня. Позднее он стал первым директором Школы молодежи для общественного служения, где он руководил тысячами молодых людей, работавших во время войны во Вьетнаме, восстанавливавших разрушенные деревни, переправивших десятки тысяч покидавших места военных действий беженцев. Я был в Копенгагене, когда узнал о смерти своего ученика. Он был очень послушным монахом, очень бесстрашным.

Когда он был новичком в возрасте шести-семи лет, он видел людей, приходивших в храм, чтобы предложить Будде пирожные и бананы. Ему хотелось узнать, каким же образом Будда съедает бананы; для этого он подождал, пока все не уйдут домой и саркофаг не будет закрыт, а после стал всматриваться в дверную щель, ожидая, что Будда протянет свою руку, возьмет банан, очистит его и съест. Он ждал очень долго, но ничего не случилось. Похоже, что Будда не желал есть бананы, когда он знал, что кто-то шпионит за ним.

Тхить Тхань Ван рассказал мне еще несколько других историй, случившихся с ним, когда он был маленьким. Когда он 'обнаружил, что статуя Будды не является Буддой, он стал спрашивать, где находятся будды, поскольку он считал, что буд-ды не жили среди людей. Он сделал заключение, что будды весьма неприятны на вид, поскольку, когда люди становились буддами, то они вынуждены были уходить в недоступно далекую страну. Я сказал ему, что будды ничем не отличаются от нас. Они сделаны из мяса и костей, но не из меди, золота и серебра. Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего  общего с амери-канскими людьми.

Корневое слово «буддх» означает «быть пробужденным, знать, постигать»; того, кто пробуждается и постигает, имену-ют Будда. Это совершенно очевидно. Способность к пробуждению, к постижению и к любви называется природой Будды. Когда буддисты говорят: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,— они тем самым выражают свою веру в собственную способ-ность к постижению, к пробужденности. В Китае и Вьетнаме также говорят: «Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне». Добавление «во мне» делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.

В буддизме существуют три драгоценности: Будда — пробужденный человек; Дхарма — путь постижения и любви и Сангха — сообщество, живущее в гармонии и осознанности. Все три драгоценности взаимосвязаны, и порой бывает непросто отличить одну от другой. У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха. Я разъясню все, что касается Дхармы и Сангхи, но сначала мне хо-чется рассказать немного о Будде, о том, кто поднял собственные постижение и любовь до высочайшего уровня. (На санск-рите постижение—праджня, а любовь—каруна либо майтри.)

Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно. Предположим, что однажды утром ваш сын просыпа-ется и видит, что он немножко проспал. Он хочет разбудить свою младшую сестру, чтобы она успела позавтракать перед тем, как отправиться в школу. Но получается так, что она упрямится и вместо слов: «Спасибо, что разбудил меня»,—она говорит:

«Замолчи! Отстань от меня!» и пинает его. Вполне возможно, что ваш сын разозлится, думая про себя: «Я разбудил ее по-братски. Какое она имеет право пинать меня?» Он может пойти на кухню, чтобы рассказать вам об этом или даже дать ей сдачи. Но потом он припоминает, что всю ночь его сестра непрестанно кашляла, и он понимает, что она, должно быть, заболела. Возможно, что она простудилась и поэтому так поступила. Он перестает злиться. В этот момент «буддх» находит-ся в нем. Он постигает, он пробужден. Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.

Того, кто пробужден, кто знает, кто постиг, называют Буддой. Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить. Я часто говорю детям, что если их мама или папа все прекрасно понимают и любят, работают, заботятся о своей семье, улыбаются, будучи прелестны, как цветок, то они вправе сказать: «Мама (или папа), ты выглядишь сегодня, как Будда».

Две с половиной тысячи лет назад жил человек, который поступал так, что его понимание и любовь стали совершенными, и всякий на земле понимал это. Его звали Сиддхартха. Когда Сиддхартха был молод, он подумал о том, что жизнь полна страданий, что люди недостаточно любят друг друга, недостаточно понимают друг друга. Поэтому он покинул свой дом, чтобы отправиться в лес и там заниматься медитацией и дыханием для обретения радости. Он сделался монахом, и он ста-рался заниматься так, чтобы поднять собственные пробужденность, постижение и любовь до высочайшего уровня. В течение нескольких лет с пятью друзьями, также бывшими монахами, он занимался сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Будучи смышлеными людьми, они все-таки делали ошибки. Например, каждый день они ели исключительно по одному фрукту — по одному плоду манго, по одному плоду гуава либо по одному звездному плоду. Иногда люди преувеличивают и говорят, что Сиддхартха ел только одно семечко сезама в день, но я ездил в Индию и был в том лесу, где он уп-ражнялся, и знаю, что это глупость, поскольку там неоткуда взять семян сезама. Я также видел реку Анома, в которой он несколько раз купался, и дерево Бодхи, под сенью которого он сидел и стал Буддой. Конечно, увиденное мной дерево явля-ется всего лишь пра-пра-пра-правнуком первого дерева Бодхи.

Однажды Сиддхартха настолько устал, что не мог упражняться, и, поскольку он был смышленым юношей, он решил отправиться в деревню и найти там что-нибудь съестное—бананы, либо хлеб, либо что-то иное. Но не успел он сделать четырех-пяти шагов, как споткнулся и упал в обморок; он потерял сознание, потому что был чересчур голоден. Он мог бы умереть, но девушка, несшая в деревню молоко, заметила его и подошла к нему. Она увидела, что он еще жив, еще дышит, но очень устал, и поэтому она, взяв чашу, дала отпить ему немного молока. Сначала Сиддхартха ничего не почувствовал, но потом он сделал движение губами и стал пить молоко. Выпив всю чашу молока, он почувствовал себя немного лучше и медленно присел. Он был красивым, чрезвычайно привлекательным человеком. Ныне люди делают изваяния Будды, которые не отличаются привлекательностью. Бывает, что у них свирепый вид, без тени улыбки на лице. Но Сиддхартха был весьма красивым человеком, и девушка-молочница подумала, что, должно быть, он является божеством горы. Она склони-лась и уже была готова сотворить молитву, но он выпростал руку, чтобы остановить ее, и сказал ей нечто. И что, по-вашему, он должен был сказать?

Он сказал: «Будьте добры, дайте мне еще одну чашу молока». Поскольку он увидел, что молоко творит удивительные вещи, и понял, что, имея силы, мы 'можем достичь успеха в медитации. Девушка была настолько счастлива, что без промедления подала ему другую чашу молока. Затем она поинтересовалась, кто он такой, и он сказал, что является монахом и ста-рается заниматься медитацией, чтобы поднять собственные сострадание и постижение до высочайшего уровня, а затем помогать другим людям. Она спросила, чем она может ему помочь, и Сиддхартха ответил: «Не могли бы вы ежедневно в пол-день приносить мне маленькую чашу риса? Это окажет мне большую помощь». И так, начиная с этого дня, она приносила ему немного риса, завернутого в банановые листки, а иногда и молоко в придачу.

Пять других монахов, вместе с которыми упражнялся Сиддхартха, перестали уважать его и подумали, что он изменил себе. «Давайте уединимся где-нибудь в другом месте, — сказали они.—Он пьет молоко и ест рис. Он потерял настойчивость». Но Сиддхартха поступил правильно. День за днем он медитировал, и, как только силы вернулись к нему, он чрезвычайно быстро развил собственные проницательность, постижение и сострадание.

Однажды, искупавшись в реке Анома, Сиддхартха почувствовал, что ему достаточно последний раз сесть медитировать, и он преодолеет все преграды и станет совершенно просветленным человеком. Когда он хотел сделать это, пока еще меди-тируя во время ходьбы, мимо проходил пасший буйволов мальчик. В Индии, два с половиной тысячелетия назад, на буйво-лах пахали землю, и в обязанности пастуха входило следить за ними, купать и заботиться о них, а также срезать -для них траву.

Когда мальчик проходил мимо, он увидел умиротворенно прогуливающегося Сиддхартху и мгновенно проникся симпатией к нему. Бывает, что какой-то человек нам особенно симпатичен, хотя мы и не знаем почему. Мальчику хотелось как-нибудь обратить на себя внимание, но он был застенчив, поэтому он три-четыре раза подошел к Сиддхартхе, прежде чем сказал: «Господин, вы очень понравились мне». Сиддхартха взглянул на него и сказал в свою очередь: «Ты мне тоже нра-вишься». Воодушевленный таким ответом мальчик продолжил: «Мне так хочется вам что-нибудь преподнести, но у меня нет ничего с собой». На что Сиддхартха возразил: «Ты имеешь то, что мне нужно. У тебя есть замечательная, только что срезанная тобой трава. Если ты действительно хочешь мне что-нибудь преподнести, то дай мне, пожалуйста, пучок этой травы». Мальчик был рад отдать что-либо Сиддхартхе, и тот был ему очень благодарен. Когда он ушел, Сиддхартха разло-жил траву, сделав некое подобие подушки, и уселся на нее.

Как только он уселся, он твердо поклялся себе: «Я не встану, пока не достигну истинного просветления». Приняв такое решение, он медитировал всю ночь напролет, и, когда утренняя звезда замерцала на небе, он стал совершенно просветленным человеком, с величайшей способностью к пониманию и любви — Буддой.

Будда оставался на этом месте в течение двух недель, улыбаясь и наслаждаясь собственным дыханием. Ка-ждый день девушка-молочница приносила ему рис, и мальчик-пастух также приходил повидаться с ним. Он учил их пониманию, любви и пробужденности. В Палийском каноне перечисляются одиннадцать различных навыков, которыми обязан обладать пастух, таких, как: умение различать собственных буйволов, умение выку-ривать комаров, умение залечивать раны на теле буйволов, умение налаживать переправу для буйволов, умение находить места с достаточным количеством травы и питьевой воды и т. д. Перечислив все одиннадцать навы-ков, Будда говорит монахам, что то же относится к медитации, и перечисляет одиннадцать параллельных навы-ков для монахов: умение различать пять составляющих человека и т. д. В большинстве жизнеописаний Будды опускаются две недели, проведенные им подле дерева Бодхи, в том числе и встречи с девушкой-молочницей и мальчиком-пастухом. Но я уверен, что эти встречи имели место, потому что в противном случае каким же об-разом могла возникнуть «Сутта об уходе за буйволами»? Скорее всего, когда пасший буйволов мальчик вырос, он стал одним из учеников Будды, и однажды во время проповеди он сел ближе всех к Будде, и тот произнес данную сутту.

*   *   *

По прошествии двух недель Будда понял, что ему пора уходить со своего места под деревом Бодхи, чтобы поделиться своим пониманием и состраданием с другими людьми. Он сказал молочнице и пастуху: «К сожалению, я должен уйти. Мы были счастливы вместе, но я должен вернуться к остальным людям».

Он раздумывал над тем, с кем он может поделиться своим пониманием и состраданием, и вспомнил о пяти занимавших-ся с ним друзьях. Он целый день искал их и когда наконец-то набрел на их обитель, они только что закончили вечернее за-нятие медитацией. Они занимались очень долго и, как вы прекрасно понимаете, исхудали за это время. Один из них, заме-тив Будду, сказал остальным: «Ни в коем случае не вставайте, когда он подойдет. Не выходите за ворота, чтобы поздоро-ваться с ним. Не подносите ему воды для умывания. Он оск ернил себя. Он ел рис и пил молоко». Но он предстал перед ними в таком величии и святости, что они ничего не могли по делать с собой и поднесли ему воды, чтобы он омыл свои руки и ноги, а также приготовили ему специальное место для сидения. Будда поведал им: «Братья, я отыскал путь постиже-ние и любви. Садитесь, и я расскажу вам». Они сначала не поверили. Они сказали: «Сиддхартха, когда мы занимались вме-сте, ты изменил нам. Ты стал пить молоко и есть рис. Каким же образом ты стал совершенно просветленным человеком? Будь добр, просвети нас. Мы не верим этому». Будда им ответил:

«Братья, разве я когда-нибудь лгал вам?» И в самом деле он никогда никого не обманывал, и пять его друзей припомни-ли это. «Я никогда не лгал вам. Я не лгу и сейчас. Я стал совершенно просветленным человеком, и я буду учить вас. Сади-тесь и внимайте мне». И они все как один сели и стали слушать. Затем Будда прочитал первую проповедь для взрослых лю-дей, Если вам хочется знать, что он сказал, то это можно прочитать в замечательной сутте, объясняющей основные положе-ния буддизма: страдания, причины страданий, устранение страданий и способ устранения их.

Я прочел множество исследований о жизни Будды и понял, что он не отличается от нас. Бывает, что художники рисуют его в нечеловеческом обличье. Но он прежде всего — человек. Я видел также множество изваяний Будды, но не все из них отличались красотой и простотой. Всякий раз, когда вы желаете нарисовать Будду, перед тем как взять в руку карандаш или кисть, я советую вам, поупражняйтесь в течение пяти-десяти минут в дыхании и улыбнитесь. А затем нарисуйте простого Будду, красивого, но простого, с улыбкой на лице. Если это возможно, то нарисуйте сидящих рядом с ним детей. Будда должен выглядеть молодым, не слишком суровым, не слишком величественным, с легкой улыбкой на лице. Мы должны следовать этим правилам, поскольку, глядя на Будду, мы должны полюбить его, как это сделали мальчик-пастух и девушка-молочница.

Когда мы говорим: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,—нам следует также понимать, что «Будда прибегает к убежищу во мне», поскольку без последнего первая часть потеряет свою полноту. Мы нужны Будде, чтобы пробуждение, постижение и любовь были реально существующими вещами, а не просто понятиями. Они должны быть реальными вещами, оказывающими реальное воздействие на жизнь. Всякий раз, когда я говорю: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,— я слышу, что «Будда прибегает к убежищу во мне». Существует гатха для посадки деревьев и других растений:

 

Я вверяю себя земле, Земля вверяет себя мне. Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне.

 

Строка «Я вверяю себя земле» напоминает «Я прибегаю к убежищу в Будде». (Здесь я отождествляю себя с растением.) В зависимости от земли растение живет либо умирает. Растение прибегает к убежищу в земле, в почве. Но земля вверяет себя мне, поскольку всякий падающий и перегнивающий листок обогащает землю. Нам известно, что растительность дела-ет почву богатой и прекрасной. Благодаря растительности земля становится зеленой и красивой. Стало быть, насколько растительности необходима земля, настолько же и земле необходима растительность, чтобы проявить себя во всей красе. Поэтому, когда мы говорим: «Я вверяю себя земле», я, то есть растение, должен также слышать иное: «Земля вверяет себя мне». «Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне». Таким образом становится понятным, что мудрость, постижение и любовь Будды Шакьямуни нуждаются в нас для обретения реального существования. Отсюда следует, что у нас есть весь-ма важная цель: воплотить в жизнь пробуждение, воплотить в жизнь сострадание, воплотить в жизнь постижение.

Все мы являемся буддами, поскольку только с нашей помощью постижение и любовь становятся реальными и действенными. Тхить Тхань Ван был убит, когда он пытался помочь людям. Он был хорошим буддистом, он был хорошим буд-дой, ведь он мог помочь десяткам тысяч людей, ставших жертвами войны. Благодаря ему пробуждение, постижение и лю-бовь были реально существующими вещами. Поэтому мы можем назвать его телом Будды, что на санскрите будет будда-кайя.

Для реального существования буддизма должно быть Буддакайя — воплощение пробужденных действий. Иными сло-вами, буддизм является не более чем словом. Тхить Тхань Ван являлся телом Будды. Когда мы воплощаем постижение и любовь, всякий из нас становится телом Будды.

Второй драгоценностью является Дхарма. Дхарма — это то, чему учил Будда. Это путь постижения и любви, того, как сделать их реальными вещами. Перед тем как уйти, Будда сказал своим ученикам: «Дорогие братья, мое физическое тело завтра исчезнет, но тело моего учения останется навсегда, чтобы помогать вам. Вы можете считать его своим учителем;

таким учителем, который никогда не покидает вас». Так родилась Дхармакайя. Дхарма также имеет тело—тело учения либо тело пути. Как вы понимаете, смысл понятия Дхармакайя очевиден, хотя в Махаяне его значительно усложнили. Дхармакайя попросту означает учение Будды, путь осуществления постижения и любви. Позднее оно превратилось в некую он-тологическую основу для существования.

Все, что может помочь вам пробудиться, обладает природой Будды. Когда я один и мне поет птичка, я возвращаюсь к себе, я дышу и улыбаюсь, и бывает, что птичка начинает мне петь второй раз. Тогда я смеюсь и говорю ей: «Я услышал тебя». Не только звуки, но и увиденное может помочь вам вернуться к подлинному «я». Когда вы утром открываете окно, и свет заливает вашу комнату, вам может представиться, что это голос Дхармы, и тогда это станет частью Дхармакайя. По этой причине пробужденные люди видят проявления Дхармы во всем. Галька, бамбуковое дерево, плач ребенка — букваль-но все может стать призывным голосом Дхармы. Нам следует упражняться подобным образом.

Однажды к Туэ Чунгу * пришел монах и спросил у него:

«Что есть чистая и безупречная Дхарма?» Вместо ответа Туэ Чунг указал на лошадиный навоз. Это было непочтитель-ным подходом к Дхармакайя, поскольку люди, как правило, использовали слово «безупречный», чтобы описать его. Нельзя, используя слова, описать Дхармакайя. Даже если мы скажем, что оно безупречно, чисто, то это еще не значит, что оно чем-либо отличается от нечистых вещей. Действительность, а тем более первичная действительность, полностью свободна от всяких эпитетов, как чистых так и нечистых.

_______________________

* Известный дзэнский наставник, живший во Вьетнаме в XIII в., когда буддизм достиг там наибольшего расцвета. (При-меч. перев.).

 

Поэтому целью его ответа было оказать такое воздействие на сознание монаха, чтобы он очистился от всяких эпитетов подобного рода и смог бы узреть природу тела Дхармы. Учитель также является частью тела Дхармы, поскольку он помога-ет нам стать пробужденными. Его взгляды, образ его повседневной жизни, способ общения с людьми, животными и растениями помогают нам воплотить постижение и любовь в личную жизнь.

Существует много способов обучения: обучение словом, обучение книгами, обучение с помощью магнитофонов. У меня есть знакомый дзэнский наставник во Вьетнаме, довольно-таки известный, но не все желающие могут прийти к нему и учиться. Поэтому они сделали магнитофонные записи его бесед, и он стал известен как Кассетный монах! Он по-прежнему живет во Вьетнаме. Правительство заставило его покинуть монастырь, поэтому ему приходится проповедовать в других местах. Ему запрещено выступать в Хошимине, потому что, когда он проповедует там, слишком много людей приходит послушать его, а это не по душе правительству.

Даже если он не будет учить, то все равно его существование поможет нам достичь пробуждения, потому что он является частью Дхармакайя. Дхармакайя не выражается в словах либо в звуках. Оно может выразиться лишь в должном существовании. Бывает, что бездействие приносит больше пользы, чем активность. Мы называем это не-деянием. Это напомина-ет сохраняющего спокойствие человека в маленькой лодке во время шторма. Такому человеку нет нужды что-либо делать, ему надо просто быть самим собой, и положение дел изменится. Это также вид Дхармакайя: молчание, не-обучение, долж-ное существование.

Это справедливо не только для людей, но и для других видов существ. Взгляните на деревья в вашем дворе. Дуб — это дуб. Это все, что он может делать. Потеряй он сходство с самим собой, и все мы будем недовольны. Стало быть, дуб проповедует Дхарму. Ничего не делая, не работая в Школе молодежи для общественного служения, не проповедуя, даже не зани-маясь медитацией, дуб оказывает нам помощь простым своим существованием. Всякий раз, когда мы смотрим на дуб, мы успокаиваемся. Летом, сидя под его развесистой кроной, мы отдыхаем от жары и расслабляемся. Нам известно, что не будь этого дуба и остальных деревьев, воздух, которым мы дышим, не был бы так чист.

Нам также известно, что в наших предыдущих жизнях мы были деревьями. Возможно, что даже мы были дубом. В этом нет ничего буддийского; это доказывается научно. Человеческий род очень молод — на земле мы появились совсем недав-но. До этого мы были камнем, газом, минералами, а затем одноклеточными существами. Мы были растениями, деревьями, а теперь мы превратились в людей. Нам следует вернуть наши прошлые существования. Это нетрудно. Попросту сядьте ды-шите и созерцайте, и вы сумеете увидеть ваши прошлые перерождения. Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Ко-гда мы нахваливаем дуб, он не «задирает свой нос». Мы можем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя. Мы можем учиться у всего, что окружает нас, что находится внутри нас. Если мы не имеем помещения для медитации, то мы можем упражняться дома, поскольку Дхарма всегда окружает нас. Все проповедует Дхарму. Всякий камушек, всякий листок, всякий цветок проповедует «Саддхарма-пундарика-сутру».

Сангха —это община, живущая в гармонии и осознанности. Сангхакайя является новым понятием на языке санскрит Сангхе также необходимо тело. Когда вы, находясь в семье, улыбаетесь, дышите, осознавая тело Будды в себе и в ваших детях, тогда ваша семья становится Сангхой. Если в вашем доме есть колокольчик, то он становится частью вашего Сангхакайя, поскольку колокольчик помогает заниматься. Если у вас есть подушка, тогда и подушка становится частью Сангха-кайя Множество вещей помогает нам в наших занятиях. Воздух необходим для дыхания. Если рядом с вашим домом имеет-ся парк либо речка, то тогда вы очень счастливые люди, поскольку вы можете наслаждаться, занимаясь медитацией во вре-мя ходьбы. Вам следует открыть свое Сангхакайя, пригласив к себе знакомого для совместных занятий, для проведения чайной медитации, что бы он посидел с вами либо присоединился бы к вам для медитации во время ходьбы. Все эти усилия нужны для того, чтобы утвердить Сангхакайя дома. Заниматься значительно легче, если вы имеете Сангхакайя.

Сиддхартха, чтобы стать Буддой, занимаясь с другими, начал пить молоко, и пять бывших с ним монахов его покинули. Поэтому он превратил дерево Бодхи в свое Сангхакайя. Он превратил пастуха, молочницу, реку, деревья и птиц, окружавших его, в собственное тело Сангхи. Во Вьетнаме есть люди, что живут в лагерях переобучения. Они не имеют Сангхи. Они не имеют центра Дзэн. Но они занимаются. Им ничего не остается, как смотреть на другие вещи, представляя их часть сво-его тела Сангхи. Мне известны люди, которые медитировали, прогуливаясь по своей тюремной камере. Они мне рассказали об этом, после того как вышли из тюрьмы. Стало быть пока мы счастливы, пока мы в состоянии найти множество вещей для нашего тела Сангхи, нам следует делать это. Друзья, наши дети, наши братья и сестры, наш дом, деревья в нашем са-ду—все это может стать частью нашего Сангхакайя.

Целью буддизма, целью медитации является обретение безмятежности и счастья, постижения и любви. Именно таким образом мы работаем ради мира и счастья в нашей семье и в нашем сообществе. Приглядевшись получше, мы увидим, что Три драгоценности составляют одно. Каждая из них включает в себя остальные. Будда включает в себя буддовость и тело Будды. Будда включает в себя тело Дхармы, потому что без тела Дхармы он бы не смог стать Буддой. Будда включает в себя тело Сангхи, потому что он завтракал вместе с деревом Бодхи, вместе с другими деревьями, птицами и прочими окру-жавшими его вещами. В помещении для медитации имеется тело Сангхи, Сангхакайя, поскольку там практикуется путь постижения и любви. Стало быть, тело Дхармы существует, путь, учение существует. Но учение не может обрести реаль-ность без нашего личного участия. Поэтому Буддакайя также существует. Если нет Будды и Дхармы, то нет и Сангхи. Без вашего участия Будда нереален, он остается просто идеей.

Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,—мы также слышим, что «Будда прибегает к убежищу во мне». «Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне».

3. ЧУВСТВА И ВОСПРИЯТИЯ

По буддийским представлениям человеческие существа состоят из пяти скандх: форма или тело, включающее пять органов чувств и нервную систему; чувства; восприятия; умственная деятельность; сознание. Мне бы хотелось остановиться на чувствах и восприятиях.

 

Изо дня в день мы испытываем множество чувств. Иногда мы счастливы, иногда мы печальны, иногда злы, раздражены или испуганы; и все эти чувства заполняют наше сознание и сердце. Одно чувство проходит мгновенно, затем его сменяет другое, затем еще одно и так без конца, точно мы имеем дело с нескончаемым потоком чувств. Цель занятий медитацией заключается в осознании всякого чувства.

В «Абхидхарме» (третья часть буддийского канона..— Прим. перев.) говорится, что чувства бывают трех видов: приятные, неприятные и нейтральные. Когда мы наступаем на шип, в нас возникает неприятное чувство. Когда кто-либо говорит нам нечто приятное, например: «Ты очень сообразителен» либо «Ты прекрасно выглядишь», в нас возникает приятное чув-ство. И еще есть нейтральные чувства, такие, когда вам ни хорошо и ни плохо. Но я, прочтя «Абхидхарму» и ведя буддий-ский образ жизни, нашел, что подобное разделение не совсем корректно. Так называемое нейтральное чувство может стать очень приятным. Если вы садитесь в удобную лозу для медитации и, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?

Отдельным людям не нравится работать, и они страдают, когда им приходится делать это. Для других же, наоборот, невозможность работать причиняет страдание. Я выполняю различную работу, и если вы запретите мне переплетать книги, работать в саду, писать стихи, заниматься медитацией, учить детей, то я буду весьма несчастлив. Мне приятно работать. Приятно нам это или неприятно — зависит от наших взглядов.

Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни—это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.

На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: «Не растрачивай напрасно жизнь». Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безу-пречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продол-жаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.

Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы вос-принимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее «я» может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие.

Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем множество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий.

Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, кото-рая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: «Будьте осторожны! Будьте осторожны!» Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по тече-нию. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дур-ных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств.

Будда учил, что «это подобно себе, поскольку другое подобно себе». Вы понимаете? Ваша улыбка делает меня счастливым. Это подобно себе, стало быть, другое подобно себе. И это подобно себе, поскольку другое подобно себе. Это называется зависимое со-возникновение.

Предположим, что вы и я — друзья. (Я действительно надеюсь, что мы друзья). Мое существование, мое счастье во многом зависят от вас, и ваше существование и счастье зависят от меня. Я несу ответственность за вас, а вы несете ответственность за меня. От всех моих плохих поступков страдаете вы, и от всех ваших плохих поступков страдаю я. Таким об-разом, чтобы заботиться о вас, я должен заботиться о себе.

В Палийском каноне есть история о выступавших в цирке дочери и отце. Отец устанавливал на своем лбу длинный бамбуковый шест, а дочь забиралась на его верхушку. Этим они зарабатывали себе на еду. Однажды отец сказал дочери:

«Доченька, нам следует заботиться друг о друге. Ты должна заботиться о своем отце, а я должен заботиться о тебе, так мы сохраним друг друга. Наш трюк очень опасен». Это было сущей правдой, ведь. если бы дочка упала, то они не смогли бы заработать на жизнь. Сломай она ногу, и у них бы не стало еды. «Доченька моя, нам следует заботиться друг о друге так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь».

Но дочь была мудра. Она сказала: «Папа, ты бы лучше сказал так: „Каждый из нас должен заботиться о себе так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь". Потому что во время трюка, если ты и заботишься, то только о себе. Ты стоишь как можно тверже и всегда настороже. Это помогает мне. И когда я взбираюсь, то стараюсь заботиться о себе, я стараюсь быть осторожной, так чтобы ничего не случилось со мной. Вот как тебе следует говорить, папа. Ты как можно лучше заботишься о себе, и я как можно лучше забочусь о себе. Только так мы сможем продолжать зарабатывать деньги на жизнь». Будда подчеркнул, что дочь была права.

Стало быть, мы—друзья, и счастье наше зависит от нас обоих. Согласно этому учению, я должен заботиться о себе, и вы должны заботиться о себе. Таким образом мы помогаем друг другу. И это наиболее правильное восприятие. Если я ска-жу: «Не делай этого, ты не должен это делать»,— и перестану проявлять заботу о себе, то я могу сделать множество непра-вильных вещей, и это не принесет никакой пользы. Я должен заботиться о себе, понимая, что я несу ответственность за на-ше счастье, и если вы будете поступать так же, то все будет хорошо. В этом заключается учение Будды о восприятии, основанное на принципе зависимого со-возникновения. Научиться буддизму легко!

Будда предложил нам особенный путь для постижения объекта нашего восприятия. Он сказал, что для постижения вам следует слиться с тем, что вы желаете постигнуть. Этот способ реально применяем. Около пятнадцати лет назад я помогал в работе комиссии по делам сирот, ставших жертвами войны во Вьетнаме. Из Вьетнама присылались заявления, представлявшие собой листок бумаги с прикленной фотографией ребенка в углу и данными об имени, возрасте и условиях его жиз-ни. Нам было предложено переводить их с вьетнамского языка на французский, английский или немецкий, чтобы найти спонсора, способного обеспечить ребенка едой и книгами для школы, а затем поместить его в семью его ближайших родственников. В случае успеха комиссия посылала деньги одному из членов семьи, чтобы помочь ему заботиться о ребенке.

Каждый день я помогал переводить около тридцати заявлений на французский язык. Для этого я смотрел на снимок ребенка. Я не читал заявление, я отводил время лишь для того, чтобы взглянуть на снимок ребенка. Обычно через тридцать-сорок секунд я становился единым с ребенком. Я не знаю, каким образом это получалось, но все было именно так. Затем я брал ручку и переводил слова заявления. По окончании я замечал, что переводил заявление уже не лично я; тут также при-сутствовал ребенок, с которым я стал един. Когда я смотрел на его лицо, во мне появлялась движущая сила, ребенок и я становились едины и совместно делали перевод. Это вполне естественно. Для этого не нужно долго заниматься медитацией. Вы просто смотрите, отпускаете себя и затем проникаете в ребенка, а ребенок, в свою очередь, проникает в вас. Этот пример иллюстрирует тот путь восприятия, который был предложен Буддой. Чтобы нечто постичь, вам следует слиться с этим нечто.

Во французском языке есть слово «comprendre», означающее «постигать, знать, понимать», «com» означает «быть еди-ным, быть вместе», а «prendre» — «брать» либо «схватывать». Что-либо понять означает подхватить это и быть единым с этим. У индийцев есть прекрасная история, которая может послужить примером. Если крупица соли желает узнать, на-сколько океан соленый, желает иметь восприятие этого, то она падает в океан и растворяется в нем — так восприятие ста-новится совершенным.

Теперь и ядерные физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово «наблюдатель» потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предло-жили слово «участник». Вы являетесь не наблюдателем, но участником. Я следую этому, когда читаю лекцию. Мне не хо-чется, чтобы аудитория сидела в стороне, наблюдала и только слушала. Мне хочется, чтобы они были едины со мной, чтобы мы вместе упражнялись, дышали. Лектор и слушатели должны стать едины, чтобы произошло правильное восприятие. Не-двойственный означает «не-двойной», но «не-двойной», в свою очередь, означает «не-единый». Именно поэтому мы гово-рим «недвойственный» вместо «единый». Потому что как только появляется одно, появляется и два. Если вы хотите изба-виться от двух, то вам также придется избавиться и от одного.

В «Сатипаттхана-сутте», основном руководстве по медитации времен Будды, записано: «Занимающийся должен созер-цать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания». Слова вполне ясны. По-вторение «тело в теле» — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — это ключевое слово для буддийской ме-дитации.

Просто сидеть недостаточно. Нам в то же время необходимо быть. Быть чем? Быть—значит быть чем-либо, вы не може-те быть ничем. Когда вы едите, вы должны что-либо есть, вы не можете есть ничто. Осознавать.—значит осознавать что-либо. Злиться — значит злиться на что-либо. Поэтому быть можно лишь чем-либо, и это не что иное, как происходящее в данный момент: в вашем теле, в вашем сознании, в ваших чувствах и вообще в мире.

Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Когда вы включаете канал раздражения, вы являетесь раздра-жением. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.

Если во мне чувство злости, как я буду медитировать на нем? Как я буду относиться к нему, будучи буддистом либо не-глупым человеком? Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозли-лись, нам надо дать себе отчет: «Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью». Это следует сделать в первую очередь.

 

При небольшом раздражении простого понимания присутствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколькими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздражение в нечто более положительное, например в прощение, по-нимание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преоб-разовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание—это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам сле-дует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость—это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.

Ранее я приводил пример про старшего брата, который поначалу разозлился на свою сестру, но после, обнаружив, что она простыла, понял, в чем дело, и постарался помочь ей. Так разрушительная энергия злости с помощью понимания была превращена в энергию любви. Медитируя на злости, вы сначала осознаете чувство злости: «Я являюсь злостью», а затем глубже проникаете в природу злости. Злость порождается равнодушием и является сильнейшим ее союзником.

Восприятия являются восприятиями нашего тела, чувств, сознания, природы и общества. Нам надо иметь хорошее восприятие дуба, чтобы разглядеть в нем природу Будды, его роль наставника Дхармы. Нам надо правильно представлять на-шу политическую и экономическую систему, чтобы понять, что именно в ней неправильно. Восприятие имеет большое значение для нашего существования, для нашего мира. Восприятие должно быть свободным от эмоций и равнодушия, должно быть свободным от иллюзий.

В буддизме знание расценивается как препятствие к постижению, как лед, лишающий воду способности течь. Говорит-ся, что если человек примет какую-либо вещь за истину, то даже если сама истина придет к нему и постучится в дверь, то он никогда не откроет ей. Для того чтобы вещи открылись нам, мы должны быть всегда готовы отказаться от наших взгля-дов на них.

Будда рассказывал притчу по этому поводу. Молодой вдовец, сильно любивший своего пятилетнего сына, отлучился по делам, но в это время пришли грабители, сожгли всю деревню и забрали его сына. Когда вдовец вернулся и увидел остовы сожженных жилищ, он перепугался. Он нашел обгоревший скелет младенца и, сочтя его своим ребенком, стал рвать на себе волосы и бить себя в грудь, отчаянно рыдая. Он совершил обряд кремации, собрал весь пепел и сложил его в очень красивый бархатный мешочек. Этот мешочек всегда был у него с собой, что бы он ни делал.

Однажды его настоящий сын сбежал от грабителей и вернулся домой. Добравшись до нового жилища отца к полуночи, он постучался в дверь. Вы, конечно, понимаете, что его отец все еще носил с собой мешочек с пеплом и не прекращал скорбеть. Он спросил: «Кто там?» И сын ответил: «Это я, папа. Открой дверь—это твой сын». Но обезумевший отец, решив, что это какой-нибудь проказник-мальчишка подшучивает над ним, закричал, чтобы тот уходил прочь, и опять стал рыдать. Мальчик стучался снова и снова, но отец отказывался впускать его. Наконец, по прошествии некоторого времени, мальчик покинул деревню, и с этих пор отец так и не увиделся с сыном. Закончив рассказ. Будда сказал: «Бывает, что вы нечто при-нимаете за истину. Если вы слепо привязаны к ней, то, когда сама истина постучится к вам в дверь, вы не откроете ей».

Приверженность к знаниям — это плохой путь постижения. Постижение как раз и заключается в отбрасывании всяких знаний. Вы должны суметь преодолеть ваши знания так, как это делает человек, взбирающийся по лестнице. Если вы находитесь на пятой ступени лестницы и считаете, что забрались достаточно высоко, то нет никакой надежды, что вы взбере-тесь на шестую ступень. Нужно высвободиться. Буддийский способ постижения всегда позволяет нам отойти от наших взглядов и знаний так, чтобы превзойти их. Это наиболее важное в учении. Вот почему я всегда использую образ воды, ко-гда дело касается постижения. Знания прочны, они перекрывают путь постижения. Вода может течь, может проникать.

 

4. СУЩНОСТЬ ЗАНЯТИЙ

Медитация служит не для отхода от общества либо бегства от него, а, наоборот, для подготовки к новому вступлению в общество. Мы называем такой подход «активным буддизмом». Когда мы отправляемся в медитационный центр, может сложиться впечатление, что мы отрешаемся от всего—от семьи, общества и всех сложностей, связанных с ними,— и при-ходим туда как отдельно взятые личности для занятий и обретения мира. Но это уже иллюзия, поскольку буддизм—это далеко не личностная вещь.

Подобно тому как листок бумаги является плодом, совокупностью множества элементов, которые можно назвать не-бумажными элементами, личность образуется не-личностными элементами. Если вы — поэт, то вы без труда увидите, что в этом листке бумаги есть плывущее облако. Без облака не было бы воды; без воды не выросли бы деревья; и наконец без деревьев мы не смогли бы изготовить бумагу. Значит, облако уже присутствует здесь. Существование этой страницы зависит от существования облака. Бумага и облако являются весьма близкими вещами. Давайте подумаем о других вещах, например о солнечном свете. Солнечный свет очень важен, поскольку без него не могут расти деревья, и мы, люди, также не можем без него расти. Значит, дровосеку требуется солнечный свет, чтобы рубить деревья, а дереву требуется солнеч-ный свет, чтобы быть деревом. Таким образом, вы можете увидеть солнечный свет в этом листке бумаги. И если вы по-смотрите более пристально, глазами бодхисаттвы, глазами пробужденного человека, то вы увидите в нем не только сол-нечный свет и облако, но и все остальное: пшеницу, ставшую хлебом для дровосека, отца дровосека — все заключено в этом листке бумаги.

В «Аватамсака-сутре» говорится, что нельзя назвать ни одной вещи, которая бы не имела отношения к данному листку бумаги. Поэтому мы говорим, что «лист бумаги образован из не-бумажных элементов». Облако является не-бумажным элементом. Эта страница образована из не-бумажных элементов в том смысле, что если мы вернем все не-бумажные элементы на свои места: облако на небо, свет солнцу, дровосека отцу, то страница будет пуста. Пуста от чего? Пуста от отдельных самостей. Она была образована из всех не-бумажных элементов, и если все эти не-бумажные элементы убрать, то она будет действительно пуста, пуста от отдельных самостей. В таком случае то, что бумага пуста, означает наличие в ней всевозможных вещей, целой вселенной. Существование этого небольшого листка бумаги доказывает существование целой вселенной.

Таким же образом личность образована из не-личностных элементов. Как же вы надеетесь отрешиться от всего, когда вы переступаете порог медитационного центра? Наполняющие ваше сердце страдания вызваны обществом. Вы вносите их с собой, вы вносите общество с собой. Вы вносите всех нас с собой. Когда вы медитируете, вы делаете это для всего общест-ва. Вы разрешаете ваши вопросы не только для себя, но и для всех нас.

Обычно считается, что листья — это как бы дети дерева. Да, они его дети, рожденные им, но, кроме того, они являются матерью для него. Листья сочетают вырабатываемый корнями сок, воду и минеральные вещества с солнечным светом и газом и превращают это в более сложный сок, который может напитать дерево. Таким образом, листья становятся матерью для дерева. Все мы являемся не только детьми для общества, но и матерью. Мы должны питать общество. Если мы оторва-ны от общества, то мы не можем превратить его в более приемлемое место для нас и наших детей. Листья держатся на дере-ве с помощью черенков. Черенок значит очень много.

В течение многих лет я занимался садоводством в нашей общине и знаю, что бывает непросто пересадить растение. Некоторые растения не поддаются пересадке, поэтому следует использовать овощной гормон, чтобы помочь им пустить корни в земле. Мне интересно, есть ли какой-либо вид порошка, нечто такое, что можно найти в занятиях медитацией и способное оторвавшимся от общества людям помочь пустить корни в обществе. Медитация — это не бегство от общества. Медитация дает нам возможность снова вернуться в общество и стать питающим дерево листком.

*   *   *

Вот что случилось в одном из медитационных центров. Несколько молодых людей нашли, что они чересчур устали от общества, поэтому они оставили его, чтобы прийти в медитационный центр. Они не приняли к сведению тот факт, что они не могут прийти в медитационный центр как отдельно взятые личности. Оказавшись вместе в медитационном центре, они образовали общество другого рода. Будучи обществом, оно имело те же сложности, что и другие общества. Перед тем как пойти туда, все они думали, что сумеют обрести мир с помощью медитации. Теперь же, образовав общество другого рода, они обнаружили, что такое общество гораздо сложнее оставленного ими большего общества. Оно состоит из отчужденных людей. По прошествии нескольких лет они почувствовали себя куда более отчаявшимися и несчастными, чем тогда, когда они пришли в медитационный центр. Это случилось из-за того, что они не поняли смысла медитации, не поняли цели меди-тации. Медитация касается каждого, а не только того, кто медитирует.

Вполне естественно приводить с собой в медитационный центр детей. В Сливовой Деревне * дети занимаются вместе со взрослыми. Время от времени мы открываем наши двери для гостей, чтобы те пришли вместе с детьми и поупражнялись с нами. Мы проявляем особенную заботу о детях. Когда дети счастливы, взрослые также счастливы. Как-то я подслушал сло-ва, сказанные одним ребенком другому: «Смотри, как наши родители хороши здесь!» У меня есть знакомый, который че-тырнадцать лет занимался медитацией, но так и не научил медитировать дочь. Вам нельзя медитировать в одиночестве. Вам следует делать это вместе с детьми.

____________________

* Название буддийской общины, образованной Тхить Ньят Ханем и его соратниками во Франции. (Примеч. перев.)

 

Если ваши дети несчастливы, не улыбаются, то и вы не можете улыбнуться. Когда вы делаете шаг в сторону мира, это касается как вас, так и ваших детей и всего мира.

Я думаю, что в нашем обществе достаточно сложно жить. Если мы не проявляем осторожности, то мы можем оторвать-ся от жизни, а оторвавшись от жизни, мы уже не в силах помочь сделать это общество более приемлемым для жизни. Меди-тация помогает нам оставаться в обществе. Это очень важно. Мы видели людей, которые отошли от общества и не сумели вернуться в него. Нам известно, что это может случиться с нами, если мы не проявим осторожности.

Я узнал, что большинство из обратившихся к буддизму в Америке молоды и образованны, что они пришли к буддизму не через врата веры, но через врата психологии. Я знаю, что западные люди страдают большей частью психологически и что это послужило причиной для обращения к буддизму и для занятий медитацией, поскольку так они могли разрешить свои психологические проблемы. Многие по-прежнему остаются в обществе, но некоторые оторвались от него. Пожив не-которое время в данном обществе, я почувствовал, что не слишком хорошо справляюсь с этим. Многие вещи вызывают желание удалиться, вернуться к себе. Но мои занятия помогают мне оставаться в обществе, поскольку я осознаю, что, поки-нув общество, я не сумею помочь изменить его. Я надеюсь, что всякий, практикующий буддизм, будет прекрасно стоять на ногах и останется в обществе. Только так мы можем уповать на мир.

Около тридцати лет назад я написал стихотворение, посвященное нашему брату, который очень страдал от того, что вынужден был покинуть общество и прийти в медитационный центр. Поскольку буддийский храм является местом проявле-ния сострадания, там его приняли. Когда кто-либо очень страдает и приходит в медитационный центр, первое, что он полу-чает,— это толика уюта. Люди, бывшие в храме, отнеслись с пониманием и предоставили ему место, где он мог бы рыдать. Какой срок, сколько дней, сколько лет ему необходимо было рыдать? Мы этого не знали. Но в конце концов он решил ос-таться в медитационном центре и не возвращаться в общество. Он достаточно натерпелся от него. Он считал, что обрел некоторый покой, но однажды я пришел и сам поджег его медитационный центр, который был всего лишь маленькой лачу-гой: его последнее убежище! По его мнению, у него не было ничего вне этой маленькой хижины. Он никуда не смел ходить, поскольку общество его не касалось. Он считал, что найдет здесь свое освобождение, но в буддийском понимании нет такой вещи, как отдельно взятая личность. Как нам известно, когда кто-либо приходит в буддийский центр, он вносит вместе с собой все шрамы, все раны из общества, в том числе и само общество. В данном стихотворении я являюсь тем самым моло-дым человеком, а также человеком, пришедшим и поджегшим хижину.

Я скажу, что желаю иметь целый свет.

Если хочешь узнать, как много я хочу,

Я скажу, что желаю иметь целый свет.

Все мы сегодня войдем как один

В чудесный поток единения.

Мы — частицы воображения.

Мы прошли долгий путь, дабы найти себя,

Найти себя в мраке иллюзии освобождения.

Этим утром брат мой возвращается из долгого странствия,

Он падает пред алтарем, и его глаза полны слез.

Его душа жаждет найти берег и кинуть там. якорь.

Мой собственный образ прошедших времен.

Позвольте ему упасть и рыдать,

Позвольте ему выплакать сердце,

Позвольте ему обрести убежище на тысячу лет,

Так, чтобы, высохли слезы,

Поскольку я приду в одну из ночей.

Я должен буду прийти и поджечь его маленькую

хижину на холме—

Его последнее убежище.

Мой огонь разрушит, разрушит все,

 

Отняв у него единственный спасительный плот,

данный после кораблекрушения.

С нестерпимой душевной болью

его приют разрушится.

Пламя сгорающей хижины станет свидетелем

его освобождения.

Я буду ждать его вблизи горящей хижины,

Слезы будут стекать по моим щекам.

Я буду там, чтобы увидеть его новую жизнь,

И возьму его руки в свои,

И спрошу его, как много он хочет.

Он улыбнется мне и скажет, что желает

иметь целый свет.

Так же, как я.

 

Для меня медитационный центр является местом, где я возвращаюсь к себе, лучше постигаю действительность, обретаю силы для постижения и любви, а также готовлюсь к новому возвращению в общество. Если это не так, то это не настоящий медитационный центр. Если мы достигнем настоящего понимания, то мы можем вернуться в общество и внести в него ве-сомый вклад.

Наша жизнь состоит из множества частей. Тот период времени, когда мы занимаемся сидячей медитацией, сильно отличается от периода, когда мы этим не занимаемся. Медитируя, мы усиленно упражняемся, но как только мы перестаем меди-тировать, мы перестаем упражняться усиленно. Теперь уже мы усиленно упражняемся в неупражнении. Существует стена между этими двумя периодами, разделяющая их на период упражнения и период неупражнения. Как же нам совместить эти периоды? Каким образом можно перенести занятия медитацией из специально приготовленного для этого зала на кухню либо в служебное помещение? Каким образом занятия сидячей медитацией могут повлиять на остальное время? Сделанный доктором укол в руку приносит пользу не только руке, но и всему телу. Если вы один час в день посвящаете сидячей медитации, то он должен оказывать влияние на все двадцать четыре часа. Каждая улыбка, каждый вздох должны приносить пользу всему дню, а не только текущему мгновению. Мы должны заниматься так, чтобы устранить препятствие между уп-ражнением и неупражнением.

Когда мы входим в зал для медитации, мы ступаем медленно и осторожно. Но стоит нам отправиться в аэропорт, и мы становимся другими людьми. Мы шагаем иначе, менее осознанно. Как же нам упражняться в аэропорту или на рынке? Этому служит активный буддизм. Активный буддизм не ограничивается решением общественных либо политических про-блем, протестом против оружия, против социальной несправедливости. Наиболее важно внести буддизм в нашу повседневную жизнь. У меня есть знакомая, которая делает дыхательные упражнения между телефонными звонками, и это ей очень помогает. Другой мой знакомый в перерывах между деловыми встречами прогуливается по деловому центру Денвера, за-нимаясь медитацией во время ходьбы. Прохожие смеются над ним, но зато его встречи, даже с очень тяжелыми людьми, часто превращаются в приятные и заканчиваются успешно.

Мы должны суметь перенести занятия из зала для медитации в нашу повседневную жизнь. Каким образом мы можем во время повседневной жизни упражняться в проникновении в наши чувства, наши восприятия? Мы должны заботиться о на-ших восприятиях и чувствах не только, когда мы занимаемся сидячей медитацией. Мы должны заботиться о них постоянно. Нам нужно обсудить между нами, как это делать. Занимаетесь ли вы дыхательными упражнениями между телефонными звонками? Улыбаетесь ли вы, когда чистите морковь? Расслабляетесь ли после тяжелой продолжительной рабо-ты? Эти вопросы весьма насущны. Если вам известно, как употребить буддизм в обеденное время, во время досуга, во вре-мя сна, то я думаю, что тогда буддизм активно повлияет на вашу жизнь. Это благотворно скажется на общественных отно-шениях. Будда, Дхарма и Сангха станут предметами обыденной жизни, каждой минуты, каждого часа нашей повседневной жизни, они перестанут быть простым описанием чего-то отдаленного.

Наше сознание подобно реке, несущей воды множества мыслей и чувств. Время от времени оказывается небесполезным прочитать гатху, коротенький стих, чтобы напомнить себе о том, что происходит вокруг. В тот момент, когда мы сосредотачиваемся на гатхе, она становится частью нашего сознания. Гатха занимает наш ум в течение половины секунды, либо десяти секунд, либо минуты, а после мы можем применить другую гатху в таком же духе. Когда я собираюсь поесть в тишине, я сначала повторяю про себя гатху и только затем приступаю к еде. Когда тарелка пустеет, я повторяю другую гатху и на-чинаю пить чай. Предположим, вы посвятили один час сидячей медитации, затем последовали пять часов, когда вы не за-нимались медитацией, после чего вы опять усиленно медитировали в течение трех часов. Какова связь между временем упражнения и временем неупражнения, между временем упражнения сознания и временем неупражнения сознания? Занятия сидячей медитацией подобны гатхе, продолжительной беззвучной гатхе. (Впрочем, может быть, она имеет звучание.) Меня главным образом интересует то влияние, которое оказывает гатха на послегатховое состояние сознания.

Водителю автомобиля время от времени требуются знаки, говорящие о дороге,— дорожные знаки. Знаки и дорога со-ставляют одно, поскольку вы смотрите на знаки, пока едете по дороге. Нет никакой разницы между знаками и дорогой. Именно это нам следует делать, занимаясь гатхами и сидячей медитацией. Гатхи помогают нам вернуться к себе, а когда гатха заканчивается, мы продолжаем плыть в заданном направлении.

Если мы не осуществим на практике однозначность между гатхами и всей жизнью, между знаками и дорогой, то мы получим для себя то, что на французском языке называется cloisons etanches. Это означает полное разделение на части, без какой-либо связи между ними. В таком случае между гат-ховым и послегатховым состоянием сознания будет полное различие, как и между периодом упражнения и неупражнения.

Каким образом гатхи могут повлиять на послегатховый отрезок времени? Каким образом занятия медитацией могут сохранять свое влияние на остальное время? Нам следует учиться упражняться таким образом, чтобы каждая гатха, каждая минута занятий сидячей медитацией либо медитацией.во время ходьбы оказывали влияние на остальную часть дня. Так, чтобы простой хлопок ладонями отзывался повсюду гулким эхом, даже в отдаленных галактиках. Так, чтобы каждое занятие, каждая улыбка оказывали влияние на нашу повседневную жизнь, а также на жизнь других людей — вот в чем заключается сущность занятий.

*  * *

Когда мы занимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходьбы, мы должны обращать внимание на качество занятий, но не на количество. Мы должны заниматься разумно. Нам необходимо придумать вид упражнений, который бы удовлетворял нашим условиям.

Есть история о женщине, которая призывала имя Будды Амитабхи, я хочу пересказать вам ее. Она была очень набожна и призывала Будду три раза в день. Делала она это следующим образом: взяв в руки било и колокольчик, она воспевала в течение часа: «Намо Амитабха Будда». Повторив это тысячу раз, она приглашала позвонить колокольчик. (Во вьетнамском языке не говорится «бить» либо «звонить» в колокол). Несмотря на то, что она так поступала в течение десяти лет, она ни-чуть не изменилась. Она по-прежнему была весьма сварлива и непрестанно кричала на людей.

Ее дружок решил преподать ей урок. Для этого однажды утром, когда она только-только воскурила фимиам и пригласи-ла три раза прозвенеть колокольчик, начав распевать «Намо Амитабха Будда», он подошел к двери ее дома и позвал: «Мис-сис Нгуен, миссис Нгуен!» Она нашла это весьма вызывающим, ведь это было время ее молитвы, но друг продолжал стоять подле двери и неумолимо звал ее. Она сказала себе: «Мне следует бороться с собственной злостью, поэтому я не буду обращать на него внимания», и она продолжила: «Намо Амитабха Будда, Намо Амитабха Будда».

Тот молодой человек не прекращал звать ее по имени, от чего злости в ней накипало все больше и больше. Она пыталась бороться с ней, невольно вопрошая себя: «Может, мне стоит прекратить молиться да пойти и научить его уму-разуму?» Однако скрепя сердце она продолжала воспевать молитву. Внутри ее полыхал огонь, а она все твердила: «Намо Ами-табха Будда». Понимая это, молодой человек с еще большим задором продолжал кричать свое: «Миссис Нгуен! Миссис Нгуен!»

Она не могла это больше вынести. Она отбросила прочь колокольчик и било. Она хлопнула дверью и выдавила из себя: «Почему, почему ты так себя ведешь? Почему ты столько раз назойливо повторял мое имя?» Ее друг рассмеялся и ответил ей: «Я звал тебя всего лишь десять минут, а ты рассердилась. Ты призывала имя Будды в течение десяти лет. Так подумай, какой же свирепый, должно быть, Будда сейчас!»

Главное — это не большое количество, а правильность. Если вы поступаете правильно, то вы становитесь добрее и светлее, в вас начинают расти понимание и любовь. Когда мы занимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходьбы, нам следует обращать внимание на качество, но не на количество. Если мы занимаемся исключительно ради коли-чества, то мы ничем не отличаемся от миссис Нгуен. Мне кажется, что она получила урок. Мне кажется, что он повлиял на нее в лучшую сторону.

 

5. СЛУЖЕНИЕ МИРУ

К нам в Сливовую Деревню, что находится во Франции, каждую неделю приходят сотни писем из лагерей для беженцев, расположенных в Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах. Нам очень больно читать их, но мы вынуждены делать это, поскольку нам необходимо поддерживать связь. Мы делаем все, что возможно, пытаясь помочь, но бывает, что от неисчислимых страданий у нас опускаются руки. Считается, что каждый второй лодочник (так принято называть людей, которые покидают Вьетнам на лодках) гибнет в океане, только половина из них достигает берегов Юго-Восточной Азии.

Множество девушек, уплывающих на лодках, подвергается насилию со стороны морских пиратов. Несмотря на то, что ООН и многие страны пытаются помочь Таиланду устранить данный вид пиратства, морские пираты продолжают причи-нять страдания беженцам.

Как-то мы получили письмо, в котором говорилось о юной девушке с маленькой лодки. Она была изнасилована тайским пиратом. Ей было всего двенадцать лет. и она бросилась в океан, чтобы покончить с собой.

Когда вам становится известно что-либо вроде этого, вы в первую очередь начинаете злиться на пирата. Вы самым естественным образом принимаете сторону девушки. Но, если вдуматься, то многое изменится. Если вы встали на сторону девушки, то нет ничего проще. Вам только остается взять ружье и убить пирата. Но мы не можем сделать этого. После раз-мышления над данным вопросом я понял, что мне достаточно было родиться в деревне пирата, воспитываться в тех же ус-ловиях, чтобы быть сейчас этим пиратом. Все обстоятельства меня бы толкали на это. Мне трудно себя осудить. Я увидел сотни детей, ежедневно рождаемых вблизи Сиамского залива, и мне стало ясно, что через двадцать пять лет, если мы — преподаватели, общественные деятели, политики и другие не будем что-либо предпринимать, часть из них станет морски-ми пиратами. Это совершенно определенно. Если бы вы или я родились сегодня в одном из этих рыбацких поселений, то к двадцати пяти годам мы наверняка бы стали морскими пиратами. Если вы возьмете ружье и застрелите пирата, то тем са-мым вы убьете всех нас, поскольку все мы в какой-то степени отвечаем за данное положение дел.

После продолжительной медитации я написал нижеследующий стих. В нем присутствуют три человека: двенадцати-летняя девочка, пират, а также я. Можем ли мы взглянуть друг на друга и увидеть самих себя? Стих имеет название «Назы-вай меня настоящими именами», поскольку у меня очень много имен. Когда я слышу одно из них, я говорю «Да».

Не говори, будто я уйду завтра,

 

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги Музыка онлайн- видео Партнерская программа
Фильмы Программы Ресурсы сайта Контактные данные

 

 

 

Этот день у Вас будет самым удачным!  

Добра, любви  и позитива Вам и Вашим близким!

 

Грек 

 

 

 

 

  Яндекс цитирования Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов SPLINEX: интернет-навигатор Referal.ru Rambex - рейтинг Интернет-каталог WWW.SABRINA.RU Рейтинг сайтов YandeG Каталог сайтов, категории сайтов, интернет рублики Каталог сайтов Всего.RU Faststart - рейтинг сайтов, каталог интернет ресурсов, счетчик посещаемости   Рейтинг@Mail.ru/ http://www.topmagia.ru/topo/ Гадания на Предсказание.Ru   Каталог ссылок, Top 100. Каталог ссылок, Top 100. TOP Webcat.info; хиты, среднее число хитов, рейтинг, ранг. ProtoPlex: программы, форум, рейтинг, рефераты, рассылки! Русский Топ
Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов KATIT.ru - мотоциклы, катера, скутеры Топ100 - Мистика и НЛО lineage2 Goon
каталог
Каталог сайтов