Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

Даскалос.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ.

Христианские медитации и упражнения.

Составлено под руководством д-ра Стилианоса Аттешлиса, учителя того, что находится внутри нас (известного как «Даскалос»)

Настоящий труд является приложением к книге того же автора «Эзотери­ческие учения», которая в большей степени представляет теоретические ас­пекты труда. В то же время эта книга была задумана и как самостоятельное произведение и предлагает краткий обзор основных высказываний и убежде­ний нашего эзотерически-христианского пути исследования истины*.

При чтении данного текста Вы, вероятно, столкн±тесь с понятиями, ко­торые Вам незнакомы, и, возможно, найд±те также и такие, которые Вам уже встречались в других учениях и текстах. Вы заметите, что наша система исследования истины применяет и рассматривает некоторые понятия и мысли по-своему. Чтобы избежать путаницы между нашей терминологией и термино­логией других направлений мысли и учений и достичь лучшего понимания из­ложенного здесь материала, пусть читатель обращается к словарю (глосса­рию) в конце книги.

В качестве дополнения к основному тексту мы вкратце представили соб­рание упражнений и медитаций, проводимых Панайотой Аттешли Теотоки. Е± труд излагает более подробно техники комплексной визуализации (языка бо­жественного) и указывает пути к более глубоким, внутренним сферам созна­ния.

От издателя ^TПРИМЕЧАНИЕ^U

Для английского издания-оригинала книги за основу взято следующее из­дание библии : «King James Beble» 1611 года. При переводе книги на не­мецкий язык для сохранения стилистики и начертания английского издания библии использовались библейские цитаты из перевода Мартина Лютера, а не версии современного языка.

При переводе на русский язык (с немецкого издания) использовалось из­дание библии Московской патриархии, Ленинградской метрополии 1989 года.

Все термины, разъясняемые в глоссарии (словаре терминов), страницы 72

- 80, помечены при их первом появлении в тексте зв±здочкой ( * ).

На странице 7 разъясняются сокращения из различных книг библии, ис­пользуемые в тексте.

Сокращения, используемые при указании источников библейских цитат:

1   Ин              Первое послание Иоанна

1   Кор            Первое послание к Коринфянам

1   Фес; 1 Сол Первое послание к Фессалоникийцам (Солунянам)

2   Кор            Второе послание к Коринфянам

2   Тим            Второе послание к Тимофею

3   Ин              Третье послание Иоанна

Быт  «Бытие» (Genesis), первая книга Моисея из пятикнижия (Ветхий за­вет)

Втор               «Второзаконие» (Deuteronomium), пятая книга Моисея из пятикнижия (Ветхий завет)

Деян                Деяния святых апостолов

Евр  Послание к евреям

Еф   Послание к Ефсеянам

Иак  Евангелие от Иакова

Ин   Евангелие от Иоанна

Иоил               Книга пророка Иоиля (Ветхий завет)

Исх  «Исход» (Exodus), вторая книга Моисея из пятикнижия (Ветхий за­вет)

Кол  Послание к Колосеянам

Лк    Евангелие от Луки

Мк  Евангелие от Марка

Мф  Евангелие от Матфея

Откр; Апок    Откровение ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис)

Притч             Притчи Соломона (Ветхий завет)

Пс    Псалтирь (Ветхий завет)

Рим  Послание к Римлянам

Цитаты из Нового завета (по вышеуказанному изданию библии) :

Деян 4, 30; 1 Ин 4,18; 1 Кор 6, 19-20; Лк 15,11-24; Мф 6, 28; Мф 21, 22; Мф 25, 36 и 40; Рим 1, 20

Цитаты из Евангелия Иисуса Христа (Мф, Мк, Лк и Ин) :

Ин 3,12 (ИИС 44, 22); Мф 23, 26 (ИИС 32, 4-5)

«И Я скажу Вам: просите, дано будет вам; ищите, и найд±те; стучите, и отворят.»

Лука 11,9

«Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих.»

Псалм 118,99

(Ветхий завет)

О господи, Отец мой, сделай шаги мои на тропе жизни столь л±гкими, какими они должны быть. Не дай мне поднять пыль, будь то во гневе или в жадности, которая ослепит моих братьев или сест±р. Сделай шаги мои л±гкими на тропе жизни. Сделай сердце мо±, о Господи, Отец мой, крис­тально чистым зеркалом, в котором отражается Твоя Любовь - моя любовь - к радости моих ближних.

Даскалос ^TВВЕДЕНИЕ^U

С большой радостью переда±м мы эту книгу с упражнениями и медитациями в руки всех ищущих. Этого недостаточно, посвящать себя занятию теорией и словами; следует исследовать и познавать внутренние области нас самих, жизни и творения.

Ощущать потребность быть рядом с мастером или же окружить себя всеми святыми писаниями мира означает нечто схожее с парой костылей, на кото­рые человек опирается, чтобы идти по своему пути. Вс± же ты должен оста­ваться самим собой, должен искренне и бесстрашно познавать жизнь. Мир вокруг нас становится вс± сложнее и наполнен отвлечениями и искушениями, которые привлекают наше внимание, угрожают нашей бдительности. Однако мы должны оставаться непоколебимыми и непрерывно размышлять, так как хотя внешнее проявление нашей жизни в течение столетий изменилось, вс± же не­изменными и вечными остаются состояние, переживание и предназначение че­ловека. Работай над собой для прогресса в себе. Учись различать. Делай правильные выводы.

Давай поразмыслим: нет более высокой задачи в нашей жизни, чем стрем­ление к истине. Религиозная жизнь - это не пассивная принадлежность, а активные усилия очистить сердце и просветлить дух. Чем больше усилие, тем слаще плод. Вознаграждение за образование святой личности простира­ется далеко за пределы материального тела.

Хорошо изучи сво± грубоматериальное тело и содержи его в хорошем сос­тоянии. Проводи здоровый обмен между своим психическим (эмоциональным) телом и своим ноэтическим телом. Твоя нынешняя личность* с е± тремя те­лами является как бы транспортным средством, которое служит сбору и пе­реработке опыта для построения и наполнения твоей перманентной личности. Ты должен стараться равнять (ориентировать) свою нынешнюю временную лич­ность («Я») на свою перманентную, вечную личность. При содействии анге­ла-хранителя твоя перманентная личность постоянно подталкивает тебя (как нынешнюю, преходящую личность) и указывает путь. Чувства и страсти (вож­деления) должны быть подчинены мудрости умеренности и благоразумию. Дру­гого пути не существует.

Центральным по значимости для нашей работы являются наши усилия по развитию следующих способностей :

НАБЛЮДЕНИЕ* - внимательность без напряжения. Без способности наблю­дать и затем детально восстанавливать в памяти тво± созвучие* (настрой) на божественный план* и его восприятие будет в лучшем случае несовершен­ным. Наблюдение является выражением нашей божественной основной природы.

КОНЦЕНТРАЦИЯ* - одна из важнейших предпосылок для творческого мышле­ния и целительства. Ты должен научиться концентрировать все свои мысли на рассматриваемом предмете, не зависимо от того, является ли он объек­том твоего сознания или же чем-то, что ты держишь в своей руке. Твоя концентрация должна быть собрана в пучок, как свет, который падает через увеличительное стекло, и при этом так поглотиться рассматриваемым пред­метом, чтобы е± не могли затронуть никакие внешние силы, как будто твоя нынешняя преходящая личность временно исчезла (настрой и единение*).

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ - когда ты учишься внимательно наблюдать и полностью на этом концентрироваться, то в тебе раст±т способность визуализации. Неко­торые жалуются на свою неспособность к визуализации, но на самом деле мы все визуализируем: бессознательно при создании элементалей*. Таким обра­зом мы созда±м и строим свой мир. Нет ничего более могучего, чем мышле­ние; визуализация - это процесс, при котором мысли конструктивным пут±м делаются полезными, чтобы расширить сознание и помочь нуждающимся.

ВНУТРЕННИЙ ОСМОТР (РЕВИЗИЯ) - исследование внутреннего мира. При этом ты доискиваешься до происхождения своего эмоционального и мыслительного образа поведения с целью самоосознанного структурирования своей личности и е± подсознания. Решимость освободить “Я” от ограничений эгоизма с по­мощью очищения “совести нашей от м±ртвых дел” [Евр. 9, 14], вед±т тебя навстречу мудрому и любящему голосу души*.

МЕДИТАЦИЯ - внутренние области внутреннего осмотра* становятся внеш­ними областями медитации, так как исследование продвигается за пределы субъективных переживаний нынешней преходящей личности в безграничное мо­ре духа* для настроя (равнения) на универсальное и вечное.

В универсальном и вечном нет ничего более великого, чем любовь, так как “в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх” [1Ин. 4, 18]. Любовь абсолютной сущности* является сердцевиной космоса и началом всего творения. И наше происхождение стало возможным только благодаря этой любви, и эта любовь жив±т в наших сердцах.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Гносис

Эзотерически-христианская мудрость ^TНАША МОЛИТВА БОГУ^U

После произнесения нагорной проповеди один из учеников спросил Иешуа Еммануила (Христа) : “Господи! Научи нас молиться.” В этом и других слу­чаях [сравн. Мф. 6, 9 и Лк. 11, 2] богочеловек обучал нас своей молитве. Наша версия молитвы “Отче наш” и вся вторая часть была дана нам через дух евангелиста Иоанна, одного из апостолов Иешуа. Чтение про себя или вслух молитвы “Отче наш” уместно перед началом каждой священной работы.

“ОТЧЕ НАШ”

Отче наш, сущий на небесах !

Да святится имя Тво± ;

Да приидет Царствие Тво± ;

Да будет воля Твоя

И на земле, как на небе.

Хлеб наш насущный

Дай нам сегодня ;

И прости нам долги (прегрешения) наши,

Как и мы прощаем

Всякому должнику нашему (нашим с±страм и братьям).

И веди нас в искушении,

Но избави нас от лукавого (от зла),

Ибо Тво± есть царствие и сила и слава

Во веки !

Абсолютная бесконечная сущность, Бог,

Вечная Жизнь, Любовь и Милосердие,

Ты, который себя в себе открываешь,

Как Всемудрость и Всемогущество :

Озари дух наш,

Чтобы узнали мы Тебя как истину.

Очисти сердца наши,

Чтобы отражали мы Твою любовь

К Тебе и ко всем ближним нашим.

Аминь.

“И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в школах (синагогах) и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помо­лись Отцу твоему, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии сво±м будут услышаны.”

Матфей 6, 5-7 ^TУПРАЖНЕНИЕ И МЕДИТАЦИЯ^U

(Беседа со Стилианом Аттешлисом)

Пауль Скорпен : “Дорогой Даскалос, вс± чаще выражается пожелание сос­тавления сборника упражнений и медитаций, которые должны служить допол­нением к Твоим наставлениям. У нас к Тебе просьба высказать нам сво± мнение о видах упражнений и медитаций, которые в связи с нашими теорети­ческими знаниями подходят нам”.

Даскалос : “Это очень ценная работа, чрезвычайно важная для наших усилий познать и понять относительные истины, а также продвинуться в на­шем развитии. Этого недостаточно, если мы только и делаем, что сидим и говорим, и говорим, так как (как я часто повторяю в наставлениях) мы не должны ничего воспринимать на веру, что мы не пережили сами. Истины, ко­торые человек не пережил сам, быстро превращаются в догмы”.

П.: “Кажется, это действительно так. Мы встречаем столь многих иска­телей истины, которые полагают, что для того, чтобы достичь озарения, требуется только изучать вс± больше и больше материала, и притом нового. Я же часто спрашиваю себя, не следует ли нам для того, чтобы прибли­зиться к истине, лучше поменьше знать теории, а больше узнавать из опы­та?”

Д.: “Абсолютно верно. Это в меньшей степени является вопросом накоп­ления знаний, а в большей делом открытия и очищения того, что мы уже имеем, чем мы уже являемся. Мы не можем стать чем-то, чем мы уже не яв­ляемся!”

П.: “В своих наставлениях ты постоянно особо выделяешь ценность наб­людения, концентрации и медитации. Не мог бы ты пояснить точнее, что ты понимаешь под этими понятиями?”

Д.: “Речь здесь ид±т об умениях, которые должен развить у себя иска­тель истины, чтобы овладеть собою и обстоятельствами, с которыми он сталкивается.

Наблюдение является частью нашей божественной природы и требует, что­бы от нашего внимания ничто не ускользало, ни в грубоматериальном мире, ни на уровнях психического и ноэтического миров.

Концентрация означает собирание всего нашего внимания на одном пред­мете, чувстве, мысли или идее. При этом величина объекта не играет ника­кой роли; помни, что Иешуа говорил: “Верный в малом и во многом верен.” [Лк 16, 10]. Мы должны развить нашу способность к концентрации до такой степени, чтобы ничто не могло отвлечь нас от нашей работы.

Медитация, которая использует как наблюдение, так и концентрацию, приносит с собой рассмотрение и исследование предмета.”

П.: “В последнее время ты также подч±ркивал важность визуализации.”

Д.: “Правильная визуализация необходима для нашей работы, как я уже неоднократно говорил. Она является одним из тех “ключей (от царства не­бесного)” [сравни Мф 16, 19], о которых так много философствуют. Все уп­ражнения и медитации, которые последуют далее, в качестве предпосылки предполагают умение визуализации, с тем, чтобы придавать форму психоноэ­тической сверхсубстанции при создании предметов и ситуаций. Тем, кто не знаком с визуализацией, мы дадим необходимые наставления, которые помо­гут им продвинуться в работе. Но мы не должны пугаться трудностей визуа­лизации. Вс± прид±т со временем.”

П.: “Не мог бы ты описать цель такой работы? Какова разность между упражнением и медитацией?”

Д.: “Мы все должны с чего-то начинать, с какого-то исходного пункта. Так, есть работа для тех, кто только начинает, и работа для таких, кото­рые уже находятся на пути.

Упражнение охватывает целый ряд следующих друг за другом шагов (с по­мощью визуализации) и созда±т, и развивает таким образом предпосылки для глубокой восприимчивости к священным энергиям и сферам. Медитация же скорее пассивна, так как она охватывает рефлексию (отражение) и интрос­пекцию (самонаблюдение). Различие невелико, и нередко упражнение перехо­дит в медитацию.”

П.: “А молитва?”

Д.: “Молитва является нечто другим. Однако и здесь действительно сле­дующее: если тебя упражнение или медитация вед±т в священное прост­ранство и открывает тебя божественным силам, то, возможно, у тебя воз­никнет чувство, что ты должен молиться. Молитва исходит из сердца. И так же, как сл±зы от глубокого душевного переживания имеют другой химический состав, чем те, которые рождаются от физической боли, так и молитвы - произнес±нные ли громко, вслух или же тихо, в мыслях - имеют другой об­разец вибраций, чем любая другая форма выражения. Они возникают в самых глубинах нашего существа и ищут уха божественного. То, что просится в молитвах, не должно служить эгоизму, а должно быть прочувствовано серд­цем и глубоко и страстно желаемым, так как искренняя молитва будет всег­да услышана.”

П.: “Поэтому, молясь, мы должны следить за тем, что мы просим, так как “вс±, чего не попросите в молитве с верою, получите.” [Мф 21, 22]. Но верн±мся к медитации.”

Д.: “При выполнении медитации имеются постепенные различия. Ты не мо­жешь при этом перепрыгивать, а должен медленно продвигаться впер±д и ос­ваивать каждый шаг на этом пути.

Первое поле работы - назов±м его микрокосмосом - касается очищения нынешней личности. Такое очищение должно происходить постоянно и непре­рывно, и даже так называемые мастера должны быть всегда начеку перед возможными всходами эгоизма. С помощью серь±зного изучения мы достигаем понимания сущности элементалей. Мы постигаем, что сумма всех элемента­лей, которые мы созда±м, воспринимаем и оживляем нашей энергией, образу­ет нашу нынешнюю преходящую личность.”

П.: “В связи с тем, что элементалей можно различать по качеству и подсчитать их по количеству, мы говорим о какой-нибудь личности как в качественных, так и в количественных понятиях.”

Д.: “Личность, которая перегружена требовательными и эмоциональными элементалями (такими как потребности-желания, корыстолюбие, жажда чувственных наслаждений, зависть) или же попала в сети предубеждений и догматического мышления (полного ожиданий, предвзятых мнений, категорич­ности, догматических представлений, предрассудков) является в действи­тельности тяжело обремен±нной и скорее доставит проблемы самой себе и другим.

Когда наша уч±ба привед±т нас к тому, что мы сможем воспринимать сущ­ность элементалей, то тогда мы сможем уже в процессе учебы и медитации приступить к выкорч±выванию всего испорченного в себе и содействовать расцвету всего прекрасного.”

П.: “Иоанн Креститель говорил: “Ему Христу дано расти, а мне ума­ляться.” [Ин 3, 30].

Д.: “Это доброе дело облагораживания - или очищения (если ты хочешь это так называть) личности: устранение неразберихи (беспорядка), воспи­тание любви, терпимости и любви к ближнему, предоставление места, чтобы божественное могло жить и творить. Таким образом личность станет легче и светлее.”

П.: “Это напоминает мне о словах Микеланджело, который сказал, глядя на мраморный блок-заготовку: “Я могу видеть фигуру, которая борется, чтобы высвободиться”. Или о мнении Экарта, который сказал: “Бога нельзя найти в душе, если что-то прибавлять, а только с помощью процесса вычи­тания”.

Д.: “В древности, в Египте и в античном мире, существовал образ Ану­биса, который взвешивает сердце, психическое сердце человека, который только что переш±л в иной мир, сравнивая его с п±рышком, положенным на другую чашу весов. Чистое сердце - л±гкое сердце, в н±м обрело свой дом наше сознание логоса.

Между элементалями внутри каждой личности пытается выбраться наружу (проявиться) самоосознающая* душа и выразить себя как “глас вопиющего в пустыне” [Ин 1, 23]. Учения богочеловека Иешуа Христа помогут нам отбро­сить эгоизм, который держит нас в плену нашей личины.”

П.: “То есть мы останемся застрявшими в пеленах нашей личины, пока наша личность будет увлечена пятью чувствами, низкими потребностями-же­ланиями, необузданными эмоциями и прихотями плоти.”

Д.: “Расширение сознания и эксосоматоз* будут тяжело осуществимыми, пока 95% сознания индивидуума занято материальными вещами и низкими вож­делениями; “сущий от земли земной и есть” [Ин 3, 31]. Как бы страстно не добивались люди эксосоматоза, но до тех пор, пока их личность будет при­вязана к материальному миру, их успех будет весьма ограниченным, привя­занным к их материальному телу.”

П.: “И вс± же однажды нам удастся ...”

Д.: “Обязательно! Личинка может оставаться в коконе (нынешней личнос­ти) только до тех пор, пока е± квартира не станет слишком тесной. Вскоре она захочет распрямить свои крылья и полететь (перманентная личность). Это закон природы, непреложный закон цикла возможностей*. Рост неизбе­жен, независимо от того, что, как казалось бы, люди наслаждаются своим коконом; так как по этому “излию от Духа Моего на всякую плоть” [Иоил 3, 1].

П.: “И сказал Христос: “Я иду приготовить место вам” [Ин 14, 2]. Вс± же я спрашиваю себя, не мы ли должны быть теми, кто должен подготовить для него место в наших сердцах и сознаниях?”

Д.: “Он Христос уже находится там ... и, даже более того: Он явля­ется нашим сердцем и разумом.

И какой же вклад в это великое дело вносит наш образ действий? Возьми для примера наше самое ценное упражнение - ежедневный внутренний осмотр. Если мы (я имею в виду всех нас) посвятим себя внутреннему осмотру, то мы будет со вс± возрастающей ясностью понимать, когда мы действуем из собственных интересов (и наносим вред себе и другим), а когда руко­водствуемся добродетелью и принципиальным. Другие упражнения помогут нам идентифицировать деструктивные элементали внутри нашей личности и после­довательно замещать их с помощью живительных элементалей.”

П.: “Матфей пишет в сво±м евангелии, что не так ли, как сотворено внутреннее, сотворено и внешнее? Если бы ты чистил тво± внутреннее, а не только внешнее, то был бы ты чист полностью. “Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их” [Мф 23, 26]. Исходя из этого требования наша первая задача (ещ± до того, как мы будем стре­миться развить какие-либо психоноэтические способности) состоит в том, чтобы привести в порядок уже имеющиеся у нас желания, эмоции и мысли.”

Д.: “Это будет чрезвычайно опасной ситуацией, если ничем не сдержива­емый голод на получение психического опыта подталкивает ищущего попы­таться сделать это с помощью сильных упражнений, ещ± до того, как он создаст в своей личности необходимые основы, чтобы перерабатывать проис­текающий из этого новый опыт. В том случае, если эмоционально незрелый искатель откроет у себя определ±нные эфирные центры (на санскрите: чак­ры), но при этом не обладает ни возможностью, ни силой вновь обрести се­бя самого, то вред от этого часто непоправим. Мы должны иметь стабильную основу и укорениться в любви и вере. “И если корень свят, то и ветви” [Рим 11, 16]

П.: “Вступишь ли ты в дискуссию с людьми из западного мира, которые занимаются различными восточными практиками?”

Д.: “Я видел многих, слишком многих, которые приходили ко мне, после того, как они практиковали восточные дыхательные техники; их нервная система была потрясена вследствие такого агрессивного вмешательства в энергетические центры и пренебрежения к тонкой, бережной работе арханге­лов*. Мы должны постоянно помнить о том, что совсем не случайно то, где мы родились. Люди рождаются на востоке, чтобы изучить определ±нные уроки

•              также, как и мы на западе получаем наши уроки. Мы все приходим в этот мир с определ±нной психоноэтической конституцией, которая подводит нас к определ±нным практикам и удерживает от других. Так, например, мы на за­паде воспитываемся в убеждении, что наша личность вполне независима от других, в то время как восприятие собственного “Я” на востоке является скорее коллективным и меньше направлено на отдельное.

Следующий пункт, который отличает нашу работу от работы на востоке, это наше обращение с “низким Я”, которое мы называем нынешней личностью. Многие восточные школы следуют тенденции стереть низкое “Я”, а затем су­ществовать в своего рода пустом пространстве - “не Я”. Мы же, напротив, видим душу, скрытую в нынешней личности. Мы работаем над тем, чтобы низ­кие формы выражения “Я” поднять в надлежащую индивидуализированную са­мость*. В то время, как восточные учения явно требуют жить в состоянии пустоты, мы стремимся к состоянию полноты, которая охватывает вс±. Если мы не будем ценить все аспекты самости, то мы никуда не прийд±м.

Наша психоноэтическая психология, так сказать, не в состоянии обра­щаться со многими восточными практиками.”

П.: “Однако некоторые, возможно, очень спешат ?”

Д.: “Таким сказал Христос: “Если я сказал вам о земном, а вы не вери­те, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?” [Ин 3, 12]. Са­мым большим ядом для спиритуалистического роста является спешка. Терпе­ние и умеренность являются тут правилом; работа состоит из превращения всех наших ошибочно направленных мыслей и поступков. Это является самой ценной работой. Позже мы будем исследовать более глубокие истины. Всему сво± время.

Интересующиеся истиной обязаны, значит, изучить вс±, что разрешено, о данных человеку телах. Мы должны научиться с помощью архангелов владеть нашим эфирным двойником и контролировать эфирную жизненную витальность* (в четыр±х формах: эфир, дающий возможность чувствовать и ощущать, фор­мующий эфир, кинетический эфир и творящий эфир), чтобы использовать е± в нашем психоноэтическом развитии и поддерживать сво± здоровье и здоровье других.”

П.: “Можешь ли ты утверждать в отношении последующих далее составлен­ных упражнений, что ученики психотерапии* и практикующие психотерапевты получат пользу от определ±нного направления работы?”

Д.: “Те, для кого большое значение имеет физическое и психическое здоровье других, скоро увидят, что определ±нные упражнения очень полезны для их работы. Но, как искатели истины, мы вс± же говорим, что психоте­рапевты должны равным образом развивать все свои способности. Поэтому мы поощряем их к работе во всех областях - как теоретической, так и практи­ческой, чтобы стать настоящим знатоком в своей профессии. Психотерапевты стремятся к разгадкам и росту - но не занимаемся ли и мы все этой рабо­той?”

П.: “Если работа над нынешней личностью является некоторым образом макрокосмической областью, то не мог бы ты рассказать несколько подроб­нее о природе мезокосмической работы?”

Д.: “Мы должны быть осторожными в обращении с нашими терминами, так как они ограничены пространственно-временными условиями. Вспомни, Иешуа Еммануил Христос говорит о “царстве небесном внутри нас”. Мы не можем разъединить наше исследование истины на две части, одна из которых про­изводится внутри личности, а другая вне е±. Как наверху, так и внизу. Вс±, что мы исследуем вне нашего “Я”: божественные законы*, принципы*, архетипы*, причины* и небо - относится в действительности к нашей высшей природе.

Несмотря на это иногда бывает необходимо временно использовать отно­сительные термины. Под так называемой мезокосмической работой мы понима­ем исследование всесторонней мудрости, всесторонней любви и всемогущест­ва в мирах; она вед±т нас к самоосознанному и ответственному участию в осуществлении божественного плана. При этом в личности просыпается ува­жение ко всей жизни, уважение к себе и к другим. К мезокосмической рабо­те относится и наша работа над эфирным двойником для оздоровления и це­лительства. Кроме того, мы работаем над направляемыми элементалями для создания световых шаров и начинаем нашу настройку на предметы и формы внутри материального, психического и ноэтического миров. Мы будет пора­жены безмерной мудростью абсолютной сущности.”

П.: “Получается, что в своей работе ты не пренебрегаешь материальным миром. Некоторые школы и учения на востоке, а также многие и на западе рассматривают материальный мир как иллюзию, майа, от которого надо убе­жать, который следует преодолеть, от которого необходимо освободиться.”

Д.: “Полагаешь ли ты, что Абсолютная Сущность в своей бесконечной мудрости допустило бы сотворение материального мира, если бы он не имел никакой ценности? Думаешь ли ты, что архангелы стали бы неустанно рабо­тать над тем, чтобы создавать материальную вселенную и планеты, сохра­нять и поддерживать их в гармонии, если бы они не являлись домом для фе­номенов жизни? Наше материальное тело принадлежит к материальному миру, как наше психическое тело принадлежит к психическому миру. Это великая честь - быть участником жизни на этой прекрасной земле, ибо “это не иное что, как дом Божий, это врата небесные” [Быт 28, 17]. Плоть, временами хотя и тяжкая, и земля святы. И страшно жаль, когда каким-либо образом принижается этот рай, “ибо место, на котором ты стоишь, есть земля свя­тая” [Исх 3, 5].

П.: “Соответствует ли действительности то, что наши материальные тела разделяют мудрость земли?”

Д.: “Мудрость, любовь и могущество материи. Помни, что Абсолютная Сущность является всем и находится во вс±м.

Мы знаем, что существуют более значительные реальности в более высо­ких мирах и высшие реальности по ту сторону миров раздел±нности*. Но сейчас мы находимся здесь, и этот мир является раем, в котором и от ко­торого мы многому, очень многому можем научиться. Одно только великоле­пие человеческого тела и небесных тел, превышает способность понимания врачей и уч±ных. Мы не должны относится пренебрежительно к материи, а, напротив, должны е± уважать и правильным образом использовать.

Может ли быть лучшая школа, чем материальный мир? Если мы будем все наши испытания и беды правильно понимать, извлекать из них наши уроки и не очень привязываться к земным радостям и триумфам, то здесь мы найд±м многое для изучения и освоения. Заверш±нную комплексную школу предлагают нам сезоны года, приливы и отливы нашей жизни, наши различные связи и отношения, наша личная борьба, наши поражения и успехи. Здесь действует божественный план.”

П.: “Не можешь ли ты что-нибудь сказать о непривязанности?”

Д.: “Внутренняя непривязанность (detachment), как мы е± понимаем, оз­начает, что ничто не оста±тся переоцененным или недооцененным. Или, вы­ражаясь по-другому, для всего есть сво± место. Следует избегать того, чтобы запутаться в материальных благах и целях и стать зависимым от них сверх меры. Но и наоборот - мы не должны ценить только более высокие ми­ры!

Мы принципиально против любых перенятых в западный мир школ и учений, которые создают пропасть между мирским и божественным и видят разделение между медитативным состоянием и нормальным бодрствующим состоянии. Отри­цание мира природы или низкого тела, которое к нему принадлежит, не слу­жит здоровью и не заслуживает уважения.

П.: “Из этого я могу заключить, что ты мало очарован школами и учени­ями, которые требуют ежедневных многочасовых медитаций и ухода от мира, который длится месяцы и даже годы?”

Д.: “В определ±нных традициях такое может быть вполне уместно, но мы, как христиане, верим в служение, а не в то, что надо уединяться от наших ближних, которые, возможно, нуждаются в нашей помощи. Мы подч±ркиваем важность участия в мирских делах, но только не порабощение этим миром. Так как, говорил Иешуа, “вы не от мира, как и Я не от мира” [Ин 17, 16].

Если время от времени человек имеет возможность провести несколько дней в горах или на море в медитации или созерцании, то это действует очень подкрепляюще на человека и это действительно можно рекомендовать. Слишком мало времени мы проводим на природе и до крайности мало в тиши­не. Поэтому это очень хорошо, если мы время от времени уходим от хаоса, но мы ведь должны и работать.”

П.: “Что является определяющим для медитации?”

Д.: “Позволь мне сформулировать это следующим образом: допустим, у тебя есть саженец. Ты поместишь его на освещ±нное солнцем место и будешь ежедневно поливать водой. И саженец будет расти сам по себе. Но если ты решишь форсировать его рост и поместишь его под лучи горячего полуденно­го солнца или начн±шь усиленно его поливать, так что его корни утонут в воде, то саженец наверняка завянет и погибнет. То есть если упражняться сверх меры, то возникает опасность “перемедитировать”, в результате чего возникает крайний разрыв между временем нахождения в медитации и нашим нормальным бодрствующим состоянием. Мы одобряем и рекомендуем продолжи­тельность медитации порядка пятнадцати минут, два или три раза в день. Я видел многих, слишком многих людей, которые нанесли большой вред своей нервной системе из-за чрезмерного медитирования. Мы пребываем в этом ми­ре и должны по-умному сотрудничать с ним.”

П.: “Павел пишет в сво±м “Послании к Римлянам”: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творе­ний видимы ...” [Рим 1, 20]

Д.: “Хорошо сказано. Одно из самых ценных упражнений, которому мы обучаем, это исследование циклов возможностей, которые относятся ко вся­кой форме. Так как если мы постигнем жизнь мельчайшего в природе, то уз­наем в ней свидетельство великого. Мы должны изучать все феномены жизни, чтобы расширять наше понимание и опыт. Такая работа по построению и ор­ганизации сознания крайне важна и требует столетий.”

П.: “Наше изучение циклов возможностей - следование за “руками” скульптора - повед±т нас естественным образом к исследованию макрокосмо­са.”

Д.: “Да, если мы именно сумеем понять, что формы всех вещей содержат в себе пульс сердца и обмен веществ - цикл возможностей - то мы прибли­зимся к причинам. Это наша задача, и это и есть подлинная жизнь: прибли­зиться к нашим причинам, к нашим истокам.

Упражнения и медитации на более высоких уровнях означает исследование причин, принципов, архетипов (прообразов) и законов, настраиваться на них и, в конце концов, соединиться с ними (стать единым). Каждый цикл возможностей развивается в соответствии с божественными силами вселюбви, всемогущества и всемудрости. Эти воистину совершенные силы жизни нахо­дятся в нашей архангельской/человеческой форме. Экстаз*, подлинный экс­таз означает настрой на божественное.

П.: “Вс± это пробуждает смирение.

Д.: “Пробуждающее смирение, да, смиряющее для эгоизма нынешней прехо­дящей личности, но инспирирующее, вдохновляющее для “Я” непрерывной (перманентной) личности.

П.: “Не мог бы ты рассказать больше о том, что означает стать единым?

Д.: “Стать единым - это великая цель, страстное желание причастия к божественному. Посредством превращения эгоизма личность может настро­иться на вс±, и, что важно, при этом она на время прекращает (ликвидиру­ет) свою временную личность. Если с течением времени мы будем продви­гаться в нашей работе впер±д со вс± возрастающими усилиями, то мы приоб­рет±м способность объединить свою природу с природой архангелов, девы Марии и Христа-Логоса (по-гречески: Christoenoaisthesia, т.е. стать еди­ным с Христом). Теос* (единение с богом единым, с абсолютной сущностью) является высшей точкой нашей работы, по которому самоосознающая душа уз­на±т сво± единство с абсолютной сущностью. Я говорю “узна±т”, так как мы всегда едины с абсолютной сущностью; только незнание заставляет нас ощу­щать дистанцию между богом и нами. Но в действительности такой дистанции не существует.

П.: “Макрокосмическая медитация является, по-видимому, больше состоя­нием бытия, чем занятием упражнениями. Я полагаю, что мы здесь меньше говорим о временах и состояниях медитации, а, главным образом, о полной, совершенной трансформации “Я”?

Д.: “Святой Павел призывает нас: “Молитесь без устали.” [1Фес 5, 17]. Мы всегда должны ощущать благоговение перед жизнью, осознавать сво± мес­то в божественном плане и жить в боге, что означает, как говорит Иоанн, “в любви” [Ин 4, 16]. Любовь - это не то, что человек может только воск­ресным утром делать или ощущать. Она является постоянной и вечной исти­ной. Любовь - это каждый из нас в коллективном “Я”*.

П.: “Коллективном “Я”?

Д.: “Каждый из нас является логосом, а все вместе мы объединены в Христе-Логосе. Это означает, что каждый из нас фактически является частью единого тела. Такое единство существует на всех уровнях - ноэти­ческом, психическом, а также и на физическом, - и в наши дни даже моле­кулярный биолог знает, что между нами происходит постоянный обмен мате­рией. Даже с плотной, грубоматериальной материей нас связывает постоян­ный обмен. Можешь же ты представить себе игру обмена с менее осязаемыми формами духа, эмоций и мыслей? Таким образом мы объединены не только на более высоких уровнях, но и в мирах раздел±нности.

Если мы раним кого-нибудь, то мы раним самих себя. Если где-то в Аф­рике голодает реб±нок, то голодает часть нас. Если где-то в мире реб±нок рождается в здоровую, полную любви семью, то рождается часть нас. Мы яв­ляемся как нападающим, так и тем, на кого напали. Так учил Христос. Христос говорил о царе, который сказал: “Был наг, и вы одели меня; был болен, и вы посетили меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне”. Те же, к кому он обращался, стояли в замешательстве и не могли припомнить своих добрых дел. И Иешуа Христос, царь небес, объяснил: “Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне”. [Мф 36, 40] Это коллективная сущность. В другом месте говорит Иешуа: “Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в н±м”. [Ин 15, 5]. То, что все мы де­лим в теле Христа равное место, является одной из самых глубоких и вели­чайших истин.

П.: “Иешуа продолжил: “Ибо без меня не можете делать ничего”. [Ин 15, 5]. Я опасаюсь, что некоторые из таких значительных христианских посла­ний отпугивают. Христос говорит также: “Никто не приходит к Отцу, как только через Меня.” [Ин 14, 6]

Д.: “Что имел в виду Христос, когда он сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь. “ [Ин 14, 6]? Что такое логос? Он ли не любовь, мудрость и мо­гущество? Он является святой троицей: универсальная, безоговорочная лю­бовь свыше, мудрость, вытекающая из единения сердца и разума, могущество добра для преодоления слабости. Тем, кто “имеет уши слышать, да слышит” [Мк 4, 23], сказал Христос: каждый человек, который рассудок, любовь и власть использует правильным и божественным образом, является христиани­ном - называют ли его буддистом, мусульманином или приверженцем ка­кой-либо иной веры. Церковь же поняла этот пункт неправильно. Иешуа прид±т, чтобы освободить нас от иллюзий, а не для того, чтобы подавлять нас. Для чего он приходил? Он сам сказал: “Я приш±л для того, чтобы име­ли жизнь и имели с избытком.” [Ин 10,10]

П.: “Здесь на западе практика медитации подавляется определ±нными си­лами, если даже не совсем была задушена.”

Д.: “Таков был ход вещей, но давай не будет смотреть на это трагичес­ки. Так произошло. Вс± же достойно сожаления, что столь много людей по-прежнему испытывают потребность обращаться к востоку - к Индии или ещ± куда-либо - так как они надеются найти там нечто такое, чего не мо­жет предложить христианство. Однако часто после этого они возвращаются назад более разочарованными, чем до того. Христианство имеет вс±, и это принадлежит нам, это наша традиция; это принадлежит нашему телу, нашим чувствам и нашему мышлению. Поэтому “Пей воду из твоего водо±ма и теку­щую из твоего колодца.” [Притч 5, 15]

Церковь есть церковь, построена из камня и некоторых старых представ­лений; она отражает любовь богочеловека в большей или меньшей степени. Для Христа не имеет значения, сколь много золота украшает какую-нибудь церковь [Мф 23, 16-19]. Его заботы принадлежат тому, что происходит внутри. Церковь - это священное место, так как она выделяет священную область, место благоговения и молитвы. Однако подлинной церковью являет­ся человеческая форма с тремя телами. Мы являемся “храмом божьим” [1Кор 3, 16]. В нас, в сердце каждого человека есть самое святое, внутренняя святыня. И этот храм не может быть ни запачкан, ни разрушен. Туда иди и там проси, молись и работай. Христос там, и Он жд±т тебя. ^TСЕМЬ ТОР­ЖЕСТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ обетов^U

Уже с давних пор Даскалос имеет счастье общения с мастером с другой стороны. Почти две тысячи лет состоит он в постоянном общении с Иоанном, с которым он был вместе ещ± в то благословенное время Иешуа Еммануила Христа.

Уже в ранней юности нынешней инкарнации Даскалос возобновил общение с Иоанном. И когда Даскалосу исполнилось семь лет Иоанн подарил ему семь торжественных обещаний, обет всех искателей истины.

Обещания образуют вечное обязательство по отношению к божественному плану. С помощью ежедневной медитации они дают претенденту моральное ру­ководство и помогают ему с течением времени вс± больше и больше настраи­вать себя на божественные законы творения. ^TЯ ТОРЖЕСТВЕННО ОБЕЩАЮ СЕ­БЕ^U

1.     Во все времена и повсюду служить Абсолютной Сущности, которому я принадлежу всем моим сердцем ;

2.     Во все времена и повсюду быть готовым служить божественному плану;

3.     Во все времена, повсюду и при всех обстоятельствах использовать во благо божественный дар мысли и слова ;

4.     Терпеливо и без жалоб подчиняться всем формам испытаний и бед, ко­торые наложит на меня божественный закон в своей бесконечной мудрости ;

5.     Любить моих ближних и служить им искренне и от всего моего сердца и моей души, независимо от того, как они ведут себя по отношению ко мне ;

6.     Ежедневно погружаться в Абсолютную Сущность и уходить в тишину с той целью, чтобы полностью настроить на Божественную Волю мои мысли, же­лания, слова и поступки ;

7.     Каждый вечер исследовать и проверять, все ли мои мысли, желания, слова и поступки находятся в абсолютной гармонии с божественным планом.

“Если ты пускаешься в плавание по морю без управления (без руля и ветрил), то оно будет полно опасностей, так как человек ложно толкует вещи, которые поднимаются у него внутри, считая, что они поднимаются где-то в другом месте. Если же ты, напротив, пустишься в плавание по мо­рю на корабле, то это опасно тем, что ты можешь закрепиться (попасть в зависимость) за это средство передвижения. В одном случае исход неизвес­тен и нет никакого управления. В другом случае средство становится целью и нет возможности прибыть куда-то.”

Ниффари

“Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь напер±д, что вам гово­рить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый.”

Марк 13, 11 ^TЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ (уроки)^U

Христианский путь к истине

В то время, как учение стремится в качестве теории представить об­ласть истины, установить путевые указатели и проложить тропу, то упраж­нения и медитации являются вспомогательным средством, чтобы поднять соз­нание в более высокие сферы.

Однако главная работа состоит в очищении нашей личности, чтобы мы смогли ясно видеть, где именно мы находимся и куда ид±м. Только после того, как индивидуум найд±т себя внутри своей личности (что явится нема­лым достижением) будет он в состоянии пойти дальше, к небесным сферам. С расширением сознания появляется необходимость утончить и направить наше осознанное сознание.

Однако в начале любой работы всегда существует опасность предвидеть е± окончание или представить себе его. Это является элементарной истиной (и очень характерной для людей глупостью): чем больше мы ориентируем на­ши представления, понятия и ожидания на очевидное, лежащее перед нами, тем меньше сумеем мы увидеть вещи такими, каковыми они являются в действительности. Редко приближаются наши ожидания к переживаемому, и почти всегда они сужают наш доступ к истинной природе вещей. Мы должны быть осторожными при придумывании и формировании наших представлений, так как в итоге они могут уже в свою очередь влиять на формирование нас самих. Как сумеем мы с той точки, где мы сейчас стоим, измерить и рас­познать, где мы находимся и что мы должны найти?

Нам повезло, что стремление к истине было в душе многих тех, кто ш±л впереди нас. Мудрецы, мастера, прорицатели и учителя по всему свету и во все эпохи дарили нам великие сокровища. Каждый путь и каждая религия от­ражали новую грань великого бриллианта истины. Так возникло огромное сокровище письменных и устных учений, которые посвящены единой вечной истине. Все они внесли бесценный вклад в наше растущее понимание абсо­лютной сущности и божественного плана. “Пути е± - пути приятные, и все стези е± - мирные.” [Притч 3, 17]

Все исследователи истины, архангелы, ангелы* и полубоги ликовали, когда две тысячи лет назад в Палестине среди нас родился Иешуа Еммануил Христос. Иешуа, который приш±л к нам прямо от абсолютной сущности (в от­личие от всех человеческих мастеров, которые приобретали свою мудрость в следующих друг за другом инкарнациях), впервые показал прямое руко­водство бога. То, чему Иешуа учил своими поступками и словами в течение своей короткой жизни во плоти, оста±тся для нас как чистейшие, непос­редственные божественные указания. Как сын человеческий был он “плоть и кровь” истины [Ин 6]. Христос как логос, сын божий - это неугасимый свет и вечная жизнь, “хлеб и вино” истины [Ин 6]. Логос - это вечная природа человека, которая через мягкое и продолжительное поднятие сознания к со­вершенству побуждает как “Свет истинный, Который просвещает всякого че­ловека, приходящего в мир” [Ин 1,9].

Наш путь - это христианский путь, на котором мы хотим жить по учению Иешуа. Мы верим в единую истину, в единого бога, который инспирирует ре­лигиозные традиции - эзотерические и экзотерические, предыдущие и нынеш­ние. Различаясь только во внешнем остаются эти вечные человеческие стремления отразить божественное, руководимые “тем же Духом” [1 Кор 12,9].

Эзотерическое христианство не является привилегией немногих, а есть точное отражение души каждого из нас. Значение термина “эзотерический” отделилось от своих греческих корней. В греческом “эзотерико” указывает на знания, которые следует искать в нас самих, так как “ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным” [Лк 8, 17]. Внутренне христианство, как “тайны сердца его обнаруживают” [1Кор 14, 25], является в меньшей степени религией, а больше подлинной природой жизни - ясным, всеохваты­вающим и полным отражением истины. Давайте рассмотрим, что мы считаем истинным. ^TАБСОЛЮТНАЯ СУЩНОСТЬ^U

“Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в н±м.”

1 Иоанн 4, 16

Что есть, что всегда было и что будет во все времена - это абсолютная бесконечная сущность, бог-отец, как абсолютная бесконечная реальность. С перспективы человека, находящегося в грубоматериальном мире, мы можем только очень мало почувствовать и узнать об абсолютной бесконечной сущ­ности. Что мы знаем о боге, мы видим как отражение, которое мы пережива­ем снаружи или внутри. Чтобы свет мог проявиться, он должен отразиться от какой-либо поверхности. Все миры вокруг нас и в нас являются отраже­нием истины бога.

Абсолютная сущность - это прежде всего божественное единое “Я”, то есть сверхсознательное самосознание целого. Все сущности внутри абсолют­ной сущности являются логосами, которые выражают это божественное “Я “ как богосущность в боге.

Любовь, свет и жизнь становятся основной природой абсолютного “Я”. Любовь бога универсальна, нескончаема, безлична и безусловна. Любовь бо­га, которая выражается как божественное милосердие*, лежит в основе тво­рения. Свет - это чистое, сияющее самосознание* и находится в центре каждого существа. Вечная жизнь - это вечное движение, создание и обнов­ление выражения.

К другим характеристикам абсолютной сущности относятся многообразие*, самодостаточность* и радость творения* - выразить себя самого в себе са­мом как творение.

Мы знаем об абсолютной сущности, что она в сво±м единстве многообраз­на. Внутри абсолютной сущности - как в е± выраженном, так и ещ± не выра­женном состоянии - Христос-Логос и Святой Дух*, “и сии три суть едино”, как писал апостол Иоанн [1Ин 5, 7]. Кроме того, к многообразию абсолют­ного бытия относятся бесчисленные мириады самоосознающих логосных сущ­ностей. Человечество, иерархия архангелов и другие самоосознающие сущ­ности являются святыми монадами* внутри вечного тела бога.

Самодостаточность абсолютной сущности вдохновила мастера Экхарта к следующим словам: “Вне бога нет ничего кроме ничего.” Вездесущее при­сутствие абсолютной сущности вс± порождает, вс± охватывает, и вс± будет при “совершении всего” [Деян 3, 21]. Нет ничего, в ч±м бы бог нуждался.

В наших усилиях постигнуть радость творения абсолютного “Я” мы уз­на±м, что возникновение творения происходит в божественной медитации, в которой бог погружается в божественный план, который становится творени­ем. Радость творения бога сравнима с хрустальной призмой, через которую сияет великий свет, дающий нам цвета иерархии архангелов. Согласно ра­дости творения, всемогуществу, всезнанию и вселюбви абсолютной сущности разв±ртывается божественный план, он разв±ртывается вс± дальше и будет разв±ртываться всегда в вечном настоящем*.

Вселенные (строение бога) изливаются в пространство (существенная черта бога). Логос, Святой Дух и святые архангелы строят и сохраняют вселенные. В нашей системе мы различаем семь небес, в которых более вы­сокие аспекты человеческого сознания могут учиться и жить в самоосозна­нии. Вполне могут быть и другие. Менее постижимые небеса мы определяем как каузальные* (причинные) уровни, так как они определяют и упорядочи­вают в большей степени материальные вселенные. Причины, принципы, законы и прообразы творения существуют здесь в сво±м архетипическом состоянии под надзором архангелов высших рангов.

Каузальные уровни порождают ментальный мир. Здесь рядом сосуществуют различные формы в совершенной гармонии и порядке, хотя ещ± и не выражен­ные. Продвинувшиеся человеческие существа могут в ментальном состоянии постепенно воспринимать структуры.

На более низкой ступени вибрации духа мы находим вслед за ментальным миром миры раздел±нности; здесь приобретает форму вначале ноэтический мир. В ноэтическом мире мы впервые позна±м формы в среде прост­ранство/место-время, хотя они и очень отличаются от тех состояний, к ко­торым мы привыкли в грубоматериальном мире. Ноэтический мир является ми­ром мыслей и охватывает семь уровней, каждый из которых в свою очередь подразделяется на следующие семь подуровней.

На следующей более низкой ступени вибрации духа находится эмоцио­нальный - или так называемый психический - мир. В этом универсуме мы также различаем семь уровней, каждый из которых раздел±н на семь поду­ровней. Все мы переживаем эти уровни еженощно во сне либо самоосознанно в эксосоматозе. Как и на ноэтических уровнях краски в психическом мире занимают гораздо более широкий спектр, чем на грубоматериальном уровне, а ощущения времени и расстояний здесь более эластичные.

В ветхом завете мы можем прочитать, что бог работал шесть дней, чтобы сотворить материальный уровень [сравни Быт 1, 1-31]; при этом мы должны каждый день понимать как целую эпоху. Формирование грубоматериального мира, самого плотного из всех универсумов, потребовало многих тысячеле­тий, пока был подготовлен подходящий дом, прекрасный рай, в котором фор­мы находят сво± проявление.

Три этих мира бытия также существуют рядом друг с другом и внутри друг друга как и наши три тела. Грубоматериальный мир построен из субс­танции духа как эфирной витальности вибраций с частотой (для упрощения определим е± условно) от 1 до 10. Тогда если 1 - это эфирная витальность в е± самом плотном состоянии как тв±рдой материи, то 10 соответствует скорее газообразным формам проявления. Дух, как субстанция, образует психические миры и вибрирует частотном диапазоне между 11 и 20. Дух, как сверхсубстанция, образует на частотах между 21 и 30 ноэтические миры. Свойства каждого мира и нашего соответствующего тела являются по своей сути идентичными. Сверхсубстанция, субстанция и эфирная витальность вы­ражают четыре элемента (огонь, воду, землю и воздух) и различные типы эфира (дающий чувствительность, кинетический, созидающий и формообразую­щий эфиры); при этом они различаются только частотой вибраций. Эфирные миры пронизывают грубоматериальный мир, а “ворота” к самоосознанному движению в этих более тонких мирах открываются как результат искренних упорных упражнений.

Все универсумы и все реальности построены из духа. Для осуществления божественного плана дух истекает из абсолютной сущности и всех самоосоз­нающих сущностей. Дух не является божественным, но он святой, так как он потребляется вечно и проникнут добротой и чистотой бога. Дух не является божеством или сущностью, а потому не является бессмертной частью бога. Его природой и задачей таким образом является служение радости творчест­ва бога.

Такой Дух-Душа-Я в проявленном состоянии “найд±т пажить” в царстве небесном и “войд±т и выйдет”, при этом движется он между универсумами, инкарнируется и реинкарнируется [сравни: Ин 10]. ^TАРХАНГЕЛЫ ЭЛЕМЕНТОВ^U

“И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, кото­рая будет всем людям.”

Лука 2, 10

“Ангелам своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткн±шься о камень ногою Твоею.”

Лука 4, 10-11

Архангелы являются логосными и свято-духовными сущностями, которые строят универсумы, контролируют их и проецируют себя в них. Внутри абсо­лютной сущности есть различные чины (ранги) архангелов, свято-монадных сущностей, и каждый чин охватывает бесчисленные множества однотипных су­ществ.

Мы пока знаем о существовании двенадцати рангов архангелов: престолы, силы, господства, начала, власти, серафимы, херувимы и иные, известные по названию и неизвестные.

Никто никогда не говорил в деталях о виде вибраций архангелов, кото­рые принадлежат к высшим чинам архангелов. Лишь немногим удалось доста­точно близко приблизиться к этим рангам, чтобы суметь настроиться на них. Как бы то ни было, человеческий язык оказывается малопригодным для того, чтобы описать вс± их великолепие.

Когда человеческое существо нисходит в миры раздел±нности, то его сопровождает ангел-хранитель, принадлежащий к рангу престолов. И хотя мы, как правило, не осозна±м его присутствие, наш ангел-хранитель, с ко­торым мы становимся единым “Я”, непрерывно оберегает нас.

Эти архангелы обнаруживаются во всех религиях востока и запада, и в большинстве теософских и эзотерических учений как мессии, посланники бо­гов, полубоги, дэвы и другие, им подобные существа. Архангелов знают буддисты и индуисты, и они были хорошо известны уже атцекам и египтянам античного периода. И хотя их изображения и имена меняются, их обязаннос­ти, чувство ответственности и силы остаются универсальными и идентичны­ми.

Архангелы элементов интересуют нас в наших исследованиях и медитаци­ях, так как они в наибольшей степени связаны с нашим хорошим само­чувствием и продвижением впер±д. Их имена не человеческого происхожде­ния, а являются, главным образом, резонансом вибрации каждого чина.

“Михаилы” - определение одного из чинов; Ма-Ха-Ел означает “великий бог”. На санскрите Маха означает “великий”, а Ел означает бога (также как и в древнеегипетском и древнееврейском). Соответственно этому мы найд±м заключительный слог “ел” во всех именах архангелов. Михаил явля­ется архангелом света и огня, его свет красного цвета (все красные то­на).

Дальше ид±т архангел Гавриил (Gabriel) или в древнеегипетском произ­ношении Кха-вир-ел. Га или Кха означает выражение потребности, чувства и любви. Бир или Вир означает элемент. Небесно-голубой свет Гавриила со­держит много различных оттенков; он является повелителем над водой и на­до всеми жидкостями, которые составляют три четв±ртых поверхности нашей планеты. Он управляет всем физическим царством.

Следующим упоминается Рафаил (Raphael). На древнеегипетском Ра озна­чает солнце, а Фа - вибрацию (колебание): Ра-Фа-Ил = “бог-солнце-вибра­ция”. Рафаила, архангела энергии, можно узнать по различным оттенкам фи­олетового света. Этот свет возникает от смешивания красного света (Миха­ил) и синего (Гавриил) и таким образом подходит для роли Гавриила в ка­честве сотрудника Михаила и Гавриила. Вся планета Земля является об­ластью деятельности Рафаила, так как он повелевает электромагнитными си­лами, которые мы называем эфирной витальностью.

Уриель координирует труд всех архангелов внутри грубоматериального тела, наши египетские прародители называли его У-Ра-Ел. У означает пространство, Ра - солнце: “бог-солнце-пространство”. Уриель, как вели­кая, гармонизирующая субстанцию сила, сохраняет закон порядка и гармонии внутри и между всеми телами. Серебристо-белый цвет представляет Уриеля.

Феномен жизни во всех царствах является делом архангелов элементов. Когда человеческое существо воплощается в более низкие миры,  то  это

происходит при помощи одного архангела из каждого чина элементов. И та­ким образом в теле каждого человеческого существа творят один Михаил, один Гавриил, один Рафаил, один Уриель и один Самуил. Самуил (Shamael), ангел Земли, является не архангелом, а элементаль-проекцией Люцифера, архангела света и хранителя дуальности.

Давайте теперь рассмотрим, как служат архангелы нашему материальному телу. Самуил, ангел Земли и минералов, в постоянном сотрудничестве с ар­хангелами снабжает нас материалом для наших костей, мускулов и органов тела. Михаил дарит нам тепло тела с помощью обильной красной крови. Гав­риил да±т нам различные жидкости тела. Рафаил обеспечивает нас эфирной витальностью и играет неоценимую роль в сохранении нашего здоровья. По ночам, когда наши тела отдыхают, над ними работают архангелы, чтобы, служа нашему здоровью, устранить все повреждения и восстановить гармо­нию.

Такой же безупречной, как и усилия архангелов в нашем материальном теле, является и их работа по построению и сохранению нашего психическо­го и ноэтического тела, а также их эфирных двойников. Подобным образом трудятся архангелы во всех вселенных. Мы должны учиться сознательному сотрудничеству с архангелами элементов при сохранению здоровья и хороше­го самочувствия и черпать от их мудрости и любви. Упражнения и медитации помогут нам развить восприятие чинов архангелов. ^TЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БЫТИ-^U

“И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию На­шему.”

Моисей [Бытие 1, 26]

“Вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.”

Второе послание к Коринфянам 6, 18

Каждый человек прежде, чем он пройд±т через прообраз человека, явля­ется архангелом внутри чинов архангелов. До того, как они будут выраже­ны, пока они ещ± святые монады, человеческое существо и архангельское существо почти не отличаются друг от друга. Однако позже, когда они вер­нутся назад, чтобы войти в абсолютное единое “Я”, различие будет уже ве­лико. Архангелы не могут ни в какой форме выражения достичь сверхсамо­сознания*, так как их быти± пребывает в вечном настоящем. Они правда сталкиваются с различным опытом, однако не в состоянии проводить сравне­ний. Например, архангел огня употребляет этот элемент со всей присущей ему мудростью, не зная при этом однако никаких эмоций или мыслей, кото­рые вызываются присутствием его элемента. Человеческие же существа, нап­ротив, как “потерянные (блудные) дети” [сравни Лк 15, 11-32] полностью подвержены двойственности (дуальности) - мирам раздел±нности и их впе­чатлениям пространства/места-времени, а потому оказываются в состоянии развить ясное чувство индивидуального самосознания. Подобная данность вдохновила Парамахансу Йогананду к следующим словам: “Человеческая форма является выше ангельской формы. Человек является высшим существом творе­ния, так как он стремится к свободе.”

После того, как луч божественного духа проходит через прообраз чело­века-архангела, он проходит затем через прообраз небесного человека*, чтобы по закону прообраза познать человеческую форму. С этого мгновения он приобретает собственное, независимое излучение внутри абсолютного единого “Я”. Маленький лучик нашего Дух-Я-Существа* вступает отныне как самоосознающая душа в собственную область всемудрости, всемогущества и вселюбви. Таким образом у нас есть два краеугольных камня для нашего внутреннего “Я” (внутреннего духовного человека): свято-монадное “Я” внутри абсолютного единого “Я” и его эманация, которая проходит через небесного человека, чтобы получить форму самоосознающей души. Мы видим, как наше свято-монадное “Я” принимает одно из самостоятельных существо­ваний архангелов.

Самоосознающая душа, сформированная из божественного духа, начинает теперь выражать себя. А так как она состоит из неразрушимого божествен­ного духа, то она уже самодостаточна и всезнающа. Все души имеют равную силу свечения. Никогда и никаким образом не может быть душа ранена или ослаблена, а потому “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить” [Мф 10, 28]. Эта та душа, которая отличает человека от других су­ществ, так как архангелы не нуждаются в душе, потому что они принадлежат к одному коллективному чину (рангу). Это та душа, которая содержит бо­жественное индивидуальное становление каждого человеческого Духа-Души-Я, когда мы возвращаемся к Отцу. Душа в определ±нном смысле является лоном для самосверхсознания.

Так же, как Дух-Я-Существо порождает самоосознающую душу, так и душа да±т жизнь в своей собственной проекции. Такую проекцию мы называем на­шей перманентной личностью. Она сходит в миры опыта, принимает свою собственную окраску и формирует свои собственные проекции. И до тех пор, пока она пребывает в мирах пространства/места-времени, она принимает много различных им±н, надевает много нынешних (для данного конкретного времени) преходящих личностей и выражает себя самым разнообразным обра­зом в этих мирах. ^TИНДИВИДУАЛИЗИРОВАННАЯ САМОСТЬ (“Я”)^U

“Даже если завяжешь ты сто узлов - вер±вка останется одна и та же.”

Руми

“Никто, зажегши свечу, не ставит е± в сокровенном месте, ни под сосу­дом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.”

Лука 11, 33

Семи вселенным творения соответствуют и покрова, в которые одевается Дух-Душа-Я во время своего пребывания в этих мирах. Более внимательное рассмотрение этого вопроса привед±т нас к заключению, что не столько че­ловеческая форма содержит в себе царство небесное, как в значительно большей степени человеческая форма и является этим царством небесным. И когда ты познаешь это, то пойм±шь, что путешественник и есть само путе­шествие, а ищущий - тем, что ищут. И если ты всеми силами души стре­мишься к царству небесному, то обязательно тебе “вс± приложится” (“Наи­паче ищите Царствия Божия, и это вс± приложится вам”) [Лк 12, 31].

Человеческие существа, достигшие высшей ступени развития, дают выра­жение божественной любви, причинам, принципам и законам творения. В бо­лее низких, уплотн±нных состояниях, т.е. находясь в телах, они выражают мышление (ноэтически) и чувствование (психически) в мирах раздел±нности. Наше грубоматериальное тело, которое является лишь одной малой частью нашего “Я”, но которое часто ошибочно понимается как целое (т.е. вс± на­ше “Я”), принадлежит к материальному уровню.

Наши психические и ноэтические тела даны нам в виде аморфной массы, которую мы должны очистить и сформировать в утонч±нные тела, с помощью которых мы затем сможем беспрепятственно и свободно жить.

Большинство из нас допускают, чтобы наши чувства и убеждения повеле­вали личностью, но именно личность должна определять содержание и состав е± психических и ноэтических тел. Апостол Павел напоминает нам: “Не властен ли горшечник над глиною.” [Рим 9, 21]

После того, как мы перейд±м с материального уровня (т.е. после физи­ческой смерти) на более тонкие уровни, то мы продолжаем жить вначале в психическом, а позже в ноэтическом мире, прежде чем мы вновь будем ин­карнированы на грубоматериальном уровне. Но даже после перехода на более тонкий уровень многие из нас, заключ±нные в маленькую временную лич­ность*, настолько глубоко укоренились на грубоматериальном уровне, что вообще не замечают, что они уже живут совсем на другом уровне, и продол­жают жить дальше также ограниченно, как они жили на Земле. Плоды нашей работы по осознанному строительству наших психических и ноэтических форм выражения мы пожинаем в “потустороннем мире”. “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.” [Мф 18, 18]

Подлинная самость (“Я”) каждого из нас выходит из своего “Я” как Ду­ха-Я-Существа (нашего невыраженного, свято-монадного “Я”), оста±тся в единении с абсолютной единой сущностью и простирается вниз до временной личности, часто идущей наперекор. Тем же, кто спрашивает себя, сами ли мы приняли решение покинуть нашу истинную родину (на небесах), мы реко­мендуем прочитать библейскую притчу о блудном сыне [Лк 15, 11-32]; в ней точно описывается решение сына покинуть отчий дом. В таком вопросе руко­водит свободная воля.

Центральная задача каждой души - воссоединить сво± “Я”, после того как оно, обогатившись опытом и знанием, закончит свой путь через циклы инкарнаций, со своим подлинным высшим “Я” в единении с теосом (абсолют­ной сущностью).

Индивидуализированная самость (“Я”) является первоначалом е± разнооб­разных форм выражения по “образцу” абсолютной единой сущности [сравни Быт 1, 27].

Во-первых, мы обладаем самодостаточностью: так же, как и абсолютная единая сущность не нуждается ни в ч±м, так и мы содержим в себе вс± не­обходимое: “Царство небесное в вас самих”. Мы ни в ч±м не нуждаемся и нам не требуется ничего того, чем мы бы уже не обладали.

Во-вторых, мы, как святые монады, можем самоосознанно выразить себя внутри нашего собственного универсума и внутри нашего собственного “Я”. Подобным образом макрокосмически выражает Логос сво± “Я” внутри своего универсума как коллективная единая сущность.

В-третьих, мы обладаем силой, чтобы оформить духовную субстанцию в мысли и чувства и выразить самих себя как любовь. И если мы сумеем проя­вить себя достойными при±мниками, то нам будет дан такой дар, который позволит не только оформлять дух-сверхсубстанцию, этого носителя жизни, но и изливать его.

В-четвертых, мы благословлены даром и ответственностью по дальнейшему распространению и оп±ке других инкарнированных душ. И таким образом мы являемся сотворцами в божественном плане, совместно со Святым Духом, святыми архангелами и Христом-Логосом.

Индивидуализированная самость (“Я”) охватывает четыре различаемые формы выражения:

1) Дух-Я-Существо: это наше подлинное “Я”, в его единстве с многооб­разием и самодостаточностью абсолютной единой сущности. Дух-Я-Существо проецирует луч в творение. При этом радость творения абсолютной единой сущности, когда она себя в себе выражает, является идентичной с радостью творения Духа-Я-Сущности, когда и он выражает себя в себе. Но если мы рассмотрим точнее, то Дух-Я-Сущность является скорее не формой выражения “Я” (личности), а в гораздо большей степени творцом этого “Я”.

2) Самоосознающая душа: мы становимся самоосознающей душой в тот мо­мент, когда луч Духа-Я-Сущности проходит через прообраз (архетип) чело­века; с этого момента мы понимаем наше “Я” как нечто полноценное, хотя оно и кажется отдел±нным от Единого Целого. Самоосознающая душа с е± проекциями является как “Я” (сущностью), так и быти±м. “Я” (сущность), наша истинная природа, является божественной, перманентной точкой. На другом конце континуума находится точка бытия; она погружается в миры опыта и развития.

3) Перманентная (непрерывная) личность: определяемая некоторыми также как “стопы души”, перманентная личность является выражением самоосознаю­щей души в мирах времени и пространства и едина с ней. Она содержит бо­жественные законы, всемудрость, всемогущество и все-любовь. Задачей пер­манентной личности является сбор жизней и опытов временной личности и надзор за ними. В течение этого процесса возрастает полнота перманентной личности.

4) Временная (нынешняя) личность: это личность, которую мы выражаем в каждой отдельной инкарнации: проекция перманентной личности в миры раз­дел±нности и их промежуточные уровни. Данный аспект нашего “Я” пережива­ет эмоции, желания и мысли, из которых формируется характер. В течение времени временная личность учится толковать впечатления и исправлять свои реакции; и таким образом формируется усовершенствованная утонч±нная личность. Иешуа требует от нас “отречения” от этих временных форм выра­жения нашего “Я” с тем, чтобы мы лучше могли понять наше подлинное “Я” [Мф 16, 24].

Обобщим теперь элементы различных форм выражения индивидуализирован­ной души, чтобы лучше понять термин “индивидуализированная сущность” (“Я”). Наше “Я” едино, хотя мы и встречаем его на четыр±х ступенях: Дух-Я-Существо, самоосознающая душа, перманентная личность и временная личность. Наша индивидуализированная сущность в своих более высоких фор­мах выражения участвует в коллективной логосной личности.

Чистый божественный дух человека мы можем представить себе как луч, который посылается солнцем (абсолютной сущностью). Этот луч проходит че­рез прообраз архангелочеловека, а затем через прообраз человека. Предс­тавь себе солнечный луч, который приближается к открытому окну. Тогда с одной стороны окна будет самоосознающая душа. Когда же луч проходит че­рез окно, образуется непрерывная перманентная личность. При этом одна часть оста±тся на родине души в вечном настоящем, а другая часть выража­ет себя в мирах раздел±нности. Затем луч проходит дальше на другой сто­роне окна и доходит до пола. Здесь мы видим образование так называемой временной личности. Пол, на котором вырисовывается рисунок-образец ду­ха-души, должен содержаться в чистоте и быть подмет±нным.

Свет выходит из своего источника чисто и сияюще. Сходя вниз и про­фильтровываясь через прообразы, универсумы и слои самости он рассеивает­ся, но оста±тся тем же самым светом. Это также, как если бы мы накрывали яркую лампу многочисленными ширмами. Упражнения и медитации в соединении с разумными теоретическими основами могут оказать большое содействие то­му, чтобы очистить эти помутнения, помочь нам приблизиться к источнику света и дать возможность идущему сверху свету более широко отражаться в наших личностях. “Если же тело тво± вс± светло и не имеет ни одной т±мной части, то будет светло вс± так, как бы светильник освещал тебя сиянием.” [Лк 11, 36]. Поэтому “да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.” [Мф 5, 16].

ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ

Какое время дня лучше подходит для занятий упражнений и медитаций ?

Любое время - когда ты себя хорошо чувствуешь. Но вс± же мы хотели бы отметить, что при восходе солнца в нашем распоряжении существенно больше эфирной витальности, и упражнения в это время могут быть более эффектив­ными. И с другой стороны, было бы разумно избегать медитаций во время захода солнца, так как в это время активизируются многие вредные энер­гии. Мы рекомендуем одно упражнение утром и ещ± одно вечером. А если ты найд±шь время для одного краткого упражнения в полдень, то будет ещ± лучше. Решай сам по своей индивидуальной сущности, какой части работы ты хочешь посвятить себя в эти выделенные тобою периоды времени. Мы не ре­комендуем с наступлением ночи проводить каких-либо упражнений кроме ежедневного внутреннего осмотра. Внутренний осмотр, наше самое ценное упражнение, лучше всего практиковать перед засыпанием.

Полезны ли навык и регулярность ?

Обязательность необходима, но мы никогда не требуем, чтобы ты медити­ровал, если не испытываешь в этом потребность; из такого ничего хорошего не вырастет. Ты не можешь принуждать себя к этой работе. Если это воз­можно, и если ты при этом чувствуешь себя хорошо, то постарайся хотя бы один раз в день поупражняться. Прежде всего важно, чтобы ты смог выде­лить в своей повседневной жизни время для самого себя и придерживаться его. Некоторые упражнения требуют ежедневной практики, чтобы достичь ус­пеха (как, например, “эфирные руки”, “световые шары”, ежедневный внут­ренний осмотр).

Помогает ли концентрации соблюдение поста ?

Иешуа говорил: “Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то что выходит из уст, оскверняет человека.” [Мф 15, 11]. С другой стороны, полный живот может быть также сильным отвлечением. Мы не приветствуем ни чрезмерную аскезу, ни невоздержанности.

Как лучше сидеть при этом: на стуле, на полу со скрещ±нными ногами или в какой-либо другой позе ?

Определи, в какой позе ты чувствуешь себя лучше всего: на стуле, на полу или лежа на постели. Помни: душа всегда находится в состоянии обо­жания и почитания. Постарайся достичь расслабления тела в такой позе, которая лучше всего подойд±т для продуктивной работы. Насколько это воз­можно и если это не доставляет тебе неудобств, то постарайся прямо дер­жать позвоночник, чтобы обеспечить беспрепятственный поток энергии.

При некоторых объ±мных упражнениях я испытываю трудности в запомина­нии последовательности действий. Не можешь ли ты что-нибудь посовето­вать ?

Это понятно. Если ты благоприятно воспринимаешь свой голос или голос друга, то попробуй более продолжительные медитации записать на магнито­фон или пусть тебе их читают.

Должно ли при этом в комнате быть тихо или же музыка помогает ?

Это как тебе нравится. До тех пор, пока музыка оказывает на психичес­кое тело успокаивающее воздействие, она является приятным средством, чтобы измерять и отмечать продвижение в процессе медитации. Тихие инструментальные пьесы многим помогают углубиться в медитацию.

Как я смогу оценить, когда я должен переходить к более комплексной работе ?

Когда время прийд±т ты сам узнаешь это. Помни: эта работа требует времени, много времени и терпения, поэтому не ожидай вначале больших ре­зультатов. Когда ты будешь готов и способен перейти к следующей ступени, ты сможешь узнать это по степени успешности на твоей нынешней ступени . Овладевай каждой ступенью на сво±м пути и не торопись. Твой ангел-храни­тель всегда будет рядом, чтобы помочь тебе в твоей работе; если прид±т время идти дальше, то он воодушевит тебя к этому.

Я хотел бы также знать, какие упражнения лучше подходят для детей и с какого возраста они могут приступать к ним ?

Дети приходят в этот мир с определ±нными личностями, способностями и направленностями. Эти обстоятельства, а также то, в какой степени роди­тели и культурное окружение поощряет или подавляет реб±нка, определяют, подходит ли данный реб±нок для медитации и в какой степени. Некоторые дети больше обращены внутрь себя (интроверты), другие же больше к окру­жающему (экстраверты). Мы должны помнить о том, что в юные годы мы явля­емся более ясновидящими и состоим в более тесной связи с более высоким порядком вещей. По этой причине подрастающее поколение может наслаж­даться более высокими состояниями в медитации. Дети находятся также в более тесной связи с ангелами-хранителями и духовными руководителями, и с помощью медитации они могут сохранять эту важную связь и тогда, когда они будут становиться старше и вс± больше будут врастать в земное. Для детей подходят все виды упражнений и медитаций, однако мы никогда не должны заставлять детей медитировать. Это должно быть их собственным же­ланием.

Можно ли порекомендовать человеку, находящемуся в большом замеша­тельстве, растерянности, упражнение медитации, чтобы достичь ясности ?

Если друг или знакомый находится в состоянии внутреннего хаоса, то мы категорически не советуем проводить какие-либо упражнения. У человека, которому приходится бороться с психическим беспорядком, эфирные энерге­тические центры требуют гораздо больше успокоения и сбалансирования. Мы должны сохранять самоконтроль, когда мы практикуем упражнения, в ином случае мы только увеличим ущерб. Молитва и простое упражнение по запол­нению себя белым светом являются лучшими шагами к восстановлению поряд­ка. Друзья и семья могут с помощью молитвы и посылки шаров белого света оказать большую помощь человеку, находящемуся в кризисе.

Как могу я отличить истинные психоноэтические формы от тех, которые созданы моей собственной фантазией ?

Мы должны быть начеку перед фантазиями, которые расстраивают нашу ра­боту. Психоноэтические формы реальны и продолжают жить дальше и после того, как материальная форма распадается. У нас есть священные полномо­чия создавать психоноэтические картины, но не формы. Мы можем только привлекать божественные формы. В нашей визуализации мы отражаем труд аб­солютной сущности и не должны допускать, чтобы с нами проходили и наши фантазии. Во время нашей работы мы должны формировать элементали (мысле­образы) и снабжать их соответствующим эфиром. Когда наши умения возрас­тут, то эти образы будут заполняться с помощью архангелов, и они вс± больше и больше будут соответствовать универсальным формам.

Мне трудно отличить, когда я ощущаю сво± психическое тело, а когда я работаю со своим ноэтическим телом. Каким образом я мог бы установить различие ?

Одурманенный материей человек в состоянии видеть вещи только в мате­риальных представлениях, хотя наши психические и ноэтические тела факти­чески обладают большей, гораздо большей реальностью, чем материальное тело, так как “Дух животворит; плоть не пользует нимало” [Ин 6, 63]. Мы все можем понять и различить - движимы ли мы желанием или эмоцией либо мотивированы какой-либо идеей или идеалом. Это голоса, с помощью которых оба наших тела выражают себя через личность. Учись различать эти голоса (т.е. элементали) и уже скоро тебе станет ясно, как отличить каждое тело по присущим только ему потребностям и целям.

Во многих упражнениях от нас требуется “повысить либо понизить на различные уровни” наши вибрации. Не мог бы ты объяснить, как это осу­ществить ?

Каждая форма обладает образцом вибраций, который регулирует его су­ществование. Чтобы установить контакт с определ±нными формами необходимо подстроить наши вибрации таким образом, чтобы они соответствовали часто­те, с которой мы хотели бы вступить в связь. Часто это означает, что мы высоко поднимаем себя к божественной энергией, в других же случаях может статься необходимым приблизить наш ритм к одному из “более низких”, ме­нее комплексных жизненных форм (например, цветам, фруктам, птицам и т.д.).

Каждый должен пережить это сам. Во время медитации ты медленно осво­бождаешь себя от тяжких эмоций и своевольных представлений. Как вода при определ±нной температуре достигает точки кипения, также и мы можем нау­читься во время медитации освобождаться от нашего низкого “Я” и доби­ваться достижения более высоких состояний. Когда же прид±т время вер­нуться к нашей нынешней личности (т.е. понизить наши вибрации), мы нау­чимся вновь находить себя. ^TЧАСТЬ ВТОРАЯ^U

<i>Практика</i>

<i>Упражнения и медитации</i> ^TРИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ^U

“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни”.

Бытие (Первая книга Моисея) 2, 7

Мы дышим с того момента, как родились в этот мир. Дыхание является одной из основополагающих предпосылок жизни. Дыхание наряду с питанием, отдыхом, сном и солнечным светом является главным источником эфирной ви­тальности (жизненной силы), и оно необходимо для сохранения и восстанов­ления здоровой жизни.

Хотя дыхание имеет для нашего здоровья столь основополагающую важ­ность, лишь немногие отказываются от их инстинктивного дыхательного об­разца (если только они его ещ± больше не портят), чтобы достичь созна­тельного контроля над деятельностью своих л±гких. Фактически же дыхание большинства людей можно охарактеризовать как скудное, и от этого страда­ет их здоровье.

Дыхательные упражнения имеются в изобилии, некоторые их них хороши, другие скорее вредны. Мы должны проявлять большую осторожность, если мы решимся вмешаться в наше дыхание, так как способ, которым мы дышим, ока­зывает влияние на все другие аспекты психологии и нашего телесного само­чувствия. Мы констатируем, что многие восточные дыхательные техники мо­гут иметь негативные воздействия на мышление и тело западного человека, а его нервную систему буквально калечит из-за преждевременного возбужде­ния эфирных энергетических центров.

Рекомендуемое нами учение о дыхании является как над±жным, так и эф­фективным и уже в течение тысяч лет переда±тся и практикуется во многих школах и традициях. Каждое из следующих здесь упражнений и медитаций извлекают выгоду из ритмического дыхания. Если ты дышишь систематически, то ты освобождаешь мышление от телесных неприятностей и усиливаешь про­цесс медитации с помощью целенаправленной энергией. Скоро ты заметишь, что ритмическое дыхание устанавливается и вне твоих медитативных состоя­ний. С помощью правильного дыхания ты увеличиваешь свои запасы эфирной витальности. Они пойдут на пользу твоему собственному здоровью и будут находиться в тво±м распоряжении, чтобы поделиться ими с другими, которые нуждаются в жизненной энергии. ^TРИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ^U

ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ТЕХНИКА

“Вс± дышащее да хвалит Господа !”

Псалтирь 150, 6

Для начала расслабься столь глубоко, как только возможно. Забудь тя­готы вчерашнего, груз сегодняшнего и все мысли о завтрашнем. Освободи тело, мышление и чувства от всяческой активности. Дыши спокойно и равно­мерно: за полным вздохом следует полный выдох.

Теперь вдохни через нос, продолжительность вдоха - 3 удара пульса. При этом на первом ударе пульса вдыхай в живот, на втором - заполни грудную клетку до половины, а на последнем третьем ударе - полностью за­полни е± полностью. Сразу же без задержки выпускай воздух через рот: сначала из области живота, а затем с каждым ударом пульса переходи плав­но выше, пока твои л±гкие не будут свободны. Упражняйся в этом ежедневно в течение нескольких минут, пока это не будет происходить без усилий и естественным образом.

Когда ты освоишь дыхание на соотношение ударов пульса 3:3 попробуй дышать в ритме 4:4. При этом мысленно раздели корпус тела на четыре час­ти, которые ты заполняешь воздухом снизу до верху. Затем выпусти воздух

•              сначала из самой нижней части корпуса тела, а затем плавно переходи выше - до самой верхней части - грудной клетки.

Когда твои л±гкие привыкнут к этой работе, то можешь попробовать ды­шать в соотношении 6:6, т.е. в течение 6 ударов пульса вдыхать и в тече­ние 6 ударов пульса выдыхать. Позже, может быть, ты даже попробуешь под­нять соотношение до 7:7 или даже до 8:8. Каждый найд±т свою меру, кото­рая лучше всего подходит для него. Но, пожалуйста, избегайте ритма 5:5, так как он может оказать вредное психическое воздействие.

Ритмическое дыхание - это не столько самостоятельное упражнение, сколько основа для большинства последующих упражнений. Архангелы, кото­рые также посвящают себя здоровью твоего тела, будут рады, если ты дос­тигнешь сознательного контроля над своим дыханием.

НАБЛЮДЕНИЕ, КОНЦЕНТРАЦИЯ И ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

“Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа”.

Псалом 106, 43

Способность формировать психоноэтические картины и сцены является, пожалуй, самым важным умением для выполнения последующих упражнений; е± также называют визуализацией. Психоноэтические картины - это элементали, построенные из духовной сверхсубстанции вибраций различной частоты. Пос­редством такого создания данная картина приобретает реальное многомерное существование, которое будет иметь гораздо большую длительность, чем лю­бой грубоматериальный предмет.

Мы не должны путать эту священную деятельность с фантазированием. При формировании субстанции с помощью кинетического, творящего, формообразу­ющего и дающего чувствительность эфиров мы стремимся подражать трудам логоса и святого духа, когда мы верно воспроизводим ноэтические формы. Таким образом визуализация служит расширению нашего сознания; она явля­ется языком общения между земным и божественным. С помощью конструирова­ния специфических образов и сцен мы делаем возможным обмен божественной энергией. Кроме того, визуализация необходима при целительстве для вызы­вания картин здоровья и совершенства в те места, куда вступили болезнь и страдание.

Архангелы постоянно создают такие картины в согласовании с божествен­ными формами, когда они воплощают универсумы и миры и когда они формиру­ют ангелов, которые следят за их работой. Наша способность производить картины является божественным даром и привилегией, и мы должны с благо­говением развить е± до совершенства.

РИСОВАНИЕ И ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Хорошим началом на пути к созданию психоноэтических картин будет тща­тельное исследование в течение нескольких дней какого-либо предмета из домашнего обихода. Рассмотри его контуры, свойства, вес и цвет с большим вниманием, ни на что не отвлекаясь.

И даже если ты не умеешь хорошо рисовать: возьми в одну руку этот предмет, а в другую руку карандаш и постарайся, насколько можешь хорошо, исполнить по возможности точный его рисунок. С каждой новой попыткой ты будешь констатировать, что ты можешь все больше подробностей заметить и нарисовать.

После того, как ты снова и снова рисовал этот предмет в течение ряда дней, отложи его в сторону и нарисуй по памяти. Медленно, на уверенно перенес±шь ты картину, которую ты в деталях сформировал у себя (в голо­ве) при помощи формообразующего эфира.

Через день или через неделю снова нарисуй этот предмет по памяти. При этом ты заметишь, что ничего в изображаемом предмете не было утрачено, так как от остался как живой элементаль в тво±м подсознании. В твоей па­мяти хранятся тысячи живых, тр±хмерных форм, которые ты можешь вызвать в любое время.

ЛИМОН

Поупражняйся теперь с лимоном. Ежедневно в течение нескольких дней рисуй лимон, который ты видишь перед собой; после чего в течение нес­кольких дней (день за дн±м) упражняйся в рисовать лимон по памяти, пока не будешь совершенно точно знать его внешнюю форму.

Теперь возьми лимон и поворачивай его в руке. Насколько он тяжел? Ощупай его поверхность, ковырни ногт±м его кожуру и вдохни его пряный аромат. Заметил ли ты бесчисленные маленькие поры в кожуре? Как она на­полнена? Вырежи из лимона один сегмент. Из надрезанной кожуры выступает немного масла. Сок из спелой мякоти фрукта стекает по твоей руке. Выдави несколько капель в рот и вкуси их кислый, острый вкус.

Теперь вымой руки, сядь и расслабься. Вызови в памяти целый лимон. Закрой глаза и представь фрукт в своей эфирной руке. Поворачивай его пе­ред своими эфирными глазами. Он в значительной степени соответствует то­му лимону, который ты только что держал в руках. Ты чувствуешь его вес и ощущаешь его восковую поверхность. Ты замечаешь, что лимон не полностью ж±лтый, а на макушке нежно-зел±ный.

Теперь представь, как ты разрезаешь этот лимон. Ты видишь блестящую мякоть фрукта. Ты можешь видеть как из кожуры выступает масло и чувство­вать его на своих пальцах. Поднеси лимон ко рту и выдави несколько ка­пель. Возможно, что ты заметишь, что зажмурил глаза из страха, что в них может брызнуть кислый сок или острое масло. Кислый вкус заставляет смор­щиться тво± лицо, ты сжимаешь губы. Всеми чувствами, твоими внутренними чувствами, ты познал этот психоноэтический лимон.

Следующую неделю поупражняйся с другим фруктом. И в то время, как бу­дет возрастать твой навык точно воспроизводить формы, ты сможешь радо­ваться раскрытию твоих внутренних чувств.

РОЗА

“Однако в определ±нном смысле можно утверждать, что правильно цветок не видит никто; он так мал. У нас нет времени, а для того, чтобы видеть также требуется время, как и для того, чтобы найти друга.”

Джорджия О’Киив (Georgia O’Keefe)

Возьми в руку красную розу и начни очень внимательно е± изучать: е± форму, размер и цвет. Поворачивай е± перед глазами и рассматривай е± во всех подробностях. Лепестки цветка мягки, как ш±лк, окрашенные во все­возможные оттенки - от красного до малиново-красного. Стебель между тво­ими пальцами, напротив, тв±рдый и сравнительно грубый, его колючек ты избегаешь. Поднеси цветок к носу и глубоко вдохни его нежный аромат. Ес­ли эта роза уже несколько дней, как расцвела, то ты можешь слегка разд­винуть е± наружные лепестки и заглянуть внутрь. Ты видишь тычинки, пок­рытые ж±лтой пыльцой, которая танцует, защищ±нная венчиком лепестков цветка. Смотри на необыкновенную красоту розы.

Теперь отложи цветок в сторону, закрой глаза и глубоко вдохни. Визуа­лизируй розу в своей эфирной руке. Ты используешь формообразующий эфир, чтобы сформировать картину перед своими эфирными глазами, и эфир, дающий чувствительность, чтобы ощутить визуализированную розу. Поворачивай кар­тину цветка перед своими глазами. Что ты можешь увидеть? Ты видишь чаше­листики глубокого зел±ного цвета. Под раскрывшимся цветком они заверну­лись к стеблю. Ты ощущаешь стебель в своей руке. Ты можешь ощутить даже укол шипа. Посмотри на рисунок прожилок на прочных листочках. Проведи кончиком пальца вдоль покрытого зубчиками края листочка. Поднеси цветок к носу и вдохни его аромат. Если ты поднес±шь розу слишком близко, то е± лепестки щекочут кончик твоего носа. Загляни в приоткрытый цветок и пос­мотри на тонкие тычинки.

Теперь реши изменить цвет розы. Наблюдай, как прежде красные лепестки превращаются в белые. Медленно бледнеет их цвет, пока перед тобой не окажется чисто белая роза. При помощи формообразующего эфира можно дос­таточно просто менять цвет твоей розы. Преврати е± теперь в ж±лтую, и, наконец, пусть она примет свой первоначальный красный цвет.

Рассматривай розу в течение нескольких минут, а затем визуализируй того, с кем ты поссорился. С мыслями любви и мира протяни ему твою пси­хоноэтическую розу.

Существует так много того, что можно увидеть и ощутить с помощью бо­жественного дара внутреннего зрения.

ГОЛУБИ

Мы прибегнем к тому, что имеется у нас внутри: мысли, знания и форма. Голуби всем нам хорошо знакомы: их величина, форма, цвет и вес. В данном упражнении мы сначала визуализируем голубя, а затем оживим его.

Расслабься и дыши глубоко. Визуализируй в своей правой эфирной руке голубя из белого гипса. Внимательно рассматривай его форму. Положи свою левую руку на голубя. Гипс холодный. Ты ощупываешь перья и определяешь их качество. Они не мягкие, как настоящие перья. Кончиком ногтя слегка царапни по гипсовому голубю. Он оста±тся неподвижным, так как его мате­риал не скрывает в себе жизни духа в форме кинетического эфира. Позволь гипсовому голубю выпасть из твоей ладони и наблюдай, как он на полу раз­бивается на куски.

Теперь вытяни твою правую руку и визуализируй белого голубя, который садится на твою руку. Он выглядит почти также, как гипсовый голубь, од­нако он наполнен жизнью. Слегка дрожа балансирует он на твоей руке. Его розовые коготки слегка впиваются в твою кожу, однако это не причиняет боли. Тонко вырезанный клюв желтовато поблескивает.

Теперь бережно положи свою левую руку на голубя. Через перья на груди голубя ты чувствуешь, как трепещет его сердце. Животное волнуется, когда ты гладишь по его шелковистым перьям, однако ему нравятся твои прикосно­вения. Птица тихо воркует. В отличие от гипсового голубя эта форма на­полнена жизнью духа. Нежно погладь указательным пальцем голову голубя. Наблюдай, как он мигает своими т±мными круглыми глазами, когда он двига­ет головой. Наполни твоего голубя любовью.

Теперь встряхни рукой, и птица улетит. Она не упад±т на пол, как пе­ред этим гипсовый голубь, а поднимется и опишет прекрасный круг в возду­хе, прежде, чем она верн±тся к тебе. Погладь голубя и вновь подбрось его в небо; снова покружит он и опустится на твою руку. Пусть он улетит, преисполненный любви.

Этот голубь будет существовать как элементаль (мыслеобраз) вечно. Когда бы ты этого не пожелал, ты можешь его призвать на свою руку; ты можешь также создать второго голубя, с которым он сможет играть.

ДЕРЕВЕНСКАЯ СЦЕНА

“В тебе есть тишина и святыня, в которую ты в любое время можешь вер­нуться, чтобы быть самим собой.”

Германн Гессе (Hermann Hesse)

Дыши в равномерном ритме и полностью расслабься. Представь себе, что в прекрасный весенний день ты сидишь на лугу. Создай в своих эфирных ру­ках маленькую ласточку и пусть она взлетит вверх. Наблюдай, как она пор­хает над лугом и опускается на ветку яблони, которая вся покрыта нежны­ми, свежими цветами.

В дали ты видишь в глубокой синеве неба большого, цвета слоновой кос­ти орла, который поднимается в воздух. Л±гкого движения кончиков его крыльев достаточно, и он опускается или снова поднимается. Могучий ор±л оседлал воздушные потоки.

Теперь рассмотри буйно разрастающийся луг, расстилающийся перед то­бой. Многообразны запахи, которые источает земля после долгой зимы. От­таявшая почва влажна, воздух ещ± холодный. Внизу, возле небольшого пру­да, ты видишь пасущуюся корову. Она наслаждается свежей травой; в тече­ние всей зимы она питалась сухим сеном. Какого цвета эта корова? Корич­невая? Или же она ч±рная или белая? У тебя есть выбор.

Твой взгляд следует за ручь±м, вытекающим из этого пруда. Стрекозы пролетают как стрелы взад и впер±д над вздувшимся от дождя ручь±м. Успо­каивающе действует нежное журчание бегущей воды.

По другую сторону ручья пас±тся стадо овец и ягнят. Сосчитай их. Сколько животных ты видишь? Пастух следит за своими подопечными. Он опи­рается на свой посох и наслаждается согревающими лучами солнца, его ов­чарка сидит возле него. Ты слышишь бренчание колокольчиков на овцах, па­сущихся на свежей траве. Доносится нежное блеяние шаловливо играющих яг­нят.

Теперь сам поброди по лугу. Здесь и там цветут ж±лтые нарциссы. Иди, куда тебе хочется. Твоя ласточка облетает вокруг и опускается вблизи пруда. Над тобой поднимается в высь ор±л, и овцы немного пугаются, когда видят, как он приближается. Ты чувствуешь, как мягкая почва пода±тся под каждым твоим шагом. Сырость проникает в твою обувь. Воздух также сырой и свежий. Корова на секунду уставилась на тебя, а затем продолжает пастись на свежей траве. Подойди к ней и погладь е± по мягкой шкуре. Ей нравит­ся, когда ты поч±сываешь ей за ушами.

Через некоторое время ты возвращаешься к исходному пункту и ещ± раз взглядываешь на свой лужок. Повсюду ты видишь тихое спокойствие и гармо­нию. Это место будет центром покоя и мира, которое ты можешь посещать и в котором будешь находить утешение и отраду. Пожелай всем сердцем, чтобы гармония и мир этого чудесного лужка распространились по всему матери­альному уровню. ^TКОНЦЕНТРАЦИЯ И НАБЛЮДЕНИЕ^U

“А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!”

Евангелие от Марка 13, 37

Наблюдение является аспектом нашей божественной природы. Концентрация и наблюдение показывают нас как людей и богов, так как мы можем искусно и умело исследовать внешние и внутренние миры. При помощи наблюдения мы в состоянии расширять наше сознательное восприятие до бесконечных высот. Посредством повышения нашего восприятия и понимания нашего окружения и ч±ткого различения всех подробностей и нюансов мы выходим из узкой скор­лупы наших личностей и продвигаемся дальше в великие истины. Если мы бу­дем развивать и раскрывать дальше нашу способность к концентрации и наб­людению, то не будет никаких границ для нашего восприятия и осмысления божественного плана.

Чем больше будем мы осознавать мир, который нас окружает, тем созна­тельнее будем мы в иных мирах. Это относится как и к нашим ночным посе­щениям иных уровней миров (эксосоматоз*), так, наконец, и для нашего “посмертного” перехода с материального уровня в тонкоматериальные ми­ры. С помощью вс± более интенсивного наблюдения возрастает способность видеть за видимыми границами и управлять ходом наших переживаний в пси­хическом и ноэтическом мирах. Следующее упражнение служит для того, что­бы пробудить и сделать более утонч±нными наши восприимчивость и созна­тельное состояние бодрствования.

Выбери какое-либо место дома или в ближайшем окружении: жилую комна­ту, сад, парк или луг. Подбери время, в которое ты сможешь быть один без помех. Посиди несколько минут (минут пять) спокойно и подыши в ритме 4:4 (в течение четыр±х ударов сердца производить вдох, затем в течение че­тыр±х ударов сердца - выдох). Когда ты почувствуешь, что твои чувства достигли более высокого, более тонкого состояния, то встань и начни, очень медленно, расхаживать по этому месту.

Теперь ты наблюдаешь каждую подробность: цвета, размеры и запахи всех предметов в тво±м окружении. Ты видишь каждую вещь в е± отношении к каж­дой другой вещи. Так расхаживай в течение 15 минут и воспринимай столько, сколько ты вообще в состоянии воспринять. После чего вернись обратно туда, где ты начал. Повторяй это в течение нескольких дней, и каждый раз вс± больше изучай ту область, которую ты исследуешь.

Если ты после твоей пятнадцатиминутной прогулки с рассматриванием чувствуешь, что ознакомился с окружением, то вернись к исходному пункту и расслабься. Теперь попробуй с помощью формообразующего эфира и эфира, дающего чувствительность, вс±, что ты только что увидел, визуализировать в мыслях. В течение нескольких дней ты рассматривал и изучал эту сцену, и таким образом ты легко сможешь представить е± себе перед твоими внут­ренними чувствами. Воссоздай снова каждую подробность: поверхности и структуры, запахи, звуки и все иные впечатления органов чувств. Все эле­менты твоей визуализации ты можешь воспринимать в их корректном цвете. Вс± это ты видишь в точности так, как наблюдал несколько минут назад.

На следующий день проделай это снова и обрати внимание, что ты упус­тил из виду в предыдущие дни. Теперь ты начинаешь много-много больше наблюдать. Сядь и расслабленно откинься назад, и восстанови окружающее перед твоими внутренними органами чувств. Ты заметишь, что формообразую­щий эфир детально сохранил в твоей памяти большую часть рассматриваемого окружения.

Когда ты почувствуешь себя настроенным на эту сцену, то просто оста­вайся в течение 15 минут сидеть на стуле и рассматривай вс± внимательно и осознанно, и войди сам в эту многомерную картину, которую ты сохранил в своей памяти. Практикуй это упражнение в двухнедельном цикле, и каждый раз выбирай новое окружение, ознакомься с ним и запечатлей в памяти.

При наработке навыка ты заметишь, что легко сможешь вызвать в созна­нии большое количество сцен, которые ты во время этих тренировок запе­чатлел в памяти. Возможно, что ты даже сможешь вызвать воспоминания о местах из своего детства, которые связаны со счастливыми переживаниями: может быть старый дом, соседние места или школа, которую ты посещал. Сядь поудобней, расслабься и вызови в сознании вс± в мельчайших деталях, которых ты сможешь достичь при воспоминании о том месте. Вскоре ты заме­тишь, что живущая в твоих воспоминаниях сцена рисует собственные де­тальные картины, а ты можешь облокотиться или даже побродить в среди обстановки этой сцены и понаблюдать, как она вновь пробуждается к жизни.

Расширяй сво± сознательное восприятие также и на различные виды дея­тельности в повседневной жизни. Когда ты совершаешь свою повседневную прогулку, едешь по дороге на работу или ид±шь по знакомому маршруту на рынок, старайся вс± больше и больше воспринять в сознание информации о дороге и е± окружении. Наблюдай, как сменяющиеся времена года влияют на различные элементы в области твоего рассматривания.

Наблюдение не должно оставаться ограниченным упражнениями. Наблюдение

•              это вид бытия.

ЭФИРНЫЙ ДВОЙНИК

“Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших...”

Первое послание к Коринфянам 6, 19-20

Внутри грубоматериального тела всех живущих организмов имеются энер­гетические потоки, называемые “эфиром”, которые дарят жизнь и здоровье. Протекание, распределение и накопление этой энергии происходит внутри поля, которое окружает и пронизывает тело. Мы называем это поле “эфирным двойником”.

У каждого грубоматериального, психического и ноэтического тела есть эфирный двойник. Каждый атом и каждая клетка в теле обладают индивиду­альным эфирным двойником, и совместно они образуют эфирный двойник тела.

Эфирный двойник сравним с отливочной формой, в котором тело приобре­тает свою форму. Архангелы элементов работают посредством эфирного двой­ника, чтобы построить тело атом за атомом, молекула за молекулой. Гото­вое тело сохраняется также посредством эфирного двойника, который пос­тавляет телу эфирную витальность (жизненную энергию) и распределяет е± в различные области тела. Так эфирный двойник, всегда совершенный и не подверженный порче, осуществляет надзор за ходом жизни выраженной формы в соответствии с е± циклом возможностей*.

Без эфирного двойника не может существовать ни одно тело, и ни один эфирный двойник не в состоянии жить независимо от тела. Эфирный двойник не может отделиться от своего тела, за исключением тех случаев, когда тело распадается.

Психическое и ноэтическое тела имеют каждое по собственному эфирному двойнику, которое используется как активная связь между телами. Помимо надзора и регулирования распределения энергии внутри грубоматериального тела эфирные двойники служат также в качестве носителей для потока эфир­ной витальности между материальным, психическим и ноэтическим телами.

Очень важно, чтобы мы хорошо знали, что такое наши эфирные двойники. Просто жизненно важно, чтобы мы очень точно со всеми подробностями озна­комились с природой их сущности, чтобы держать под контролем здоровье внутри наших собственных тел, а также суметь помочь другим, которые нуж­даются в лечении. Медитация и упражнение являются лучшими путями, чтобы лучше изучить наши эфирные двойники.

ЭФИРНАЯ ВИТАЛЬНОСТЬ

Эфирный двойник наполнен энергетическими потоками, которые пронизыва­ют тело и выступают за его пределы. Эфирная витальность представляет со­бой духо-сверхсубстанцию в весьма специфических вибрациях, которые дела­ют возможным феномен жизни. Мы не должны верить, что эту силу производят плоть, кровь или нервная система. Это то же самое, что верить, что про­вода производят электричество. Провод может, конечно, проводить электри­чество, но сам не в состоянии производить его. Наша эфирная витальность даруется нам как “хлеб наш насущный” [Мф 6, 11].

Одна вдова, страдающая кровотечением, прикоснулась к одеянию Иешуа, и он спросил: “Кто прикоснулся ко Мне?”. Его ученики были поражены, так как толпа людей напирала на Господа со всех сторон. Иешуа продолжил: “Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.” [Лк 8, 45 и 46]. В другом случае исцелил он сотни людей эфирной ви­тальностью: “И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.” [Лк 6, 19]. “Сила” в данном случае и яв­ляется эфирной витальностью.

Мы жив±м в океане эфирной витальности, которая пронизывает и окружает нас. Во многих случаях черпал Иешуа из эфирной витальности, которая пок­рывает земной шар, и воплощал е± в мясо и хлеб, чтобы насытить тысячи [сравни Мф 14, 19-21; 15, 32-39].

РАЗЛИЧНЫЕ ЭФИРЫ

В эфирной витальности можно различить много различных состояний, ко­торые служат определ±нным функциям для сохранения тр±х тел. В эфирном двойнике мы фиксируем четыре вида эфирной субстанции: творящий эфир, эфир, дающий чувствительность, формообразующий эфир и кинетический эфир. Но это означает не то, что эфирный двойник раздел±н на отдельные участ­ки, а то, что дух-сверхсубстанция содержит в себе все состояния и в каж­дом случае будет соответствовать конкретному требованию.

Творящий эфир используется для построения и сохранения всех феноменов жизни под наблюдением и в согласии с волей святого духа. Святой дух и святые архангелы, напра