|
Выдержки из произведения
Шри Ауробиндо
ОСНОВЫ ЙОГИ
Замечание от издателя
В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к
своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки
собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь
стремящимся по-нять и практиковать Йогу.
I
ПОКОЙ-МИР-РОВНОСТЬ
Невозможно заложить какое-либо основание йоги, если разум
беспокоен. Прежде всего необходимо спокойствие разума. Кроме
того, слияние личного сознания [с Божественным] не является
первой целью йоги: первая цель со-стоит в том, чтобы открыть его
к высшему духовному сознанию и для этого тоже необходим, прежде
всего, спокойный разум.
*
В садхане первым делом надо обрести установившийся мир и покой и
молчание в разуме. Иначе ни одно переживание не будет постоянным.
Только в спокойном разуме может быть построено истинное сознание.
Спокойный разум не означает того, что вообще не будет мыслей или
ментальных движений, но эти движения будут происходить на
поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное существо
внутри отделенным от них, следящим за ними, но не увлекаемым ими,
способным наблюдать и судить их, а также отвергать все, что
должно быть отвергнуто, и принимать и хра-нить все, что является
истинным сознанием и истинным переживанием.
Пассивная покорность разума хороша, но будьте внимательны к тому,
чтобы быть покорным только по отношению к Истине и касанию
Божест-венной Шакти. Если вы будете восприимчивы к внушениям и
влияниям низ-шей природы, вы не сможете продвигаться вперед, либо
подставите себя под воздействие враждебных сил, которые могут
увести вас далеко с истинного пути йоги.
Устремляйтесь к Матери, чтобы обрести эту укоренившуюся тишину и
спокойствие разума и постоянное ощущение внутреннего существа в
вас, от-стоящего от внешней природы и обращенного к Свету и
Истине.
Силы, стоящие на пути садханы - это силы низшей ментальной, ви-
тальной и физической природы. За ними стоят враждебные могущества
ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно
иметь дело только после того, как разум и сердце станут
целенаправленными и скон-центрированными в единственном
стремлении к Божественному.
*
Молчание всегда хорошо, но я не подразумеваю под тишиной разума
пол-ное молчание. Я имею в виду разум, свободный от возмущений и
беспокойств, ровный, светлый и готовый открыться Силе, которая
изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения
беспокойных мыслей, неверных чувств, путаницы идей, неуместных
движений. Все это возмущает природу и затемняет ее, что весьма
затрудняет работу Силы; Силе легче работать, ко-гда разум тих и
спокоен. Вы должны увидеть, что надо изменить в вас, не выходя из
равновесия и не впадая в уныние; тогда это изменение легче проде-
лать.
*
Разница между пустым умом и спокойным умом такова: когда разум
пуст, в нем нет ни мысли, ни представления, ни какого-либо
ментального действия, кроме сущностного восприятия вещей без
сформированной идеи; а в спокойном разуме неподвижна сама
субстанция ментального существа, на-столько неподвижна, что ничто
не может возмутить ее. Если приходят мысли или ментальные
активности, они вовсе не возникают из разума, а приходят снаружи
и пересекают его, как птицы пересекают безветренный воздух. Мысли
проходят, не возмущая ничего, не оставляя следа. Даже если тысячи
образов или самых бурных явлений проходят через разум, его
спокой-ная неподвижность сохраняется, как если бы самой текстурой
разума была бы субстанция вечного и нерушимого покоя. Разум,
достигший такого спокой-ствия, может начать действовать, даже
мощно и интенсивно, но при этом он сохраняет свою фундаментальную
неподвижность - не зачиная ничего сам, а воспринимая Свыше и
придавая этому ментальному форму, не добав-ляя ничего от себя,
спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и сча-стливой
мощью и светом ее прохода.
*
Вовсе не нежелательно, чтобы разум впал в молчание, стал
свободным от мыслей и неподвижным - ведь, чаще всего, когда разум
впадает в молча-ние, появляется возможность для полного
нисхождения обширного покоя свы-ше, и в этом широком спокойствии
реализация молчаливого Я над разумом распространяется повсюду в
своей необъятности. Однако, когда есть мир и покой и ментальное
молчание, тогда витальный разум пытается вторгнуть-ся и занять
все место, либо механический разум пытается возобновить свой круг
тривиальных привычных мыслей. Садхак должен заботиться о том,
чтобы отторгать и успокаивать этих аутсайдеров, так чтобы, по
крайней мере, во время медитации мир и тишина разума и витала
могли бы быть полными. Лучше всего этого можно достичь, если вы
храните сильную и спо-койную волю. Эта воля является волей Пуруши
за разумом; когда разум нахо-дится в покое, когда он молчит, вы
можете начать осознавать Пурушу, так-же молчаливого, отделенного
от действия Природы.
Чтобы быть спокойным, ровным, закрепленным в духе, dhira, sthira,
эта тишина разума, это отделение внутреннего Пуруши от внешней
Пракрити очень полезно, почти совершенно необходимо. Пока
существо подчинено круго-вороту мыслей или сумятице витальных
движений, невозможно быть на-столько спокойным и закрепленным в
духе. Совершенно необходимо открепить себя от них, встать позади
них, чувствовать их отделенными от себя.
Для раскрытия истинной индивидуальности и построения ее в природе
необходимы две вещи: прежде всего, необходимо сознавать
собственное психиче-ское существо и, затем, необходимо это
отделение Пуруши от Пракрити. Ведь настоящий индивид находится
позади, завуалированный активностями внешней природы.
*
Великая волна (или море) покоя и постоянное сознание необъятной и
светлой Реальности - таков в точности характер фундаментальной
реали-зации Всевышней Истины в ее первом касании разума и души.
Невозможно и просить лучшего начала или основания - это как
скала, на которой может быть построено все остальное. Это
определенно означает не какое-то мимо-летное присутствие, а
неизменное Присутствие - и было бы большой ошиб-кой ослаблять это
переживание любым неприятием или сомнением в его ха-рактере.
Нет необходимости определять это Присутствие, и не следует даже
пытаться обратить его в образ, ибо это Присутствие бесконечно по
своей природе. То, что оно должно проявить из себя, оно неизбежно
будет делать собственной силой, если вы готовы принять его.
Совершенно верно, это милость, посланная вам, и единственный
ответ на такую милость - принятие, признательность и позволение
Силе, коснув-шейся сознания, развивать в существе то, что должно
быть развито - держа себя открытым ей. Полная трансформация
природы не может быть проде-лана в одно мгновение; на это
требуется долгое время, и надо пройти через не-сколько стадий;
то, что пережито сейчас - это только начинание, основание для
нового сознания, в котором станет возможной эта трансформация.
Ав-томатическая спонтанность переживания должна сама показать,
что нет ничего, сконструированного разумом, волей или эмоциями;
это пришло из Ис-тины, находящейся за их пределами.
*
Отвергать сомнение означает контролировать собственные мысли -
это несомненно так. И контроль над собственными мыслями также
необхо-дим, как контроль над витальными желаниями и страстями или
контроль над движениями собственного тела - для йоги, и не только
для йоги. Невоз-можно быть даже полностью развитым ментальным
существом, если нет контроля над мыслями, если не являешься их
наблюдателем, судьей, господи-ном - ментальным Пурушей, manomaya
purusa, saksi, anumanta, isvara. Мен-тальному существу столь же
не подобает быть теннисным мячиком непо-слушных и
неподконтрольных мыслей, как и быть кораблем без штурвала в
шторме жизни и страстей или рабом инерции или импульсов тела. Я
знаю, что это труднее, поскольку человек, будучи в первую очередь
творением мен-тальной Пракрити, отождествляет себя с движениями
своего разума и не может сразу же отделить себя и освободиться от
кружения и завихрений во-доворота разума. Человеку сравнительно
легче наложить контроль на свое те-ло, по крайней мере, на
определенные части его движений; труднее, но все же вполне
возможно, после некоторой борьбы наложить контроль на свои ви-
тальные импульсы и желания; но гораздо труднее человеку усесться
как тан-трическому йогу у реки, над водоворотом своих мыслей. Тем
не менее, и это может быть сделано; все развитые ментальные люди,
поднявшиеся над сред-ним уровнем, тем или иным образом или в
определенные времена и с опреде-ленными целями разделяли две
части своего разума: активную часть, являю-щуюся фабрикой мыслей,
и спокойную мастеровитую часть, являющуюся од-новременно
Свидетелем и Волей, наблюдающей мысли, судящей их, отвергаю-щей,
устраняющей, принимающей, назначающей поправки к изменению, яв-
ляющейся Мастером в Доме Разума, способным на само-господство,
samrajya.
Йог идет еще дальше; он не только является мастером в сфере
своего де-ла, но даже, неким образом оставаясь в разуме, он
обычно выходит из него и встает над ним и даже за ним, обретая
свободу. По отношению к нему образ фабрики мыслей больше не
совсем верен; ведь он видит, как мысли приходят снаружи, из
универсального Разума или универсальной Природы, иногда сфор-
мированными и отчетливыми, а иногда несформированными, и тогда им
придается форма где-то внутри нас.
Главное дело нашего разума - это либо отклик принятия или
отверже-ния этих мыслей-волн (как и витальных волн и волн тонкой
физической энер-гии), либо придание личностно-ментальной формы
материалу мышления (или витальным движениям) из окружающей
Природы-Силы.
Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть
свободным Свидетелем и Мастером в собственном доме. Постепенно
нарас-тающая свобода и господство над собственным разумом вполне
в пределах дос-тижимости каждого, кто имеет веру и волю
предпринять это.
*
Первым шагом является тихий разум; молчание - дальнейший шаг, но
тишина должна быть и там; под тихим разумом я подразумеваю
ментальное сознание внутри, которое видит, как мысли приходят к
нему и движутся че-рез него, но само оно не ощущает себя мыслящим
или отождествляющимся с мыслями и не считает их своими
собственными. Мысли, ментальные дви-жения могут проходить через
него как путник появляется откуда-то и прохо-дит через молчащую
страну - тихий разум наблюдает их или не заботится о том, чтобы
наблюдать их, но, в любом случае, не становится активным и не
теряет своей тишины. Молчание - это больше, чем тишина; оно может
быть обретено путем полного изгнания мысли из внутреннего разума
и сохра-нения его безмолвным или находящимся совершенно вне
всякого мышления; но легче установить молчание путем нисхождения
свыше - чувствуешь, как молчание спускается, входит и занимает
или окружает личное сознание, ко-торое затем склонно поглотиться
в необъятном безличном молчании.
*
Каждое из слов "мир, покой, тишина, молчание" имеет свой оттенок
смысла, но не так просто определить эти оттенки.
Мир [peace] - santi.
Покой [calm] - sthirata.
Тишина [quiet] - acancalata.
Молчание [silence] - niscala-niravata.
Тишина - это состояние, при котором нет беспокойства или возмуще-
ния.
Покой - это все еще недвижимое состояние, которое не может быть
затронуто ни одним возмущением; это менее негативное состояние,
чем ти-шина.
Мир - еще более позитивное состояние; оно несет с собой ощущение
ус-тановившегося и гармоничного покоя и избавления.
Молчание - это состояние, в котором нет движения разума или вита-
ла, либо это состояние великой недвижимости, в которое не может
проник-нуть ни одно поверхностное движение.
*
Храните тишину и не обращайте внимание на то, что временами это
будет пустая тишина; сознание зачастую подобно сосуду, который
должен быть опорожнен от своего смешанного или нежелательного
содержимого; его надо держать пустым некоторое время, пока он не
сможет наполниться ве-щами новыми и истинными, правильными и
чистыми. Следует избегать только одного - повторного наполнения
сосуда старым мутным содержи-мым. А тем временем ждите,
открывайте себя вверх, зовите очень ровно и спокойно, не со
слишком поспешным нетерпением, чтобы мир вошел в молча-ние, а
затем, как только установится там мир, чтобы вошла бы радость и
присутствие.
*
Покоя, хотя поначалу он кажется негативной вещью, так трудно дос-
тичь, что овладение им следует считать великим шагом на пути
йоги.
На самом деле, покой не является негативной вещью, это сама
природа Сат-Пуруши и позитивное основание божественного сознания.
Покой должен сохранять все прочие достижения. Даже Знание, Сила,
Ананда, если они при-дут и не найдут этого основания, не смогут
остаться и будут вынуждены отойти, пока божественная чистота и
мир Сат-Пуруши не установятся на постоянной основе.
Устремляйтесь к остальной части божественной сознания, но со спо-
койным и глубоким стремлением. Это стремление может быть пылким,
как и спокойным, но не нетерпеливым, беспокойным или полным
раджасической жажды.
Только в тихом разуме и существе может супраментальная Истина вы-
строить свое настоящее творение.
*
Переживание в садхане должно начинаться с ментального плана -
все, что требуется, это чтобы переживание было прочным и
подлинным. Давле-ние понимания и воли в разуме и эмоциональный
порыв в сердце к Богу - два первых средства в йоге, и мир,
чистота и покой (с успокоением низшего беспо-койства) составляет
в точности первый базис, который должен быть зало-жен; обрести
этот базис в самом начале гораздо важнее, чем получить первое
впечатление о супрафизических мирах или иметь видения, слышать
голоса, обретать силы. Очищение и покой - первые необходимости в
йоге. Можно иметь обилие переживаний подобного рода (миры,
видения, голоса и т.д.) и без них, но эти переживания, происходя
в неочищенном и взбудораженном созна-нии, обычно полны беспорядка
и смеси.
Поначалу мир и покой не постоянны, они приходят и уходят, и
обычное требуется долгое время, чтобы они установились в природе.
Поэтому лучше избегать нетерпения и продолжать ровно следовать
тому пути, как все дела-ется. Если вы хотите иметь нечто большее,
чем мир и покой, позвольте пол-ностью открыться своему
внутреннему существу, чтобы сознание Божест-венной Силы смогло
работать в вас. Стремитесь к этому искренне и с боль-шой
интенсивностью, но без нетерпения, и это придет.
*
Наконец у вас есть настоящий фундамент для садханы. Этот покой,
мир и сдача составляют верную атмосферу для того, чтобы пришло
все ос-тальное: знание, сила, Ананда. Пусть эта атмосфера станет
полной и закон-ченной.
Эта атмосфера не сохраняется, когда вы вовлекаетесь в работу,
потому что она все еще ограничена сферой разума, который только
совсем недавно об-рел дар молчания. Этот дефект исчезнет, когда
новое сознание будет полно-стью сформировано и полностью
завладеет витальной природой и физическим существом (витал пока
только затронут молчанием, но не охвачен им).
Тихое сознание мира, которое вы сейчас имеете в разуме, должно
стать не только спокойным, но и широким. Вы должны чувствовать
его везде, себя - в нем, и все - в нем. Это также поможет внести
покой как базис в действие. Чем шире будет становиться ваше
сознание, тем больше вы будете способны воспринимать свыше. Тогда
Шакти сможет нисходить и приносить вам силу и свет, как и мир и
покой. То, что вы чувствуете в себе узким и ограничен-ным, это
физический разум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это
более широкое сознание и свет снизойдут и овладеют природой.
Физическая инерция, от которой вы страдаете, вероятно, ослабнет и
исчезнет только тогда, когда сила свыше спустится в ваше
существо.
Оставайтесь спокойными, открывайте себя божественной Шакти и зо-
вите ее, чтобы она подкрепила мир и покой, расширила сознание и
внесла в него столько света и силы, сколько вы сейчас сможете
воспринять и усвоить.
Не будьте поспешными и нетерпеливыми, поскольку это может снова
возмутить тишину и баланс, уже установленные в витальной природе.
Имейте веру в конечный результат и дайте время Силе проделать
свою работу.
*
Стремитесь, концентрируйтесь в верном духе и, какими бы ни были
трудности, вы, несомненно, достигнете цели, поставленной перед
собой.
Вы должны учиться жить в мире и покое позади, и вы должны учиться
чувствовать своим настоящим я то "нечто более истинное". Вы
должны считать все остальное не как свое настоящее я, а только
как поток меняю-щихся и возобновляющихся движений на поверхности,
которые, несомненно, уйдут, когда всплывет истинное я.
Мир и покой - вот настоящее лекарство; отвлечение тяжелой работой
является только временным облегчением - хотя определенное
количество ра-боты необходимо для надлежащего баланса различных
частей существа. Чув-ствовать мир и покой над головой и вокруг
нее - это первый шаг; вам нужно соединиться с ним, и он должен
спуститься в вас и наполнить ваш разум, жизнь и тело и окружить
вас так, чтобы вы жили в нем - ибо этот мир и покой является
законом Божественного присутствия в вас, и раз уж вы имеете это
присутствие, все остальное вскоре начнет приходить.
Правда в речи и правда в мысли очень важны. Чем больше вы
чувствуете ложь как нечто, не являющимся частью вас, приходящим
снаружи, тем легче будет ее отвергнуть.
Настойчиво продолжайте, и тогда выправится все, что пока что ис-
кривлено или искажено, и вы будете постоянно знать и чувствовать
истину Божественного присутствия, и ваша вера будет оправдана
прямым пережи-ванием.
*
Прежде всего стремитесь и молитесь Матери, чтобы обрести тишину в
разуме, чистоту, мир и покой, пробужденное сознание, глубину
посвящения, силы и духовную способность встречать все внутренние
и внешние трудности и пройти через них к цели йоги. Если сознание
пробудилось, и есть посвящение и глубокое стремление, тогда
разум, при условии, что он научился тишине и покою, сможет расти
в знании.
*
Это произошло из-за проницательного сознания и чувствительности
фи-зического существа, особенно витально-физического.
Хорошо бы физическому существу становиться все более
сознательным, но оно не должно быть задавлено этими обычными
человеческими реакциями, которые оно начинает осознавать, либо
быть пораженным или расстроен-ным ими. Подобно разуму, в сердце и
в тело должны прийти сильная ров-ность, мастерство и
открепленность, что позволит физическому знать эти вещи и
соприкасаться с ними, не чувствуя никакого возмущения; физическое
должно знать эти вещи и соприкасаться с ними, не чувствуя
никакого возму-щения; физическое должно знать, осознавать,
отвергать и отбрасывать дав-ление этих движений в атмосфере, а не
просто чувствовать их и страдать.
*
Распознавать собственные слабости и ложные движения и отходить от
них - вот путь к освобождению. Прекрасным правилом будет не
судить нико-го, кроме самого себя, пока вы не сможете видеть вещи
из спокойного разума и спокойного витала. Кроме того, не
позволяйте своему разуму формировать по-спешные впечатления под
воздействием внешней видимости, а также не по-зволяйте своему
виталу реагировать на них. Во внутреннем существе есть ме-сто,
где каждый всегда может оставаться спокойным и оттуда наблюдать
за возмущением поверхностного сознания, воздействовать на него и
изменять его. Если вы научитесь жить в этом покое внутреннего
существа, вы найдете свой стабильный базис.
*
Не позволяйте себе быть затронутым или обеспокоенным этими веща-
ми. Единственное, что нужно всегда делать - это оставаться
непреклонным в своем стремлении к Божественному и с
невозмутимостью и бесстрастно-стью встречать трудности и
противодействия. Для тех, кто хочет всегда вести духовную жизнь,
Божественное всегда должно занимать первое место, а все остальное
должно быть вторичным.
Держите себя отстраненными от этих вещей и взирайте на них из
спо-койного внутреннего видения того, кто внутренне предан
Божественному.
*
Сейчас ваши переживания проходят на ментальном плане, но это
верное движение. Многие садхаки не могут продвигаться из-за того,
что они откры-лись витальному плану прежде, чем стали готовыми
ментал и психическое. После небольшого начала истинных духовных
переживаний на ментальном плане у них произошло преждевременное
нисхождение в витал, что вызвало громадную путаницу и возмущение.
Этого надо остерегаться. Еще хуже, если витальная душа желания
открывается переживаниям до того, как разум был затронут
духовными вещами.
Стремитесь всегда к тому, чтобы разум и психическое существо были
наполнены истинным сознанием и переживанием и постепенно
подготавли-вались. Особенно стремитесь к тишине, миру и покою, к
спокойной вере, на-растающей ровной широте, ко все большему и
большему знанию, к глубокому и интенсивному, но спокойному
посвящению.
Не будьте обеспокоенным окружающими обстоятельствами и их проти-
водействием. Эти условия зачастую накладываются поначалу как
нечто вроде испытания. Если вы сможете оставаться спокойным и
невозмутимым и продолжать свою садхану, не позволяя себе быть
внутренне обеспокоенным этими обстоятельствами, тогда это даст
так нужные вам силы; ведь на пу-ти йоги всегда хватает внутренних
и внешних трудностей, и садхак должен развить спокойную, прочную
и надежную силу, чтобы встречать их.
*
Внутренний духовный прогресс зависит от внешних условий лишь в
той степени, в какой мы реагируем на них изнутри - это всегда
было оконча-тельным вердиктом духовного переживания. Вот почему
мы настаиваем на том, чтобы занять верную позицию и оставаться в
ней, настаиваем на внутреннем состоянии, не зависящем от внешних
обстоятельств, настаиваем на состоянии ровности и покоя (если оно
сразу же не может быть и состоя-нием внутреннего счастья),
настаиваем на том, чтобы идти все больше и больше внутрь и
смотреть изнутри вовне, вместо того, чтобы жить в по-верхностном
разуме, который всегда находится на милости у сотрясений и
порывов жизни. Только из этого внутреннего состояния можно быть
сильнее жизни и ее возмущающих сил и надеяться их покорить.
Оставайтесь спокойным внутри, прочным в воле через все пройти,
от-казываясь быть возмущенным или разочарованным трудностями или
коле-баниями - вот одна из первых вещей, которую надо усвоить на
Пути. Делать иначе означает поддерживать неустойчивость сознания
- это та трудность сохранения переживания, на которую вы
жалуетесь. Только если вы сохра-няете внутри ровность и покой,
только тогда переживание может продол-жаться с неким постоянством
- хотя не может не быть периодов прерыва-ния и неустойчивости
переживания; но эти периоды, если с ними должным образом
обращаться, могут стать периодами усвоения переживания и исто-
щения трудности, а не периодами отрицания садханы.
Духовная атмосфера гораздо важнее внешних обстоятельств; если вы
можете создать собственную духовную атмосферу, чтобы дышать ею и
жить в ней, тогда она станет истинным условием для прогресса.
*
Есть три необходимых условия для того, чтобы быть в состоянии
вос-принимать Божественную Мощь и позволять ей действовать через
себя во внешней жизни:
(i) Спокойствие, ровность - не быть возмущаемым ничем происходя-
щим, держать свой разум неподвижным и устойчивым, видящим игру
сил, но остающимся спокойным.
(ii) Абсолютная вера - вера в то, что произойдет то, что к
лучшему, но также и вера в то, что если сделать себя истинным
инструментом, тогда плоды будут такими, на которые нацелена воля,
ведомая Божественным све-том - картавьям карма.
(iii) Восприимчивость - способность воспринимать Божественную
Силу и чувствовать ее присутствие, а также присутствие Матери в
ней, и позво-лять ей работать, направляя ваше видение, волю и
действие. Если можно по-чувствовать эту силу и присутствие, а эту
податливость сделать привычкой сознания в действии, - но
податливость только по отношению к Божествен-ной силе, без
какого-либо чуждого элемента, - тогда окончательный резуль-тат
будет несомненным.
*
Ровность составляет очень важную часть йоги; необходимо сохранять
ровность в боли и в страдании - и это означает выносить все
твердо и спо-койно, не быть беспокойным или взволнованным,
подавленным или унылым, и продолжать двигаться с ровной верой в
Божественную Волю. Но ровность не включает в себя инертное
принятие. Если, например, пока что провали-лась какая-то попытка
в садхане, надо хранить ровность, не быть обеспоко-енным или
подавленным, но не следует принимать провал как указание Боже-
ственной Воли и оставлять попытку. Лучше бы вам найти причину и
смысл неудачи и двигаться вперед с верой к победе. То же самое
относится и к болез-ням - вам не следует беспокоиться или
волноваться, но вы должны не при-нимать болезнь как Божественную
волю, а смотреть на нее как на несовер-шенство тела, от которого
надо избавиться, как вы пытались избавиться от витального
несовершенства или ментальной ошибки.
*
Без ровности, саматы, в садхане нет прочного фундамента. Какой бы
ни была неприятность окружающих обстоятельств, сколь бы
неприятным ни было бы поведение других, вы должны учиться
воспринимать их с совер-шенным покоем без какой-либо возмущенной
реакции. Все это является тес-том ровности. Легче быть спокойным
и ровным, когда дела идут хорошо и люди и обстоятельства приятны;
но именно тогда, когда они противостоят, может быть проверена,
укреплена и сделана совершенной полнота спокойст-вия, мира и
ровности.
*
То, что произошло с вами, показывает, каковы условия того
состояния, в котором Божественная Мощь занимает место эго и
направляет действие, делая инструментом разум, жизнь и тело.
Восприимчивое молчание разума, стирание ментального эго и
сведение ментального существа к позиции свиде-теля, тесный
контакт с Божественной Мощью и открытость существа к од-ному
только этому Влиянию и никакому больше, составляют условие того,
чтобы стать инструментом Божественного, двигаться им и только им.
Молчание разума само по себе не приносит супраментального
сознания; есть множество состояний или планов, уровней сознания
между человеческим разумом и сверхразумом. Молчание открывает
разум и остальную часть су-щества большим вещам, иногда -
космическому сознанию, иногда - пережива-нию молчаливого Я,
иногда - присутствию или мощи Божественного, иногда - сознанию
более высокому, чем человеческий разум; молчание разума является
наиболее благоприятным условием для того, чтобы произошло любое
из этих событий. В этой йоге это наиболее благоприятное условие
(но не единственное) для того, чтобы Божественная Мощь сначала
опустилась на индивидуальное сознание, а затем вошла бы в него и
делала бы в нем свою работу по транс-формации этого сознания,
давая ему необходимые переживания, меняя весь его взгляд и
движение, ведя его от стадии к стадии, пока оно не будет готово
для последнего (супраментального) изменения.
*
Переживание этого "твердого блока" указывает на нисхождение
прочной силы и покоя во внешнее существо - но, главным образом, в
витально-физическое. Именно это всегда является фундаментом,
надежным базисом, на который в будущем может низойти все
остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти) и встать на него или
безопасно играть. Оцепенение было в другом пе-реживании, потому
что движение было внутренним; но здесь Шакти Йоги выходит вовне в
полностью осознающую внешнюю природу, - как первый шаг к
установлению йоги и переживания в ней. Так что оцепенения,
которое было знаком сознания, стремящегося отойти от внешних
частей, не было в этом переживании.
*
Прежде всего помните, что внутренняя тишина, вызванная очищением
от беспокойного разума и витала, является первым условием для
надежной садханы. Затем помните, что ощущение присутствия Мастера
даже в случае совершения внешнего действия уже является большим
шагом и что его невоз-можно достичь без значительного внутреннего
прогресса. Вероятно, то, что вы чувствуете как так нужное вам, но
не можете этого описать, является постоянным и живым ощущением
силы Матери, работающей в вас, спускаю-щейся свыше и
завладевающей различными планами вашего существа. Часто это
является условием, предваряющим возвратное движение восхождения-
нисхождения; оно, несомненно, придет со временем. Может
потребоваться долгое время, чтобы эти вещи стали видны, особенно
когда разум привык быть очень активным и не приучен к ментальному
молчанию. Когда есть вуалирующая активность, большая часть работы
должна проходить за мо-бильным экраном разума, так что садхак
думает, что ничто не происходит, тогда как на самом деле делается
большая подготовка. Если вы хотите более быстрого и видимого
прогресса, то его можно достичь путем привнесения ва-шего
психического на передний план через постоянное само-подношение.
Стре-митесь интенсивно, но без нетерпения.
*
Сильный разум, тело и жизненная сила необходимы в садхане.
Особенно должны быть предприняты шаги к тому, чтобы выбросить
тамас и привне-сти мощь и силу в природный каркас.
Путь йоги должен быть живым делом, не ментальным принципом или
застывшим методом, настроенным против всех необходимых вариаций.
*
Быть невозмутимым, оставаться спокойным и уверенным - правиль-ная
позиция, но также необходимо воспринимать помощь Матери и ни по
какой причине не отступаться от ее попечения. Не следует
потворствовать идеям неспособности, неумения отвечать, слишком
акцентироваться на де-фектах и падениях и позволять разуму
огорчаться и страдать по этому пово-ду; ведь эти идеи и чувства в
конечном счете ослабляют. Если есть трудно-сти, заминки или
падения, надо взглянуть на них спокойно и так же спокойно и
настойчиво просить Божественной помощи для их устранения, но не
позво-лять себе расстраиваться, огорчаться или отчаиваться. Йога
- не легкий путь, и тотальное изменение природы не может быть
совершено за один день.
*
Должно быть, депрессия и витальная борьба произошли из-за
некоторого дефекта страстного стремления к результату и
напряжения в вашем про-шлом усилии - так что когда произошел спад
в вашем сознании, то на по-верхность вышел измученный,
разочарованный и путанный витал, открывая вход внушениям
сомнения, отчаяния и инерции с враждебной стороны При-роды. Вы
должны двигаться к прочному базису спокойствия и ровности в ви-
тальном и физическом не меньше, чем в ментальном сознании; пусть
туда снизойдет полный поток Мощи и Ананды, но в прочную Адхару
[сосуд], способ-ную содержать его - именно полная ровность дает
эту способность и проч-ность.
*
Широта и спокойствие - фундамент йогического сознания и наилучшее
условие для внутреннего роста и переживания. Если широкий покой
может быть установлен в физическом сознании, занимая и наполняя
само тело и все его клетки, тогда это может стать базисом для его
трансформации; в дейст-вительности, без этой широты и спокойствия
трансформация вряд ли воз-можна.
*
Это цель садханы - чтобы сознание поднялось над телом и заняло
свою позицию наверху, распространяясь в необъятность повсюду, не
ограничиваясь телом. Так освобожденный, садхак открывается всему
тому, что находится выше этой позиции, над обычным разумом,
воспринимает там все, что нис-ходит с высот, наблюдает оттуда за
всем, что лежит внизу. Так вы обретае-те возможность быть
свидетелем во всей свободе и контролировать все, что находится
внизу, а также быть получателем или каналом для всего, что при-
ходит вниз и давит на тело, готовя его стать инструментом высшей
мани-фестации, отлитым в высшее сознание и природу.
С вами происходит как раз то, что сознание пытается закрепиться в
этом освобождении. Когда находишься в той высшей позиции,
обнаруживаешь свободу Я и обширное молчание и неизменный покой -
но этот покой должен быть привнесен и в тело, на низший план и
быть зафиксированным там как нечто, стоящее позади и содержащее
все движения.
*
Если ваше сознание поднимается над головой, это означает, что оно
вы-ходит за пределы обычного разума к центру наверху, который
воспринимает высшее сознание, или же к восходящим уровням самого
высшего сознания. Пер-вым результатом этого приходит молчание и
мир Я, что является базисом для высшего сознания; затем это может
опуститься на низшие уровни, в само тело. Также может спуститься
Свет и Сила. Пупок и центры ниже него яв-ляются центрами
витального и физического; нечто из высшей Силы может спуститься и
туда.
II
ВЕРА-СТРЕМЛЕНИЕ-СДАЧА
Эта йога требует полного посвящения жизни стремлению к открытию и
воплощению Божественной Истины и ничего более. Недопустимо делить
жизнь между Божественной и некоторой внешней целью и
деятельностью, не имеющей ничего общего с поиском Истины.
Малейшая вещь такого рода сдела-ет невозможным успех в йоге.
Вы должны идти внутрь себя и вступить в полное посвящение
духовной жизни. Всякое цепляние к ментальным предпочтениям должно
спасть с вас, должно быть оставлено всякое настояние на витальных
целях и интересах, должно исчезнуть всякое эгоистическое цепляние
к семье, друзьям, стране, ес-ли вы хотите добиться успеха в йоге.
Все, что должно придти как выходящая энергия или действие, должно
исходить из однажды открытой Истины, а не из низших ментальных
или витальных мотивов, от Божественной Воли, а не от личного
выбора или предпочтений эго.
*
Ментальные теории не имеют фундаментальной важности, поскольку
разум формирует или принимает те теории, которые поддерживают
поворот существа. Важен сам этот поворот и зов внутри вас.
Знание того, что есть Божественное Существование, Сознание и Бла-
женство, которое является не просто негативной Нирваной или
статиче-ским и лишенным черт Абсолютом, а динамическим, и
восприятие того, что это Божественное Сознание может быть
реализовано не только "где-то там", но и здесь, на земле, а также
вытекающее отсюда принятие божест-венной жизни как цели йоги -
все это не принадлежит разуму. Это вопрос не ментальной теории, -
даже если ментально этот взгляд может быть под-держан не хуже,
если не лучше, чем любой другой, - а переживания и, прежде чем
придет переживание, веры души, приносящей с собой верность и
предан-ность разума и жизни. Тот, кто находится в контакте с
высшим Светом и имеет это переживание, может следовать этим
путем, сколь бы трудным он ни был для низших членов; тот, кто
затронут им, хотя и не имеет пережи-вания, но, имея зов,
убежденность, преданное влечение души, тоже может сле-довать этим
путем.
*
Пути Божественного не подобны путям человеческого разума, не
соот-ветствуют его образцам, и невозможно судить эти пути или
устанавливать для Божественного, что Он будет или не будет
делать, ибо Он знает лучше, чем мы можем знать. Если мы вообще
допускаем Божественное, то верный рассудок и Бхакти должны
находиться в безоговорочной вере и сдаче Божест-венному.
*
Не накладывать собственный разум и витальную волю на Божествен-
ное, а воспринимать волю Божественного и следовать ей - вот
истинная по-зиция садханы. Не говорить "это мое право, желание,
требование, необходи-мость, потребность, почему бы мне не иметь
это?", а отдавать себя, осуще-ствлять сдачу Божественному и
получать с радостью все, что Он дает, не огорчаясь или протестуя
- вот самый лучший путь. Тогда то, что вы полу-чите, будет как
раз тем, что вам нужно.
*
Совершенно необходима и обязательна вера, доверие Богу, сдача и
само-отдача Божественной Силе. Но доверие Богу не должно быть
сделано оправда-нием лености, слабости и сдачи импульсам низшей
Природы: оно должно ид-ти наряду с неустанным стремлением и
настоятельным отвержением всего, что стоит на пути Божественной
Истины. Сдача Божественному не должна обращаться в оправдание,
маскировку или повод для сдачи собственным жела-ниям и низшим
движениям или собственному эго, либо некоторой Силе неве-дения и
тьмы, которая принимает ложную видимость Божественного.
*
Вы должны только стремиться, держать себя открытым Матери, от-
вергая все, что препятствует ее воле, и позволять ей работать в
вас - делая также всю работу для нее и в вере, что именно
благодаря ее силе вы можете делать эту работу. Если вы будете
оставаться открытым таким образом, тогда в ходе этого к вам
придет знание и реализация.
*
В этой йоге все зависит от того, можете ли вы открыться Влиянию
или нет. Если есть искренность в стремлении и терпеливая воля
достичь высшего сознания, несмотря на все препятствия, тогда,
несомненно, придет открытость в той или иной форме. Но это может
занять долгое или корот-кое время в зависимости от степени
подготовленности разума, сердца и тела; так что если нет
необходимого терпения, тогда может произойти отказ от усилия из-
за трудности в самом начале пути. В этой йоге нет другого
способа, кроме как концентрироваться, лучше в сердце, и призывать
присутствие и силу Матери взять существо и с помощью работ ее
силы трансформировать сознание; можно также концентрироваться в
голове или в области между бровями, но для многих это слишком
трудно. Когда разум успокаивается, и концентрация становится
полной, а стремление - интенсивным, тогда мо-жет начаться
переживание. Чем больше веры, тем скорее будет результат. Все
остальное не зависит от ваших усилий - вы должны только
установить контакт с Божественным и быть восприимчивым к Силе и
Присутствию Матери.
*
Не важно, какие дефекты есть в вашей природе. Важно только всегда
держать себя открытым Силе. Никто не может трансформировать себя
только собственными усилиями; только Божественная Сила может
транс-формировать его. Если вы держите себя открытым, все
остальное будет сде-лано для вас.
*
Вряд ли кто-либо достаточно силен, чтобы только с помощью своего
стремления и воли преодолеть силы низшей природы; даже те, кто
делают это, обретают только некоторый контроль, а не полное
господство. Воля и стремление требуются для того, чтобы призвать
помощь Божественной Си-лы и удерживать существо на ее стороне при
ее операциях с низшими силами. Только Божественная Сила,
использующая духовную волю, и психическое стремление сердца могут
покорить низшую природу.
*
Всегда трудно делать что-либо путем ментального контроля, когда
дос-тигаемое движется против склонности человеческой или личной
природы. Сильная воля, терпеливо и настойчиво обращенная к своей
цели, может вы-звать необходимые изменения, но обычно на этой
требуется долгое время, и успех поначалу может быть только
частичным и пестрящим многими не-достатками.
Автоматическое обращение всех действий в поклонение не может быть
достигнуто только за счет контроля мышления; должно быть сильное
стремление в сердце, которое принесет некую реализацию или
ощущение при-сутствия Одного, кому направлено это поклонение.
Бхакта не полагается только на собственные усилия, он полагается
на милость и мощь Божествен-ного, которому он поклоняется.
*
Вы всегда слишком много полагались на действие вашего
собственного ра-зума и воли - вот почему вы не можете
прогрессировать. Если бы вы смогли обрести привычку молчаливо
полагаться на силу Матери, - не просто при-зывать ее в поддержку
собственного усилия, - препятствия бы уменьшились и, в конечном
счете, исчезли.
*
Всякое искреннее стремление имеет свои последствия; если вы
искренни, вы будете расти в божественную жизнь.
Быть полностью искренним означает хотеть только божественной
Истины, все больше и больше сдавать себя Божественной Матери,
отвергать все ложные притязания и желания, отличные от этого
одного стремления, преподносить каждое действие в жизни
Божественному и делать это как дан-ную работу, не внося в нее
эго. Таков базис божественной жизни.
Невозможно сразу же полностью стать этим, но если вы стремитесь к
этому все время и всегда призываете в помощь Божественную Шакти с
ис-тинным сердцем и прямой волей, тогда вы все больше и больше
врастаете в это сознание.
*
Полная сдача невозможна за столь короткое время, - ведь свободная
сдача означает устранение узелков эго в каждой части существа и
подношение существа, свободного и целостного, Божественному.
Разум, витал, физическое сознание (и даже каждая их часть во всех
своих движениях) должны поочеред-но сдаться, оставить собственный
путь и принять путь Божественного. Но то, что можно сделать - это
с самого начала принять центральное решение и само-посвящение и
внедрять его каким угодно путем, оказавшимся откры-тым, на каждом
шагу, извлекая выгоду из каждого представившегося удобного
случая, чтобы сделать эту само-сдачу полной. Сдача в одном
направлении об-легчает сдачу в других направлениях; но она не
устраняет и не ослабляет дру-гие узлы, особенно те, которые самым
сокровенным образом связаны с сего-дняшней личностью, так что ее
самые любимые формации могут зачастую представлять немалые
трудности, даже после того, как была закреплена центральная воля
и были на практике достигнуты первые серьезные резуль-таты.
*
Вы спрашиваете, как вы можете исправить те ошибки, которые вы,
по-видимому, сделали. Допуская, что все так, как вы говорите, мне
кажется, что исправление заключается как раз в этом - сделать
себя сосудом для Божест-венной Истины и Божественной Любви. И
первые шаги к этому - это полное само-посвящение и само-очищение,
полное открытие себя Божественному, от-вержение в себе всего, что
стоит на пути этого осуществления. В духовной жизни нет другого
исправления любой ошибки, никакое другое не может быть полностью
эффективным. Поначалу не следует просить других плодов или ре-
зультатов, отличных от этого внутреннего роста и изменения - ведь
иначе вы рискуете столкнуться с сильным разочарованием. Только
когда вы сами свободны, сможете вы освободить и других, и в йоге
именно из внутренней по-беды приходит внешнее покорение.
*
Невозможно сразу же избавиться от напряжения личного усилия - и
это не всегда желательно; ведь личное усилие лучше, чем
тамасическая инер-ция.
Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в движение
Божественной Силы. Если вы чувствуете, что сознательны по
отношению к Божественной Силе, тогда вы все больше и больше
призываете ее управлять вашим усилием, подхватывать его и
трансформировать его в нечто, принад-лежащее не вам, а Матери.
Это будет нечто вроде передачи, поднятия сил, работающих в личном
Адхаре - передачи не сразу же полной и законченной, а
постепенной.
Однако психическая позиция необходима: должно развиться
различение, которое точно видит, что является Божественной Силой,
что - элемента-ми личного усилия, и что привносится как смесь из
низших космических сил. И пока эта передача не закончится, на что
всегда требуется время, всегда бу-дет нужен личный вклад,
постоянное согласие на истинную Силу, постоянное отвержение любой
низшей смеси.
Сейчас вам следует не оставить личное усилие, а все больше и
больше призывать Божественную Силу и направлять ею свое личное
усилие.
*
На ранних стадиях садханы не рекомендуется оставлять все Божест-
венному или ожидать от него всего, не прикладывая собственных
усилий. Это допустимо только тогда, когда психическое существо
находится на переднем плане и направляет все действия (и даже
тогда необходимы бдительность и постоянное согласие) или же на
последних стадиях йоги, когда прямая или почти прямая
супраментальная сила вбирает и поднимает сознание; но эта стадия
пока что очень далека. При прочих условиях эта позиция приведет,
скорее всего, к застою и инерции.
Только самые механические части существа могут сказать, что они
дей-ствительно беспомощны: особенно физическое (материальное)
сознание инертно по своей природе и движимо ментальными и
витальными, либо высшими силами. Но всегда можно сдать ментальную
волю или витальный напор на службу Божественному. При этом нельзя
надеяться на скорый ре-зультат, ведь сопротивление низшей Природы
или давление враждебных сил часто могут успешно препятствовать
некоторое время, даже долгое время, необходимому изменению. Тогда
надо настаивать, ставить всегда волю на сторону Божественного,
отвергая то, что должно быть отвергнуто, откры-вая себя истинному
Свету и истинной Силе, призывая его спокойно, стойко, без усилия,
без депрессии или нетерпения, пока не почувствуете, что Божест-
венная Сила начала работать в вас, и препятствия начинают
уменьшаться.
Вы говорите, что осознаете собственное неведение и темноту. Если
это только общее осознание, тогда этого не достаточно. Но если вы
осознаете все в деталях, то, как все это работает, тогда этого
достаточно для начала; вы должны стойко отвергать неправильные
работы, которые вы осознаете, и делать свой разум и витал
спокойным и ясным полем для действия Божест-венной Силы.
*
Механические движения всегда труднее остановить с помощью мен-
тальной воли, потому что они ни в малейшей степени не зависят от
рассудка или любого ментального оправдания, а основываются на
ассоциации или же простой механической памяти и привычке.
Практика отвержения в конце концов восторжествует; но если есть
только личное усилие, она может занять долгое время. Если вы
сможете по-чувствовать, как Божественная Мощь работает в вас,
тогда это должно ид-ти легче.
Не должно быть ничего инертного или тамасического в самосдаче
руко-водству Божественной Мощи, и это не должно послужить
оправданием для какой-либо части витала не отвергать внушения
низших импульсов и жела-ний.
Всегда есть два пути практикования йоги: один путь - с помощью
дей-ствия бдительного разума и витального видения, наблюдающих,
думающих и решающих, что следует и чего не следует делать.
Конечно, они действуют с Божественной Силой, стоящей за ними,
притягивая или призывая эту Силу, ведь иначе не может быть
сделано ничего значительного. Но личное усилие все еще явно
видно, и оно принимает на себя большую часть бремени.
Другой путь - это путь психического существа, сознания, открытого
Божественному, не только открывающего психическое и выносящего
его впе-ред, но и открывающего разум, витал и физическое,
получающего Свет, вос-принимающего то, что надо сделать,
чувствующего и видящего его сделанным самой Божественной Силой и
постоянно помогающего собственным бдитель-ным и сознательным
согласием и призывом Божественной работы.
Обычно возможна лишь смесь из этих путей, пока сознание не станет
готово полностью открыться, полностью подчиниться Божественному
зачи-нанию всего его действия. Именно тогда исчезает всякая
ответственность, и нет личной ноши на плечах садхака.
*
Не важно, идете ли вы путем тапасьи или сдачи, но вы всегда
должны быть обращены к своей цели. Если вы вступили на этот путь,
как вы можете отойти от него к чему-то более низкому? Если твердо
держаться, то падение ничего не значит - вы поднимаетесь и снова
идете вперед. Если вы твердо устремлены к цели, то не может быть
окончательной неудачи на пути к Бо-жественному. И если в вас есть
нечто, что надежно направляет вас, тогда заминки или падения или
недостаток веры не играет заметной роли. Надо продолжать идти,
пока борьба не окончится, и перед вами не появится пря-мая,
открытая и беспрепятственная дорога.
*
Этот огонь есть божественный огонь стремления и внутренней тапа-
сьи. Когда этот огонь с нарастающей силой и величиной снова и
снова нисхо-дит во тьму человеческого неведения, поначалу он
кажется полностью погло-щенным этой тьмою, но постепенно тьма
превращается в свет, а неведение и несознание человеческого
разума - в духовное сознание.
*
Практикование Йоги подразумевает волю к преодолению всех
привязан-ностей и обращение только к Божественному.
Принципиальная вещь в Йоге - доверять Божественной Милости на
каждому шагу, постоянно направ-лять свои мысли к Божественному и
осуществлять сдачу, пока существо не откроется и сила Матери не
будет чувствоваться работающей в Адхаре.
*
Весь принцип этой йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божест-
венному Воздействию. Оно находится над вами, и если вы начнете
его осозна-вать, тогда вы сможете призывать его вниз, в себя. Оно
нисходит в разум и тело как Мир и Покой, как Свет, как работающая
Сила, как Присутствие Божественного с формой или без формы, как
Ананда. Прежде чем заиметь это сознание, надо иметь веру и
стремиться к открытию. Стремление, зов, молитва - все это формы
одной и той же вещи, и все они эффективны; вы можете избрать ту
форму, которая пришла к вам или дается вам легче всего. Другой
путь - это путь концентрации; вы концентрируете свое сознание в
сердце (некоторые концентрируются в голове или над головой) и
медитируете, обращаясь к Матери в сердце и призывая ее туда. В
разное время можно де-лать либо то, либо другое или то и другое
вместе - что приходит к вам есте-ственнее или что вы движимы
делать в данный момент. Особенно в самом начале совершенно
необходимо обрести тихий разум, отвергать на время ме-дитации все
мысли и движения, чуждые садхане. Но вы не должны быть не-
терпеливы, если все сразу же не получается; требуется время,
чтобы внести полное спокойствие в разум; вы должны продолжать,
пока сознание не будет готово.
*
То, на что вы нацеливаетесь в практике Йоги, может придти лишь
пу-тем открытия существа силе Матери и настоятельного отвержения
всякого эгоизма, требования и желания, всех мотивов, кроме
стремления к Божест-венной Истине. Если это правильно сделано,
тогда Божественная Сила и Свет начнут свою работу и принесут мир
и спокойствие, невозмутимость, внутреннюю силу, очищенную
преданность и нарастающее сознание и само-знание, являющееся
необходимым основанием для сидхи йоги.
*
Истина для вас состоит в том, чтобы чувствовать Божественное в
себе, открываться Матери и работать ради Божественного, пока вы
не осознаете Мать во всех своих действиях. Должно быть сознание
божественного присут-ствия в вашем сердце и божественного
руководства - в ваших действиях. Психическое существо, если оно
пробуждено, может чувствовать это легко, бы-стро и глубоко; и как
только психическое почувствовало это, это чувство мо-жет быть
распространено и на ментальное и витальное.
*
Единственная истина в вашем переживании, - которое, как вы
говори-те, кажется столь истинным для вас, - заключается в том,
что вы или кто-либо другой беспомощны в том, чтобы выбраться из
низшего сознания только с помощью собственных усилий. Вот почему,
когда вы погружаетесь в это низшее сознание, все кажется вам
безнадежным, ведь на это время вы те-ряете опору на истинное
сознание. Но это внушение неверное, потому что вы открыты
Божественному и не обязаны оставаться в низшем сознании.
Когда вы находитесь в истинном сознании, тогда вы видите, что мо-
жет быть сделано все, даже если сейчас положено только самое
начало; но на-чала достаточно, раз уж там сеть Мощь, Сила. Ведь
истина состоит в том, что может быть сделано все, и требуется
только время и стремление души для полного изменения и для
исполнения души.
*
Условия следования Воле Матери заключаются в том, чтобы
повернуть-ся к ней для Света, Истины и Силы, стремиться к тому,
чтобы никакая си-ла не влияла на вас или вела вас, не выдвигать
требований или условий в ви-тале, сохранять тихий разум, готовый
воспринимать Истину, не настаи-вать на собственных идеях и
формациях, - в конце концов сохранять психи-ческое пробужденным и
на переднем плане, так чтобы вы могли быть в по-стоянном контакте
с Матерью и верно знать, какова ее цель; ведь разум и витал могут
ошибочно принять другие побуждения и внушения за Божествен-ную
Волю, но психическое, однажды пробужденное, не ошибается.
Абсолютное совершенство в работе возможно только после
супрамента-лизации; но относительно хорошая работа возможна и на
низших планах, ес-ли находиться в контакте с Божественным и быть
внимательным, бди-тельным и сознательным в разуме, витале и теле.
Кроме того, это условие является подготовительным и почти
совершенно необходимым для всевышне-го освобождения.
*
Тот, кто страшится монотонности и хочет чего-то нового, не сможет
делать йогу или, во всяком случае, эту йогу, которая требует
неистощимой стойкости и терпения. Страх смерти указывает на
витальную слабость, что также уменьшает способность к йоге.
Равным образом, тот, кто находится во власти своих страстей,
найдет йогу трудной и, пока он не поддерживается истинным
внутренним зовом и искренним и сильным стремлением к духов-ному
сознанию и единению с Божественным, может очень легко
окончательно пасть, и его усилие не приведет ни к чему.
*
Что касается работы, все зависит от того, что вы подразумеваете
под этим словом. Желание часто ведет к избыточному усилию,
зачастую означает малые результаты при огромном напряжении труда,
истощение и, в случае трудности или неудачи, уныние, утрату веры
или протест; либо желание ве-дет к тому, что вы тянете силу.
Тянуть силу можно, но если вы йогически не сильны и не опытны,
это не всегда безопасно, хотя часто это может быть очень
эффективным; не безопасно, прежде всего, из-за того, что это
может вести к неправильным сильным реакциям или может привнести
противодей-ствующие, неправильные и смешанные силы, которые
неопытный садхак не сможет отличить от истинных. Но это может и
заменить собственную ог-раниченную мощь садхака или его
ментальные и витальные построения на свободный дар и настоящее
водительство Божественного. Все случаи разные, и каждый следует
своим путем садханы. Но вам бы я рекомендовал постоянную
открытость, способное ровное стремление, светлое доверие и
терпение.
*
Очень неблагоразумно для кого-либо поспешно заявлять об овладении
сверхразумом или даже о первом контакте с ним. Такая претензия
часто со-провождается вспышкой сверхэгоизма, неким радикальным
просчетом или крупным падением, неверным состоянием или неверным
движением. Опреде-ленная духовная скромность, серьезный
несамонадеянный взгляд на себя и спокойное восприятие
несовершенств собственной сегодняшней природы и, вме-сто само-
почитания и само-утверждения, ощущение необходимости превосхо-
ждения собственного сегодняшнего я, не из эгоистической амбиции,
а из побу-ждения к Божественному, будет, как кажется мне, для
этой бренной земной и человеческой структуры, гораздо лучшим
условием для продвижения к суп-раментальному изменению.
*
Вы начали переживать психическую сдачу в физическом.
Все части, по-существу, сданы, но сдача должна быть сделана
полной путем роста психической само-сдачи во всех них и во всех
их движениях по-рознь и вместе.
Чтобы Божественное наслаждалось вами, вам надо полностью сдаться
ему, так чтобы вы почувствовали, что Божественное Присутствие,
Мощь, Свет, Ананда завладели всем вашим существом, а не вы бы
владели всем этим ради собственного удовольствия. Вы получите
гораздо большее наслаждение, если сдадитесь таким образом, и
Божественное завладеет вами, чем если вы сами будете обладателем.
Одновременно с помощью этой сдачи придет и спо-койствие и
счастливое мастерство я и природы.
*
Выведите психическое существо на передний план и держите его там,
накладывая его мощь на разум, витал и физическое, так что оно
будет прида-вать им свою силу целенаправленного стремления,
доверия, веры, сдачи, пря-мого и непосредственного обнаружения
всего, что неправильно в природе и по-вернуто к эго и к ошибке,
от Света и Истины.
Устраняйте эгоизм во всех формах; устраняйте его из каждого
движения сознания.
Развивайте космическое сознание - пусть эго-центрический взгляд
рас-творится в широте, безличности, ощущении Космического
Божественного, в восприятии вселенских сил, в реализации и
понимании космической манифе-стации, игры.
Найдите вместо эго истинное существо - часть Божественного, испу-
щенную из Матери Мира, и инструмент манифестации. Это ощущение
того, что вы являетесь частью Божественного и его инструментом,
должно быть свободно от всякой гордости, ощущения или требования
эго или его притяза-ния на превосходство, от требования или
желания. Ведь если эти элементы есть, тогда это не истинная вещь.
Большинство делающих йогу живут в разуме, витале, физическом,
осве-щаемых только от случая к случаю или до некоторой степени
высшим разу-мом и озаренным разумом; но чтобы подготовиться к
супраментальному из-менению, необходимо (как только для вас
придет время) открыться к Ин-туиции и Надразуму, так чтобы они
подготовили все существо и всю природу к супраментальному
изменению. Позвольте сознанию спокойно развиваться и расширяться,
и знание этих вещей постепенно придет.
Спокойствие, различение, открепленность (но не безразличие) очень
важны, ведь их противоположности очень сильно препятствуют
трансфор-мирующему действию. Интенсивность стремления должна
быть, но она должна быть наряду с этими вещами. Не спешка, не
инерция, не раджасиче-ское нетерпение или тамасическое
обескураживание - ровный и постоянный, но спокойный зов и работа.
Не цепляние за реализацию, а позволение реализа-ции приходить
изнутри и свыше и точное наблюдение за ее полем, ее природой, ее
пределами.
Позвольте мощи Матери работать в вас, но будьте внимательны, что-
бы избегать любой смеси или подмены преувеличенной работы эго или
силы Неведения, представляющей себя в качестве Истины. Особенно
стремитесь к устранению всякой темноты и несознания в природе.
Таковы главные условия подготовки к супраментальному изменению;
но ни одно из них не является легким, и все они должны быть
выполнены, преж-де чем можно будет сказать, что природа готова.
Если может быть установ-лена истинная позиция (психическая,
неэгоистическая, открытая только Божественной Силе), тогда этот
процесс может пойти гораздо быстрее. За-нять и поддерживать
истинную позицию, способствовать дальнейшему изме-нению - это та
помощь, которую вы можете оказать, это единственное, что
требуется для содействия общему изменению.
III
ПРЕОДОЛЕВАЯ ТРУДНОСТИ
На ранних стадиях всегда есть трудности, стесненный прогресс, и
внут-ренние двери не открываются до тех пор, пока существо не
становится гото-вым. Если в ходе медитации вы чувствуете покой и
вспышки внутреннего Света, и если внутреннее побуждение растет
столь сильным, что внешняя хватка ослабевает, а витальные
возмущения теряют свою силу, тогда это уже большой прогресс.
Дорога йоги длинна, каждый дюйм почвы отвоевывается с большим
сопротивлением, и для садхака никакое другое качество не
требуется так, как терпение и целеустремленная стойкость с верой,
остающейся проч-ной при любых трудностях, запинках и кажущихся
падениях.
*
Эти препятствия обычны на первых стадиях садханы. Они вызывают-ся
тем, что природное существо еще не достаточно восприимчиво. Вы
долж-ны найти, где находится препятствие, в разуме или в витале,
и попытаться расширить сознание там, призывать больше чистоты и
мира, и в той чис-тоте и мире искренне и полностью сдавать ту
часть своего существа Божест-венной Силе.
*
Каждая часть природы хочет продолжения своих старых движений и
отказывается, насколько возможно, допустить радикальное изменение
и про-гресс, потому что это подчинит ее чему-то более высокому,
чем она сама, и лишит ее власти в собственной области, в своей
отдельной империи.
Разум делается тупым и смутным из-за того, что в его низшем
базисе лежит физический разум со своим принципом тамаса или
инерции - ведь в материи инерция является фундаментальным
принципом. Постоянная или долгая длительность более высокого
переживания порождает в этой части ра-зума ощущение истощения или
реакцию неудобства или тупости. Транс или самадхи - это путь
бегства: тело затихает, физический разум попадает в состояние
оцепенения, а внутреннее сознание чувствует себя свободным про-
должать свои переживания. Вред здесь состоит в том, что транс
становится совершенно необходимым, а проблема пробужденного
сознания не решается; оно остается несовершенным.
*
Если трудность в медитации состоит в том, что приходят всевозмож-
ные мысли, то это происходит не из-за враждебных сил, а из-за
обычной при-роды человеческого разума. Все садхаки сталкиваются с
этой трудностью, и у многих она длится очень долгое время. Есть
несколько путей избавиться от нее. Один из них - следить за
мыслями и наблюдать, что в природе разума вызывает их, но не
давать им никакой санкции и не позволять им бегать, по-ка они
полностью не успокоятся - этот путь рекомендовал Вивекананда в
своей раджа-йоге. Другой путь - смотреть на мысли как не на свои
собствен-ные, отходить назад как свидетельствующий Пуруша и
отказывать им в санкции - мысли рассматриваются как вещи,
приходящие снаружи, из Пракрити, и они должны чувствоваться так,
как если бы они были прохо-жими, пересекающими пространство
разума, с которыми у вас нет связи и которые вам не интересны. На
этом пути часто происходит то, что спустя некоторое время разум
делится на две части - на часть, являющуюся мен-тальным
свидетелем, наблюдающим, совершенно невозмутимым и спокой-ным, и
часть, являющуюся целью наблюдения, частью Пракрити, в которой
пересекаются или странствуют мысли. Затем можно добиться молчания
или тишины и в этой части. Есть и третий путь - активный способ,
при котором вы смотрите, откуда приходят мысли, и обнаруживаете,
что они приходят не от вас, а откуда-то извне вашей головы; если
вы можете обнару-жить, как они подходят, тогда вы должны
полностью их отбросить еще до того, как они войдут. Возможно, это
самый трудный путь, и не все могут им следовать, но это самая
короткая и самая эффективная дорога к молчанию.
*
Необходимо наблюдать и знать неправильные движения в себе, ведь
они являются источником ваших затруднений и должны настойчиво
отвергать-ся, если вам суждено стать свободным.
Но не думайте всегда о своих дефектах и неправильных движениях.
Больше концентрируйтесь на том, чем вам надо быть, на идеале, с
верой в то, что поскольку эта цель перед вами, то она должна
придти и придет.
Постоянное наблюдение за промахами и неправильными движениями
вызывает депрессию и расхолаживает веру. Обращайте свой взор
больше к гря-дущему свету и меньше - к любой ближайшей тьме.
Помогает вера, бодрость, уверенность в окончательной победе, -
все это делает прогресс более легким и более быстрым.
*
Вызывайте больше хороших переживаний, которые приходят к вам;
одно переживание такого рода важнее упущений и неудач. Когда
хорошее пережива-ние кончается, не ропщите и не позволяйте себе
обескураживаться, и будьте спокойными внутри и стремитесь к его
возобновлению в более сильной форме, ведущей к еще более
глубокому и более сильному переживанию.
Стремитесь всегда, но с большим спокойствием, открывая себя
просто и полностью Божественному.
*
В большинстве человеческих существ низший витал полон серьезных
де-фектов и движений, отвечающих враждебным силам. Постоянная
психиче-ская открытость, постоянное отвержение этих воздействий,
отделение себя от всех враждебных внушений и приток спокойствия,
света, мира, чистоты силы Матери в конечном счете снимет эту
осаду.
Требуется быть спокойным и все более и более спокойным, смотреть
на эти воздействия как на нечто не ваше, навязанное, отделять
себя от них и отрицать их и пребывать в спокойном доверии в
Божественной Мощи. Если ваше психическое существо просит
Божественного, и ваш разум искренен и призывает освобождение от
низшей природы и ото всех враждебных сил, и ес-ли вы можете
призывать мощь Матери в свое сердце и полагаться на нее больше,
чем на собственную силу, тогда эта осада в конце концов будет с
вас снята, и сила и мир займут ее место.
*
Низшая природа невежественна и небожественна, но она сама по себе
не враждебна, а закрыта от Света и Истины. Враждебные силы анти-
божественны, а не просто не-божественны; они используют низшую
природу, извращают ее, наполняют ее искаженными движениями и
таким образом воздействуют на человека и даже пытаются войти и
завладеть им или, по крайней мере, полностью контролировать его.
Освободитесь от всякого преувеличенного само-умаления и привычки
быть подавленным чувством греха, трудности или неудачи. Эти
чувства в действительности не помогают, а наоборот, они являются
значительным препятствием и замедляют прогресс. Они принадлежат
религиозной, а не йо-гической ментальности. Йогин должен смотреть
на все дефекты природы как на движения низшей Пракрити, общие для
всех, и отвергать их спокойно, уве-ренно и с постоянным и полным
доверием Божественной Мощи - без слабо-сти, депрессии или
небрежности, но и без возбуждения, нетерпения или наси-лия.
*
Правило йоги - не позволять, чтобы депрессия подавила вас,
отходить от нее, наблюдать ее причину и устранять эту причину;
ведь причина всегда находится в вас самих, возможно, это
витальный дефект где-то, неправиль-ное движение, позволенное
себе, либо мелкое желание, вызывающее отход от йоги, иногда из-за
удовлетворения этого желания, а иногда из-за его разочаро-вания.
В йоге удовлетворенное желание, ложное движение, поднявшее свою
го-лову, очень часто вызывает худший отход, чем разочарованное
желание.
Вам нужно жить глубже внутри, меньше - во внешней витальной и
ментальной частях, которые подвержены этим касаниям. Сокровенное
пси-хическое существо не угнетается ими; оно находится в
собственной близости к Божественному и видит маленькие
поверхностные движения как поверхност-ные вещи, чуждые истинному
Существу.
*
В своем обращении со своими трудностями и неправильными движе-
ниями, которые атакуют вас, вы, вероятно, делаете ошибку,
отождествляясь с ними и считая их частью вашей собственной
природы. Вам следовало бы лучше отходить от них, откреплять и
отделять себя от них, смотреть на них как на движения вселенской
низшей несовершенной и нечистой природы, как на силы, которые
входят в вас и пытаются сделать вас их инструмен-том для их само-
выражения. Так открепляя и отделяя себя, вам будет легче
открываться и все больше и больше жить во внутренней части себя;
ваше внутреннее или психическое существо, не атакованное и не
затронутое этими движениями, находит их чуждыми себе и
автоматически отказывается со-глашаться с ними и чувствует себя
всегда повернутым или находящимся в контакте с Божественными
Силами и высшими планами сознания. Найдите ту часть своего
существа и живете в ней; быть способными делать это - ис-тинное
основание йоги.
Отходя таким образом, вам будет легче найти спокойное равновесие
в се-бе самом, за поверхностной борьбой, откуда вы сможете более
эффективно призывать помощь освободить вас. Божественное
присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, свет, радость,
широта находятся над вами, ожидая ча-са, чтобы спуститься в вас.
Найдите это спокойствие позади, и ваш разум тоже станет
спокойнее, и через спокойный разум вы сможете звать нисхож-дение
сначала чистоты и мира, затем - Божественной Силы. Если вы смо-
жете чувствовать, как этот мир и чистота спускаются в вас, тогда
затем вы сможете призывать их снова и снова, пока они не начнут
устанавливать-ся; вы также будете чувствовать Силу, работающую в
вас, чтобы изменить движения и трансформировать сознание. В этой
работе вы осознаете присут-ствие и мощь Матери. Как только это
будет сделано, все остальное станет вопросом времени и
постепенной эволюции в вас вашей истинной и божествен-ной
природы.
*
Наличие несовершенств, даже многих и серьезных несовершенств, не
мо-жет быть постоянной преградой в йоге. (Я не говорю о
восстановлении преды-дущей открытости, поскольку согласно моему
опыту, то, что приходит после периода затруднения и борьбы,
обычно является новым и более широким от-крытием, неким большим
сознанием и улучшением того, что было обретено прежде и казалось
- но только казалось - потерянным на какое-то время.)
Единственная преграда, которая может быть постоянной - но она
больше не обязана быть таковой, ведь и это может измениться - это
неискрен-ность, а этого в вас нет. Если бы несовершенство было
преградой, тогда никто не смог бы преуспеть в йоге; ведь все
несовершенны, и я не уверен, что из того, что я видел, что это не
те, кто имеют величайшую мощь йоги, очень часто имеют или имели
самые большие несовершенства. Вы знаете, я думаю, ком-ментарий
Сократа по поводу собственного характера; то же самое могли бы
сказать многие великие йоги по поводу своей начальной
человеческой природы. В йоге единственная вещь, которая значит в
конечном счете, это искрен-ность, и с ней - терпение оставаться
на пути - многие продвигались даже без этого терпения, ведь
несмотря на протесты, нетерпение, депрессию, отчая-ние,
усталость, временную утрату веры, сила, большая чем их внешнее я,
сила Духа, водительство потребности духа, проталкивала их через
туман и мглу к цели перед ними. Несовершенства могут быть камнем
преткновения и могут приводить к падению в какое-то время, но они
не могут быть постоянной преградой. Препятствия, вызванные
некоторым сопротивлением в природе, могут быть более серьезной
причиной задержки, но и они не длятся вечно.
Длительность вашего периода затмения также не является достаточ-
ной причиной для утраты веры в свою способность и в свою духовную
судьбу. Я полагаю, что смена ярких и темных периодов является
почти повсеместным опытом йогинов, и исключения из этого правила
очень редки. Если вас инте-ресуют причины этого явления, - очень
неприятного для нашей теперешней человеческой природы, - то я
думаю, что их, главным образом, две. Первая причина кроется в
том, что человеческое сознание либо не может вынести постоянного
нисхождения Света или Силы или Ананды, либо не может сразу же
воспринять и усвоить его; требуется период ассимиляции; но эта
ассими-ляция проходит за вуалью поверхности сознания; переживание
или реализация того, что произошло, отходит за вуаль и оставляет
это внешнее или поверхно-стное сознание "лежать вспаханным" и
быть готовым для нового нисхожде-ния. На более продвинутых
стадиях йоги эти темные и смутные периоды становятся более
короткими, менее тяжелыми и облегченными ощущением большего
сознания, которое, хотя и не действует в расчете на близкий про-
гресс, все же остается и поддерживает внешнюю природу. Второй
причиной является некоторое сопротивление, иногда оно в
человеческой природе, кото-рая не ощутила предыдущего
нисхождения, не готова, возможно, не желает изменяться, -
зачастую это некая сильная привычная формация разума или витала,
либо некая временная инерция физического сознания, а не в точ-
ности часть природы, - и это, скрыто или открыто, выставляет
препят-ствие. Если вы можете обнаружить эту причину в себе,
признать ее, увидеть ее действие и призвать Силу для ее
устранения, тогда периоды затмения мо-гут быть значительно
сокращены, а их острота уменьшится. Но, в любом случае,
Божественная Сила всегда работает на заднем плане, и однажды,
возможно, когда вы менее всего ожидаете этого, препятствие
рухнет, тучи рассеются, и снова засияет солнечный свет. В этих
случаях самое лучшее - это не мучиться, не падать духом, а
спокойно настаивать и держать себя открытым, развернуться к Свету
и ждать его прихода: это укорачивает та-кие испытания.
Впоследствии, когда препятствие исчезнет, вы обнаружите, что был
сделан большой прогресс и что сознание гораздо более способно,
чем прежде, воспринимать и удерживать. Есть воздаяния за все
испытания в ду-ховной жизни.
*
Хотя распознание Божественной Силы и настройка на нее своей
приро-ды не могут быть достигнуты без распознания несовершенств в
этой природе, все же будет неправильным слишком напирать на эти
несовершенства или трудности, порождаемые ими, либо терять веру в
Божественную работу из-за переживаемых трудностей, либо все время
поддерживать темную сторону ве-щей. Делать это означает
увеличивать силу трудностей, давать большее пра-во на продолжение
несовершенств. Я не настаиваю на чрезмерном оптимизме, хотя
излишний оптимизм лучше излишнего пессимизма. Такой оптимизм
склонен прикрывать трудности, но вам это не опасно; совсем
наоборот, вы всегда слишком напирали на теневую сторону и тем
самым усиливали трудно-сти и препятствовали своему выходу в Свет.
Веры, больше веры! Веры в свои возможности, веры в Силу, что
работает за вуалью, веры в работу, которую предстоит сделать, и в
предложенное руководство.
Не может быть никакой высокой попытки, особенно в духовном поле,
которая не вызывала бы или не встречала бы серьезные препятствия
самого настоятельного характера. Эти трудности носят как
внутренний, так и внешний характер и, хотя, по большому счету,
они фундаментально одинако-вы для всех, может быть большая
разница в распределении их упора или во внешней форме, которую
они принимают. Но единственная настоящая труд-ность - это
настройка природы на работу Божественного Света и Силы. Решите
эту трудность, и все остальные трудности либо исчезнут, либо зай-
мут второстепенное место; но даже те трудности, которые носят
более об-щий характер, более длительны из-за того, что они
внутренне присущи работе трансформации, не будут так тяжело
давить, потому что будет ощущение поддерживающей Силы, а также
придет большая мощь следовать ее движе-нию.
*
Полное забвение переживания просто означает, что все еще нет
доста-точного моста между внутренним сознанием, которое имело
переживание в состоянии подобном самадхи, и внешним пробужденным
сознанием. Только тогда, когда высшее сознание сделает мост между
ними, внешнее сознание тоже будет помнить.
*
Эти колебания в силе стремления и мощи садханы неизбежны и общи
для всех садхаков, пока все существо в целом не готово к
трансформации. Когда психическое существо находится на переднем
плане или активно, а разум и витал согласны, тогда есть
интенсивность стремления. Когда же психическое менее выражено, а
низший витал продолжает свои обычные движения или разум - свое
невежественное действие, тогда могут войти противодействую-щие
силы, если только садхак не очень бдителен. Инерция обычно
приходит из обычного физического сознания, особенно когда витал
не активно поддержива-ет садхану. От этого можно избавиться
только путем настоятельного прив-несения высшего духовного
сознания во все части существа.
*
Случайное понижение сознания происходит с каждым. Причины этому
бывают самые разные, некоторые касаются чего-то еще не
измененного или не достаточно измененного в витале, особенно в
низшем витале, некоторые касаются инерции или темноты,
поднимающейся из физических частей при-роды. Когда это приходит,
оставайтесь спокойными, открывайте себя Мате-ри, призывайте
истинные условия и стремитесь к ясному и невозмутимому
распознанию, которое показало бы вам внутри вас ту причину,
которую надо исправить.
*
Всегда бывают паузы подготовки и усвоения между двумя этими
движе-ниями. Вы не должны относиться к ним с раздражительностью
или нетер-пением, как если бы они были неблагоприятными пробелами
в садхане. Кроме того, сила поднимает самую высокую часть природы
на более высокий уро-вень, а затем спускается, чтобы поднять и
самую низкую часть; это движе-ние восхождения и нисхождения
зачастую чрезвычайно трудное, потому что разум, склонный к
восхождению по прямой линии, и витал, жаждущий быст-рого
осуществления, не могут понять этого замысловатого движения или
сле-довать ему, и склонны страдать или возмущаться от этого. Но
не так легко осуществить трансформацию всей природы, и Сила,
делающая ее, знает луч-ше, чем наше ментальное неведение или наше
витальное нетерпение.
*
Это очень серьезная трудность в йоге - отсутствие центральной
воли, всегда превосходящей волны сил Пракрити, всегда находящейся
в соприкоснове-нии с Матерью, накладывающей свою центральную цель
и стремление на природу. Это из-за того, что вы все еще не
научились жить в своем централь-ном существе; вы привыкли
увлекаться любой волной Силы, не важно какой, которая обрушилась
на вас, и отождествляться на время с ней. Это одна из вещей,
которую надо разучиться делать; вы должны найти свое центральное
существо с психическим в качестве его базиса и жить в нем.
*
Сколь тяжелой ни была бы борьба, ее надо провести здесь и сейчас
до конца.
Беда в том, что вы никогда полностью не сталкивались с настоящим
препятствием и не покоряли его. В самой фундаментальной части
вашей природы есть сильная формация эго-индивидуальности, которая
примешала в ваше духовное стремление навязчивый элемент гордыни и
духовной амбиции. Эта формация никогда не соглашалась
разрушиться, чтобы уступить место чему-то более истинному и
божественному. Поэтому, когда Мать накладыва-ла на вас свою силу
или когда вы сами тянули эту силу, эта формация в вас всегда
препятствовала правильной работе, навязывая свой способ делания
ее. Она начала свое строительство согласно идеям разума или
некоторому требо-ванию эго, пытаясь сделать собственное творение
"своим путем", собственной силой, собственной садахной,
собственной тапасьей. Никогда не было никакой настоящей сдачи,
какой-либо отдачи себя, свободно и просто, в руки Божест-венной
Матери. И все же это единственный способ достичь цели в супрамен-
тальной Йоге. Быть Йогином, Саньясином, Тапасьви не является
здесь це-лью. Целью является трансформация, и трансформация может
быть сдела-на лишь силой, бесконечно превосходящей вашу
собственную; ее можно сделать, лишь поистине уподобившись ребенку
в руках Божественной Матери.
*
Нет причины, по которой вы должны оставить надежду на успех в
йоге. Состояние депрессии, которое вы сейчас переживаете, -
временное явление, и оно временами одолевает даже самых сильных
садхаков или даже часто воз-вращается к ним. Единственное, что
требуется - это твердо держаться в пробужденной части существа,
отвергать все противоположные внушения и ждать, открывая себя,
насколько возможно, истинной Мощи, пока не минует кризис или
закончится изменение, стадией которого явилась эта депрессия.
Внушения, приходящие вашему разуму и говорящие вам, что вы не
пригодны для йоги и поэтому должны вернуться к обычной жизни -
это подстрека-тельство из враждебного источника. Идеи такого рода
должны всегда отвер-гаться как намерение низшей природы; даже
если они основаны на видимо-стях, кажущихся убедительными
невежественному уму, но они ложны, по-скольку преувеличивают
текущее движение и представляют его как решающую и определяющую
истину. В вас есть только одна истина, которой вы должны
постоянно придерживаться - это истина ваших божественных
возможно-стей и зов высшего Света к вашей природе. Если вы
постоянно придерживае-тесь этой истины или, даже будучи на момент
сбитыми со своей твердой по-зиции, постоянно возвращаетесь к ней,
это в конце концов оправдает себя не-смотря на все трудности,
препятствия и заминки. Все, что сопротивляется, исчезнет со
временем по мере постепенного развертывания вашей духовной
природы.
То, что требуется, это обращение и сдача витальной части. Она
должна научиться требовать только высочайшей истины и
отказываться от на-стояния на удовлетворении своих низших
импульсов и желаний. Именно эта верность витального существа
приносит полное удовлетворение и радость всей природы в духовной
жизни. Когда это есть, будет невозможно даже думать о том, чтобы
вернуться к обычному существованию. Тем временем менталь-ная воля
и психическое стремление должны служить вам поддержкой; если вы
настаиваете, витал, в конце концов, уступит, будет обращен и
сдастся.
Закрепите в своем разуме и сердце решение жить для Божественной
Ис-тины и только для нее; отвергайте все, что противоположно ей и
не совмес-тимо с ней и отворачивайтесь от низших желаний;
стремитесь открыть се-бя Божественной Силе и ничему другому.
Делайте это со всей искренностью, и присутственная и живая
помощь, нужная вам, не подведет вас.
*
Вы заняли верную позицию. Именно это чувство и позиция помогают
вам так быстро справляться с атаками, которые иногда совершаются
на вас и выбрасывают вас из верного сознания. Как вы и говорите,
с такой точки зрения трудности становятся благоприятными
возможностями; встретив трудность в верном духе и покорив ее, вы
обнаруживаете, что какое-то пре-пятствие исчезло, и вы сделали
еще один шаг вперед. Сомнение, сопротивление в какой-либо части
существа ухудшает положение дел и усиливает трудности - вот
почему беспрекословное принятие, верное подчинение указаниям Гуру
считалось совершенно необходимым в древних индийских системах
йоги - это требовалось не для пользы Гуру, а для пользы самого
искателя.
*
Одно дело - видеть вещи, и совсем другое - позволять им входить в
вас. Надо заиметь переживание многих вещей, видеть их и наблюдать
их, вносить их в поле сознания и знать, чем они являются. Но нет
причины позволять им входить в вас и овладевать вами. Только
Божественному или тому, что исходит от Него, можно позволить
войти в себя.
Говорить, что любой свет хорош - это то же самое, что и говорить,
что любая вода хороша, или даже, что любая чистая или прозрачная
вода хо-роша: это может оказаться неверным. Надо увидеть природу
света или то, откуда он пришел, либо что в нем, прежде чем можно
будет сказать, что это истинный Свет. Существуют ложные огни и
обманчивый блеск, а также ог-ни, принадлежащие низшим диапазонам
существа. Поэтому надо быть начеку и уметь различать; истинное
различение должно придти с ростом психиче-ского чувства,
очищенного разума и переживания.
*
Крик, который вы слышали, был не в физическом сердце, а в эмоцио-
нальном центре. Разрушение стены означает разрушение этого
препятствия или, по крайней мере, некоторого препятствия там,
между вашим внутрен-ним и внешним существом. Большинство людей
живут в своей обычной внеш-ней невежественной личности, которая
не легко открывается Божественно-му; но в них есть внутреннее
существо, которое они не знают и которое легко открывается Истине
и Свету. Но есть стена, отделяющая их от внутреннего существа,
это стена неясности и несознания. Когда она разрушается, происхо-
дит освобождение; ощущения спокойствия, Ананды, радости, которые
вы имели сразу же после этого, были следствием этого
освобождения. Крик, кото-рый вы слышали, был криком витальной
части в вас, вызванным внезапно-стью разрушения стены и
открытием.
*
Сознание обычно заключено в теле, централизовано в мозге, сердце
и пу-почных центрах (это ментальное, эмоциональное, чувственное
сознание); ко-гда вы чувствуете, что сознание или нечто из него
поднимается и занимает позицию над головой, это означает
освобождение заключенного сознания из телесной формулы. Именно
ментальное сознание в вас идет туда вверх, при-ходит в
соприкосновение с чем-то более высоким, чем обычный разум, и
отту-да накладывает более высокую волю на остальную часть с целью
трансфор-мации. Дрожь и жар вызываются сопротивлением,
отсутствием привычки в теле и в витале к этому требованию и к
этому освобождению. Когда менталь-ное сознание может постоянно
или по воле занимать эту позицию над голо-вой, тогда первое
освобождение становится законченным (сидхи). Оттуда ментальное
существо может свободно открываться высшим планам или кос-
мическому существованию и его силе и может также с большей
свободой и си-лой воздействовать на низшую природу.
*
Метод Божественной Манифестации - действовать через спокойствие и
гармонию, а не через катастрофический переворот. Последнее - это
знак борьбы, обычно конфликтующих витальных сил, и, в любом
случае, борьбы на низшем плане.
Вы слишком много думаете о враждебных силах. Такое занятие
вызыва-ет много ненужной борьбы. Закрепите свой разум на
позитивной стороне. Откройтесь силе Матери, концентрируйтесь на
ее защите, зовите свет, по-кой, мир и чистоту и рост в
божественное сознание и знание.
Идея испытания также не является здравой идеей, и ее не следует
про-двигать слишком далеко. Испытания проводятся не Божественным,
а сила-ми низших планов - ментальными, витальными, физическими -
и допуска-ется Божественным только из-за того, что они составляют
часть обучения души и помогают ей узнать себя, свои силы и
ограничения, которые она должна преодолеть. Мать не испытывает
вас в каждое мгновение, а скорее помогает вам в каждое мгновение
подняться над необходимостью испытаний и трудностей,
принадлежащих низшему сознанию. Всегда осознавать эту по-мощь
будет вашей лучшей гарантией против любых атак будь то враждебных
сил или вашей собственной низшей природы.
*
Враждебные силы несут определенную само-избранную функцию: прове-
рить состояние индивида, работы, самой земли и их готовность к
духовному нисхождению и изменению. Они присутствуют на каждом
шагу путешествия, яростно атакуя, критикуя, внушая, навязывая
уныние или побуждая к про-тесту, поднимая неверие, нагромождая
трудности. Несомненно, они очень преувеличивают права, данные им
их функцией, раздувая из мухи слона. Ма-ленький пустяковый ложный
шаг или ошибка - и они встают на пути и пытают выстроить
Гималайское препятствие. Но издревле это противодей-ствие
рассматривалось не как просто тест или испытание, а как
побуждение искать большую силу, более совершенное само-знание,
более интенсивную чис-тоту и силу стремления, веры, которую ничто
не может сокрушить, более мощное нисхождение Божественной
Милости.
*
Сила не нисходит с целью поднять низшие силы, но из-за условий, в
ко-торых она сейчас должна работать, возникает этот подъем низших
сил как реакция на работу Силы. Требуется установления
спокойствия и широкого сознания в базисе всей Природы, чтобы
проявление низшей природы происхо-дило бы не как атака или
борьба, а как если бы там был Мастер сил, видящий дефекты
сегодняшней машинерии и делающий шаг за шагом то, что необходи-
мо, чтобы исправить и изменить ее.
*
Это силы Неведения сначала обложили вас снаружи, а затем провели
массированную атаку, чтобы одолеть и захватить вас. Всякий раз
после того, как отбивается такая атака, происходит прояснение в
существе, отвоевыва-ется новое поле для Матери в разуме, витале,
физическом или в примыкаю-щих частях природы. На то, что
увеличивается место в витале, занимаемое Матерью, указывает тот
факт, что сейчас вы оказываете более сильное со-противление этим
осадам, которые раньше всецело одолевали вас.
Быть способным в такие времена призывать присутствие или силу Ма-
тери - самый лучший способ встречать трудности.
Вы разговариваете именно с Матерью, которая всегда с вами и в
вас. Единственно, надо правильно слушать, так чтобы никакой
другой голос не подделался бы под ее голос или встал бы между
вами и ней.
*
Ваш разум и психическое существо сконцентрированы на духовной
цели и открыты Божественному - вот почему Влияние спускается в
голову и дохо-дит только до сердца. Но витальное существо,
витальная природа и физиче-ское сознание находятся под влиянием
низшей природы. Эта борьба, вероятно, будет продолжаться до тех
пор, пока витальное и физическое существо не сда-дутся или сами
не начнут стремиться к высшей жизни.
Сдайте все, отвергните все прочие желания и интересы, призовите
Бо-жественную Шакти открыть витальную природу и спустить покой,
мир, свет, Ананду во все центры. Стремитесь, с верой и терпением
ждите резуль-тата. Все зависит от полной искренности и
интегрального посвящения и стремления.
Мир будет беспокоить вас до тех пор, пока какая-либо ваша часть
при-надлежит этому миру. Вы сможете стать свободным лишь в том
случае, если будете полностью принадлежать Божественному.
*
Тот, кто не имеет отваги терпеливо и непоколебимо встречать жизнь
и ее трудности, никогда не сможет пройти через еще большие
трудности садха-ны. Самый первый урок этой йоги - встречать жизнь
и ее испытания со спокойным разумом, непоколебимой отвагой и
полным доверием Божествен-ной Шакти.
*
Самоубийство - нелепое решение; он совершенно не прав, думая, что
это принесет ему мир и покой. Он только перенесет с собой свои
трудности в более жалкие условия потустороннего существования, а
затем вернется с этими же трудностями к следующей жизни на земле.
Единственное средство - изба-виться от этих болезненных идей и
встретить жизнь с ясной волей к некой определенной работе,
которая должна быть сделана как цель жизни, и со спо-койной и
действенной отвагой.
*
Садхана должна делаться в теле, душа без тела не может делать ее.
Ко-гда тело спадает, душа идет странствовать в иные миры - и, в
конечном счете, возвращается к другой жизни и другому телу. И в
новой жизни, она сно-ва встречается со всеми трудностями, которые
она не решила раньше. Так какой же толк от того, что вы оставите
тело?
Более того, если кто-либо своевольно покидает тело, он много
страдает в иных мирах, а когда он снова рождается, то рождается в
еще худших, а не лучших условиях.
Единственно благоразумное дело - это встречать все трудности в
этой жизни и в этом теле и покорять их.
*
Цели йоги всегда трудно достичь, а цели этой йоги - еще труднее,
чем цели какой-либо другой; эта йога - только для тех, кто имеет
зов, способ-ность, готовность встретить все и любой риск, даже
риск неудачи, а также кто имеет волю к продвижению к полному
устранению эго, к полному отсут-ствию желаний и к сдаче.
*
Не позволяйте ничему и никому вставать между вами и силой Матери.
Ваш успех будет зависеть именно от допущения и сохранения этой
силы, а также от отклика на истинное вдохновение, а не от идей,
которые может формировать ваш разум. Провалятся даже те идеи и
планы, которые кажут-ся полезными, если за ними нет истинного
духа и истинной силы и влияния.
*
Вероятно, трудность пришла из-за недоверия и неподчинения. Ведь
недо-верие и неподчинение подобны лжи (они сами по себе являются
ложью, осно-ванной на ложных идеях и ложных импульсах), они
вмешиваются в действие Силы, препятствуют тому, чтобы она
чувствовалась или полностью работа-ла, а также они ослабляют силу
Защиты.
Вы должны занимать правильную позицию не только в своей внутрен-
ней концентрации, но и в своих внешних действиях и движениях.
Если вы сде-лаете это и поставите все под руководство Матери,
тогда вы обнаружите, что трудности начали уменьшаться или гораздо
легче преодолеваются, и все стало спокойно налаживаться.
В своей работе и действиях вы должны делать то же самое, что и в
сво-ей концентрации. Открывайтесь Матери, ставьте свои действия
под ее руко-водство, призывайте мир и покой, поддерживающую Силу,
защиту и, чтобы они могли работать, отвергайте все неправильные
влияния, которые могут встать на их пути из-за неправильных,
небрежных или несознательных дви-жений.
Следуйте этому принципу, и все ваше существо станет единым, будет
под одним правлением, в мире и защищающей Силе и Свете.
*
Когда я говорил о преданности свету души и божественному Зову, я
не имел в виду что-либо в вашем прошлом или какое-либо упущение с
вашей сто-роны. Я просто утверждал эту крайнюю необходимость при
всех кризисах и атаках, - отказываться прислушиваться к любым
внушениям, импульсам, соблазнам и противопоставлять им всем зов
Истины, императивное следова-ние за маяком Света. При всех
сомнениях и депрессиях говорите: "Я принад-лежу Божественному, я
не могу потерпеть неудачу"; всем внушениям нечис-тоты и
непригодности отвечайте: "Я ребенок Бессмертия, избранный Боже-
ственным; мне надо только быть искренним к себе и к Нему - и
победа обес-печена; даже если я упаду, я поднимусь снова"; всем
импульсам отойти и слу-жить некоему меньшему идеалу отвечайте:
"Это самое великое, только Ис-тина может удовлетворить мою душу;
я пройду через все испытания и невзго-ды к самому концу
божественного путешествия". Вот что я подразумевал под
преданностью Свету и Зову.
IV
ЖЕЛАНИЕ-ПИЩА-СЕКС
Все обычные витальные движения чужды истинному существу и прихо-
дят снаружи; они не принадлежат душе и не возникают в ней, а
являются волнами общей Природы, Пракрити.
Желание приходит снаружи, входит в подсознательный витал и подни-
мается к поверхности. Мы начинаем осознавать желания только
тогда, ко-гда они поднимаются к поверхности, и разум начинает
осознавать их. Жела-ния кажутся нам нашим собственными из-за
того, что мы чувствуем только то, как они поднимаются из витала в
разум и не ведаем о том, что они при-шли снаружи. То, что
принадлежит виталу, витальному существу, что за-ставляет его
отвечать - это не само желание, а привычка отвечать на вол-ны или
потоки внушения, приходящие из вселенской Пракрити.
*
Отвержение желания - это, по существу, отвержение элемента при-
страстия, вывод его из самого сознания как чуждого элемента, не
принадле-жащего истинному я и внутренней природе. Но отказ
потакать внушениям желания также является частью отвержения;
воздержание от внушенного действия, если это не правильное
действие, должно быть включено в йогиче-скую дисциплину. Только
когда это воздержание происходит неправильным об-разом, - с
помощью ментального аскетического принципа или тяжелого мо-
рального правила, - его можно назвать подавлением. Разница между
подав-лением и сущностным внутренним отвержением - это разница
между мен-тальным или моральным контролем и духовным очищением.
Когда живешь в истинном сознании, тогда чувствуешь желания вне
себя, чувствуешь их входящими снаружи, из вселенской низшей
Пракрити, в разум и в витальные части. В обычных человеческих
условиях это не чувствуется; лю-ди начинают осознавать желание
только тогда, когда оно уже здесь, когда оно вошло внутрь и нашло
пристанище или привычное убежище, и поэтому они думают, что
желание - их собственное и составляет часть их самих. По-этому
первое условие избавления от желания состоит в том, чтобы начать
осознавать истинное сознание; ведь тогда становится гораздо легче
отверг-нуть желание, чем когда вы должны бороться с ним, как если
бы оно состав-ляло вашу часть как вас самих, которую надо
выбросить из существа. Легче выбросить придаток, чем изгнать то,
что чувствуется как частица собст-венной субстанции.
Когда психическое существо находится на переднем плане, тогда
тоже легче избавиться от желания; ведь психическое существо само
по себе не имеет желания, оно имеет только стремление и поиск и
любовь к Божественному и ко всем вещам, которые являются
Божественным или тянутся к нему. По-стоянный выход вперед
психического существа сам по себе стремится к выяв-лению
истинного сознания и почти автоматически выправляет движения
природы.
*
Требование и желание - это только два различных аспекта одной и
той же вещи - чтобы было желание, чувство совсем не обязательно
должно быть возбужденным или беспокойным; желание может быть,
напротив, спокойно закрепленным и постоянным или постоянно
возвращающимся. Требование или желание приходит из ментала или
витала, а психическая или духовная потребность - это совсем
другая вещь. Психическое не требует и не желает - оно стремится;
оно не требует условий для своей сдачи и не отходит, когда его
стремление сразу же не удовлетворяется - ведь психическое имеет
полное доверие к Божественному или Гуру и может ждать верного
времени или часа Божественной Милости. Психическое обладает
собственной силой, но оно ока-зывает свое давление не на
Божественное, а на природу, указывая своим све-том на все
дефекты, которые стоят на пути к реализации, просеивая все то,
что смешано, невежественно или несовершенно в переживании или в
движени-ях йоги; психическое никогда не удовлетворено собой или
природой, пока оно сделает ее совершенно открытой Божественному,
свободной от всех форм эго, сдавшейся, простой и верной в позиции
и во всех движениях. Вот что должно быть полностью установлено в
природе, витале и физическом сознании, пре-жде чем станет
возможной супраментализация всей природы. Иначе все, что вы
обретаете, - это более или менее сверкающие, полу-освещенные,
полу-затемненные озарения и переживания на ментальном, витальном
и физиче-ском планах, вдохновение либо из некоторого большего
разума или большего ви-тала или, в лучшем случае, из ментальных
диапазонов над человеком, которые находятся между интеллектом и
надразумом. Эти озарения и переживания могут быть очень
стимулирующими и удовлетворяющими вплоть до некото-рой точки и
хороши для тех, кто хочет духовной реализации на этих планах; но
супраментальная реализация - это нечто гораздо более трудное и
точное в своих условиях и самое трудное из всего, что нужно
спустить на физический уровень.
*
Требуется долгое время, чтобы полностью избавиться от желания. Но
если вы сможете сразу же вывести его из природы и осознать его
как силу, приходящую снаружи и запускающую свои когти в витальное
и физическое, то-гда будет легче избавиться от этого вторженца.
Вы слишком привыкли ощу-щать желание как часть себя или как
нечто, внедренное в вас - из-за этого вам труднее иметь дело с
его движениями и стряхнуть его старый контроль над вами. Вам не
следует полагаться ни на что иное, сколь бы полезным оно ни
казалось, а только, преимущественно, главным образом и
существенно на Силу Матери. Солнце и Свет могут помочь и помогут,
если это истинный Свет и истинное Солнце, но они не могут занять
место Силы Матери.
*
Потребности садхака должны быть по возможности самыми малыми,
ведь очень мало вещей являются настоящими потребностями жизни.
Все ос-тальное - либо просто полезные приспособления, либо вещи,
украшающие жизнь, либо предметы роскоши. Этими вещами йогин имеет
право обладать или наслаждаться ими только при одном из двух
условий:
(1) Если он использует их в ходе садханы единственно с целью
трениро-ваться в обладании без привязанности или желания и
учиться использовать их верным образом, в гармонии с Божественной
Волей, с надлежащим обраще-нием, верной организацией, компоновкой
и мерой, либо
(2) если он уже достиг истинной свободы от желания и
привязанности, и ни в малейшей степени не движим или затрагиваем
каким-либо образом ут-ратой, воздержанием или лишением этих
вещей. Если в нем есть какая-либо жадность, желание, требование,
притязание к обладанию или наслаждению, есть какое-либо
беспокойство, печаль, гнев или досада, когда он лишается этих
вещей, тогда он не свободен в душе, и его использование вещей
противоположно духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не
будет пригоден к обладанию этими вещами, если он не научился
использовать вещи не для себя, а для Бо-жественной Воли, как
инструмент, с верным знанием и действием при ис-пользовании, для
надлежащего оборудования жизни, проживаемой не для себя, а для
Божественного и в Божественном.
*
Аскетизм ради аскезы не является идеалом йоги, но само-контроль в
витале и правильный порядок на материальном уровне составляют
очень важную часть этого идеала - и аскетическая дисциплина даже
лучше для нашей цели, чем распущенное отсутствие настоящего
контроля. Мастерство над материалом не означает щедрого его
разбрасывания или порчу его так бы-стро, как он приходит, или еще
быстрее. Мастерство подразумевает правиль-ное и тщательное
использование вещей, а также само-контроль в их употреб-лении.
*
Если вы хотите делать йогу, вы должны занять йогическую позицию
во всех делах - малых и больших. Это позиция не силового
подавления, а откреп-ленности и ровности по отношению к объектам
желания. Силовое подавление (сюда относится и лечебное голодание)
ничуть не лучше свободного попусти-тельства; в обоих случаях
желание остается; если в одном случае желание подпитывается
попустительством, то в другом оно остается скрытым и даже
усиленным подавлением. И только когда отходишь назад, отделяешь
себя от низшего витала, отказываешься считать своими его желания
и требова-ния, а также культивируешь полную ровность и
самообладание по отношению к ним, только тогда сам низший витал
начинает постепенно очищаться и сам становится спокойным и
ровным. На каждую приходящую волну жела-ния надо смотреть так же
спокойно и с такой же неподвижной открепленно-стью, как если бы
вы смотрели на что-то происходящее вне вас; ей надо по-зволить
пройти, отвергнуть ее от сознания и прочно поставить на ее место
истинное движение, истинное сознание.
*
Именно привязанность к пище, алчность и тяга к ней, делающая ее
чрезмерно важной вещью в жизни, противоречит духу йоги. Нет
ничего плохо-го в том, чтобы осознавать, что что-то приятно на
вкус; только не нужно иметь ни желания, ни тяги к ней, ни
ликования по поводу приобретения пи-щи, ни неудовольствия или
сожаления, если ее не досталось. Надо быть спо-койным и ровным,
не возмущаться или не удовлетворятся, когда пища не вкусная или
не в изобилии - надо есть ровно столько, сколько нужно, не
меньше, не больше. Не должно быть ни тяги к пищи, ни отвращения.
Всегда думать о пище и беспокоить этим разум - совершенно
неверный путь избавления от желания пищи. Поставьте элемент
питания на верное место в жизни, в маленький уголок, и
концентрируйтесь не на нем, а на дру-гих вещах.
*
Не занимайте свой разум мыслями о еде. Принимайте пищу в нужных
количествах (не слишком много, не слишком мало), без жадности или
отвра-щения, как средство, даваемое вам Матерью для поддержки
тела, в правиль-ном духе, поднося ее Божественному в вас; тогда
пища не будет порождать тамас.
*
Подавление вкуса, расы вовсе не является частью этой йоги. То, от
чего надо отделаться, это витальное желание и привязанность,
жадность к еде, ликование по поводу получения той пищи, которая
вам нравится, сожаление и недовольство, когда у вас ее нет,
придание пищи чрезмерного значения. Тестом здесь, как и в других
делах, является ровность.
*
Идея отказа от пищи - ложное побуждение. Вы можете принимать
очень малое количество пищи, но не можете обходиться без пищи
вовсе, за ис-ключением относительного короткого времени. Помните
то, что говорит Гита: "Йога не для того, кто ест в избытке, но и
не для того, кто вообще воз-держивается от пищи." Витальная
энергия - это одно, ее можно черпать в больших количествах без
пищи, и часто она нарастает с голоданием; но физи-ческая
субстанция, без которой жизнь теряет свою опору - это совсем
другое дело.
*
Не пренебрегайте этим поворотом природы (желание пищи), но и не
на-пирайте на него; тело - это инструмент садханы, который должен
поддер-живаться в должном порядке. Не должно быть прикрепленности
к телу, но и не должно быть презрения или пренебрежения
материальной частью нашей природы.
Цель этой йоги - не только единение с высшим сознанием, но и
транс-формация (его силой) низшей природы, включая физическую.
Совсем не обязательно иметь желание или сильную тягу к пище,
чтобы питаться. Йогин ест не из-за желания, а чтобы поддерживать
тело.
*
Это действительно так, что путем голодания, если разум и нервы
проч-ные, либо сила воли динамическая, можно на время войти в
состояние внут-ренней энергии и восприимчивости, что заманчиво
для разума, и при этом обычные реакции голода, слабости,
возмущения кишечника и т.п. могут быть полностью устранены. Но
тело страдает из-за этого сокращения, и в витале может легко
развиться нездоровое перенапряженное состояние из-за внезапно-го
притока большего количества витальной энергии, чем нервная
система может усвоить или скоординировать. Нервным людям следует
избегать иску-шения поститься; для них пост часто сопровождается
галлюцинациями или потерей баланса, либо ведет к ним. Особенно
если есть мотив голодания в знак протеста, либо если в голодание
примешан и этот элемент, тогда оно стано-вится опасным, ведь оно
превращается в потакание витальному движению, что легко может
стать привычкой, пагубной для садханы. Даже если нет всех этих
реакций, все же в голодании не много пользы, поскольку высшая
энергия и восприимчивость должны приходить не благодаря
искусственным или физи-ческим средствам, а благодаря
интенсивности сознания и сильной воли к сад-хане.
*
Трансформация, к которой мы стремимся, слишком широка и ком-
плексна, чтобы придти сразу же; она должна проходить по стадиям.
Физиче-ская перемена - последняя из этих стадий, и она сама по
себе является по-степенным процессом.
Внутренняя трансформация не может быть вызвана физическими
средствами будь-то позитивного или негативного характера.
Наоборот, сама физическая перемена может быть вызвана только
нисхождением супрамен-тального сознания в клетки тела. До этих
пор, по крайней мере, тело и под-держивающие его энергии должны
поддерживаться отчасти и обычными средствами - питанием, сном и
т.п. Пища должна приниматься в правиль-ном духе, с правильным
сознанием; сон должен постепенно трансформиро-ваться в йогический
отдых. Необдуманная и избыточная физическая стро-гость, Тапасья,
может поставить под угрозу ход садханы, внося возмущение и
аномалию сил в различные части системы. В ментальную и витальные
час-ти может влиться большая энергия, но нервы и тело могут из-за
этого пере-напрячься и утратить силу поддерживать игру этих
высших энергий. Вот по-чему крайняя физическая строгость не
включается здесь как существенная часть садханы.
Нет никакого вреда в том, чтобы время от времени голодать день
или два или доводить рацион до самого минимума; но не
рекомендуется полное воз-держание на длительный период.
*
Садхак должен полностью отвернуться от вторжения витального и фи-
зического через сексуальный импульс, ведь, если он не покорит
сексуальный импульс, тогда в его теле не сможет установиться
божественное сознание и божественная Ананда.
*
Верно, что не достаточно простого подавления или удержания
желания, и на самом деле это не эффективно, но из этого не
следует, что желанию надо потакать; это означает, что желание
должно не просто подавляться, а изго-няться из природы. Вместо
желания должно быть целенаправленное стрем-ление к Божественному.
Что касается любви, то она должна быть обращена единственно к Бо-
жественному. То, что люди называют любовью, это витальный
взаимообмен для взаимного удовлетворения желания, витальный
импульс или физическое удовольствие. Такого взаимообмена не
должно быть между садхаками; ведь стремление к нему или потакание
этого рода импульсу только уводит в сторо-ну от садханы.
*
Весь принцип этой йоги заключается в том, чтобы отдавать себя
пол-ностью только Божественному и никому и ничему иному, и
привносить в себя благодаря единению с Божественной Силой Матери
весь трансцендентный свет, силу, широту, мир и покой, чистоту,
сознание истины и Ананду супра-ментального Божественного. Поэтому
в этой йоге не может быть места для витальных связей или
взаимообменов с другими; любая такая связь или взаи-мообмен сразу
же привязывает душу к низшему сознанию и к низшей природе,
препятствует истинному и полному единению с Божественным и мешает
как восхождению к супраментальному сознанию Истины, так и
нисхождению супраментальной Шакти Ишвары. Еще хуже, если этот
взаимообмен примет форму сексуальной связи или сексуального
наслаждения, даже если удерживать его от какого-либо внешнего
действия; поэтому это абсолютно запрещено в садхане. Не говоря уж
о том, что какой-либо физический акт этого рода не позволителен,
но исключается и любая более тонкая форма. Только после еди-нения
с супраментальным Божественным можем мы найти свои истинные
духовные связи с другими в Божественном; в том высоком единстве
не может иметь места грубое низшее витальное движение этого рода.
Господствовать над сексуальным импульсом - это стать таким госпо-
дином над сексуальным центром, чтобы сексуальная энергия тянулась
вверх, а не выбрасывалась наружу и не растрачивалась бы впустую;
это возможно, потому что сила семени может быть обращена в
первичную физическую энер-гию, поддерживающую все другие, ретас
может быть превращен в оджас. Но не может быть большей ошибки,
чем принимать примесь сексуального жела-ния и некое тонкое
удовлетворение его и смотреть на это как на часть садха-ны. Это
самый быстрый способ направиться прямо к духовному падению и
ввести в атмосферу силы, которые будут блокировать
супраментальное нис-хождение, вызывая вместо этого нисхождение
враждебных витальных сил, сеющих возмущение и бедствия. Это
отклонение должно быть совершенно от-брошено, попытайся оно
появиться, и изгнано из сознания, если Истине суж-дено
спуститься, а работе - быть сделанной.
Также будет ошибкой считать, что хотя физическое сексуальное
дейст-вие оставлено, но все же некоторое внутреннее
воспроизводство его является частью трансформации сексуального
центра. Действие животной сексуальной энергии в Природе является
приспособлением для особой цели в хозяйстве ма-териального
творения в Неведении. Но витальное возбуждение, сопровождаю-щее
его, создает самую благоприятную возможность и вибрацию в
атмосфере для вторжения тех самых витальных сил и существ, все
дело которых состо-ит в препятствовании нисхождению
супраментального Света. Удовольствие, привязанное к нему,
является деградацией, а не истинной формой божествен-ной Ананды.
Настоящая божественная Ананда в физическом имеет другое качество,
движение и субстанцию; само-существующая в своей сущности, ее
манифестация зависит только от внутреннего единства с
Божественным. Вы говорили о Божественной Любви, но Божественная
Любовь, когда она ка-сается физического, не пробуждает грубых
витальных наклонностей; потака-ние им только оттолкнет
Божественную Любовь и заставит ее снова отойти на высоты, с
которых ее уже довольно трудно притянуть вниз в грубость ма-
териального творения, которое только она может трансформировать.
Ищи-те Божественной Любви через единственные ворота, через
которые она согла-сится войти - через ворота психического
существа, и отбрасывайте низшую витальную ошибку.
Трансформация сексуального центра и его энергии необходима для
физи-ческой сидхи; ведь это поддержка в теле всех ментальных,
витальных и физи-ческих сил природы. Она должна быть превращена в
массу и движение сокро-венного Света, созидательной Мощи, чистой
божественной Ананды. Только привнесение супраментального Света,
Мощи и Блаженства в этот центр может изменить его. Что же
касается последующей работы, то именно суп-раментальная Истина и
созидательное видение и воля Божественного Мас-тера определяет
ее. Но это будет работа сознательной Истины, не Тьмы и Неведения,
которому принадлежит сексуальное желание и наслаждение; это будет
мощь сохранения и свободного излучения жизненных сил без желания,
а не их выброс и пустая трата. Избегайте того представления, что
супрамен-тальная жизнь будет только возвышенным удовлетворением
желаний витала и тела; ничто не может быть большим препятствием
Истине в ее нисхож-дении, чем эта надежда на славный расцвет
животного в человеческой приро-де. Разум хочет, чтобы
супраментальное состояние подтвердило его собствен-ные
взлелеянные идеи и предубеждения; витал хочет, чтобы оно было
про-славлением его собственных желаний; физическое хочет, чтобы
оно было бо-гатым продлением его собственного комфорта,
удовольствий и привычек. Если бы это было так, тогда
супраментальное состояние было бы только разду-тым и
преувеличенным возвышением животной и человеческой природы, не
переходом из человеческого в Божественное.
Опасно думать о сдаче "всех барьеров различения и защиты против
того, что пытается низойти" на вас. Вы подумали, что это будет
значить, если спустится нечто, не находящееся в согласии с
божественной Истиной, воз-можно, даже враждебное? Враждебная Сила
и не попросит лучшего условия для установления контроля над
искателем. Только силу Матери и божествен-ную Истину следует
допускать без барьеров. И даже тогда надо сохранять силу
различения, чтобы обнаружить любую ложь, которая приходит,
маскируясь под силу Матери и божественную Истину, а также
сохранять силу отверже-ния, которая отбросит любую примесь.
Сохраняйте веру в свою духовную судьбу, отходите от ошибки и
больше открывайте психическое существо прямому водительству света
и силы Мате-ри. Если центральная воля искренняя, тогда каждое
распознание ошибки мо-жет стать ступенькой к более истинному
движению и более высокому прогрес-су.
*
В своем предыдущем письме я очень кратко обрисовал свою позицию
по отношению к сексуальному импульсу и йоге. Могу только
добавить, что мое заключение основывается не на каком-либо
ментальном мнении или на пред-взятой моральной идее, а на
доказательных фактах, на наблюдении и опыте. Я не отрицаю, что
пока вы допускаете какое-то разделение между внутрен-ним
переживанием и внешним сознанием, когда внешнее сознание
чувствуется как низшая активность, контролируемая, но не
трансформированная, тогда вполне можно иметь духовные переживания
и делать прогресс без какого-либо полного прекращения сексуальной
активности. Разум отделяет себя от внеш-него витала (жизненных
частей) и физического сознания и живет собствен-ной внутренней
жизнью. Но лишь немногие могут действительно делать это с какой-
либо полнотой, и как только их переживание начинает распростра-
няться на план жизни и на физический план, с сексом уже нельзя
обращаться подобным образом. В любой момент он может стать
возмущающей, рас-страивающей и деформирующей силой. Я видел, что
наряду с эго (гордыня, тщеславие, амбиция) и раджасическими
алчностями и желаниями, секс явля-ется одной из главных причин
духовных падений, происходивших в садхане. Проваливаются и
попытки иметь с ним дело путем открепленности, но без полного
исключения; попытка возвысить и облагородить его, предпочитаемая
многими современными мистиками в Европе, является самым
опрометчи-вым и опасным экспериментом. Ведь самое большое
опустошение происходит при смешивании секса с духовностью. Даже
попытка возвысить его, обращая его к Божественному, как в madhura
bhava Вайшнавы, несет в себе серьезную опасность. В любом случае,
в этой йоге, которая ищет не только сущностного переживания
Божественного, но и трансформации всего существа и природы,
совершенно необходимо нацелиться на полное господство над
сексуальной си-лой; иначе витальное сознание остается мутной
смесью, и эта мутность пятнает чистоту одухотворенного разума и
серьезно препятствует обраще-нию вверх сил тела. Эта йога требует
полного подъема всего низшего или обычного сознания, чтобы оно
соединилось с духовным сознанием над ним, а также требует полного
нисхождения духовного (в конечном счете, супрамен-тального)
сознания в разум, жизнь и тело, чтобы трансформировать их. Полное
|
