Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

 Сергей СТЕПАНОВ
ЛЕКЦИИ НА ТЕМУ "ФИЛОСОФИЯ КАСТАНЕДЫ"
(1990 г.)


ЛЕКЦИЯ 1

Кастанеда является современным американским философом
латиноамериканского происхождения, живущим до сих пор и до сих пор
издающим свои произведения, которые имеют многообразное содержание и
пользуются очень большой известностью на западе. У нас они еще не
переведены, во всяком случае не напечатаны официальным образом. По
образованию Кастанеда антрополог и еще в студенческую пору он начал ездить
в мексику, изучать обычаи и нравы местных индейцев. Там он сталкнулся с
интересной традицией, выразителем которой являлся, так называемый дон
Хуан, индеец племени "яки". Эта традиция уходит в глубь веков и по
длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными
традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими. Видимо, Кастанеда
творчески переработал то учение, которое он услышал от дона Хуана: не
исключено, что сам дон Хуан если не вымышленный, то некий собирательный
персонаж.
Наряду с теми качествами, которые могли быть присущи реальному дону
Хуану, Кастанеда, я думаю, привнес туда ряд дополнительных качеств. Дело в
том, что тот "путь знания", который излагается у Кастанеды, имеет
религиозный характер, и вместе с тем делается попытка включить в этот
"путь знания" некоторые достижения современной науки и философии, особенно
западной классической философии, т. е. дон Хуан, по описанию не получивший
официального образования, оперирует понятиями, которые возникли в Европе
лишь в XVIII, XIX веках.
Более всего "путь знания", по которому идут воины, напомнает традиции
"бхагаватигиты" и даосизма, но при этом, я бы сказал, изложение идет
далеко вперед. Кастанеда вводит в свои произведения, так называемых
"древних видящих", которым противопоставляются "новые видящие", и к
которым принадлежит как сам дон Хуан и члены его партии, так и члены
остальных направлений. Древние видящие сопоставимы, в целом, с древними
религиозными традициями: тибетскими и индийскими, а также рядом других.
Критика, которой подвергаются "древние видящие" со стороны дона
Хуана, имеет целью выявить те недостатки, которые были в прежних
религиозных системах и построить новую систему, которая описывает весь
мир, но ни в чем не противоречит существующим представлениям.
"Путь знания" в изложении Кастанеды не является строго фиксированной
ситемой, которая говорит: "вот это хорошо, а это плохо", - там нет жесткой
системы суждений. Я бы сказал, что это научный подход к религии; научный
подход, имеющий предметом весь мир в его целостности, которая отображается
в каждом конкретном человеке. В связи с этим существуют разные
направления, в так называемом "пути воина"; разные преемственности.
Существует ряд групп, которые Кастанеда называет партиями нагваля, каждая
группа порождает из себя одного или нескольких, так называемых, нагвалей,
или учителей, которые творчески перерабатывают предыдущее учение, излагая
его в новой схеме, внося туда какие-то новые понятия, поэтому можно
сказать, что "путь знания" является вечно живым и развивающимся учением.
Более того, все время происходит разделение групп по типу дерева:
одна группа порождет ряд других групп, и по словам дона Хуана, в одно
время было принято решение слабо взаимодействовать между собой этим
группам для выживаемости. Это решение, по словам дона Хуана, было принято
в период завоевания америки, когда магов истребляли сотнями и тысячами и
они ничего не могли этому противопоставить (тех магов, которые были
"древними видящими").
Поэтому, во-первых, каждая партия, во главе со своим нагвалем,
преобразует учение, вплоть до изменения слов, изменения акцентов, но
какая-то главная идея, которую мы попытаемся и сейчас и в дальнешем
выразить остается; можно сказать, даже, что весь курс изучения Кастанеды
имеет целью понять одну главную идею, или, другими словами, стать на точку
зрения "воина", поэтому "путь знания", или "путь воина", как он еще иначе
называется, есть движение к этой точке зрения или, как говорит Кастанеда,
к точке сборки, которая центрирует вокруг себя все воспринимаемое
многообразие мира. В зависимости от того, какова точка сборки, человек
воспринимает мир по-разному: и простейшие вещи, и тем более по-разному
расставляет акценты и строит систему ценностей. Поэтому разные партии
нагваля могут иметь разные мировоззрения; разное позитивное (положенное)
знание, хотя идея у них у всех общая. Мы будем изучать Кастанеду
основываясь, в первую очередь, на мировоззрении партии дона Хуана, но,
сохраняя традицию пути знания, мы будем стараться его как-то творчески
переосмыслить.
Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим
языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в
первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он,
другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь.
Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем
ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то
отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом
роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения
Кастанеды очень важна интерпретация например та, которую я буду давать и
которую мы вместе будем строить.
В отношении произведения Кастанеды мы будем придерживаться следующей
позиции: кто что-то прочитал - очень хорошо, но можно, по мере того, как
мы будем продвигаться дальше, заново это перечитывать. Если человек хоть
как-то зацепился за путь знания, то можно перечитывая заново и заново
какие-то тома Кастанеды, каждый раз находить в них какие-то новые моменты,
новые мысли.
На данный момент издано 8 томов Кастанеды: первые 2 тома имеют более
мистический и литературно-сказочный характер, там одним из методов,
применяемых для самосовершенствования, является использование психотропных
растений. Я бы сказал, что это довольно примитивные методы, и сам
Кастанеда, по мере своего движения, по "пути знания", отказался от них.
Начиная с четвертого тома эти методы не встречаются, и в дальнейшем им
дана, в общем-то, негативная оценка.
Наибольший интерес представляет собой 3, 4, 7, 8 тома. В 5, 6 томах
рассматриваются частные вопросы, которые для некоторых могут представлять
ведущий интерес, в частности, там рассматривается вопрос о сновидении.
Главным философским произведением, видимо, является 7-ой том, и некоторые
люди читают 7-й том месяцами подряд и каждый раз находят что-то новое,
потому, что поняв что-то одно, человек получает возможность увидеть что-то
новое, что-то другое.
Первое, что надлежит понять: это то, что мы являемся частями целого,
частями не механическими, отделенными от других частей и от целого
границей, а частями, имманентно тождественными целому. Сам мир,
представляет собой некий единый организм, и эту форму единства издавна
называли словом "бог".
Возможны два подхода к этому единству. Первый подход - сугубо
религиозный, который признает существование "отца нашего небесного",
присутствующего в каждой твари, и, особенно, в каждом человеке. Второй -
материалистический подход, говрит о взаимосвязанности и гармонии вселнной,
так, что движение каждой частицы влияет на состояние всего целого и,
наоборот, движение всего целого влияет на состояние каждой частицы. Мы,
придерживаясь Кастанеды, по крайней мере, сегодня, будем в большей степени
использовать религиозный подход.
Бог-отец является не только единством, но и личностью. Кастанеда
называет эту личность, держащую целостность всего мира - орлом, и каждый
может вкладывать в этот термин все, что ему кажется нужным. Каждый человек
имеет в себе образ бога, образ отца; он может заявить: "я в отце и отец во
мне", - но вместе с тем, каждый человек является механической частью этого
мира, кроме того, что он является органической частью. Следовательно в
человеке есть две основных позиции: это позиция единичности, отделяющая
себя от многообразия всего мира, и позиция всеобщности, включающая весь
мир в себя. "Путь знания" ведет к переходу от первой ко второй позиции.
Человеку дана некоторая свобода выбирать, на какой позиции он предпочитает
останавливаться, то ли он рассматривает себя как часть мира, часть социума
и погружается в определенные отношения с другими частями, то ли
поднимается над этими отношениями, смотрит на мир сверху, рассматривая как
других, так и себя как части самого себя. В связи с этим вопросом
возникает идея пути; идея перехода от единичной точки зрения к всеобщей
точке зрения. Это действительно путь, а не какой-то один скачок. Усилием
воли такой переход совершить невозможно, этот путь имеет определенную
последовательность, и только проходя по этой последовательности, по этому
пути, можно встать на всеобщую точку зрения.
С другой стороны, наш космос, или "мировой дух", как говорит гегель,
является саморазвивающимся организмом, который проходит движение от
простого к сложному; сначала возникла материя, потом растения, потом
животные, потом человек. Можно выделить, по крайней мере, эти четыре этапа
в развитии космоса, или мирового духа, или в развитии орла. На каждом
уровне развития орла имеется некоторое многообразие единичных вещей и так
называемый центр координации взаимодействия этих вещей, который вносит
гармонию и порядок в это взаимодействие. Этот центр координации более узко
и называется орлом. В некотором роде можно считать мировой дух состоящим
из 2-х плоскостей: плоскости сущности и плоскости реальности.
В сущность входят законы, обуславливающие и гармонизирующие
взаимодействие реальностей. В реальности входят отдельные единичные вещи,
которые являются некоторой совокупностью законов, об'единенных в одно
единичное целое. Форма их об'единения называется "кокон", иначе, скажем у
лейбница, это называется монадой. Законы, управляющие неживой материей,
имеют позитивный характер. Законы, которые управляют живой материей:
растениями, животными и, особенно, людьми, уже не могут иметь явно
выраженный позитивный характер: они более сложны, и одна из основных
проблем современной биологии заключается в том, что пытаются найти
биологические законы в позитивной форме, опирающиеся на математику.
Наиболее сложны законы, управляющие личностью. Легко предположить, что
такие законы сами должны быть личностью: эта личность и называется "орел"
или "отец".
Я сказал, что первой формой развития духа является материя, но на
самом деле материя сама по себе достаточно сложна, даже если взять ее
простейшую форму - пространство. Пространство по своей сути, хотя я
является простейшим из того, что мы наблюдаем через восприятие, но как
понятие, это достаточно сложная вещь: там есть некая рядоположенность
точек и некая форма их взаимодействия и др.
При более детальном анализе оказывается, что материя не является
первой формой, а до нее существовали еще формы развития духа. Другими
словами, до сотворения видимой вселенной существовал бог, имеющий три
момента, или же триединый бог. Подробнее мы будем говрить об этом на
следующих лекциях. Если принять сейчас на веру, что до сотворения материи
было еще три ступени развития, то вместе с материей, растениями, животными
и человеком получается семь ступеней.
Введем дополнительные обозначения. Первое состояние орла назовем
просто орлом, а все остальные его состояния назовем эманациями орла. Тогда
мы можем сказать, что орел сотворил 6 эманаций и человек является 6-й
эманацией орла. При этом каждая эманация включает в себя все предыдущие
эманации. Человек является также животным, также растением, также материей
и также первыми тремя ступенями развития духа. Об этих 6-ти ступенях
развития духа или проявления бога, говорят древние тексты, например
библия, которая в книге бытия на первой странице говорит, что бог создал
мир в 6 дней, причем в 6-й день был создан человек.
Интересно каким образом поисходит акт творения: бог создает нечто,
смотрит на это и говорит: "это хорошо", - после чего он творит новый
объект, смотрит на него, говорит: "это хорошо", - и т. д. Отсюда следует,
что бог заранее не знал всего того, что он творит. Он лишь предчувствовал,
таким образом, развитие духа имеет следующую схему: некое предположенное,
которое упрощенно можно понимать как чувство, полагает себя вовне в виде
каких-то об'ектов, которые являются коконами, и далее познает себя через
это свое "инобытие", возвращаясь в себя и познавая себя через свое другое.
Происходит рефлексия бога через природу или, если мы об'единим бога и
природу в одно целое, назвав это "мировым духом", то происходит
саморефлексия духа, которая и является побудительной причиной его
развития. Дух, который есть в самом начале, самое простейшее духовное
образование стремится познать себя как оно есть. С этой целью оно
об'ективирует себя в виде простейшего об'екта природы, в нем познает себя,
но тем самым, познав себя в своей форме, оно уже отличается от
изначального, оно уже не просто бог, а есть бог, который знает себя. Тем
самым его внутреннее содержание изменилось и возникает предчувствие более
глубокого знания себя. Бог опять об'ективирует себя в более сложном
об'екте и т.д. Во всяком случае этим об'ясняется причина творения.
Если мы предположим, что бог является всезнающим и всемогущим, то
тогда совершенно непонятно с какой целью он еще что-то творит. Можно,
конечно, назвать это игрой (лила) бога, но это, по-моему, только унижает
его достоинство.
Принципом развития мирового духа является борьба и единство
противоположностей.
Схематично этот принцип представлен на рисунке.

Рисунок 1:

О о
! !
!-----!
! ! !
О ! О
!
!---- . . .
!
О ! О
! ! !
!-----!
! !
О о

Но любая схема не отображает, конечно, всей глубины, однако кое-что
она может прояснить:
Предположим было первое изначальное состояние мирового духа. Далее
это состояние отвергает само себя и полагает некоторое второе состояние i
и вместе они выступают как некая первая противоположность, которая
называется первой эманацией.
Кружочки на рисунке называются состояниями духа. Каждый человек
включает в себя все эти состояния и может переходить в любое из них, если
он обладает искусством управления сознанием, либо по каким-то не зависящим
от него обстоятельствам.
Точки называются центрами координации. Человек, как шестая эманация
имеет следующую картинку: она состоит из "воли" шестой эманации; которая
включает в себя 32 состояния и называется человеческой душой или
левосторонним сознанием, и правостороннего сознания или "перцепции" шестой
эманации. Правостороннее сознание имеет тоже 32 состояния или ступеней
разума.

Рисунок 2:

!
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! ! ! ! ! !
! ! ! ! ! ! ! !
О о о о о о о о

Т.е. вводится такое обозначение: правостороннее сознание или разум и
левостороннее сознание или душа.
Разум в своем развитии должен пройти 32 ступени. Пройдя их, он
образует форму целостности разума с самим собой и только тогда об'единится
с душой, образуя целостность. Так как достичь этой целостности возможно
только путем движения по ступеням разума, то этот путь и называется "путь
знания".
Что такое разум? Это самосознание: способность человека познавать
самого себя и через себя целостность всего мира. В частности, религиозное
сознание также относится к области разума, и религиозное чувство, и
религиозная интуиция... В этом году мы будем заниматься изучение
левостороннего сознания: его 32-х состояний, законов, управляющих этими
состояниями.

Рисунок 3:

**********
**** ***
** **
* ********* *
* * * *
** **** * *
***** *** * *
***** * * *
** * * * *
О ! * * * *
** * * * *
***** * * *
***** *** * *
** **** * *
* * * *
* ********* *
** **
*** ***
***********

Схема 3: имеется начальная точка, которая порождает первую эманацию,
в которой первая половина круга называется "волей", а вторая "перцепцией".
Далее происходит возвращение к началу и порождение следующей эманации,
которая состоит из воли и 2-х состояний перцепции. Далее происходит
порождение следующей эманации, которая состоит из 4-х состояний перцепции
и т. д. Эта схема хороша тем, что начальная точка остается неизменной, эта
точка и называется "орел".
Когда человек рождается, у него имеется некоторая замкнутость,
целостность состояния души или, другими словами, гармония души, и
следующая эманация, которая не достигла своего завершения, эманация
разума. Если за время жизни человек успевает замкнуть эту эманацию, то
образуется дополнительный кокон (понятно, что замкнутые круги можно
интерпретировать как кокон).
Если челвеку удается построить внешний кокон, то имеется
предположение, что он достигает значительных результатов, а именно, он
проходит мимо орла, т. е. сохраняет личную жизнь, достигая так называемого
спасения. Если человек к моменту смерти не успел замкнуть внешний кокон,
то тогда смерть разбивает эти коконы, и существование человека
прекращается.
Рассмотрим схему в виде гармоник:

Рисунок 4:

.........
.....
.
.
..... .
.. .. .
. . .
10 . . .
... 11. ... .. ... .
1 . . . . ... . . .
. . ... . . ... . . ...
0 . .. . .. . .. . .. . .. . ..
.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.----......
.. . .. . .. . .. . .. . .. . ..
... . . ... . . ... . . .
... . . . . ... . .
.. ... . ... .. ... .
. . . . . .
. . . . . .
. .. .. . .. ..
. ..... . .....
. .
. .
..... .....
...............

Какой смысл этих гармоник? Это развивающиеся эманации.
Утверждается, что в начальном состоянии, которое называется орел, все
эманации были непроявлены. Это то состояние, в котором позитивно ничего
нет, но в себе оно содержит все. Далее в первом своем шаге орел проявляет
себя, эманирует в виде первого состояния, перцепции, первой эманации, это
состояние содержит в себе остальные эманации в форме в себе бытия.
Человеческая душа изначально подключена к гармонии всего мира, но
саморазвивающийся разум вносит дисгармонию в человека, потому что он не
гармонирует с душой. В связи с этим возникают два пути к гармонии. Первый
путь: отключить разум каким-то способом и полностью погрузиться в душу,
которая находится в гармонии со всем окружающим миром и пытаться услышать
внутри себя этот внутрений голос, эту внутреннюю гармонию мира. Второй
путь - это развитие разума, до тех пор пока на последней ступени не будет
включена в него душа. Тем самым будет достигнута новая форма гармонии,
более высокого уровня. В этом и заключается предназначение человека:
развить разум, познать мир, познать самого себя и познать дух. Можно
сказать так, что дух в человеке познает себя как познающего себя. Если до
этого дух познавал себя через об'ект, то исчерпав эту форму, он захотел
познать себя как познающего себя.
Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием
необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав
эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та
свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная
необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится
на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет, является в то же время
приказом орла, т. е. орел хочет того же самого. Пока человек не достиг
этой последней ступени, его желания расходятся с приказами орла и от этого
человек испытывает дискомфорт. Ступени воина являются одними из высших
ступеней развития разума, и человек, который вступает на путь воина, не
находится еще на этих ступенях, но он может временно входить в эти
состояния и тогда они называются "повышенным сознанием". Под каким-то
внешним воздействием, например, под воздействием нагваля воин виртуально
входит в состояние повышенного сознания, в котором ему становится все ясно
из того, что говорит ему нагваль, то, что нагвалю очевидно всегда, что
является его основным состоянием, то для ученика является очевидным только
временно. Ученик входит в состояние повышенного сознания и тогда то, что
говорит ему нагваль, является кристалльно понятным, вызывает некую радость
и воодушевление. После прекращения контакта с нагвалем этот человек
опускается в свое действительное состояние и тогда ясное понимание
пропадает, человек забывает то, что он слышал в состоянии повышенного
сознания. Он забывает как отдельные факты, которые не укладываются в его
мировоззрение на те "полочки", которые соответствуют данной ступени
развития разума и, более того, самое главное, что он забывает, - забывает
связи и структуры этого знания. Чтобы закрепить это знание, применяются
различные схемы.
Кастанеду, как персонаж мы будем называть карлосом. Карлос, беседуя с
доном Хуаном, находился в разных состояниях сознания - повышенном и
обычном. То, что велось в обычном состоянии, карлос запоминал, и это
согласовывалось с его миросозерцанием, то же, что говорилось в состоянии
повышенного сознания, карлосу было ясно только в момент повышенного
сознания, в обычном состоянии, в той или иной степени, он это забывал.
С точки зрения повышенного сознания идет изложение того как устроен
мир, дух, орел, и т. д. Это одна форма обучения. Вторая форма обучения -
это исходить из действительного состояния человека, из тех вопросов,
которые действительно стоят перед этим человеком, как наиболее важные
вопросы. Дело в том, что в каждом действительном состоянии разума имеется
свой основной вопрос и человек думает, что он ищет ответы на многие
вопросы, а на самом деле он ищет ответ на один вопрос, на ту основную
противоположность, на тот основной вектор, который определяет его степень
разума. При этом его интересует то в воспринимаемом мире, что может
послужить ответом на этот вопрос, что имеет положительную проекцию на
вектор его состояния, его действительного состояния разума.
Надо заметить, что развитие идет по спирали, причем по многомерной
спирали и касательная в каждой точке этой спирали и называется вектором
состояния разума. Когда человек, находясь в некотором состоянии разума
сталкивается с неким учением, которое имеет свой определенный вектор, то в
том случае, если он близок по направлению к вектору действительного
состояния, имеется большая положительная проекция на это состояние,
человеку это учение нравится, это ему полезно. Если этот вектор имеет
отрицательную проекцию, человек говорит: это мне не нравится и,
соответственно, если вектор перпендикулярен, то учение человеку
безразлично, ничто его не задевает, не вызывает ни его гнева, ни
сочувствия. Интересно то, что вектор развивается, вектор движется,
касательная по спирали все время меняет свое направление. И поэтому, если
на какой-то ступени разума человек принимет некоторое учение, некоторую
систему мировоззрения, принимает потому, что он видит определнное согласие
себя с этой системой, то приняв эту систему и разрешив с ее помощью свой
основной вопрос, он переходит на следующую ступень, где вектор состояния
разума поворачивается и предыдущая система из истинной превращается в
ложную и продолжение следования ей вызывает остановку его развития. Это
очень важный момент потому, что часто люди, получив от какой-то системы
удовлетворение, испытав радость работы в этой системе, например, в
христианстве, или, в системе материальной физики, считают, что это истина
и если он продвинулся в этой системе, перешел на другую ступень, ему
кажется тогда, что это не нужно, и он, опираясь на свой опыт работы в этой
системе, продолжает придерживаться этой системы, что останавливает его
развитие. Более хороший исход; он находит в этой системе другой аспект,
который позволяет находить положительную проекцию на его и теперяшний
вектор состояния и, проходя через ряд аспектов, человек замыкает некий
круг и снова принимает эту систему полностью, чтобы потом опять от нее
как-то отказаться. Задачей пути знания, как я уже говорил, является
движение по ступеням разума. Причем когда достигается, скажем, вторая
ступень разума, человек через соответствующий центр координации может
находиться в обоих состояниях разума. Когда он достигает последней
ступени, он получает возможность находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так как последняя ступень разума смыкается с
душой, то он, получается, может находиться в любом состоянии души. Таким
образом, развитие заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что
человек научается искусству управления сознанием. Одной из главных
опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то ступени. Как
правило, условия жизни таковы, что человек в молодости довольно быстро
развивается, переходя со ступени на ступень, а потом на какой-то ступени
застывает и происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему
происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где человек живет,
потому, что эта среда оказывает модное влияние, стимулирующее движение к
той ступени, которую занимает эта среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то определенной ступени разума. Если же для
человека ведущим обществом является не государство, а какой-то маленький
коллектив, скажем церковь, или какая-то группа людей, где уровень развития
группы выше, чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как кончается
положительное внешнее воздействие ведущее вперед человека, то обычно
происходит зкрепощение человека на какой-то ступени. Это закрепощение
иначе называется возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой терминологии задача человека - стать зеркалом,
отражающим собой весь мир в его истине. Как говорят суфии: "сотри пыль с
зеркала своей души, и в нем отразится абсолют". Этому зеркалу мешает
"зеркало самоотражения". Когда существует фиксированная система
мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое восприятие
есть проекция на эту систему. Если эта система фиксирована и определена
для этого человека, если он к ней привык, привязан, то и возникает
"зеркало самоотражения". Почему это называется зеркалом самоотражения?
Потому, что, если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, из которой он смотрит на мир и он исходит из позитивной схемы, то
тогда человек просто не видит того, что не укладывается в эту схему. Он
смотрит на мир через сетку своих категорий и замечает только то, что ему
выгодно замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою схему
через мир. Другими словами, он видит только свою схему или только самого
себя. Это и говорит о том, что возникает "зеркало самоотражения", которое
закрывает человеку глаза. Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В
первую очередь это так называемое чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания: во-первых,
чувство собственной важность, это, когда я стою на позиции единичного я; а
не на позиции всеобщности; во-вторых, чувство собственной важности
интерпретируется как эгоизм, когда я как единичная индивидуальность
противопоставляет себя другим единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше других. Отсюда
гордыня, эгоизм или как это все называется - чувство собственной важности.
Противоположным чувству собственной важности, которое на первый взгляд
отрацает это чувство, является, скажем так; чувство собственного
ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек становится
моим кумиром.
Чувство собственного ничтожества возникает как по отношению к другому
человеку, который является об'ектом любви и подчинения, кумиром, так и по
отношению к какому-то обществу, в котором я состою, либо в котором я не
состою, но хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности и
чувство собственного ничтожества в целом называются состояниями
конкурентных отношений и можно написать такой закон: точка зрения
единичного "я" обусловлена конкурентными отношениями, при этом не столь
важно, как в этих конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя
выше других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь эгоистом, то
ли я являюсь альтруистом, несущим добро окружающим людям, возлюбившим всех
как самого себя и являющимся добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход из конкурентных отношений, который иначе называется
завязанностью на противоположность господства и рабства, излишнее
возвеличивание себя также как и принижение одинаково вредно, одинаково
связывает точку сборки.
Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет два момента -
во-первых, как состояние альтруизма и общинности, когда я жертвую себя
окружающим, и ставлю себя ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к
себе: при этом я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и
второе состояние - второй момент любви к ближнему - это состояние
всеобщего самосознания, когда я дохожу до центральной точки, при этом я
равно отношусь как к себе, так и к другому, я вышел из конкурентных
отношений и отношусь к другому как к самому себе.
Воин отделяет позитивные цели своей души от разума, другими словами,
воин пытается подняться над самим собой, наблюдает себя сверху. К тем
позитивным целям, которые имеются в душе (половое влечение, воля к власти,
стремление к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной конкретной
ступени разума на которой я нахожусь, я отношусь отрешенно. Первый момент
необходимый для пути воина - поднятие себя над своими позитивными целями,
или другими словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не привязывается к своим
привязанностям и к своим позитивным целям, воин не говорит, что делать, он
говорит, как делать; что делать, решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой позитивную задачу, а
ставить какие-то позитивные цели по отношению к окружающему миру и не
иметь других целей, других желаний - эта задача заведомо невыполнимая,
например, создать определенную схему морали и действовать в соответствии с
этой схемой, эта задача заведомо невыполнимая.
Полное пропадние единичных позитивных целей - пропадание, как
растворение во всеобщей точке зрения, приводит к духовности. Духовностью
называется единство души и разума. Возможно состояние душевности, возможно
состояние разумности и возможно состояние духовности. При достижении
полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию, которая
совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной духовности, то та
интуиция, которая у него имеется не совпадает с волей орла, так что
опираться только на внутренний голос - это не всегда правильно. Когда
человек достигает целостности самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для того, чтобы в
человеке поселился нагваль, необходимо очистить левостороннее сознание от
излишних привязанностей и искажений, чем мы здесь и будем заниматься в
этом курсе, причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь
предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их осознаю. Кастанеда
так и говорит, что очищением сознания является перемещение его в разум.
Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается в постоянном
потоке внешних воздействий, на каждое внешнее воздействие включается
определенная реакция души и происходит ответное действие. Так как разум
воина не имеет позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное
внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается за воином, за
его разумом.
Если же воин не знает, что в данный момент ему необходимо делать, не
знает свою истину в данный момент, то практикуется методика, называемая
поза дао. В чем заключается эта методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от внешних
воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он ставит себе вопрос:
"что же мне действительно надо? Что же я действительно хочу?" И говорит
себе: "не встану я с этого места, пока не пойму, что мне действительно
надо". Пока он сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти желания, он приходит
к выводу, что все это необязательно делать, после чего у него возникает
желание встать с этого кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное
дело оказывается более желательным, чем просто бездействие, просто
недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех пор, пока не пойму,
что мне действительно надо". Действительно, этот момент, что надо вскочить
и сделать что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на интуитивном
уровне, то, в чем смысл жизни, как он понимаем в данный момент. А
интуитивное понимание постепенно оформляется и выстраивается цепочка
последовательных действий, которые необходимо совершить для достижения
того, что является самым важным в жизни и эта цепочка доходит до моего
нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т. е. мне становится
ясно, что я должен сделать в первую очередь для достижения того, что
действительно нужно. Тогда я встаю с этого кресла и делаю это. Если то,
что я решил сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того, чтобы я его
реализовал, мне необходимо соответствующее внешнее воздействие, которое
активизировало бы во мне именно это состояние, которое и отвечает за
данное действие. Почему применяется такой обманный маневр? Потому, что то,
что я решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовательность
действий, может мне казаться истинной в данном моем глубоком погружении в
себя, но как только я начну действовать, внешние факторы могут заставить
человека сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее его
желаний. Поэтому воин применяет такой маневр. Он знает, что действует
воля, она создает энергию деятельности, поэтому он создает себе такие
условия, подставляет себя под такое воздействие, которое провоцирует его
именно для совершения того, что он считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении контроля разума над
левосторонним сознанием, над душой, потому, что использование сил души для
тех действий, которые я считаю правильными называются методиками контроля
над собой, для контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние воздействия мне нужны
для нахождения в этом состоянии и контролирую действия с этого состояния.
Первая опасность - это вступить в поток души, полностью убрав контроль
разума, вторая опасность - придерживаться решений более одного шага, в
этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор того, что мне
действительно интегрально хочется.
И поэтому воин применяет такой метод: он принимает решение, но
следует ему не более одного шага, не более одного действия или поступка.
Время этого поступка может быть различным, очень различным, но
главное, что это будет один шаг, одно действие. Совершив это действие, в
идеальном случае, воин снова погружается в позу дао, для того, чтобы
решить, что же теперь для него является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну истину, то сделав шаг, он разрешил в первом
приближении эту истину и его внутреннее состояние изменилось, поэтому то,
что казалось истиной в предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу дао, решает, что же
нужно его душе (нужно не отдельному его состоянию, а душе как
целостности), и совершая один шаг, заново спрашивает себя, что же нужно
ему опять делать. Получается такая прерывистая линия: подумал - сделал,
подумал - сделал, причем интересно, что когда воин думает, он ничего не
делает, когда же он делает что-то, он уже не думает. Решив что-то сделать,
воин относится к этому решению абсолютно ответственно. Это решение
выступает как последний поступок в жизни и он делает это действие
независимо от возникающих внешних влияний.

Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая эманация является
параллельным пространством. И все они совмещены друг с другом, не
пересекаясь между собой. Человек представляет собой некий кокон, некий
шар, в котором находятся так называемые пойманные эманации или внутренние
эманации. Это те эманации, в состояние которых человек может входить.
Кокон имеет нечто вроде ключей, которые открывают возможность проявления
эманаций. Или имеется механизм, который включает ту или иную эманацию, в
результате чего человек приходит в то или иное состояние, он проявляет эту
эманацию, а остальные при этом остаются в непроявленном виде, но тоже
присутствуют и пронизывают собой все существующее. Искуство управления
сознанием заключается в том, чтобы входить в любую эманацию, входить в
любой план бытия. Внутренние эманации, которые заключены внутри кокона,
противостоят внешним эманациям, называемым также эманациями в великом.
Давление внешних эманаций на кокон обуславливают жизнь, существование
отдельных коконов. Это очень интересная истина: если нет внешних
воздействий на кокон, нет воздействия внешних эманаций, то кокон
саморазрушается. Только влияние давления на кокон позволяет ему сохранять
свое бытие и не распадаться.
Например, если человек внутренне оказывается от многих воздействий,
они становятся для него незначительными, он разочаровывается в окружающей
жизни, то он закрывает себя от целого ряда воздействий. Его кокон
разрушается. У него нет ни желания жить, ни желания что бы то ни было
делать. Желание что-то делать обуславливается внешним воздействием: либо
человеческих, либо животных эманаций, либо биоэнергетических растительных
эманаций, либо еще более глубоких и простейших эманаций. В этом контексте
задача пути воина заключается в мастерстве настройки. Мастерство настройки
- под данное внешнее воздействие - активизирование в себе соответствующей
эманации. При этом на коконе будут сталкиваться две одинаковые силы и на
самой поверхности кокона возникнет так называемая картина мира - то, что
мы видим. Мы видим только поверхность нашего кокона. Мастерство настройки
иначе называется адекватным реагированием на внешнее воздействие или
неуязвимостью. Поэтому задача воина заключается в том, чтобы быть
неуязвимым и адеватно реагировать на весь коплекс внешних воздействий.
Если реагирование идет неадекватно, то тогда происходят внутренние
процессы потери энергии и ухудшение жизненного сстояние человека,
возникают, в частности, какие-то болезни. Наш курс будет строиться таким
образом, что вначале будет кратко излагаться теория левостороннего
сознания, потом, начиная с высших состояний левостороннего сознания будут
даваться методики по их регулированию и адекватному взаимодействию с
окружающей средой - начиная с высших состояний и идя все глубже и глубже.
Первый блок состояний, неуязвимости в которых воину необходимо добиться -
это блок рассудка. Воин стремится стать неуязвимым в рассудке и взять под
контроль его работу, в частности, взять под контроль внутренний диалог.
Только научившись контролировать внутренний диалог, или как говорит
Кастанеда, отключить внутренний диалог, воин способен погружаться в более
глубокие состояния души. Часто происходит бессознательное неконтролируемое
погружение в более глубокие состояния, например, во время сна. Во время
сна естественным образом отключаются высшие эманации души и остаются
низшие эманации. При этом если их воздействие каким-то образом цепляется
за память, то возникают воспоминания об этих снах, и Кастанеда различает
два состояния сна: сон со сновидениями и второе состояние - сновиденье или
виденье во сне. Это контролируемое видение и оно достигается не сразу.
Неконтролируемое виденье достигается довольно быстро, сразу, это зависит
от предрасположенности человека, от его неустойчивости. Неконтролируемое
виденье не дает желаемых результатов, хотя это порой может быть очень
интересно. Человек не в состоянии из той информации, которая там дается,
отобрать что истинно, что ложно. Но порой сновиденье его очень завлекает,
это бывает, если у него неустойчивая психика, и мало значимых связей с
окружающим миром. Есть такая серьезная ошибка, когда человек погружается в
более глубокие состояния души, не успев обрести контроль над высшими, и
Кастанеда говорит, что необходимо сначала научиться манипулировать
известным, только потом погружаться в неведомое. Неведомое - это
непосредственно скрытые состояния души. При этом Кастанеда говорит, что
позиция обычного человека, т. е. среднего человека - неправильная в этом
вопросе: он считает, что во-первых, нужно достичь неведомое для того,
чтобы иметь возможность использовать его для известного, например, для
индивидуально-социальных отношений, т. е. мы погружаемся в какие-то
глубокие медитации, достигаем там успеха и это принесет успех в реальной
жизни.

Вопрос: в какой мере будут практиковаться техники, описанные
Кастанедой. Какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: мы будем говорить о некоторых техниках в определенной
последовательности. Надо заметить, что у Кастанеды не всегда эта
последовательность сохраняется. Видимо, имется некоторое различие между
техникой и методикой. Техника - это более автоматическое действие, при
этом сознание может находится практически в любом состоянии, методика
должна в первую очередь уделять внимание состоянию человека и только,
во-вторых - уделяется внимание определенной последовательности действий.

Вопрос: какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: учение Кастанеды рекомендует не говорить об этом. Это так
называемая методика стирания личной истории, которая имет глубокие
основания. Человек, вступивший на путь воина, не должен ничего говорить о
своей личной истории.

Вопрос: в чем сходство пути воина в учениях Кастанеды и бхагаватгиты?
Ответ: путь знания, изложенный во вхагаватгите и учение дона Хуана -
имеют много общего. Это по суи дела одно и то же. Но в бхагаватгите
изложение происходит более образно.

Вопрос: можно ли говорить об орле как о личности?
Ответ: к этому вопросу имеется двойственное отношение. С одной
стороны, по определенным схемам можно сказать, что бог есть личность, но в
другом понимании бог есть изначальное первое состояние, а все, что
существует, есть только безличные эманации. В теории этот вопрос
формулируется примерно так: существуют ли одни состояния эманаций или еще
существуют центры координации состояний? Если существуют одни состояния
без верхней надстройки, то одно состояние переходит в другое, и т. д. И
каждая эманация является безличной разлитой силой. Если же предположить,
что они каким-то образом взаимодействуют и есть центр координации этих
состояний, тогда мы неминуемо придем к идее личного бога. В данном курсе
мы не будем опираться на орла, как на личность.

Вопрос: является ли бог единым, несмотря на различие религий?
Ответ: можно говорить о едином боге и о ступенях развития бога, при
этом пройденные ступени остаются как самостоятельно действующие суб'екты,
подчиненные высшему суб'екту. В этом смысле каждая пройденная ступень
остается самостоятельно действующим богом, а именно тот бог, который
координирует деятельность животных, он их продолжает и дальше
координировать. Единый бог - это точка единства, которая выражает собой
целостность всего мира. Шесть эманаций души подключены к гармонии духа или
другими словами, образуют целостное единство. А развивающийся разум, пока
он не образовал форму нового единства, выступает независимо от всего
единства. Поэтому, мир, с одной стороны, является единым, вместе с тем, в
нем есть отдельные элементы, которые не подчинены общей гармонии - это
люди, которые не завершили развитие разума, но вступили уже на этот путь.
Вообще, человек автоматически вступает на этот путь от рождения, человек
изначально стоит на первой ступени разума. Разум обладает так называемой
свободой воли, он не подчинен общей необходимости духа, поэтому он
выпадает из гармонии всего мира. Нельзя говорить, что в каждый данный
конкретный момент мир обладает абсолютной целостностью, абсолютным
единством, это есть постоянный процесс единения, причем достигнув
определенной формы единства, образовав этот центр, дух порождает новое
неединство из себя и пытается снова создать новую форму единства, поэтому
наблюдается скачкообразное движение.

Вопрос: совершенен ли бог?
Ответ: первое состояние духа обладает достаточным совершенством. Его
несовершенство заключается только в том, что оно еще не имеет того, что
оно могло бы иметь, но чего и нет, а из всего, что существует, оно
обладает абсолютным совершенством, тем более, что ничего другого не
существует.
И одно из его совершенств заключается в том, что оно недовольно своим
совершенством, оно стремится к все большему и большему совершенству. За
счет чего может идти процесс этого совершенствования? Не за счет того, что
во мне нет, но есть вне меня, потому что вне меня ничего нет. Единственный
выход из этого - это то, что это состояние порождает вовне свое отражение,
которое не совпадает с этим состоянием, некий образ и подобие. И за счет
того, что это сотворено, бог может обладать еще одним совершенством:
видеть какой он есть. Когда же ничего не было, он не мог себя видеть,
потому, что он не имел частей, и не мог взглянуть на себя со стороны, он
был одно, единое, простое.
Для того, чтобы себя увидеть, он должен был отделить себя от себя. Он
был точкой. Чтобы увидеть себя как точку, он должен был создать другую
точку.
Еще о совершенстве. Я думаю, что совершенство - это условное понятие,
которое применимо к данному конкретному бытию. Можно говорить, что данное
многообразие совершенно. Если данное многообразие совершенно, то другое
многообразие может быть еще более совершенно в том случае, если туда
добавить еще дополнительного материала. И совершенство есть полное
гармоничное единство этого материала. Бог всегда совершенен, совершенен за
счет того, что все, что он имеет, находится в совершенной форме гармонии с
самим собой. Эта гармония приводит к тому, что добавляется дополнительный
материал, дополнительные ценности, коконы, вещи. И можно сказать, что
совершенство нарушает само свое совершенство, тем, что дополнительно
что-то порождает и вступает в конфликт с самим собой. Этот дискомфорт
является движущей силой дальнейшего развития. Как было бы грустно, и
скучно, если бы изначально был полностью совершенный бог, который
естественно ни в чем не нуждается, и это было бы неподвижное (потому что
движение - это тоже несовершенство), самодовлеющее образование, которое со
стороны выглядит как совершенное ничто.

Вопрос: но если бы бог был совершенным и скучным, то некому было бы
скучать?
Ответ: да, некому. Это был бы чистый свет, или абсолютная смерть, или
абсолютная тьма. Вообще говоря, это была бы такая чистая абстракция, о
которой не стоит даже долго говорить. Удивительно, что вся эта абстракция
довольно долго существует в культуре.

Вопрос: непонятно, каким образом строятся отношения учителя и
ученика, идущего по пути знания? Говорится, что у них равные отношения, но
ведь учитель по уровню развития намного опережает ученика.
Ответ: это противоречие решается следующим образом. Учитель или
нагваль ни к чему не принуждает ученика, у них совершенно равные отношения
между собой, он может только предлагать, причем предлагает он в такой
форме: он что-то рассказывает, ученику становится что-то ясно, исходя из
этого, у ученика возникает желание действовать, и тем самым, через
понимание нагваль управляет учеником, при этом у них совершенно равные
отношения в том смысле, что никто никому ничего не приказывает.

Вопрос: но если у людей разный об'ем знаний, то неминуемо возникает
субординация?
Ответ: это зависит от того, как я к этому отношусь. Конечно, карлос
как персонаж находится в конкурентных отношениях с дон Хуаном за счет
того, что он еще не нагваль. И он говорил дон Хуану: "ты много знаешь, ты
меня многому научил, я к тебе отношусь с большим почтением". На что дон
Хуан отвечает: "напрасно ты ко мне так относишься, я к тебе отношусь
совсем не так". Здесь есть такой интересный психологический момент; я
почтительно отношусь к кому-то, чтобы он за меня отвечал. Обычная
классическая схема ученик-учитель: я подчиняюсь учителю, а учитель берет
ответственность за меня. Как сказал бы Кастанеда, это схема, которой
придерживались древние видящие, а новые видящие не придерживаются этой
схемы. Когда карлос услышал об этом, он сказал: как же дон Хуан, неужели
ты не отвечаешь за меня, неужели ты не заботишься обо мне, неужели тебе
все равно жив я или умер, неужели тебе все равно продвигаюсь я по пути
воина или нет? Да, отвечает дон Хуан, мне совершенно все равно. Был знак
духа, что нужно оказать на тебя воздействие. Я являюсь только проводником
духа. Любой нагваль, достигший последней ступени, теряет свою
индивидуальность, как единичность, и то, что он делает, это воля духа. И
как всеобщая позиция ему абсолютно все равно, какова судьба Кастанеды и
какова судьба дон Хуана, это приводит к таким последствиям, как абсолютное
бесстрашие.

Вопрос: какова цель жизни с точки зрения всевышнего разума и с точки
зрения единичного человека?
Ответ: конечная цель с точки зрения орла - познать самого себя в этой
форме и тем самым стать другим, перейдя в новую форму, на новую ступень
развития, сотворив новые об'екты, назовем их странниками, возьмем
терминологию стругацких. Странники, имеют свойства, далеко превосходящие
свойства человека в такой же степени, как свойства человека превосходят
свойства животных. Эти странники могут уже заниматься своими делами, и в
частности, летать на тарелках.
Какова цель единичного человека? Орел собирает жатву с посеянного
поля, он хочет познать человека, как он себя познавал и возвращает в себя,
т.е. в смерть, человек умирает, кокон разрушается и орел считывает ту
информацию, которая была в этом коконе, в этом человеке. Если же человек
успел познать себя, орел говорит ему: "вот здорово! Мне считывать не надо.
Давай то, что ты познал". И он этим довольствуется, а сам кокон он не
разрушает, чтобы считать информацию, и тем самым человек, проходя через
смерть, переходит в следующую эманацию.

Вопрос: переход через смерть приводит, по-видимому, не обязательно к
человеческой форме, может быть это новая форма вообще нематериальна?
Ответ: общий закон развития эманаций таков, что каждый следующий
кокон содержит в себе все предыдущие эманации. Поэтому так называемые
странники должны быть и материей, и растением, и животным, и человеком, и
кроме того, обладать некоторыми новыми способностями. Ну какими
способностями? Можно гадать на кофейной гуще. Может быть, например, они
могут транформировать ту материю, из которой они состоят и перемещать
образ себя в ту или иную точку пространства.

Вопрос: возможно ли работая с правосторонним сознанием развивать
левостороннее сознание?
Ответ: возможно. Правостороннее сознание не исчерапывается вербальным
общением. Вербальное общение, в первую очередь, есть деятельность
рассудка, а не разума. Разум понимает, а рассудок строит схемы и говорит.
Область рассудка не в состоянии контролировать состояние души, т. е.
состояние глубокого левостороннего сознания. Надо заметить, что сам
рассудок является частью левостороннего сознания. Правильное понимание,
правильная установка, правильная точка зрения (т. е. состояние разума)
способно осознавать состояние души. Для того, чтобы просто погружаться в
состояние души н не нужна правильная установка. Т. Е. Погружаться и
оказываться с той установкой, которая была до момента погружения. А так
как эта установка не способна сохранять себя при переходе в душу, она
просто теряется и через гармонию души глубокие состояния левостороннего
сознания записываются в рассудке, т. е. в памяти. Поэтому осознавать или
понимать возможно только при помощи разума. Если стоит цель осознать, что
это можно сделать только при помощи разума и души. Если же этого единства
нет, то нет ни духа, ни осознавания. И те люди, которые очень глубоко
погружаются в состояние души без контроля разума, у Кастанеды называются
древние видящие, а в другие времена, например, ведьмами.

Вопрос: откуда взяты названия лево- и правостороннее сознание?
Ответ: мы привыкли писать слева направо, т. е. по мере возникновения
дух возникает с левого угла. Теперь о том, каково соответствие с
полушариями мозга. Левостороннее сознание присутствует не только в мозгу,
а по всему телу и центры его координации называются чакрами. В частности,
состояние животной души, т. е. половина левостороннего сознания составляет
чакру аджна и эта чакра разделена на две части: на рассудок и на манас.
Рассудок находится в левой части, а манас в правой.

Вопрос:
Ответ: поза дао направлена на то, чтобы осознать положение вектора
всей души, это целостная интегральная характеристика всех желаний, вообще
совпадающая с гармонией духа на этом уровне. И весь процесс этой методики
основан на том, чтобы подняться от желаний отдельных состояний к точке
целостности души. Изначально, находясь в одном состоянии души или разума,
я имею одни желания, в другом - другие, и эти желания противоречат друг
другу в той степени, в какой они исходят из разных состояний. Каждый на
своем личном опыте знает: что поговорил с другом по телефону, захотелось
что-то одно сделать, положил трубку, посмотрел телевизор - это сделать
расхотелось, а захотелось делать что-то другое. Т. Е. Первое "хочу" было в
определенном состоянии, в которое я вошел под действием телефонного
разговора, и данный поступок для этого состояния являлся ценностью и я
совершенно искренне хотел его совершить, но войдя в другое состояние под
внешним эффектом, у меня система ценностей изменилась, я хочу чего-то
другого, поэтому человек, не обладающий контролем состояний,
непоследователен.

Вопрос: почему только отдельные люди выходили на уровень пророков?
Почему не удавалось распространить это знание на всех людей?
Ответ: дело в том, что никакого знания свыше не дается. Есть
определенное развитие культуры общества, культуры цивилизации, культуры
всего человечества, т. е. возникают определенные ценности, на основе
которых человек, проработавший достижения культуры, может создать
следующие ценности, которые являются в некотором роде пророчеством и не
укладываются в систему ценностей данной культуры. И путь воина не мог
изначально возникнуть, человечеству необходимо было пройти все предыдущие
ступени, только тогда возможно было новое понимание мира под названием
путь воина. Если бы бог свыше давал озарение любому человеку, и любой
человек понимал бы, где истина, то не было бы никакой свободы воли, не
было бы развития и было бы непонятно, почему бог этого человека перевел, а
остальных не перевел. Утверждается, что блок разума развивается совершенно
независимо от орла. Этот разум может натворить много бед, потому, что он
не подключен к гармонии души. Но если разум правильно развивается, он
открывает новые истины.
Идея о пророках, которым свыше дана истина, которую они даже не
понимают, это идея, оносящаяся к предыдущей парадигме в отношении природы
и мира, в которой бог предполагается всезнающим, всесовершенным. Отметим,
что человек, находясь на какой-то ступени разума, далеко не на последней,
может условно рассматривать высшую ступень, и тогда, обладая одной формой
разума, он может рассматривать содержание более высокой формы. Это можно
рассматривать как некую форму откровения, потому что он видит то, что ему
непонятно, но ему кажется истиной. При этом можно сказать, что человек
вошел в состояние повышенного сознания.




ЛЕКЦИЯ 2

Если предыдущая лекция была посвящена онтологии, то эта лекция в
некотором роде противоположна, она будет посвящена исключительно
методикам, правда, методикам не частным, а общим, которым следует воин на
пути знания.
1. Путь воина есть разумное контролирование проявлений души для
адекватного реагирования на весь комплекс внешних воздействий.
Что значит разумное контролирование? Это в первую очередь, значит
осознание. Контролирование имеет ряд ступеней.
Во-первых, второе внимание выделяет одно состояние. (первое внимание
- это внимание души, второе внимание - внимание разума). Второе внимание
переносится на душу, на те состояния, в которых я нахожусь, и из всего
многообразия состояний я выделяю ведущее состояние. Это состояние мы будем
называть действительным состоянием, в то время как другие состояния,
которые проявляются относительно действительного состояния и зависят от
него, назовем условными.
Во-вторых - научное исследование законов этого состояния. Т. К. Это
исследование научное, оно опирается на ряд фактов, и каждый раз, когда я
вхожу в это состояние, я замечаю, какие поступки я совершаю в этом
состоянии и замечаю общие закономерности проявления этого состояния,
отбрасываю что-то второстепенное и что-то обусловленное другими
состояниями, тем самым из всего многообразия проявления этого состояния я
выделяю его законы или как еще говорится, волю этого состояния.
В-третьих, происходит очищение состояния от всякого мусора, прежде
всего от привязанностей и от разного рода циклов, когда состояние
зацикливается на самом себе. Это очищение происходит на основе знания
истины этого состояния, на основе знания функционирования законов этого
состояния. В результате этого очищения моя деятельность становится более
упорядоченной. Если раньше для того, чтобы накормить, удовлетворить данное
состояние, я использовал массу поступков, то теперь, чтобы удовлетворить
данное состояние, я трачу очень мало сил, времени и энергии.
В-четвертых, адекватное использование состояний. Я включаю это
состояние тогда, когда нужно, и в той степени, чтобы оно было накормлено,
потому что есть приказ орла, относительно того, что каждое состояние как
часть целого должно иметь свою реализацию. Адекватное использование
состояний - это такое планирование своей жизни, при котором я нахожу
возможности для адекватного кормления этого состояния: т. е. я его не
перекармливаю, и не недокармливаю.
В-пятых, адекватное реагирование на внешнее воздействие, включение
нужного состояния, иначе это называется подстановкой для узнавания и
принятия об'ектом внешнего воздействия. Как известно, на кокон действуют
эманации в великом, которые возбуждают ответную реакцию внутренних
состояний или состояний, пойманных в кокон. И в первую очередь, необходимо
добиться того, чтобы на внешнее воздействие включать нужное состояние для
того, чтобы внешнее воздействие, внешняя эманация узнала, приняла меня и
мы с ней образовали некое целостное единство. В частности, если я беседую
с кем-то, происходит диалог, и этот человек стоит на некоторой точке
зрения, то используя эту методику, я, в первую очередь, должен стать на
позицию этого человека, принять его точку зрения, после чего он узнает
меня как самого себя и тогда возможно дальнейшее продолжение диалога.
В-шестых, это дополнительное воздействие для гармонизации ситуации,
т.е. вначале, я включаю то же состояние, что и внешнее воздействие, и
затем, я включаю дополнительные состояния, в некотором роде
противоположные так, чтобы в целом об'ект и я вместе создавали некую
гармонию среды. Пример такой противоположной реакции: если человек
проявляет агрессивность, я проявляю мягкость.
В-седьмых, это исследование взаимосвязи состояний между собой.
Выясняется, в-первых, что одно состояние активизирует другие состояния и
они проявляются одновременно с этим состоянием и, во-вторых, одно
состояние порождает переход в следующее состояние. По каким законам
происходит это движение и исследуется в этом пункте.
В-восьмых, адекватное реагирование на весь комплекс воздействий. Если
раньше я выделял какой-то об'ект и концентрировал свое внимание на нем, то
теперь я стараюсь рассмотреть всю ситуацию в целом и реагировать уже
комплексно. Т. К. В предыдущем пункте я исследовал взаимосязи состояний,
то теперь я могу в какой-то мере менять свои состояния для того, чтобы
гармонизировать ситуацию.
В-девятых организация среды в целом. Этот пункт контроля
рассматривает как малую среду, например, мы находимся в этой комнате и
включаем всех, кто здесь находится, и постепенно расширяем эту среду на
об'екты, находящиеся вне прямого поля зрения. Тогда я поднимаюсь до
целостности всего мира и в результате своим действием гармонизирую мир в
целом, начиная с гармонизирования небольших ситуаций, и постепенно их
расширяя; понимание этих ситуаций включает более широкий контекст и
доходит до гармонии мира в целом.
2. Частные интенции и интуиция.
Человек находится в каком-то ведущем состоянии, с включением всех
остальных состояний души.
Интенцией называются некоторые желания, осознанные или неосознанные,
некий позыв к действию. Интенция может вызываться привязанностью или волей
состояния. В результате контроля я очищаю себя от интенций, связанных с
привязанностью, остаются только интенции воли состояний. Сама воля
состояния тоже бывает двух видов: во-первых, если я неправильно кормлю это
состояние, возникает воля ненакормления или перекормленных состояний, что
приводит к неадекватному реагированию. Например, если я мало общался с
людьми, то у меня ненакормленное состояние общественного манаса, и попав
наконец в какое-то общество, я на него реагирую неадекватно. И второй вид
воли - это адекватное реагирование.
Интуиция - это воля всей души в целом. Видение интуиций
осуществляется после достижения контроля над всеми состояниями души. Часто
путают интенцию и интуицию. Внутреннее свое желание часто называют
интуицией, в то время как это, как правило, является интенцией. Чтобы
дойти до интуиции, нужно контролировать все свои состояния и погружаться с
помощью методики позы дао в целостность души, тогда можно услышать, что я
действительно "хочу", "хочу" не в данном состоянии, а интегрально "хочу".
Если достигается постоянное слышание этого интегрального "хотения", то
человек достиг интуиции, которую иногда называют божественной интуицией.
Это та самая интуиция, о которой говорил спиноза.
3. Рабство души и ее божественность.
Душа одключена к целостности всего мира, но разум может вносить в нее
дисгармонию, в результате чего появляются всякие привычки и засорения.
Душа не имеет личной воли, в силу того, что она подчинена воле всего мира,
подключена к гармонии мира, поэтому говорится, что она - раба.
Рабство души означает, что я не имею возможности управлять душой, а
могу только контролировать ее проявления. Душа действует совершенно
автоматически. Когда философии эта мысль становится ясной, то создаются
трактаты типа "человек-машина", особенно подробно писал о рабстве души и
вскрывал ее автоматичность, спиноза. Вместе с тем, помимо рабства
существует божественность души, но для того, чтобы увидеть эту
божественность, необходимо очистить душу.
4. Намерение.
Намерение - это освобождение от привязанностей и поднимание своим
разумом над душой. Когда процессы кормления души фиксируются в рассудке,
т.е. фиксируются в каком-то распорядке жизни, и разум от них
освобождается, душа освобождается от привязанностей и происходит переход к
виденью намерения. Намерение - это неиндивидуальная сила, сила приказа
орла. Вообще говоря, приказы орла делятся на волю и намерение. Воля - это
приказ орла относительно данного состояния, а намерение - это форма
координации состояний, причем не только координации состояний отдельного
человека, но и всех состояний, потому что каждое состояние как эманация
разлито по многим коконам, по многим людям, и координация всей этой
целостности состояний и называется намерением. Структура взаимосвязи
состояний между собой представлена на рис.

Рисунок 5:

О е
Л ! ! И
Е ! ! Н
Р ! ! Е
О ! ! Р
! ! Е .
! ! М .
! ! А .
! ! Н .
! ! . Воля
! ! .
! .!
! . !
! . !
! . !
! . !
! . О фауна аджна
! ! . ! !
! ! . ! !
! ! . ! !
! ! . ! !
! !. ! !
! . ! ! !
! . ! Флора ! !
! . О вишудха ! !
! ! . ! ! ! ! ! !
! ! . ! ! ! ! ! !
! .! Материя ! ! ! ! ! !
! . О анаха-! ! ! ! ! !
! !.Ахан! ! Та ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !
! . О ма!Н ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !
!.! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !
О-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о
св луч состояния

Левое ребро называется орлом, и в первую очередь верхняя точка. Орел
как развивающаяся система, как развивающийся суб'ект проходит ряд
ступеней. Все, что находится в верхней части от пунктирной линии
называется намерением, все, что находится в нижней части, называется
волей. Воля включает в себя как отдельные состояния, так и определенные
центры координации перцепций мирового духа. Эти центры перцепций
называются волей рода, самый высший центр перцепции называется волей рода
животной души. Мы будем перечислять все состояния души, и в конце концов
построим теорию левостороннего сознания.
Центры воли рода назовем фауна, флора, матехц, аханкара. Все, что
относится к воле, принадлежит отдельным коконам, т. е. в каждом человеке
есть эти центры. Эти центры индивидуальной координации присутствуют в
человеке в виде чакр: аджна, вишудха, анахата, манипура, свадвистана,
муладхара.
Пусть орел познал себя как растительный мир. Затем происходит процесс
творения следующего центра, возрастает роль фауны, которая начинает
об'ективироваться сначала в виде простейшего животного, и далее, в виде
более высших. Когда вся фауна проявится как конкретность, тогда возникает
последняя форма и эта форма об'ективирует себя в форме сахасрары.
Программа наших занятий будет строиться следующим образом: сначала мы
перечислим все состояния левостороннего сознания, потом, начиная с высших,
будем пытаться брать под контроль все сильно проявляющиеся состояния, что
даст возможность брать под контроль слабо проявляющиеся состояния. В такой
последовательности мы можем до конца познать каждое из этих состояний.
Часто воля фауны выступает как первое представление о боге. Первое
проявление фауны происходит через состояние, называемые половым влечением,
которое является основой фауны. В этом контексте фауна выступает как
единство животной души под знаком полового влечения. Половое влечение как
одно состояние называется просто половое влечение, а как половое влечение,
которое включает в себя и подчиняет себе все остальные состояния жвотной
души и приобретает некоторую целостность в животной душе, называется
любовью. Когда говрится, что бог есть любовь, это и есть первое понимание
этой структуры, понимание бога как фауны. Также возможно, чтобы бог
понимался как флора, первое состояние растительной души - это дыхание.
Поклонение флоре выступает как занятие дыханием и пранами, а также
каналами и меридианами.
Поклонение флоре отличается от поклонения фауне. Более редко
встречается поклонение материи, стихиям. Когда весь мир представляется в
виде четырех стихий, в принципе еще встречается поклонение аханкаре, когда
мир воспринимается как игра двух сил: ян и инь.
Человек имеет возможность, взяв под контроль какую-то чакру, в
некоторой степени манипулировать своим сознанием, например, взяв под
контроль аджну, управлять блоком состояния животной души. Взяв под
контроль вишудху, можно управлять блоком состояния растительной души. В
него входит блок обеспечения жизнедеятельности организма и блок,
отвечающий за биоэнергетическое взаимодействие об'ектов.
Более правильная теория древних видящих говорит, что сначала нужно
заниматься отношениями между людьми: индивидуальными, общественными, т. е.
сначала нужно воспитывать этику, а потом переходить к занятиям с блоком
состояний растительной души, но на практике часто бывает, что не взяв под
контроль состояния животной души, начинают работать с другими блоками. Это
неправильное приложение усилий.
5. Исследование энергии.
Каждый человек имеет вагон личной энергии, которая ему отпускатся от
рождения. И нужно учиться экономно тратить эту энергию. Для того, чтобы ее
экономно тратить, необходимо в первую очередь, отказываться от
привязанностей и вихрей. Во время вихрей происходит внутренняя трата
энергии в данном состоянии или в данной цепочке состояний, и на другие
поступки у человека энергии не хватает. Кроме того, эта энергия может
расходоваться на подпитку тех состояний, которые не получают нормального
кормления, т. е. недокормленное состояние просто не питается этой личной
энергией. Если же какое-то состояние перекормлено, то тоже нужна какая-то
энергия, чтобы компенсировать это перекормление.
Второй источник энергии - это энергия рода. Использование этой
энергии, происходит только за счет перераспределения энергии между
монадами данного рода, т. е. я могу брать энергию у другого человека или
давать ему, а при этом энергия всего рода есть некая фиксированная
величина. Воля рода в первую очередь, прежде всего, проявляется через
первые состояния: половое влечение и дыхание.
Третий источник энергии - энергия орла. Человек имеет одну точку
подключения к орлу: первое состояние у него общее с орлом, иногда оно
называется атман. Энергия орла идет через атман или через муладхару. Если
вспомнить другую картинку с гармониками, то в первом состоянии все
гармоники
Находятся в минусе. Все состояния, которые имеют первую гармонику,
которая находится в минусе (см. Картинку), причастны к этой энергии.
Особенно причастны к этой энергии орла те состояния, которые в плюсе имеют
только одну гармонику. Другими словами, это - первое состояние каждого
блока состояния души. В реальной жизни имеются два наиболее сильных
источника энергии - это половое влечение и дыхание.
Причем половое влечение - более сильный источник энергии, чем
дыхание. За здоровье человека отвечает дыхание. Внутри человека эти два
блока не взаимосвязаны. Их взаимосвязь осуществляется через
трансцендентные отношения с орлом. Поэтому занятия здоровьем могут быть
совершенно автономными от занятий, скажем, этикой.
6. Отказ от повторных действий.
В каждом состоянии возникает определенная последовательность, которой
человек привыкает придерживаться. В первую очередь это относится к
состоянию разума и к состоянию рассудка. Последовательность плоха тем, что
человек неадекватно реагирует на внешнее воздействие. У него уже задана
программа действий при контакте с внешним раздражителем. Независимо от
того, какова дальнейшая программа воздействия этого раздражителя, у
человека по первому контакту с этим раздражителем возникает определенная
последовательность, об'ясняющая, прогнозирующая дальнейшее развитие
отношений. И тогда человек уже не видит дальнейшее воздействие этого
об'екта на него, а действует по заданной программе. С этой
последовательностью необходимо бороться. В связи с этим предлагается
методика неделанья.
Неделанье - это деланье наоборот, это поступки, которые
противоположны моей последовательности. Я делаю то, что я не хочу, потому
что то, что я хочу делать (это относится к последовательности), у меня
запрограммировано. Если же я начинаю делать то, что я не хочу, то это
является ключом к тому, что я могу освободиться от этой
последовательности. Эта методика применяется для очищения состояний. Можно
ее применять самому, однако, теория рекомендует ее применять под
руководством нагваля, учителя, потому что ученику очень трудно определить,
какого рода желания у него имеются - может быть это "хорошие" желание, а
может быть это желания, связанные с привязанностью, с последовательностью.
7. Терпение - это, во-первых, умение ничего не делать. Этому надо
учиться, просто так человеку это недоступно. Это умение приобретается в
медитации под названием "поза дао".
Во-вторых, терпение - это умение ждать нужного времени реакции,
нужного времени ответа. Практикование этой методики приводит к тому, что у
меня возникает чувство того, что не я совершаю поступок, а меня
"вынуждают" совершать. Я как бы опираюсь на некое внешнее воздействие, на
которое стремлюсь адекватно реагировать, причем этому адекватному
реагированию не мешает моя индивидуальная воля. Уже не я действую, а через
меня действует воля орла. Реагируя таким образом на внешнее воздействие, я
выступаю как зеркало.
8. Безинерционность состояний.
Человек обычно в той или иной степени обладает инерцией состояний.
Находясь в контакте с одним об'ектом, я нахожусь в каком-то определенном
состоянии, предположим даже, что я адекватно реагирую на данный об'ект.
После этого происходит резкая смена об'екта. Я продолжаю общаться с новым
об'ектом не исходя из того, какое влияние он на меня оказывает, а исходя
из инерции преыдущего состояния. Причем если я часто нахожусь в каких-то
определенных состояниях, инерционность этих состояний увеличивается.
Безинерционностью называется умение быстрого переключения состояний.
Я выступаю в этом случае тоже как зеркало, которое повернувшись к
какому-то об'екту, отражает полностью этот об'ект. Как только возникает
другой об'ект, оно полностью поворачивается к другому об'екту и никакого
изображения предыдущего об'екта не остается.
Частный принцип этой методики: отношения двух не касаются третьего.
9. Ответственность за решения.
Существует вихрь. Он возникает тогда, когда у меня есть желание
относительно какого-то поступка (вектора),

Рисунок 6:

 
А а'
*---------.---------->
<..........

В

При этом поступок не совершается до конца, а возникает новое желание
(в). Это желание приводит, например, к первоначальному желанию. Возникает
цикл или вихрь. Все это происходит, как правило, на подсознательном
уровне. Такие циклы могут иметь и более сложный вид.
Необходимо разомкнуть такой цикл.
Находясь в состоянии какого-либо желания, например, а, я могу решить,
что я это желание осуществляю. Я совершаю поступок.

Рисунок 7:

 
А а'
*--------->..........>

Действие (а). При том желании, которое у меня возникает, я провожу
анализ этого желания и решаю совершать действие. При этом я ответственен
за это решение. Когда я начинаю совершать это действие, я перестаю хотеть
его совершать, возникает желание другого действия, в том идея вихря. Как
только я начинаю выполнять одно желание, у меня сразу возникает другое
желание, и я не имею возможности осуществить его до конца. В том случае,
когда я его осуществляю наперекор тому, что я не хочу его осуществлять,
происходит разрывание вихря. На эту методику можно возразить: если я решаю
совершить какой-то поступок, то я могу по ходу его совершения изменить
свое решение в силу того, что меняется ситуация и для того, чтобы
адекватно реагировать на ситуацию, я должен изменить свое решение. Если я
буду продолжать то, что я делал раньше, тогда будет неадекватное
реагироание. Да, будет, неадекватное реагирование, но эту методику надо
проводить до тех пор, пока я не взял под контроль это состояние. Только
тогда я смогу адекватно реагировать, а закрываться словами, что для
адекватного реагирования я меняю свое решение считается непозволительно до
тех пор, пока изестно, что я не взял под контроль это состояние.
Для того, чтобы иметь силы совершать тот поступок, который я решил
совершать, выдвигается такой принцип - каждый поступок последний, т. е.
воин живет все время на грани смерти. Как говорит дон Хуан, воин считает
себя почти умершим, смерть присутствует всегда рядом и необходимо
постоянно помнить о том, что человек смертен. Одна из ошибок среднего
человека, что он интуитивно считает себя бессмертным. Если так считать, то
получается впереди сколько угодно времени и поэтому неважно, как
поступать: поступил сейчас не так, можно потом поступить так как надо.
Кроме того, эта методика полезна для того, что в следующий раз воин
будет лучше и глубже думать для принятия решения. Во время совершения
поступка он концентрируется на поступке полностью, исходя из принципа, что
каждый поступок - последний, он не думает о других поступках, которые были
бы ему сейчас более приятны. Он сравнивает этот поступок только со
смертью, с тем, что он вообще ничего не делает и не видит, и только это
сравнение позволяет ему с радостью совершать любой поступок. Кроме того,
поступок совершается ради совершения поступка, ради выполнения воли,
намерения, а не ради достижения результата.
Если поступок совершается ради достижения результата, тогда я буду
иметь в виду какой-то другой следующий поступок, другое состояние,
относительно которого данный поступок будет выступать как средство. Я к
нему уже не способен относиться как к последнему поступку в моей жизни,
т.к. он является предпоследним и совершается для того, чтобы мне
наслаждаться каким-то результатом. Необходимо к самому процессу поступка
относиться как к самому важному делу в данный момент.
Поступок по-другому называется один шаг действия, этот шаг м.Б.
Очень коротким, а м.Б. Очень длинным. Но если воин принимает решение
совершить этот шаг, он его совершает независимо от меняющейся ситуации.
Как же реагировать на меняющуюся ситуацию в этом случае? Сначала
человек анализирует ситуацию, используя в первую очередь, позу дао, и
находит решение. Если он достаточно правильно использовал эту методику, то
он находит правильное решение и его осуществляет, но он осуществляет его
не более одного шага. Когда в позе дао у него возникает истина того, что
надо делать и возникает некая последовательность шагов к истине, то
сначала возникает некая абсолютная истина, что вообще самое главное для
меня нужно сделать, чтобы достигнуть этого результата и потом, что нужно
предварительно еще сделать для того, чтобы достигнуть этого результата,
т.е. возникает некая цепочка действий и ее звено называется шагом.
После того, как выстроена цепочка действий, воин совершает не более
одного шага и после этого снова погружается в себя и ищет новое решение,
потому, что в результате шага изменилось мое внутреннее состояние и
изменилось то, что мне надо, изменилось направление истинности, поэтому
применяется методика пунктирной деятельности, которая разрывает
непрерывный поток событий, в который погружен средний челвек.
Методика позы дао приводит к состоянию, которое иначе называется
"состояние безжалостности". Это очень важное состояние для Кастанеды. Об
этом состоянии говорится, в основном, в 8-м томе. Это состояние в первую
очередь безжалостного выслеживания себя. Или же я безжалостен по отношению
к себе и по отношению к другим людям. Бузжалостность - это
противоположность не только жалости, но и, например, гневу, агрессии.
Безжалостность - это некая форма отрешенности, это спокойствие,
уравновешенность. При этом я становлюсь на точку зрения всеобщего
самосознания или во всяком случае, сильно приближаюсь к этой позиции,
т.е. выхожу за рамки своего индивидуального "я", за рамки своей личности.
И те решения, которые я принимаю в состоянии безжалостности, абсолютно
адекватны миру, истине. Существуют разные "уловки" для того, чтобы перейти
в состояние безжалостности.
Вообще, вначале воин входит в состояние безжалостности только при
отсутствии внешних раздражителей, практикуя позу дао. Но по мере того как
он "зацепляется" за это состояние, он может входит в состояние
безжалостности и в повседневной жизни. Вообще говоря, когда воин достигает
определенного совершенства, он почти мгновенно может перейти в состояние
безжалостности, принять решение, а затем осуществлять это решение как
последний поступок в своей жизни

Вопрос. Кто такой нагваль?
Ответ. Когда сознание достигает контакта с целостностью своей души
(что еще иначе называется "вставание на позицию безмолвного знания"), то
говорится, что левостороннее сознание очищается, и в нем поселяется
нагваль. И сам человек, в сознании которого поселился нагваль, тоже
называется нагваль. Вообще говоря, нагваль - сложное понятие, но в первую
очередь - это целостность души. Также можно представить нагваля как
причастность к намерению, т. е. человек, в сознании которого поселился
нагваль, обладает мастерством намерения. Только в этом случае можно
полностью контролировать всю свою душу. Душа подключена к общей гармонии
мира, но она засорена. В первую очередь душа засорена вследствие работы
разума, во-вторую, за счет того, что душа набирает личный опыт и этот
личный опыт противоречит общим установкам, общим приказам орла. Другими
словами, есть приказы орла относительно законов состояний, и есть приказы
орла относительно накопления привязанностей. Поскольку эти привязанности,
а точнее формы некого запоминания, необходимы для нормального
функционирования состояния, орел не может не приказать это совершать. В
результате спонтанной деятельности души в ней набирается множество хлама,
от которого ее необходимо очищать. Когда же говорят, что путь воина имеет
целью очищение левостороннего сознания, то имеется в виду не только то,
что мы его очищаем от вихрей и привязанностей, но и то, что мы берем
контроль над ним. Это все в целом называется очищением левостороннего
сознания. Как только душа вступает в контакт с окружающим миром, то
отдельность состояний становится более важным. По мере того, как человек
вступает в контакт с окружающей действительностью, по мере того, как у
него начинают включаться все состояния, эти состояния накапливают личный
опыт, причем эти состояния пока еще не взаимосвязаны. Для того, чтобы
найти связь этих состояний индивидуальной души, необходимо устанавливать
определенные соотношения. Если идет идеальное воспитание, то и не нужно
очистки души у человека, если бы он воспитывался в обществе "видящих",
сохранилась бы гармония души. Душа осталась бы подключена к гармонии всего
мира и поступала бы только так, как ей нужно поступать. Другое дело, что
не было бы возможность контроля этой души и возможности управления
сознанием. Но в принципе, если бы человек воспитывался в обществе
нагвалей, они могли воспитать также и разум адекватным образом, без
отклонений в сторону условных состояний и без возникновения всяких
завихрений, но т. к. мир очень разнообразен, и контактировать приходится
обычно не с идеальным обществом, а находящимся на определенной ступени
разума, то это вносит определенные искажения. Орел, как центр, не
находится в индивидуальной душе. В том случае, если человек идущий по пути
воина доходит до последней ступени разума, и у него полностью включается
сахасрара, то через эту связь возникает единство с орлом и включается
центр орла в человеке, но все равно орел до конца не вступает во владение
человеком. Орел переходит на следующую ступень, а сам человек переходит в
следующую эманацию. Начинает включаться следующая перцепция, которая имеет
64 состояния, 64 ступени, пройдя которые человек ("странник") достигнет
нового единства с орлом и перейдет в следующую эманацию.

Вопрос. Находятся ли в гармонии души животных?
Ответ. Животная душа у животных не находится в гармонии, а находится
в гармонии только предыдущий комплекс. Каждое животное не имеет всю
животную душу, а ограничено каким-то набором состояний животной души. У
него есть какое-то ведущее состояние, причем все состояния даны сразу.
Животное не обладает ступеньками развития, в отличие от человека.

Вопрос. Гармонична ли природа.
Ответ. Природа гармонична в том смысле, что все взаимосвязано (т. е.
здесь вкладывается другой смысл понятия гармонии). Кроме того, до того как
появился человек, животный мир развивался самопроизвольно, спонтанно.
Поэтому возникали тупиковые ветви, которые отмирали. После того, как
человек появился, возник центр координации
- Фауна, который уже отвечает за некую гармонию животных. Поэтому в
некотором смысле можно говорить, что животные в какой-то степени подчинены
общей гармонии природы.

Вопрос. Что такое сознание.
Ответ. Сознанием называется все состояния - левостороннее и
правостороннее. Часть левостороннего сознания называется рассудком. Все
правостороннее сознание называется разумом.




ЛЕКЦИЯ 3

Для того, чтобы использовать эту методику борьбы с мелочным тираном
необходимо иметь прочное основание вне этой борьбы. Человек не может
бороться с мелочным тираном в той области, которая для него жизненно
важна, неминуемо он вынужден входить в конкурентные отношения и бороться
за место под солнцем. Если для него жизненно важным является другое
общество или он опирается на какую-то другую традицию. Например,
христианин имеет опору в христианстве и в том обществе христианском, в
котором они вместе исповедуют христианство. Тогда используя эту опору они
могут относится безразлично к мелочным тиранам. Это является необходимым
условием борьбы с мелочным тираном, но не достаточным, потому, что
безразлично относиться это еще ничего на значит. Это не лучше, чем
находиться в конкурентных отношениях. Я просто игнорирую эти отношения, но
при этом ничего не выигрываю, а мое социальное положение в этом обществе
только проигрывает. Борьба с мелочным тираном имеет целью при помощи него
победить чувство собственной важности и в этом случае я рассматриваю
мелочного тирана как средство достижения этой цели. Причем рекомендуется
выбрать такого мелочного тирана, который имеет большую власть, который
может распоряжаться. Это не просто знакомый с которым я редко вижусь и с
ним вступаю в какой-то конфликт и могу вообще не видеть. Лучше всего
выбрать какое-то место где постоянно бываешь, например, работа и
какой-нибудь мелкий начальник. Всегда найдется какой-нибудь мелкий
начальник, который любит подавлять всех. Если эта работа для меня не очень
существенна, то я могу применить эту методику.
Единственное преимущество, которое у меня может быть, так это
отсутствие чувства собственной важности. Вся битва на том и построена, что
если у меня есть чувство собственной важности, то я проиграю эту битву,
потому что мелочный тиран имеет социальное преимущество надо мной, он
обладает большей властью и интригами его не победить. Если у меня
отсутствует чувство собстенной важности, то я могу позволить ему топтать
меня как угодно, унижать, но при этом веду стратегический список его
слабых и сильых сторон. Далее, когда этот список закончен, я могу
действовать, опираясь на его слабые стороны. Как правило, чем менее
демократично человек ведет себя с подчиненными, тем более раболепен он с
вышестоящим руководителем и эту его слабость можно использовать. Например,
можно выяснить какие требования налагаются на него вышестоящим
начальником, а еще лучше вступить в прямой контакт с ним. Пример, который
приводится у Кастанеды. Дон Хуан в молодости попал в один дом где нанимали
неграмотных мексиканцев и используя их на тяжелых работах доводили до
физического изнеможения и смерти. Дону Хуану удалось тогда случайно бежать
из этого дома, но впоследствии его учитель рекомендовал ему вернуться к
этому бывшему хозяину, т.к. в наши дни упускать такого мелочного тирана
нельзя. В наше время очень сложно найти полноценного мелочного тирана,
т.к. мелочным тираном может быть по идее только тот человек, который может
угрожать жизни, а мелюзговый тиранчик это тот, который может только
досаждать или лишать каки-то "радостей земных" карьеры, денег и т.п.
Сейчас найти мелочного тирана очень сложно. Дон Хуану повезло, он
повстречал ткого мелочного тирана, поэтому его учитель направил его
обратно и, пользуясь стратегией воина, дон Хуан выиграл эту битву.
Основная тема сегодняшней лекции это первые 4-е состояния. Для
древних видящих начало совпадало с концом. У них была такая парадигма
устройства вселенной, что совершенный бог творит нечто менее совершенное и
человек может вернуться к этому совершенству возвращаясь к началу. В связи
с этим самые первые, самые простейшие состояния оказались самыми высшими
состояниями для древних видящих. Спираль развития для них воспринималась
как круг. Поэтому следует обращать внимание на некоторую двойственность:
так первые состояния являются последними ступенями на пути развития
древних видящих.
Древние видящие не любили понимания. Они любили методики и навыки.
Они были практиками.
Когда они погружались в левостороннее сознание, то у них не
открывалось свободы разума, который их должен вести. (погружение в
сознание должно быть при правильном понимании). Поэтому если древнему
видящему удалось погрузиться в сознание, то это происходило за счет
закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а если
практиковать, например, методики связанные с погружением в растительную
душу, то возможно закрепощение в растительной душе.
Теории древних видящих были основаны на цикличности, а не на
развитии.
Другой случай - проекция спирали на прямую. В этом случае, если
что-то правильно локально, то это правильно всегда.
Спираль: правильно то, что правильно сейчас. Древние надеялись на то,
что достигуб первого состояния - состояния атмана - он тем самым
автоматически достигнут целостности. Т. К. Целостность это - конец, то
совместив начало с концом, придя к началу, они надеялись достичь
целостности. Они погружались в состояние атмана, но никакой целостности не
достигали.
Сначала рассмотрим такую традицию как даосизм. Центральным понятием
здесь является дао. Что такое дао? Это неопределенное, непосредственное,
но вместе с тем это есть суб'ект, который движет. Это ничто, это пустота,
которая движет всем существующим, это абсолютный суб'ект. Второе состояние
называется дэ. Это нечто определенное, фиксированное, это совокупность
всех имен и имен-форм (нама-рула), слов. Это опосредованное дао или есть
сама опосредованность. Если дао есть вечное ничто как суб'ект, то дэ есть
вечное бытие, как об'ект этого суб'екта. Третье и четвертое состояние
об'единены термином ци. Ци имеет два момента: инь и ян. Ци есть
взаимообусловленная противоположность ян и инь. Изображается это следующим
образом.

Рисунок 8:

****
****....****
***.......* ***
**.........* **
*..........* *
*..........* *
*..........* ** *
*..........* *..* *
*...........* *..* *
*............* ** *
*.............** *
*......**.......* *
*.....* *.......* *
*....* *.......* *
*.....**........* *
*.............* *
*...........* *
**........* **
***....* ***
**** ****
****

Ян это есть мужское активное начало, инь есть женское пассивное
начало. Так как они нераздельно связаны друг с другом, то можно сказать,
что ян есть единство инь и ян в форме ян, а инь есть единство ино и ян в
форме инь. Если инь и ян являются двумя сторонами любой противоположности,
то то что лежит между ними, граница, которая задает меру взаимодействия
это и является дэ, т. е. чистой формой. Она определяет меру взаимодействия
противоположностей и их закон.
Как эти четыре состояния трактуются библией (ветхий завет)? О первом
состоянии в библии говорится следующее: тьма над бездной. Бездна тоже есть
тьма, но древние любили повторяться для усиления эффекта. Важно, что
первое состояние это есть тьма - безвидная и неопределенная. И первое, что
начал бог творить в первый день - это свет. Свет это то, что позволяет
увидеть, т. е. сама сущность формы. Сначала была тьма, потом был свет,
затем бог отделил свет от тьмы. Это очень интересный момент.
Второй день, т. е. вторая эманация: бог отделил небо от земли. При
этом под небом и землей не имеется в виду наше небо и земля и вообще не
имеется в виду материя, т. к. материю бог создавал в третий день. Господь
дает следующие обозначения: хаос, гея (земля), тартар (дьявол), эрос
(любовь).
Теперь я в целом опишу традиции египта с западной азией. Там
встречаются такие варианты: первое состояние называется отец, второе -
мать, далее сын и дочь. Такая мифология встречается в египте. Второй
вариант: отец, мать, первый сын, второй сын. В этом случае возникает
некоторая борьба. При этом первый сын выступает как эгоист и далее может
персонифицироваться просто в дьявола. Он отпадает от отца, возомнив о
себе, что он есть бог. Второй сын олицетворяет собой любовь, послушание,
служение отцу. Иначе они иногда называются тьма и свет, хотя тогда есть
некоторое наложение на первые два состояния. В одном случае говорится об
абстрактной силе тьмы и силе света, в другом о персонифицированной,
например в персидской религии. Свет и тьма борются, причем говорится
всегда, что борьба протекает таким образом: свет и добро сначала погибает,
а затем возрождается, сначала добро растворяется в зле и только потом
возвращается в себя и это есть окончательная победа добра, этим как бы
подчеркивается момент их взаимообусловленности.
Рассмотрим некую индийскую традицию. Первым богом является брахман.
Это есть нечто неопределенное и по одной легенде боги как-то собрались для
того, чтобы решить каким образом поклоняться разным богам и решили, что
всем можно поклоняться, кроме брахмана. К нему нельзя взывать, нельзя
обращаться, нельзя поклоняться. Он не имеет места, нельзя его выделить из
всего, потому - что он везде. Второй бог обычно называется вишну или его
воплощение, чаще всего кришна. Третий момент это некая пара: шива и кали,
шива - создает и разрушает и в "бхагаватгите", когда арджуна просит
показать образ шивы, с тысячью пастями, который все производит и все
возвращает в себя. Кали это супруга шивы, она представляет собой, опять же
любовь и служение.
Иногда вместо 4-х богов, выбирают какого-то одного бога и на него
накладывают все эти 4 функции. В кришнаизме выбирается кришна и говорится,
что кришна, во-первых, все создал, во-вторых, кришна есть свет: он
обладает неким знанием, в тетьих, говорится, что кришна все создает и все
поглощает: круговорот жизни идет через него и, в четвертых, говорится, что
кришна принес людям добро: закон любви. То есть, по сути, все четыре
момента сосредоточены в одном. Это не очень хорошо.
Следующая традиция представляет собой тоже некоторое смещение, но
меньше, чем в интерпретации кришнаизма. Это христианская традиция
бог-отец, бог-сын (логос) и дух святой. Здесь основные качества этих
состояний персонифицированы в боге - сыне, хотя все же что-то остается за
богом-отцом и, скажем, в самых евангелиях нет того, что позже было
привнесено церковью о том, что бог является триединым: отец, сын и дух
святой.
Иногда второе состояние в европейской традиции называют "логос".
Слово "логос" имеет значение: вечное слово, вечное имя, вечный закон,
разум, свет. Католичество, приняв эту первоначальную традицию, несколько
модифицировало ее, в этом есть некоторое стремление к обновлению.
По-моему, католичество есть наиболее развитое направление из европейской
традиции. В этом виде традиция выглядит так: отец, мать, д'явол(люцифер),
христос. Понятно, что любая церковь фиксирует свои догмы в самом начале и
очень не любит их менять.
Последняя схема, которую я назову, это схема пифагора. У него на вид
это все просто: 1, 2, 3, 4. Пифагор говорит, что это основные числа и на
них все построено. "1" есть единое и неделимое, которое присутствует во
всех остальных числах; "2" называется двоица, она определена и
опосредована. Тройка дает первую целостность, но эта целостность не
закончена. Четверка дает законченную целостность. Так первые 4-е состояния
понимались в различных традициях древних видящих.
Теперь приступим к научному и об'ективному описанию первых 4-х
состояний. Поставим себе такой вопрос, что может быть началом развития
вселенной, началом развития мирового духа. Очевидно, что это начало должно
быть простейшим, оно не может состоять может состоять ни из каких частей.
Начало не может быть опосредовано, оно не может являться следствием
чего-то другого, поэтому начало есть непосредственное, просто сама
непосредственность. Начало есть простая точка, неопределенная и вместе с
тем оно есть суб'ект, то начало из которого должно все вытекать. Одно из
самых важных слов, которое можно сказать про начало это то, что оно
"ничто", то самое ничто, которое движет. Ничто есть, другими словами,
отрицание. Можно говорить, что начало есть не то, не это и получить
соответствующую традицию в определении бога, как ни то, ни это и т. д.
Поскольку бог есть начало, то он присутствует везде, и как состояние,
присутствует в человеке и называется атманом. Ничто есть отрицание, но не
отрицание другого, потому что другого еще не может быть, а, следовательно,
отрицание самого себя. Ничто непосредственно соотносится с самим собой и,
следовательно, есть ничто самого себя, т. е. отрицание самого себя и
полагание другого. Это есть логическая необходимость. Это другое не есть
непосредственность, а есть опосредованность, оно опосредованно 1-м
состоянием и есть сама по себе опосредованность. Это другое есть нечто
положенное, утвердительное, это есть определенность, но не какое-то
качество, а определенность вообще или же мы обозначим это состояние как
чистое бытие. Далее рассмотрим как это чистое бытие порождает следующее
состояние.
Бытие имеет свое основание свего существования вне себя, в "ничто".
Вмесе с тем как положнное оно есть нечто утвердительное, поэтому оно
вынуждено утверждать себе. Утверждая себя бытие утверждает основание
существования и тем самым, утверждая себя, оно возвращается в ничто. Для
того, чтобы быть тем, что оно есть оно вынуждено переходить в ничто.
Замыкаем круг: ничто переходит в бытие, бытие переходит в ничто.
Непосредственно об этом круге можно скзать, что это есть возникновение и
перехождение, а именно, ничто не есть неподвижное ничто, а есть постоянный
переход из ничто в бытие, или возникновение. Бытие не есть неподвижное
бытие, а есть переход в ничто. Но на самом деле ситуация более серьезная,
на самом деле здесь возникает нечто большее. Ничто, которое возвращается
из бытия не есть первоначальное ничто. Оно не может быть первоначальным
ничто, потому, что оно опосредованно другими, а ничто не может быть
опосредованно. Тем самым ничто, которое опосредованно бытием, этим же
бытием первоначально уничтожено. Значит это ничто не есть первоначальное
ничто, но с другой стороны оно есть первоначальное ничто. Получаем два
взаимоисключающих определения. Тем не менее они совмещаются между собой
следующим образом: полученное ничто состоит из 3-х моментов; ничто как
основание опосредует собой бытие, как полагание себя во вне и возвращаясь
из этого бытия в себя утверждает себя как свое основание. Тем самым эта
форма есть соотношение себя с собой через свое другое и мы будем его
называть для-себя-ничто.
Т.К. Д.С.Н. Склонно видеть в себе свое основание, оно не нуждается в
действительном основании, поэтому оно отпадает от первого состояния,
замыкается на себе, коллапсирует в себя, живет с самим собой и ни в чем не
хочет более нуждаться. Будем называть это состояние полагающей рефлексией.
Рефлексией называется движение от основания в другое и назад, простейший
пример - отражение меня в зеркале; полагающая рефлексия - это такая
рефлексия, которая во-первых, полагает себя вовне, во-вторых, возвращается
из этого своего небытия в себя как в основание.
Это все, конечно, трудно понимать. Но понимание того или иного
состояния дает возможность находиться в этом состоянии. В результате
д.С.Н. - коллапсирует в себя, снимает себя, как в каждом своем моменте,
так и в целом, и в результате отрицая себя, полагает себя как
обусловленное основание и как форму для-себя-бытия (д.С.Б.). Оказывается,
что полагающая рефлексия (или д.С.Б.) Стремясь утвердить себя, в
результате теряет себя.
Более образно, можно сказать, что стремление к абсолютной свободе
приводит к потере какого бы то ни было существования, или другими словами,
эгоизм не достигает своей цели, а достигает прямо противоположного
результата.
Для-себя-бытие иначе называется определяющей рефлексией. Дело в том,
что д.С.Б. Коллапсируя, возвращается в чистое ничто, отрицает себя и
полагает себя вовне опять как бытие, тем самым бытие сначала возвратилось
в ничто, а затем это ничто снова подтвердило его существование, тем самым
это бытие совершило рефлексию, рефлексию другого типа, которая имеет два
момента: первое - жертва себя своему абсолютному основанию, второе -
подтверждение своего бытия от лица этого абсолютного основания. Это есть
образ любви.
Как видите, одни и те же вещи мы рассматриваем в понятиях и символах.
В символах они, по-видимому, более понятны, но к пониманию в понятиях
также надо стремиться.
Д.С.Н. И Д.С.Б. Взаимно обусловлены. Каждое нуждается в другом для
своего существования. Д.С.Н. Сначала полагает бытие, затем возвращается в
себя, а Д.С.Б. Сначала возвращается в основание, а потом это основание
подтверждает его бытие, т. е. по сути дела, это есть одна деятельность,
которая имеет два момента. В целом эти два момента называются просто Д.С.,
а первые два состояния в целом-наличное бытие.
Главное, что нужно уяснить относительно этих двух понятий - это то,
что Д.С.Н. Стремится утвердить себя, и в результате теряет себя, а Д.С.Б.
Стремится потерять себя, пожертвовать основанию и в результате обретает
себя.
Сооветствующеие центры трех эманаций называются первыми тремя
чакрами. Когда мы рассматривали четыре состояния, как понятия, мы их
рассматривали как некий об'ект, теперь мы попытаемся их рассматривать как
суб'ект. Каждое состояние является суб'ектом, является "я", человек
состоит из множества "я".
Эти четыре состояния в целом называются астральной душой. Это -
первые четыре состояния левостороннего сознания. Попробуем сделать
медитацию, которую, мы будем проводить под знаком вопроса: что есть я?
Я задаю себе вопрос: что есть я в своей чистоте? Это не есть тело,
это не есть чувство, это не есть ум, что же такое есть я, как самое чистое
я без какой-либо определенности? Это - чистое я, я ощущаю себя как чистое
ничто и если я делаю эту медитацию, а не рассматриваю, как ее делают, то я
должен ощутить это чистое ничто, как напряжение в первой чакре - в
муладхаре. Как только я представил себя как чистое ничто, возникают
ощущения в муладхаре. Муладхара находится примерно на четыре пальца ниже
пупка. Также это состояние называется атман. Это чистое состояние, когда я
растворяюсь в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня как ничто, само
есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это состояние вопринятия
атмана, это второе состояние, состояние бытия, или состояние перцепции.
Перцепция переводится обычно восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь
в это состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и абсолютное
основание воспринимаемое иногда как чистый свет, а я есть нечто иное, я
есть продукт этой пустоты, этого основания, сам же я лишен этой
абсолютности и только могу лицезреть этот абослют, находящийся вне меня.
При этом возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра - свадхистана.
Опускать сознание в чакру - это означает делать выше описанные медитации
на основе предметного знания того, какие это состояния, или привнесения в
них отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее. Я снова задаю
вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я есть единство первого и второго
я. Это состояние еще иногда называется аханкара или ложное самосознание,
это состояние д.С.Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я воспринимаю вне себя,
как свою часть и контролирует это, все это оказывается в его власти. Все,
что я вижу, это положено, сотворено мною и мною же может быть разрушено,
т.е. все, что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только я вхожу в это
состояние, у меня возникает ощущение в манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство первых двух
состояний, или состояние для-себя-бытия (д.С.Б.). В этом состоянии я
ощущаю себя отделенным от вечности, от основания своего бытия, но тем не
менее, я с ним связан, и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и
я жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью отдаю себя во
власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои дела, все свои помыслы я
жертвую богу и в ответ происходит возвращение: ог мня возвращает себе, что
вызывает эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати. Об
этих четырех состояниях в плане эмоционального переживания можно сказать
слдующее: первое состояние называется состоянием безжалостности, когда я
полностью отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит мне, я не
являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба, причем надо заметить, что
это первое или простейшее состояние безжалостности, но вообще говоря, если
посмотреть треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И простейшее,
наиболее слабое состояние безжалостности, которое находится в вершине
треугольника, сопровождается безмолвным знанием. Первое состояние
безжалостности безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея, что достижение
атмана автоматически приводит к безмолвному знанию. Они в этом
заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеризовать как состояние
абсолютной безнадежности, которому нет основания. Третье состояние можно
охарактеризовать как состояние творца-художника. Людям искусства очень
просто войти в это состояние, когда весь мир воспринимается как мое
творение. И четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому что
молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же рассматривать
мантры, как формы молитвы, то они приводят и в другие состояния. Обычно
молитва - это взывание к богу, прославление бога, жертва богу и просьба о
том, чобы бог утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет изучать левостороннее сознание, мы будем
учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше делать по очереди,
причем в первое состояние сознания лучше входить несколько дней,
практиковать его до тех пор, пока не будет четкого ощущения, что я вошел в
это состояние и оно отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать вхождение в третье
состояние и т. д. Т. к. древние видящие совмещали начало с концом, то
можно посмотреть, как они понимали последние четыре ступени пути, потому
что они их понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних видящих имеют
следующие характеристики: на первой ступени человек приобретает
добродетель, любовь к ближнему, практикует молитву и достигает состояния
благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на следующую ступень
- ступень отшельника, искушаемого д'яволом, борющегося с самим собой и и
практикующего аскетизм. Следующая ступень - когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь и всему, что я
получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень умиленья, радости, постоянной
благодарности богу. Я искренне благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу,
за любые изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний, поэтому,
ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе равновесности или
атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь, ровный в горе и в радости,
полностью растворился в мире и полностью его принимаю таким, какой он
есть, не испытываю ни умиления, ни радости, ни печали или другими словами,
я имею, по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао, или
другими словами, я познал атмана. Это состояние называется также
состоянием безжалостности. Так что весь путь древних видящих приводит
только к состоянию безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше.
К сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем, чем путь,
предложенный древними видящими. Хотя на первый взгяд он требует
неимоверных усилий, но если его последовательно осуществлять, это все-таки
довольно простой путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом. Вместо того,
чтобы достигуть орла в высшей точке, я действительно достигаю бога, но
достигаю его за счет освобождения от себя, и от всего, что я имею,
достигаю только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые древние
видящие вместо четырех состояний вводят восемь состояний. Это связано в
тем, что они, практикуя четыре ступени, их прошли и не достигли серьезного
результата и тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог,
пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только в том, что
первый раз он их приходит просто так, а второй раз он достигает плода.
Т.е. пятая ступень - достигший плода вступления в поток и т.д. Последний
момент, который я хочу рассказать, это суфийский путь. Суфизм -
неортодоксальное течение ислама, пользовавшееся большой популярностью.
Идеологическая экспансия ислама в основном шла через суфизм. В частности,
завоевание индии и внедрение ислама в эту страну с мощной философской и
религиозной базой произошло только благодаря тому, что туда предварительно
были привнесены идея суфизма. Суфизм переводится двояко, либо от слова
шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В целом концепция суфизма такова.
Сначала идет первая ступень - шариат, затем вторая ступень - путь по семи
долинам, который называется тарикат, затем идет третья ступень - хакикат.
Что такое состояние или ступень шариата? Это буквальное следование
религиозной традиции, ее осмысление, герменевтика и апологетика.
Герменевтика - это истолкование центральных догматов и символов этой
культурной традиции, апологетика - это защита этой культурной традиции от
других культурных традиций, доказательство, что она является наилучшей.
Эта ступень буквального следования культурной традиции, поэтому буква не
нарушается, т. е. не нарушаются обряды и обычаи: празднуют праздники,
проводят пост и эта ступень характеризуется моралью, молитвой и
альтруизмом. В исламе существует пять столпов ислама: молитва, хадж
(паломничество), гостеприимство и т. д. Паломничество к святым местам,
предпочтительно в мекку, предпочтительно в определенное время.
Долины называются следующим образом:
1. Долина исканий
2. Долина любви
3. Долина достижения
4. Долина равностности
5. Долина смешения
6. Долина очищения, долина безумия
7. Долина единения

Вопрос. Не может ли оказаться, что учитель останавливается на
какой-то ступени и не движется вверх?
Ответ. Да, это может произойти, если учитель входит в устойчивое
состояние заботы об учениках, передачи им своего знания, при этом его
общественные отношения фиксируются как лидерские. При этом он воспринимает
учеников как своих детей, которые являются чистым листом бумаги и всякое
их своеволие, а также их личность подавляется. В этом случае учитель
останавливается в своем развитии. Рекомендуется во-первых, равные
отношения, когда ученик ничего не принимает на веру и должен сам убедиться
на своем личном опыте. Задача учителя - создать такие условия, чтобы
ученик увидел знание. Во-вторых, группа учеников имеет большую власть, чем
отдельный учитель; и общее решение партии нагваля более значимо, чем
решение нагваля. И последний момент, о котором говорил Кастанеда: когда
карлос спрашивает у дон Хуана, зачем ты со мной общаешься; то выясняется,
что д. Хуану совсем не хочется общаться с карлосом, потому что он злой,
мнительный и т.д. Но для д. Хуана общение с Карлосом дает большую пользу,
т.к. это общение развивает безупречность д. Хуана в той степени, которую
он раньше не имел до общения с карлосом. Д. Хуану постоянно приходится
сдерживать свои естественные прорывы, т.е. контролировать разумом свою
душу, такое общение приносит несомненную пользу.

Вопрос. Является для дон Хуана обучение карлоса способом лучше
познать себя?
Ответ. Да, карлос как внешний сильный раздражитель для того, чтобы
проявлять силы души и познавать их, т.е. дон Хуан про себя во время
общения с карлосом занимается самопознанием.
Дон Хуан выбирает себе в ученики не тех, кто ему нравится или кто
наиболее способен, а тех на кого укажет какой-то знак. Когда с ним
происходит не то, что должно было произойти, это знак духа на то, чтобы
дон Хуан обратил на это явление внимание. Т. К. Дон Хуан знает основные
законы мира, то что-то выходящее за рамки обычного явления, сразу
бросается ему в глаза, поэтому это единичное явление уже является прямым
указанием духа. Но этот метод можно применять в том случае, когда человек
знает общие законы, иначе он может принять за знак любую случайность.

Вопрос.
Ответ. Очень хорошо, когда я для анализа своего поведения каждый
вечер записываю все поступки, которые я совершил. Сам процесс письма
оказывается очень важным, гораздо важнее, чем просто вспоминать поступки.
Поэтому вести дневник очень хорошо, но только в том случае, если я
искренен. Если же я одеваю какую-то маску, то дневник теряет ценность. А я
одеваю маску тогда, когда думаю, что этот дневник может прочесть кто-то,
кому не следовало бы его читать.

Вопрос. Каким образом можно остановить внутренний диалог?
Ответ. Первый момент - я отделяю себя от каких-то схем, которых я
придерживаюсь. Для этого при обучении рекомендуется давать противоположные
схемы. Любой внутренний диалог ведется в рамках какой-то схемы, и я не
всегда могу осознавать, в рамках какой схемы он ведется. Но в том случае,
если я перебрал все свои схемы и в целом отвязался от них, это неминуемо
ведет к прекращению внутреннего диалога. Самое сложное - это пытаться
выключить внутренний диалог, не рефлексируя тех основных схем или
последовательностей, которые у меня имеются в результате личного опыта.
Это малоперспективное занятие.
Диалог представляет собой последовательность суждений, когда я
связываю один образ с другим. Сила, которая вынуждает их связываться,
такого рода: каждый образ имеет определенность, определенность имеет ячйку
в схеме, а иногда в нескольких схемах, т. е. относительно одного события,
одного образа я могу проводить разные внутренние диалоги. Любой образ,
любое событие я помещаю в какой-то ящичек, а этот ящичек через схему
связан с другими ящичками, и сама схема требует перехода от этой
определенности к другим определенностям. Как только я сказал, что данное
событие или явление есть какая-то определенность, то согласно схеме,
которая работает на этой определенности, я неминуемо начинаю внутренний
диалог. Вторая опасность при прекращении внутреннего диалога состоит в
том, что когда я уже высказал себе все суждения, за счет того, чо у меня
осталась эмоциональная окраска этих переходов, я хочу подпитать
соответствующие эмоциональные состояния через воспоминания об этих
событиях, которые вызывают у меня соответствующие состояния. Это
переживание обусловлено тем, что данное состояние у меня недостаточно
питается в реальной жизни. Если взять, например, волю к власти, то если я
очень редко вхожу в это состояние, то тогда возникает недокормленность, я
постоянно его вспоминаю для того, чтобы подкармливать через воспоминания.




ЛЕКЦИЯ 4

В данном курсе лекций излагается некоторая система, большей частью
совпадающая с философией Кастанеды, в некоторых аспектах ее дополняющая,
расширяющая, кое-что переставляющая. Это связано с тем, что новые видящие
не привязаны к определенным схемам и существуют разные партии нагваля,
каждая из которых может разрабатывать теорию новых видящих в своем модусе,
вплоть до переименования каких-то вещей. Но, в принципе главное отличие,
которое сохраняется, это отличие между так называемыми "древними видящими"
и "новыми видящими". Древние видящие исходят из такой предпосылки, что
основание всего существующего в то же время является концом всего
существующего, или другими словами, если это основание мы назовем богом,
то бог - есть начало и конец всего. В связи с этим и возникают особенности
всех методик, которые применяются древними видящими. Там возникают разного
рода парадоксы, связанные с неправильным пониманием мирового духа, в
частности один из главных парадоксов, что первое состояние духа
соответствует последнему состоянию духа, поэтому путь совершенствования
заключается в погружении в первые начальные состояния.
Новые видящие исходят из предпосылки, что мировой дух является
саморазвивающимся организмом, который проходит последовательные ступени
развития. Путь движения по ступеням - это развитие, борьба и единство
противоположностей. Одна из основных противоположностей -
противоположность между сущностью и реальностью. Сущность, грубо говоря,
представляет собой ряд богов или законов природы, а реальность
представляет собой единичные об'екты, управляемые этими законами природы.
Если для простейших форм реальности законы имеют позитивную форму, то для
более сложной реальности эти законы имеют суб'ективную форму. Закон,
управляющий суб'ектами, в частности людьми, должен сам иметь суб'ективную
форму, должен, упрощенно говоря, являться некой личностью. Вторая
предпосылка "новых видящих" - то, что человек, развивается по спирали,
проходя ступени развития, и цели одних ступеней снимаются на следующих
ступенях, или другими словами, если на какой-то ступени та картина мира,
которая выстраивается и та истина, которая предчувствуется и относительно
которой любая воспринимаемая информация является ложной или истинной,
правильной или неправильной, эта абсолютная истина при переходе на другую
ступень меняется, и проходя ряд ступеней, проходя полкруга, она может
принимать прямо противоположное значение.
Сам путь воина, или по-другому говоря, путь знания, путь развития
разума имеет ряд ступеней. (кстати путь знания назван так для того, чтобы
его противопоставлять в первую очередь пути интуитивного проникновения во
что-то, растворению в каких-то состояниях). В своем расширенном понимании
путь знания об'единяет все ступени развития разума. Более определенно путь
знания описывает четыре последние ступени пути развития разума. Первая
ступень называется, в нашей традиции, атма-йога (вообще говоря, любая йога
так или иначе опирается на эту ступень). Атма йога, или теория
левостороннего сознания, является некой модификацией других форм йоги и в
принципе, можно провести более или менее однозначное соответствие между
всеми йогами на этой ступени. Первая часть курса лекций это краткое
изложение теории левостороннего сознания, в основном, перечисление всех
состояний левостороннего сознания. По этой теории всего существует 32
состояния левостороннего сознания, которые об'единены в различные блоки и
управляются т. н. центрами координации или чакрами. На первом этапе
изложения теории ставится задача перечисления этих состояний и попытка
непосредственного вхождения в эти состояния. Вообще говоря, теория
допускает, что прямое вхождение в эти состояния - это не самый лучший
путь, это неправильное приложение усилий. В принципе, если достаточно
долго применять усилие, даже не совсем правильно, то можно и здесь
достигнуть результатов, примером чему являются различные традиции древних
видящих, которые абсолютизировали эту ступень, как единственную истину.
При этом они выбирали какой-то диапазон левостороннего сознания, иногда
несколько, разрабатывали методики погружения в эти состояния и проходя
обучение в течение многих лет, достигали определенных результатов.
Особенно при вмешательстве неконтролируемых сил удавалось достичь
поразительных результатов, это отчасти момент случайности, или момент
вмешательства намерения.
На втором этапе изложения теории мы будем разрабатывать методики,
законы взаимодействия внутренних и внешних состояний, т. е. ставится
вопрос о взаимодействии человека с окружающей средой, со всем
многообразием воздействующих на человека эманаций, это в более узком
смысле и называется путь воина, как адекватное реагирование на весь
комплекс окружающих воздействий. При этой точке зрения предполагается, что
эманации внутри кокона или внутренние состояния человека не могут
включаться непосредственно усилием разума, или усилием воли, но зато они
автоматически включаются под воздействием эманаций в великом, которые
непосредственно понимаются как внешнее воздействие, вообще понятие
эманаций в великом выходит за рамки внешнего воздействия. Если на ступени
атма-йоги делается попытка высших состояний левостороннего сознания, то на
ступени пути воина делается попытка взять под контроль состояния, начиная
с высших и кончая низшими. Здесь не стоит вопрос об управлении
левосторонним сознанием, а стоит вопрос о контроле и взаимодействии с
окружающей средой, т. е. эта фиксация и исследование взаимодействия с
окружающей средой и стремление на основе познанных законов адекватно
реагировать на внешнее воздействие, что называется неуязвимостью.
Кроме того предполагается изучение еще двух ступеней. Третья ступень
называется искусством управления сознанием. Когда достигается знание
законов взаимодействия с окружающей реальностью на всех планах бытия,
человек осознает целостность взаимодействия этих законов и на основе
знания целостности имеет возможность непосредственно управлять своим
левосторонним сознанием. И четвертая ступень - мастерство намерения -
изучает силы, связывающие между собой различные коконы и в конечном итоге,
определяющие все возможности управления левосторонним сознанием как
данного кокона, так и других коконов. На этой последней ступени происходит
некоторое смыкание с орлом, при этом мои приказы совпадают с приказами
орла.
Мы успели разобрать первые четыре состояния левостороннего сознания
на предыдущей лекции и сегодня разберем следующие четыре состояния. Первые
4 состояния об'единены в три формы целостности и сущуствует до сотворения
пространственно-материального мира, иногда они называются триединым богом.
Эти состояния, во-первых присущи космосу в целом, а во-вторых,
отображаются в человеке, как в мирокосмосе, поэтому можно говорить как о
развитии космоса, так и отдельных состояний человека, которые включены в
него в виде состояний левостороннего сознания.
Понятно, что первыми состояниями пространственноматериального мира
занимается такая наука, как физика. Сейчас возникает новая наука, которая
еще не имеет общепринятого названия, как часть физики, фантасты ее обычно
называют нуль-физика.
Предполагается, что время дискретно. Квант времени 10Е-44_с. Квант
пространства равен 10Е-33_см. Если рассмотреть состояние вакуума с
материальной точки зрения, хотя понятно, в некотором роде вакуум не есть
состояние материи, то по этим теориям плотность вакуума оказывается равной

Рисунок 9:

94 3
Р = 10 г / см
-/ Вак

Не вдаваясь в подробности этих цифр, можно все же заметить, что
во-первых, все в мире квантовано, и во-вторых, вакуум это не есть
абсолютная пустота, а представляет собой достаточно сложное образование.
Некая теория развития вакуума - первоначальное расширение вселенной,
причем имеется два этапа расширения вселенной: первоначальное и вторичное.
Если говорить о первоначальном расширении, то оно характеризуется по этой
теории следующими параметрами: во-первых, это расширение очень быстрое,
радиус вселенной растет по следующей формуле:

Рисунок 10:

43
r = r0 ехр (3*10т)

Где: r0 - изначальный радиус
Т - время

Где r0 - изначальныл радиус
Т - время


Это весьма быстрое расширение, например за промежуток времени
Дельта т = 10-35 с, радиус растет до r = 10 в (10 в 8) см.
Если изначальная температура вселенной предполагается, т 32 к, то в
момент времени т1, температура уменьшается до т1 в (-10 в 8) к, т. е.
вселенная резко остывает.
Эта температура значительно меньше температуры реликтового излучения,
связанного с остатками второго расширения, которая равна т=3град. К. Если
рассматривать расширение на языке частиц, то расстояние между ближайшими
частицами оказывается 10 в (10 в 8) световых лет, для примера можно
сказать, что диаметр видимой вселенной 10 10 световых лет, т. е.
несравненно меньше чем расстояние между ближайшими частицами. Ясно, что
такое расширение идет очень быстро и скорость разлета v = 10 в (10 в 8)
см/с, значительно больше скорости света. Почему здесь появляется одна и та
же цифра 10 в (10 в 8)?
Дело в том, что эта цифра так велика что умножение ее на обычные
цифры не приводит к ее заметному изменению.
Например: 10 33 х 10 в (10 в 8) = 10 в (10 в 8)
Я приведу отрывок из из книги:
"Что же произойдет в конце этого периода? (периода расширения
вселенной). Вакуумоподобное состояние из-за неустойчивости распадается,
исчезает порождая обычную горячую материю с положительным давлением.
Энергия вакуумподобного состояния перейдет в энергию обычной материи,
после этого гравитационное отталкивание, присущее вакуумподобному
состоянию исчезнет и сменится обычной гравитацией, замедляющей расширение.
Вселнная, после небольшой переходной стадии, начнет развиваться по законам
горячей модели". После завершения этого периода начинается то, что раньше
называли "большой взрыв".
Второе эссе. Был такой ленинградский ученый николай козырев в
пулковской обсерватории и занимался вопросами энтропии. Классическая
физика утверждает, что энтропия любого об'екта возрастает при некоторых
дополнительных условиях, а козырев обнаружил, что изменение энтропии в
одном об'екте влияет на изменения энтропии в другом об'екте. Им было
создано множество разных приборов, которые могут регистрировать это
изменение. Простой и достаточно точный прибор - это мостик уинстона, он
основан на изменении сопротивления проводника при повышении температуры.
Козырев, проделывал, например, такой опыт: он брал стакан с водой и
опускал туда ложку сахара, сахар начинал растворяться, энтропия системы
возрастала и это регистриовалось прибором. Более тонкий эксперимент:
срывали какой-нибудь цветок, который медленно начинал увядать, эту энергию
увядания тоже регистрировал этот прибор. Поскольку присутствие человека
могло изменить показания прибора, то наблюдения за показаниями прибора
производились через систему зеркал с большого расстояния. Используя эти
приборы, козырев изучал как отдельные об'екты, так и флуктуации
энтропийного поля емли, влияние луны на это поле и т. д. Интересен такой
результат: обнаруживалось влияние мысли на этот прибор, экспериментатор
ставил какой-то об'ект перед прибором, прибор реагировал, а стоило
экспериментатору подумать об этом об'екте, прибор также реагировал. К
сожалению, эти эксперименты не были поставлены достаточно широко, на
хорошей научной основе. В целом, физики достаточно скептически отнеслись к
этим опытам, да и сам козырев случайно натолкнулся на эти явления, у него
не было достаточно образования и физической интуиции. Он был слишком
связан какими-то подходами и теориями. Поэтому некоторые эксперименты в
дальнейшем остались неподтвержденными, например эксперимент с энтропийным
излучением звезд. Оказывается, что это энтропийное излучение имеет
бесконечную скорость, и для бесконечной скорости отсутствуют явления
преломления при переходе двух веществ, т. к. коэффициент преломления
определяется отношением скоростей в этих веществах. Но это излучение может
отражаться, поэтому используя отражательные телескопы, он мог наблюдать
картинку на фотопластинке, а точнее на соответствующем приборе. Т. О. он
обнаружил действительное положение звезд в данный момент, в то время как
световые телескопы показывают их положение в далеком прошлом, за счет
медленности скорости света.
Можно заметить, что человек самый лучший прибор, и можно это
излучение воспринимать самостоятельно, без приборов, если войти в
соответствующее состояние.
Третий небольшой сюжет из физики. Недавно было открытие, что если у
одной из частиц, испускаемых ядром, изменить плоскость поляризации, то
автоматически меняется плоскость поляризации у другой частцы, находящейся
на большом расстоянии от первой частицы.
И еще один классический опыт, изложенный в лекциях в фейнмана:
имеется источник, который излучает электрон, причем можно источник
охладить так, чтобы излучение было дискретным, т. е. с абсолютной
достоверностью отделять один электрон от другого. Ставится экран 1 с двумя
отверстиями, и поглощающий экран п

Рисунок 11:

.! ......!
. ! . !
! ! ....... ! . !
! ! . ! ... !
! ! ..... ! . !
-----> ! . ! ..... !
----- ! ! . ! ... !
* ! ! . ! ... !
----- ! * ! ..... ! . !
s -----> ! . ! .... !
! * ! ....... ! . !
! ! . ! . !
! ! .! .!

i ii ii iii

Электрон проходит через два отверстия и поглощается в какой-то точке.
Когда мы проводим эксперимент достаточно долго, у нас накапливается
статистический материал, то на экране п образуется картина распределения
электронов; при этом могут возникать две различных картины: в первом
случае наблюдается два максимума напротив первого и второго отверстия,
во-втором - из волновой оптики известно, что в первом случае электрон
проходит через одно отверстие, т. е. ведет себя как частица, а во стором
случае проходит через два отверстия, т. е. ведет себя как волна. Электрон
имеет такие параметры, которые принципиально неделимы: заряд, масса, и
спрашивается, через какое из этих отверстий проходит тот же заряд. Для
того, чобы выяснить это, ставятся небольшие детекторы, которые излучают
фотоны и электрон проходя через отверстие, меняет свое направление, фотоны
его задевают и попадают из одного датчика в другой, при этом видно, что
здесь электрон прошел. Оказыватеся, что в том случае, если датчик
регистрирует прохождение электрона через какое-то отверстие то получаем
картину п, а если не регистрирует, то картину ш. Кажется, что электрон
размазывается по всей волне, проходит в двух частях и снова, интерферируя,
соединяется в какой-то точке, где происходит взаимодействие с материей.
Если же взаимодействие с материей происходит раньше, то он схлопывается
раньше. Если рассмотреть проблему теоретически, то оказывается, что когда
волна достигает материю и взаимодействует с ней, в этот же момент вся
волна должна схлопнуться в эту точку и электрон должен появиться в ней для
взаимодействия. Спрашивается, что же тогда распространяется? Дело в том,
что сам заряд не может схлопнуться мгновенно. Выдвигается такая гипотеза,
что реальные характеристики электрона не распространяются, а находятся в
параллельном пространстве, а распространяется, скажем "волна улыбки"
электрона, если вспомнить кэррола, а все материальные характеристики
находятся в подпространстве и выходят из него только в момент
взаимодействия: в момент испускания и в момент поглощения. Это
подпространство, по-видимому сопоставимо со сложной структурой вакуума.
И последний сюжет под названием "синергетика". Это достаточно новая
наука, которая ставит себе цель изучать целостность взаимодействий, а
фактически она занимается вопросами спонтанной структурализации. Возникла
она в пику известного закона об увеличении энтропии, который говорит о
том, что со временем любая система распадается, т. е. форма организации
материи должна понижаться. Синергетика обнаружила силы, которые
противоположны этим силам, они структурализируют материю. Например,
нагреваем какое-то вещество, его структура становится все более
беспорядочной, из твердого оно переходит в жидкое, в газообразное, и вдруг
в какой-то момент оно образует кристалл. Или классический эксперимент
синергетики: на сковородку наливали определенное вещество и его нагревали,
сначала вещество расползалось, его энтропия возрастала, но в определенный
момент это вещество образовывало шестиугольную структуру. То, что
существует сила структурализации - это неоспоримый факт, но законы
действия этой силы еще не исследованы.
Третье и четвертое состояние, о которых мы говорили в прошлый раз,
состояния свободы и любви, шивы и кали, они образуют некую форму единства,
некую форму включенности друг в друга.
Это две формы рефлексии, каждая из которых нуждается в другой стороне
для своего существования. Когда эти две стороны смыкаются друг с другом,
то возникает одно простое единство. Если третье, так же как и четвертое
состояние есть формы рефлексии, когда некое изначальное переходит в
другое, как в свое инобытие и возвращается в себя, это одно тоже переходит
в другое и возвращается в себя, но при этом другое тождественно ему
самому. Это рефлексия как единство полагающей и определяющей рефлексии.
Эти две рефлексии за счет того, что нуждаются друг в друге об'единяются в
одну рефлексию, которая представляет собой рефлексию одного. Это одно,
во-первых, полагает себя вовне, но это другое, которое оно полагает,
тождественно ему самому, и тем самым происходит просто разделение одного
на два, тождественных друг другу.
Каждое из этих двух, являясь тождественным первому, также продолжает
расширяться вовне, каждое из них распадается на две точки. Происходит
процесс превращения единого во многое, когда оно распространяется вовне,
заполняя собой
Некое пространство, или лучше сказать, образуя пространство. Это
состояние, пятое по счету, перехода одного во многое тождественных друг
другу точек, называется также силой отталкивания, отталкивания себя от
самого себя и имеет название "эфир или пространство". Также оно в
сопоставлении с теориями древних видящих, имеет название "воздух". Многое
одних тождественно между собой, поэтому, по сути дела, есть одно, но во
многих лицах. Эта необходимость единства вызывает обратное сжатие этого
многого; каждое одно, кроме того, что полагает другое, одновременно и
снимает другое, возвращаясь в себя, потому что одно - есть не просто
отрицание себя, а есть форма рефлексии. Включая вторую сторону этой
рефлексии, это многое схлопывается в одну точку, происходит свертывание
пространства. Но так как все точки тождественны между собой, то происходит
одновременное схлопывание всех точек во все точки. Если рассмотреть любую
точку, которая сначала распалась на две точки, потом каждая из них
распалась еще на две точки, то обратный процесс схлопывания имеет такую же
последовательность. Первая точка, которуя мы обозначим за ноль, включает в
себя сначала одну ближайшую точку, затем две другие точки, затем еще
четыре точки и т. д. внутри точки образуется сложная структура. Эти числа
называются внутренними уровнями энергии точки. А сами точки с внутренними
уровнями энергии образуют вакуум. Как стихия - это "вода". Возникает
вторая форма пространства, энергетически наполненная насыщенными
состояниями. Эти состояния являются непроявлеными, вакуум с виду выглядит
как пустота, но внутри каждая точка обладает огромной внутренней энергией.
Эта энергия вакуума проявляется, например, в таких явениях,
зарегистрированных в физике, как поляризация вакуума. Это вопрос состояния
материальной души.
Далее эта внутренняя насыщенность выплескивается вовне и возникает
третье состояние - происходит процесс овнешнения внутренней энергии в виде
явной материи - происходит процесс порождения и распада элементарных
частиц. Состояние называется "огонь". Сначала возникает одна частица,
которая не имеет противоположности, далее она распадается на две частицы,
противоположных друг другу, по какому-то параметру, далее они распадаются
на какие-то еще частицы с противоположными параметрами. Исходя из такого
рода рассуждений можно построить так называемую единую теорию поля. Она
как раз описывает с позиции физики, с позиций опыта 7-го состояние. При
этом теория поля не касается первых двух состояний. Я понимаю под единой
теорией поля классический вариант как совокупность гравитационного,
слабого, сильного и электромагнитного взаимодействий. Все они присущи
седьмому состоянию

Рисунок 12:

-о альфа
-
-о-
- -
- -о бета
-
О-
-
- -о гамма
- -
-о-
-
-о дельта

Вообще вы замечаете, что все состояния это дыхание духа самим собой:
вовне - внутрь. Следующее состояние противоположное 7-му состоянию,
называется "земля" и состоит из энергии структурирования, упорядочения
материи, об'единения частиц в комплексы. Под воздействием этой силы
структурирования бета-частица может об'единиться с гамма-частицей, но не с
альфа-частицей. Если же бета-частица об'единится с альфа-частицей, то они
образуют вновь частицу.
При об'единении бета-частицы и гамма-частицы они не совпадут, а
образуют комплекс. Основываясь на этой глобальной силе структурирования,
силе уменьшения энтропии, возникают сначала сложные частицы, затем ядра,
атомы, молекулы, кристаллы, полимеры, вплоть до днк и рнк, и может быть
вплоть до вирусов. Другими словами, под воздействием силы
структурирования, материя начинает об'единяться и достигает некоторой
формы целостности, примером чего является структура днк.
В целом эти четыре состояния называются еще так: две силы и две
энергии.

5. Эфир. Пространство воздух сила отталкивания 100
6. Вакуум вода сила притяжения 101
7. Элементарные частицы огонь горячая энергия 110
Распада
8. Структурирование земля холодная энергия 111
Структурирования

Если первое состояние образно представить в виде точки, вместе со
вторым состоянием они образуют линию, третье и четвертое состояние как
вторая линия вместе задают плоскость, то четыре состояния материи
оказываются трехмерным образованием. Это об'ясняет, почему наше
пространство трехмерно.
Перейдем к другой системе обозначений. Эти все состояния можно
обозначить в двоичной нумерации.

1. Атман 00
2. Вишну 01
3. Шива 10
4. Кали 11


Смысл этих обозначений заключается в том, что просто смотря на
какой-то индекс, которые состоит из трех параметров, в частности, мы можем
сказать, какие чакры работают для вхождения в это состояние. Для вхождения
в состояние атмана необходимо отключить все чакры, кроме муладхары, для
вхождения в состояние вишну нужно включить одну чакру - свадхистану, а
остальные выключить; для вхождения в состояние шивы - необходимо включить
одну манипуру, для вхождения в состояние кали необходимо включить манипуру
и свадхистану. Необходимо включить - это относится к области управления
сознанием, на данном этапе нужно так рассуждать: при вхождении в
определенное состояние включаются соответствующие чакры и в
соответствующих местах появляются ощущения энергетики.
Муладхара - особая чакра, она связана с намерением. Используя бегущий
индекс "х", можно записать включенность чакр следующим образом:

1 - свадхистана
1х - манипура
1хх - анахата
1ххх - вишудха
1хххх - аджна

Используя это двоичное обозначение, сразу становится видно, какие
чакры включены. В частности, для вхождения в состояние структурирования,
необходимо, чтобы работали три чакры: анахата, манипура и свадхистана.
Состояния левостороннего сознания записываются с помощью пяти индексов.
Если сравнивать любые два состояния, можно смотреть, насколько они
совпадают, насколько общие чакры включены, что используется для методики
последовательного вхождения в состояние через другие состояния.
Состояние "анахаты" - чистой "анахаты", когда все остальные чакры
выключены, - состояние растворения в пространстве. Можно привести
следующую медитацию. Представляем в груди шар, который постепенно растет,
расширяется, выходит за границы моего тела, расширяется до бесконечности,
охватывает все вокруг. При этом возникает ощущение тождества со всем
окружающим, потому что я - есть этот шар, и все, что входит в этот шар,
есть я. Снимается, в частности, какое-то пртивоположение, какая-то
агрессивность. Вторая медитация - просто растворение в пространстве, эта
медитация очень рекомендуется в отдельных йогах, например, лежать на
земле, смотреть на небо и пытаться в нем раствориться. При этом может
возникать ощущение полета. Эту расширяющую сферу можно использовать как
защитное поле, как силу отталкивания. Непосредственно эта сила вызывает
сферическое расширение, но если при помощи первого внимания сузить это
расширение и превратить его в луч, то оно будет иметь острую
направленность. Первое внимание может неконтролируемо включаться и
направляться. Управлять первым вниманием можно только через третье
внимание. Первое внимание - это направленность левостороннего сознания на
об'ект, второе внимание - это направленность разума на об'ект, а третье
внимание - это единство первого и второго внимания. Если рассмотреть
треугольники в основной схеме, то первое внимание - это высшая точка
левостороннего сознания, второе внимание - высшая точка разума, а третье
внимание - это форма духовности, которая возникает в неком конце, когда
разум доходит до последнего состояния, и третье внимание связано с
намерением. Кроме луча состояния, возможно отделение себя по этому лучу -
при этом возникает некая форма автономного существования вне меня. Это еще
более сложная вещь, чем концентрация в виде луча. В общем случае это
оторванное состояние "инобытие меня во вне меня", называется "двойник",
"дубль" или "телом сновидения". Если я обладаю достаточным искусством
управления сознанием, то я могу одновременно присутствовать в двух местах.
Причем тело сновидения обладает гораздо большими возможностями, чем мое
собственное тело: оно может очень быстро перемещаться, может, например,
приходить в какое-то место и считывать там какую-то информацию. Иногда
"тело сновидения" называется еще "тонким телом". Кроме того, касательно
исключительно этого состояния, на основе этой самой силы отталкивания
существует феномен телекинеза. Таким образом, телекинез можно использовать
как проверку степени вхождения в это состояние.
Состояние 00101 - состояние вакуума, сила притяжения: это состояние
свертывания пространства: я ощущаю, что все пространство вокруг меня
начинает всасываться в меня, схлопываться во мне, при этом включена не
только анахата, но и свадхистана. Другими словами, как только я ощущаю,
что происходит это свертывание я могу заметить, что у меня есть напряжение
в области анахаты и в области свадхистаны. В этом состоянии, так же как и
в первом состоянии 00100 может возникать ощущение полета, как полета
вообще в космосе, растворения в космосе, так и полета определенного в том
случае, если в теле сновидения происходит отрыв луча. При вхождении в
состояние 00101 может возникать образ трубы, когда возникает ощущение, что
я несусь через какую-то трубу. В это состояние достаточно легко попасть,
достаточно отключить какие-то точки устойчивости. Если это состояние
концентрировать в виде луча, то возникает сила притяжения, например, если
это концентрировать, через руку, то рука будет притягивать какие-то
предметы.

Состояние 00110. Ведущая медитация такого рода: взять горячий шарик,
зажечь его и, поместить в район солнечного сплетения (анахаты) и
испытывать жар, тепло и излучать это тепло либо непосредственно лучом
вперед, либо переводить через руку, через ладонь куда-то и тогда можно
через руку производить нагрев какого-то об'екта или увеличивать его
энергию функционирования (жизнедеятельность). Если вы будете это
пробовать, то попытайтесь выяснить, через какие именно пальцы идет явление
нагрева. Далее, когда мы рассмотрим состояние холодной энергии,
попытайтесь посмотреть через какие именно пальцы уходит холодная энергия.
Есть основная медитация для состояния 00110. Это, так называемая, воронка
солнечного света. Дело в том, что солнце самый мощный источник этой
энергии и можно нацелится на то, что я воспринимаю эту жнергию через
голову, например. В системе антонова есть такая медитация: представьте
себя ранним мартовским утром, когда солнце льет чистый свет не обжигая,
этот свет льется на меня, он меня промывает. Я ставлю над головой воронку,
которая собирает и концентрирует этот свет, т. е. вообще говоря,
превращает его в луч, направленный на меня и эта энергия входит в меня и
всего меня наполняет.

Состояние земли 00111. Включены три чакры. Первая медитация: нужно
представить в районе этих трех чакр холодный кристалл ослепительного света
и пытаться этот свет холодный концентрировать в руку и направлять на
об'ект. Рука наиболее чувствительна, но, в принципе, можно направлять
через ноги или любую другую часть тела. Вторая медитация - подключение к
земле (земля является основным источником этой силы структурирования). Эта
медитация имеет 2 этапа. Во-первых, я представляю себя стоящим в воде и,
подымая руки я представляю себе, что эта вода или какая-то другая
субстанция заполняет меня и я полностью в нее погружаюсь. Затем я их снова
опускаю, ладони все время лежат как-бы на уровне этой субстанции. Далее
переходить к тому, что иметь некий центр в земле, который излучает в меня
и я принимаю через ноги энергию и все тело принизывается этой
структурированной энергией. Это очень хорошая энергия: она косвенно
приводит к гармонизации организма и к улучшению здоровья.
Горячую энергию можно использовать для растворения облака и
прекращения дождя. Если сконцентрировать паровое внимание на облака. Дело
в том, что облако состоит из иножества мелких частичек и если оно образует
капли, то это значит, что действует энергия структурирования. Если на
облако направить горячую энергию, то дождь прекратится, если направить
холодную энергию, то дождь можно вызвать. Это практиковали "заклинатели
дождей".
Теперь рассмотрим одни из элементов диагностики. Вообще в целом
диагностику и лечение мы будем рассматривать позже, но элементы этого
будут попадаться в тексте. В организме человека какие-то органы, какие-то
места могут испытывать недостаток горячей или холодной энергии. Для того,
чтобы провести диагностику надо войти, скажем, в состояние 00110 (огня),
зажечь солнце в солнечном сплетении, но не направлять его энергию вовне,
не направлять в руку, а зажечь только для того, чтобы войти в это
состояние и водя рукой вдоль человеческого тела ощущать энергетическое
воздействие: потепление или пощипывание. В том месте где существует
какое-то давление, там существует избыток горячей энергии, например,
какое-то воспаление. Там, где яма - недостаток горячей энергии.
Рекомендуется проводить диагностику два раза. Во-первых, в состоянии
00110, а затем такую же диагностику в состоянии холодной энегии. Дело в
том, что эти энергии взаимно дополнительны, так, где в состоянии горячей
энергии будет дырка, в состоянии холодной энергии будет импульс. Двойное
диагностирование существенно повышает степень истинности. Проведя
диагностику можно заняться лечением. То место, где недостаток (избыток)
горячей (холодной) энергии; какое-то закрепощение в органах, необходимо
направить горячую энергию солнечного шара через руку в это место. Сначала
концентрироваться на горячем шаре в солнечном сплетении и анахате, потом
направить эту энергию по руке и ощущать как она идет по руке, потом
сконцентрировать внимание на том самом месте. В принципе, если достаточно
долго практиковать эту технику, то можно обходиться концентрацией внимания
прямо на необходимом (больном) месте. Более полезной является холодная
энергия, структурированная и упорядоченная. В этом случае, если имеется
какое-то воспаление или боль, например, головная, то можно соответственно
структурировать и гармонизировать состояние организма в этой точке
(области). Если не входить в исходное состояние, а просто водить рукой над
головой, то происходит некое перераспределение области избытка горячей и
холодной энергии: я просто энергией своей руки сглаживаю их. Это
полулечение, которое может иметь лишь незначительные результаты. Боль, как
правило, просто смещается от того места где была. Например, если голова
болит в области лба, то достаточно легко сместить ее в затылочную область
и далее можно сместить ее по всему телу и двумя руками, пассами разогнать
ее по всему телу. Но более правильно - это просто точечное (локальное)
воздействие на данный источник горячей энергии (воспаление) холодной
энергией без распределения. Это более действенно и приводит к более
эффективным результатам. Если в результате тренировки или в каком-то ином
случае (например, достаточно сложная жизнь) человек случайно научается
пользоваться энергией какого-то состояния, например, состояния
структурирования, то он может входить в это состояние и концентрировать
внимание на целую группу людей, например, на зрительный зал. В этом случае
производится общая гармонизация здоровья присутствующих. Видимо
кашпировский использует этот принцип. Здесь необходимо заметить, что
человек, вообще говоря, нуждается в двух видах энергии и что гармонизация
не есть общее благо: иногда человеку не нужна холодная энергия, а нужна
горячая для улучшения его самочувствия. Поэтому концентрация внимания на
состоянии 00111 на большую группу людей может не у всех вызывать
положительные эффекты.
Методика вхождения в эти состояния через промежуточные состояния. Для
вхождения в состояние горячей энергии рекомендуется использовать состояние
"заботы о ближнем", "заботы о ребенке", т. е. относиться к пациенту как к
своему ребенку. Уже просто нахождение в этом состоянии активизирует
горячую энергию. Человек чувствует некоторый прилив сил. Но вообще надо
пытаться перейти в чистое состояние горячей энергии. Относительно холодной
энергии можно употреблять состояние 00011, четвертое состояние, которое мы
рассмотрели на прошлой лекции. Например, используя молитву вызвать в себе
ощущение жертвы, жертвы себя данному пациенту, что вызывает поток холодной
энергии на него, энергии структурирования. Можно также использовать
отношение к пациенту как к отцу или к матери. Для вхождения в состояние
00101 рекомендуется использовать состояние стадности. Состояние стадности
это состояние следования коллективу, следования общественному мнению, где
я воспринимаюсь как часть заведомо меньшая этого целого, в отличие от
состояния общинности, где я полностью тождественен всем остальным людям.
Для такого рода промежуточных состояний возникает так называемая
проблема условных состояний. Дело в том, что кроме перечисленных нами 32
состояний души вхождение в каждое из которых называется действительным
состоянием, существуют еще, так называемые условные состояния: для каждого
состояния существуют еще инобытие всех остальных состояний души, или,
иными словами, кроме вертикальной развертки состоний существует еще
горизонтальная плоскость развертки каждого состояния. На этой плоскости
можно инициировать какое-то другое состояние, которое будет выступать
относительно исходного состояния. Существует определенный закон
расположения в оризонтальной плоскости этих состояний. А именно, для
каждого состояния условные их состояния располагаются, если рисовать на
плоскости, в виде такой схемы:

Рисунок 13:

+3 +2 +1
! ! !
! 00001 ! !
! 00010 ! 10 !
00000 ! 00100 ! Возм. !
! 01000 ! Сост. !
Действ ! 10000 ! !
Сост. ! ! !
! 5 уст/сост! !

Эти пять состояний, отличающиеся от действительного состояния одним
индексом называются устойчивыми состояниями. Следующие 10 состояний,
которые отличаются от исходного 2-мя индексами и тоже располагаются в
горизонтальной плоскости данного состояния называются возможными
состояниями и т. д. Дальше я пока не буду говорить названия, чтобы не