Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

Первобытные Маги

Это очень сырая работа. Почти на 100% она состоит из выдержек книг других авторов. Некоторые из них приведены дословно, некоторые - подредактированы. Изначально я собирался использовать их в качестве иллюстраций к своей работе. Но поскольку в область моих интересов входит этнография т.н. первобытных народов, то примеров я смог подобрать большущую кучу. Хотелось бы все их использовать. Но чтобы это выглядело солидно, пришлось бы написать объемную работу. Мне же, в конце концов, надоело возиться с этой темой. Я потерял к ней интерес. Поэтому выставляю подобранные материалы такими, какими их забросил, чтобы заняться другими вопросами. К разным всем этим примерам я отношусь неодинаково. Одни считаю очень ценными; другие вставлены для полноты; третьи - как иллюстрация иных взглядов; некоторые - просто анекдоты; некоторые больше подходят к другой теме, например, отражение социальных ценностей в мифологии. Итак, перед вами сырой этнографический материал, выстроенный в логическую последовательность. Может это и к лучшему. Все выводы предстоит сделать Вам. Здесь, среди серых сведений, имеется много ценного, но обнаружить это Вы должны сами.

Есть стороны жизни преуспевание в которых не зависит от уровня цивилизации.

Считающие себя цивилизованными народы преисполнены высокомерием по отношению к так называемым дикарям. Приведу, пожалуй, образцы такого одиозного мнения:

Даниил Андреев, претенциозный автор "Розы Мира": Человечество каменного века было жестоко, низменно и грубо утилитарно. Оно не знало абсолютно ничего духовного, кроме магии, а магия утилитарна и корыстна по самому своему существу.

Анни Безант, руководитель Теософического Общества: Давайте посмотрим на жизнь первобытного дикаря и попытаемся понять что он из себя представляет. Возьмите любого дикаря наиболее низкого типа: туземцев Австралии, Цейлона, Борнео - они почти не люди... Их язык состоит скорее из знаков, чем из звуков и выражает скорее чувства, чем слова; он право немногим лучше, чем язык обезьяны... Попытайтесь понять такого человека со стороны его умственной и нравственной природы. У него почти нет ни разума, ни нравственности, а только зачатки того и другого... Он готов был взять себе в качестве обеда первое попавшееся под руку лицо. Дикари едят своих родителей, когда последние становятся бесполезными, и своих детей, потому что они еще бесполезны. Они убивают, они грабят, они пьют...

Между тем эти цивилизованные люди столь же легко попадаются на воздействие, запатентованное еще в каменном веке.

И в некоторых других вопросах "дикари" оставляли далеко позади выхолощенную христианством Европу.

Африканцы не обращались к европейцам за медицинской помощью, но почти не болели, мало того - излечивали некоторые смертельные недуги у наиболее лояльных европейцев. Они могли собрать по кусочкам и оживить человека, изувеченного хищником или сорвавшегося со скалы. Они не боялись укусов змей, скорпионов, термитов. Африканки рожали без боли, что неопровержимо свидетельствовало об их связи с дьяволом, ибо противоречило библейскому завету. Иногда африканцев называли детьми природы. В действительности они были ее царями. Но признать это - значило признать первенство черной расы перед лицом Господа, пересмотреть все священное писание.[С]

Стоило чему-нибудь случиться на западном берегу континента, как спустя короткое время об этом становилось известно на восточном, причем во всех подробностях. Негры не посылали гонцов и не подавали никаких сигналов, они только колотили в свои барабаны.[С] Это был своего рода акустический телеграф, действующий на территории всей тропической Африки, несмотря на границы враждующих племен и языковых групп.

В Америке, Океании и в древней Европе с помощью каменных инструментов успешно проводили трепанацию черепа.

Миф

Мир первобытных народов - это мир магии. Их верования зиждятся на убеждении: "Вначале была сила". Эта невидимая сила вездесуща и повсеместно ощущаема, и для примитивного человека она столь же несомненна, как для современной физики твердость камня, влажность воды и эфир. Эта сила, считаемая сверхъестественной только современными людьми, представляется первобытным народам вполне реальной и осязаемой. Малайцы и полинезийцы именуют ее "мана", ирокезы - "оренда", сиу - "вакан" и алгонкины - "манито".[Ю] ^{(см.список используемой литературы)}

Постоянные стремления направлены на то, чтобы познать проявления этой силы, приобщиться к ней и по возможности овладеть ею.[Ю]

Религия меланезийцев состоит в смысле верований, в убеждении, что вокруг существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого, а в смысле практики - в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу.[Т]

Наиболее часто в этнографических работах мусолится океанийское понятие "мана".

Эта невидимая сила вызывает все эффекты, превосходящие понятия о правильном течении природы и присутствует в духовных существах. Она является активной силой в магии. Посредством ее люди могут управлять силами природы, причинять болезнь и лечить ее, знать то, что отдалено во времени и пространстве, приносить счастье и удачу или губить и проклинать. Это то, что действует при достижении всякого результата, который превышает обычные силы человека, вне обычных процессов природы.[Т]

Эта сила, хотя сама по себе безличная, всегда связана с каким-нибудь лицом, которое управляет ею; все духи природы имеют ее, обычно и духи умерших, а также некоторые люди. Когда человек приобрел ее, он может пользоваться ею и направлять ее.[Т]

Действие мана связывается с тем или иным человеком, чем-либо выделяющимся среди других. Мана - это незаурядность, удача, авторитет.

Всякий заметный успех есть доказательство того, что человек имеет мана; его влияние зависит от впечатления в народном уме, что он ее имеет; в силу ее он делается вождем. Отсюда власть человека есть его мана. Если человек был удачлив в сражении, значит он получил мана от духа или какого-нибудь погибшего воина. Если свиньи человека размножаются, а его сады плодоносят - это благодаря камням, полных мана для свиней и ямса. Конечно, ямс и естественно растет, раз он посажен, но он будет не очень крупный, если не будет привлечена мана; лодка не будет быстроходной, если в нее не войдет мана, сеть не захватит много рыбы, а стрела не нанесет смертельной раны.[Т]

Мана особенно выделяла колдунов и вождей. Они обладали самой сильной мана и прилагали все усилия к тому, чтобы ее не утратить.[Т]

Вождь должен был остерегаться каждого действия, которое могло нанести ущерб его мана, его авторитету, его престижу и силе. Например, нарушение этикета, принятого при разговоре с вождем, приводило к ущербу именно маны вождя. Племя, побежденное врагами теряло часть своей мана. Вождь, будучи взят в плен, терял мана. Рабы же вообще считались лишенными мана.[Т]

Мир - это "история" которая включает его создание Сверхъестественными Существами и все, что за этим последовало - приход Героя-Просветителя или Мистического Предка, их подвиги, их приключения, связанные с сотворением мира, и, наконец, их исчезновение.[М]

"Дни творения" - это особое время, отличное от нашего по своим внутренним свойствам, эпоха, когда все было возможно, когда совершались самые невероятные метаморфозы и любая работа могла быть исполнена не путем затраты физических сил, а благодаря знанию магических приемов.[Б]

Речь идет о завершении и совершенствовании "произведения", а не о его создании. Мифические Предки не создают мир, они его преобразуют, придавая ему современную форму.[М]

В "дни творения" на земле жили предвечные существа - духи, первопредки, тотемы. Имя каждого первопредка, упоминаемого в мифах или изображаемого во время обрядов, обычно состоит из двух частей. Первая - это название какого-нибудь животного, растения, предмета, вторую можно перевести лишь приблизительно ("священный", "старый", "древний", "великий" и т.п.).[Б]

Облик этих существ не определен. Чаще всего они действуют как люди, но могут преображаться в животных и растения, чьи названия включены в их имена. Если же судить по костюмам, маскам, рисункам, то первопредки вообще ни на кого не похожи - им придается гротескный, чудовищный вид.[Б]

Первопредки могут считаться прародителями той или иной конкретной группы людей, но такая связь необязательна. Духи почитаются не столько индивидуально, сколько в целом, как множество существ, число которых точно не определено. В мифах они предстают обладателями магических сил, под воздействием которых живая и неживая природа приобрела свои свойства и формы. Заканчивая земное существование, первопредки не умирают, а переносятся в иной, фантастический мир, представления о котором довольно туманны.[Б]

Энергия, полученная миром вначале, постепенно растрачивается. Меньше становится дичи в лесах, хуже урожаи, слабее способности шаманов. Чтобы восполнить эту убыль, необходимо возвращаться к истокам творения, вступать в контакт с существами, которые придали миру его облик. Поэтому непременной особенностью индейских общинных праздников, по какому бы поводу они ни устраивались, является встреча с первопредками. Считается, что в результате этого люди, животные, растения н вообще все бытие получает новый запас сил.[Б]

Время считается не только разным по своим внутренним свойствам (например, благоприятным или опасным для совершения тех или иных дел), но и обратимым. В ходе специальных обрядов "дни творения" как бы наступают вновь.[Б]

Символическое повторение творения означает повторение событий начала мира, а значит и присутствие на земле Богов и их созидательной силы. Возврат к началу происходит благодаря новой активизации священных сил когда-то впервые себя проявивших. Восстанавливая Мир таким, каким он был в момент своего рождения, воспроизводя первые деяния Богов "в то самое время", человечество и весь космос становятся "как в начале", то есть могущественными, действенными, обладающими потенциальными возможностями.[М]

Эта глава в больше степени характеризует социальные взгляды, чем мистические представления.

Та роль, которую духи умерших играли в верованиях обитателей о-вов Банкс и Новых Гебрид зависела от общественного положения их при жизни. Дух выдающегося, знатного человека, имевшего много мана, живет дольше и пользуется почетом. Дух умершего может действовать и иметь значение, если он содержит много мана. Если душа не содержит мана, то она не имеет значения, не может действовать, и потому она для людей не существует.[Т]

По этому признаку существовало большое различие между могучими духами и духами незначительными, между теми, чьей помощи ищут и чей гнев стараются отвратить, и теми, от кого ничего не ожидают и кому не оказывают никакого почтения.[Т]

К первой категории принадлежат духи тех людей, которые при жизни чем-нибудь выделялись из окружающей среды, которым присваивалась мана и связь с духами. После смерти выдающегося человека его дух сохраняет мощь, принадлежащую ему в жизни, с еще большей активностью и увеличенной силой; поэтому его дух могуч и пользуется поклонением и, покуда его помнят, люди испрашивают его помощь и воздают ему культ. Что же касается духов простых людей, то они не пользуются никаким почитанием и представляют собой ничтожества по смерти, как и при жизни; они духи, потому что все люди имеют души, и души умерших людей суть духи; их боятся, потому что все духи страшны, но им не оказывают ритуального почтения, и скоро они начинают мыслиться просто как толпа бессмысленного населения нижнего мира.[Т]

О-в Малаита, округ Саа: Души умерших простых людей остаются чем были, просто душами, и более ничем; но души вождей, храбрых воинов, богатых, становятся духами. Духи в своем мире ведут жизнь подобную земной. Но эта духовная жизнь не вечна. Духи живут тем дольше, чем более они сильны. Но рано или поздно их люди забывают, перестают приносить им жертвы, и они сами слабеют и поедаются более сильными духами. Духи могут посещать свою родину, и друзья могут их видеть, если не побоятся взглянуть.[Т]

Сан-Кристобаль: Духи простых людей, не имеющих при жизни мана, живут пассивной жизнью на маленьких островках Рондамана. Они боятся живых людей и исчезают при их приближении. Могучие же духи, при жизни бывшие выдающимися людьми, продолжают жить в своих родных местах полные силы, активности. Их боялись и чтили, призывали их и умилостивляли жертвами, особенно тех, кто умер недавно. Но даже и больших людей со временем забывали.[Т]

О-в Флорида: Выдающиеся духи пользовались почитанием, прочие же скоро забывались. Особенно чтились духи воинов, называемые керамо, которые помогали на войне. У каждого человека обычно имелся свой личный дух керамо. Считалось, что не заручившись поддержкой керамо, опасно убить врага, потому что дух убитого может отомстить, если его не обезвредить более сильная мана духа-покровителя.[Т]

Сила и компетенция духа после отделения от физической оболочки, как мы видим, обусловлена его качествами, проявленными в жизни. Эта идея характерна для развитых форм анимизма, в том числе для сибирского шаманизма:

Души покойников, переселившись в новый для них мир, становились не просто духами, образующими какую-то безличную массу, а существами конкретных разрядов, иерархических групп, с определенными функциями и назначением.[Ш]

Рассмотрим души умерших людей и в каких случаях они становились духами разных рангов и призваний.

Души выдающихся людей, предводителей родов и племен сохраняли свое положение и в загробном мире. Им приписывались функции покровительства над определенной географической областью - большими реками, озерами, горами, местностями - и сферами человеческой деятельности. Степень распространенности их "владычества" или почитаемости могла быть разной, начиная с нескольких родовых групп и кончая общеплеменными масштабами. Души отдельных выдающихся людей имели общенациональное распространение.[Ш]

Души выдающихся шаманов шаманов, как правило, становились эжинами окружающей местности - горы, долины, леса - и покровителями рода или нескольких родовых объединений. В некоторых случаях души умерших знаменитых шаманов составляли некую группу или касту, получая общее название.[Ш]

Души рядовых шаманов становились духами, почитаемыми в масштабе улуса или небольшой общины. Они оберегали местное население, обеспечивали благополучие и успех, помогали в получении благосклонности от высших богов.[Ш]

Души людей, обладавших талантом или каким-нибудь мастерством и талантом - кузнецы, большие охотники, сказители, певцы и другие пользовались при жизни особым уважением. Их способности и мастерство считались дарованными свыше и имеющими своих богов-покровителей. Души умерших кузнецов становились кузнечными духами, добрыми и светлыми, почитаемыми только узким кругом профессионалов-кузнецов. Души заядлых и умелых охотников превращались в духов покровительствующих местным охотникам. Вообще считалось, что меткие стрелки, тонкие мастера, хорошие сказители и певцы долго не живут на земле, так как высшие божества забирают их к себе.[Ш]

Души людей, умерших неестественной смертью или испытавших трудности и лишения, обиженных судьбой становились духами разных категорий и призваний. Некоторые попадали в разряд своеобразных святых мучеников. В других случаях души мучеников становились онгонами каких-нибудь болезней.[Ш]

Очень часто души обиженных и несчастных людей попадали в разряд низшей демонологии. Например, души женщин, умерших в муках от родов, от женской болезни, от дурного обращения и истязания мужа, души старух, оставшихся без забот п ухода, злых и придурковатых женщин, к которым при жизни относились плохо, становились "преследующими".[Ш]

Души утопленников. Души людей, утонувших случайно, без злого умысла, становились водяными духами, существами мелкими и вредными, призванные мешать людям, топить их.[Ш]

Души идиотов, глухонемых и т.п. Души этой категории людей, занимающих в жизни самую низшую ступень социального положения, презираемых и унижаемых, переселяясь в загробный мир, по-прежнему оставались существами низшими, но вредными и всюду мешающими. В народе их презрительно называли "всякая земная нечисть".[Ш]

Души самых бедных людей, которые постоянно нуждались и голодали, ходили в изношенной одежде и после смерти всегда голодны и ищут что-нибудь поесть, они лижут котлы, чашки и ложки живых людей.[Ш]

Если хотели убить кого-то вместе с душой, то это можно было сделать, закопав живьем в землю лицом вниз, а сверху всадить осиновый кол. Считалось, что при таком обряде душа казненного не выскочит, а пропадет в земле, не принося никому зла. Так обычно расправлялись с колдунами.[Ш]

Души обыкновенных людей превращались в призраков, привидений, домовых. Их великое множество, они ведут ночной образ жизни, гуляют, веселятся, разводят огонь, ездят на конях, устраивают шутки над людьми. Места обитания их - кладбища, пустые или заброшенные дома, темные углы, перекрестки дорог, подножия гор. Обычно они безобидны, но, попав в чей-то дом, могут напугать людей, особенно детей, вызвать беспокойство.[Ш]

Существовали, впрочем, анималистические представления иного характера. У народов с более архаичной культурой душа часто мыслится коллективной, всех членов рода, и сливается с понятием "предки".

Соответственно убийство воспринимается как менее тяжкое преступление, чем в европейской культуре, особенно если дело касается ребенка. С точки зрения многих первобытных народов, новорожденный еще по сути не человек, он лишен каких-либо связей с окружающим миром.[Б]

Душа вновь возвращается в мир и вселяется в тело новорожденного ребенка. Но происходит это после того, как она утратила свои прежние качества, связанные с теми или иными особенностями личности умершего.[Б]

Смерть ребенка считается "легкой", поскольку младенец никого не "потянет" за собой в иной мир, а его дух быстро вернется назад, перевоплотившись в нового ребенка. В противоположность тому взрослые и особенно старики считаются "тяжелыми" покойниками. Люди боятся, что дух старика отягощен привязанностями к родственникам и знакомым, которых он "уведет" за собой в иной мир.[Б] ...

Практика

Каждый взрослый абориген был знаком с определенным, бытующим в его племени комплексом магических обрядов, которые он мог совершать сам в случае надобности. Таким образом, у колдунов и знахарей не было монополии на магическую практику как таковую. Колдуны и знахари наряду со всеми остальными членами своего коллектива охотились, занимались рыбной ловлей, изготовляли оружие, орудия труда.[А]

В то же время следует подчеркнуть, что если об австралийских знахарях и колдунах вряд ли можно говорить в целом как о людях высокого ранга, высоких достоинств, то несомненно, что о них можно говорить обобщенно, как о людях, на которых лежала повышенная ответственность. Вера соплеменников в их магические способности, знания и навыки, которыми обладали только они, их освященное религией, как бы узаконенное право дезинформировать окружающих давали им особую силу. Благодаря этой силе колдун или знахарь имел особые, как правило, большие, чем кто-либо другой в австралийском коллективе, возможности влиять на общее течение жизни своей группы, а порой и соседних групп, а также на судьбу отдельных людей. Тайна, которой старательно окружалась колдовская или знахарская практика в известном смысле выводила действия специалистов в области магии из-под общественного контроля, и в этом коренились предпосылки для развития индивидуалистических устремлений у определенной их части, а также условия для реализации подобных устремлений.[А]

Австралийские знахари - это лучшие представители своего общества, люди высокоразвитые интеллектуально, обладающие выдающейся волей и повышенным чувством ответственности; люди глубоко альтруистически настроенные (речь идет о знахарях, этим они, пожалуй, и отличаются от колдунов) и в то же время бдительно охраняющие традиционный общественный порядок; люди, которые в значительной мере обеспечивали нормальное течение жизни в австралийских коллективах, способствовали созданию благоприятного психологического климата; "люди высокого ранга" (т.е. высоких достоинств) во всех отношениях.[А]

"Философы" начнут появляться именно среди этих людей, страстно пытающихся разгадать тайны существования и по призванию склонных к экспериментальному познанию внутренней жизни.[М]

Знахари и колдуны обладали выдающейся наблюдательностью, сознательно развивавшейся годами. В процессе обучения магическому искусству и в период практики они приобретали особую проницательность, понимание человеческой психики в целом и особенностей характеров своих соплеменников - в частности. Австралийским знахарям и колдунам был свойствен повышенный интерес к личной жизни окружающих, пристальное внимание к поведению отдельных людей. Вce это помогало им в их колдовской и знахарской деятельности, порой позволяло с успехом выступать в роли предсказателей, провидцев. Он всегда в курсе того, каковы отношения между людьми его локальной группы, рода, племени, и если ему приходится расследовать, дело об убийстве (подозрения в колдовстве), он может приписать "вину" тому человеку или той группе, которых, как он понимает, хотели бы обвинить окружающие.[А]

Знахарь мог в отместку за старую обиду отказаться лечить больного и признать его безнадежным; расследуя дело о "колдовском" убийстве, он мог объявить виновным своего личного недруга и т.п. Он мог потребовать у пациента все, что угодно, даже жену, ему ни в чем не было отказа. Не случайно аборигены даже к собственно знахарям относились с особой осторожностью, а иногда и просто боялись их.[А]

Колдун заметно отличался от лекаря, заклинателя, гадателя-ведуна. В то время как колдун применяет свое искусство из личной корысти для запретных целей, гадатель должен работать совершенно легально ради общего блага в качестве своего рода должностного лица...[З]

Встречаются в литературе сообщения, позволяющие думать, что изредка колдуны и их помощники расправлялись со своими жертвами, прибегая к обыкновенному насилию и распространяя потом среди соплеменников одну из экзотерических версий смерти от колдовства.[А]

Колдуны и знахари нередко захватывали роль лидеров в своих коллективах. При этом бывало, что их доминирование обеспечивалось страхом, который они старательно возбуждали у окружающих и благодаря которому могли безнаказанно совершать антисоциальные, антиколлективистские поступки. Вместе с тем отмечалось соответствующее коллективистским социальным нормам и даже альтруистическое поведение колдунов или знахарей-лидеров.[А]

В соответствии с существовавшими у аборигенов нормами колдуны или знахари, владевшие приемами вредоносной магии, так же как и специалисты по белой магии, должны были действовать только на благо своей общины, своих сородичей и обращать свое магическое оружие только против представителей чужих и враждебных групп: прежде всего мстить с помощью магических средств врагам или же содействовать отрядам воинов-мстителей.[А]

Фигура колдуна крайне противоречива. Его, как правило, боятся и ненавидят. Неистовая злоба примитивных людей к колдунам обусловлена желанием мести за прошлое злодеяние и страхом перед новыми. Часто колдуны вызывают зависть своими уникальными способностями. Но при этом их нередко используют по договору в личных целях: для наказания чьей-то несправедливости, для выяснения причин смерти и т.д. Чаще других помощью колдунов пользуются вожди для укрепления своей власти.[З]

Участь колдуна нельзя назвать счастливой. Он редко отличается от других людей его клана или племени и ведет такую же, как они, семейную, социальную и культовую жизнь. Его злые действия предназначаются для членов другого племени или для членов удаленной группы его собственного племени. Однако славиться успешным колдовством - значит быть заметным человеком. Такой человек знает, что рано или поздно он будет назван "убийцей" того или иного человека, что повлечет ответный магический удар или будет выслана экспедиция мести с целью его убить. Следовательно, он должен быть предельно осторожным, и, возможно, связанное с этим беспокойство и является причиной веры колдуна в реальность приписываемых ему способностей и действий.[Э]

По отношению к колдунам вели себя по-разному, в зависимости от обстоятельств. Иногда, если считали это возможным, стремились уничтожить: закапывали живьем или сжигали; иногда просто изгоняли из общины, а иногда пытались использовать их способности против своих врагов.[З]

У индейцев мапуче, называемых арауканами, злой колдун - калку - был олицетворением человека с отрицательным воздействием на события, он накликал беду на сообщество. Калку ненавидели, боялись и преследовали. Однако обращались иногда и к ним с целью навлечь несчастье на врагов, разрушить их замыслы, наслать на них засуху, чуму или причинить зло их вождю.[Р]

Обучение калку начиналось с детства. Основанием для такого выбора обычно служила злобность характера. Обучение проходило в странной, загадочной для окружающих обстановке. Обучали калку различать ядовитые растения и приготовлять из них яды, танцевать, совершать заклинания, издавать гортанные крики, чревовещать и многому другому, что могло произвести впечатление на окружающих. Обучение длилось несколько лет.[Р]

Калку боялись. Когда калку выходили из своих убежищ, их появление вызывало беспокойство и страх. Если с кем-либо случалось несчастье, то в этом обычно винили колдуна. Его отыскивали и нередко убивали. Умерших калку нельзя было хоронить на кладбище. Тело бросали в глубокий овраг на растерзание хищникам. К этому месту потом боялись приближаться.[Р]

Неудивительно, что злые колдуны встречается довольно редко. В целых регионах Австралии можно не обнаружить колдуна и связанных с ним верований. В тех же племенах, где такие верования существуют, почему-то оказывается, что профессиональный служитель черной магии всегда находится в другом племени. Поэтому, как правило, бывает невозможно найти ни одного человека, который мог бы быть назван колдуном.[Э]

Все наблюдатели быта австралийских аборигенов единогласно отмечают, что туземцы обычно приписывают совершение вредоносных обрядов чужеплеменникам. Еще Камерон, например, сообщал, что жители Нового Южного Уэльса верят в колдовство и боятся магического вреда со стороны врагов.[Т]

Зловещая фигура "колдуна", существа, имеющего человеческий облик и нечеловеческие способности творить зло, избирающего вредительство и порчу основной целью своих действий. Превратив колдуна в носителя зла, архаичное сознание объясняет все беды его происками. Колдун господствует не только над жизнью и смертью людей, но и над силами природы:

"Если нет дождя или если дождей слишком много, если урожай плох, если животные дохнут, если охота и рыбная ловля неудачны, если трясется земля или море, выступая из берегов, сметая селения на побережье, если свирепствует эпидемия, то причина этого - колдовство" /Л.Леви-Брюль. "Первобытное мышление"/[З]

О злых колдунах по всему свету ходит дурная молва, представляющая собой плод больной страхом фантазии. Приведем примеры:

Австралийский колдун, согласно молве, является служителем зла, он извлекает почечный жир, похищает души и выступает причиной смерти.[Э]

Следует принять во внимание верование аборигенов, согласно которому жир, прикрепленный к внутренним органам, считается источником жизненной силы и энергии. Если им смазать копье, то это гарантирует безошибочную точность; положенный вблизи источника, он привлекает рыбу, зверей и птиц, а телу он придает силу. Аналогичным образом кровь из сердца (в виде вязкой смолы) имеет сходные свойства, поскольку она является жизнью и служит "местом или оболочкой" души.[Э]

По традиционной экзотерической версии колдуны действуют следующим образом: подкрадываются к спящему человеку и "магическим путем" ломают ему шею так, что он ничего не чувствует. Утром он встает, ни о чем не подозревая; проходит несколько дней, прежде чем он умирает.[А]

Рассказов о подобных "магических" операциях, завершавшихся оживлением жертвы, которая потом, ничего не чувствуя и ни о чем не подозревая живет еще несколько дней, прежде чем внезапно умереть, австраловедческая литература содержит огромное множество.[А]

Для извлечения почечного жира колдун делает надрез спящей жертве на животе или боку, через который извлекает жир большого сальника или почек. Затем он закрывает рану, не оставив никакого видимого следа, и приводит жертву в сознание. Человек, перенесший такую операцию, находится в полном здравии день или два, но на третий день, как правило, умирает.[Э]

В другом районе колдун после подготовительных действий вскрывает жертве бок между ребрами и, засунув внутрь руку, пронзает сердце заостренной палочкой и дает вытечь крови. Затем он закрывает рану и возвращает жертву в сознание, которая, как и в первом случае, чувствует себя прекрасно в течение дня, а затем слабеет и умирает примерно через три дня.[Э]

Считалось также, что колдуны могут убивать и калечить с помощью магического жгута или магического кристалла, а также исцелять, находить преступников, вызывать или прекращать дождь, угадывать чужие мысли, останавливать ссоры и драки между людьми, видеть и слышать на огромном расстоянии, подниматься на небо и спускаться под землю, летать по воздуху, извлекать из себя различные вещи и вводить их в тела других людей и т.п.[А]

Африканский колдун также мнится носителем всех извращений, живой антитезой добру.[О]

Им приписывают ряд сверхъестественных способностей: Они имеют еще одну пару глаз, помогающую им в ночных похождениях. Иногда пару глаз предполагают на затылке, поэтому колдун видит все, что происходит сзади; а на руках и на ногах у него есть рты с зубами. Он пронзает своим взглядом внутренности своих близких, видит, как бьется сердце и циркулирует кровь. Колдун способен одновременно находиться в двух разных местах, превращаться в животных и даже в камень (чтобы скрыться под землей), делаться невидимым, летать по воздуху. Когда он летает по воздуху, у него изо рта и из-под мышек вылетает огонь; либо он передвигается на летучих мышах.[О]

Некоторые племена точно знают, в каких животных могут превращаться колдуны: в гиену, слона, буйвола, свинью, шимпанзе, антилопу, а также в таких птиц, как ворона, сова, козодой, и даже, когда этого требуют обстоятельства, в голубую мушку, комара или - более поэтично - в светлячка.[О]

Превращаясь в хищников, колдуны нападают на людей, заблудившихся в лесу, убивают охотников; в виде змеи наносят смертельный укус. Они уничтожают плантации, послав на них стадо слонов или заставить обезьян выкопать арахис; устраивать набеги маленьких грызунов и птиц на рисовые поля; утопить человека или обрушить на него дерево в лесу; направить молнию на деревню; сделать женщину бесплодной и вообще мешать своему ближнему преуспевать в жизни.[О]

Колдуны часто вызывают болезни, вводя в тела своих близких кусочки железа (гвозди, булавки, наконечники стрел, гайки, цепочки), камушки, косточки, стеклянные осколки, иглы дикообраза, когти, усы леопарда. Колдуны ловят "двойников" своих жертв (видимо, отделяющихся во время сна и являющихся очевидцами сновидений. Olegern), чтобы полакомиться их печенью. Набрасываясь на печень какого-либо человека, колдун обрекают его на медленную смерть. Он может красть у своих жертв активную силу, которая одушевляет их тело, затем, когда эти жертвы похоронены, колдун выкапывает трупы из земли, оживляет их и тут же "по-настоящему" убивает, поедая мясо. Они предпочитают жить неподалеку от кладбищ и проявляют максимум активности во время похорон.[О]

Колдуны создают братства; на их людоедские празднества с целью завербовать новых соучастников приглашаются люди, предрасположенные к колдовству.[О]

Стать колдуном можно несколькими путями:

а) человек рождается колдуном и по мере возмужания к нему приходит осознание своей власти над людьми;

б) откровение может снизойти в любой момент, тогда надо подчиниться призыву этих злых сил и выпить специальный напиток, чтобы получить статус настоящего колдуна;

в) силу колдуна можно купить, если выдать "хозяину"- колдуну (или обществу колдунов, если оно существует) душу близкого родственника по материнской линии, которая должна быть "съедена" новообращенным во время церемонии его приема (вероятно съедалась часть тела, которая ассоциировалась с душой - сердце или печень. Olegern).

Некоторых урожденных уродов, старых женщин, прокаженных, паралитиков, альбиносов, а иногда и близнецов подозревают в том, что они потенциальные колдуны.[О]

Хорошее описание деятельности африканских тотемических обществ имеется в работе Александра Снисаренко "Третий пояс мудрости":

Тотем - это мифический предок или собрат, олицетворяющий определенные черты своих почитателей.

Хотя предпочтение в выборе тотема отдавалось сильным хищникам и ядовитым тварям, нередко в его роли выступали самые, казалось бы, неожиданные персонажи.[С]

Чаще всего тотемом было животное, символизировавшее те или иные физические, моральные качества, стороны жизненного уклада - богатство, власть, плодородие или что-нибудь еще, не менее важное, без чего люди не мыслили свою жизнь. Цели, ставившиеся перед собой племенем, родом, общественной группой и условия их существования диктовали и выбор предка, ничего общего не имевшего с подлинными предками. Роль тотема поручили тем, кто мог физической силой, хитростью, коварством или ловкостью защитить племя, подать дельный совет, помочь выпутаться из щекотливого положения.[С]

Но как привлечь зверей на свою сторону? Для начала - обеспечить их безопасность посредством табу и в определенное время устраивать для них угощение. Это создавало иллюзию приручения и являлось залогом ответной "любезности", платой за покровительство. Если тотемом становился лев, он всегда знал, где и когда его ждет козленок или зебра. А поскольку их доставлял "к столу" один и тот же человек (обычно колдун), у зверя устанавливалась устойчивая связь между фактом трапезы и специфическим запахом "официанта". При нечаянной встрече лев мог его не тронуть. А это красноречиво свидетельствовало об удачном избрании колдуна и о симпатиях к нему предков. Окончательно Укреплялось родство с тотемом "пактом крови". Естественно, по отношению к хищнику или пресмыкающемуся нельзя было применять обряд кровопития, хотя он, возможно, был в ходу между людьми. Поэтому Колдун наносил легкую ранку пойманному зверю и самому себе - и смешивал кровь, после чего зверя освобождали. В дальнейшем этот ритуал совершали новообращенные, причем вместо зверя уже выступал его кровный брат - колдун, доверенный жрец тотема, выступавший от его имени. Чтобы придать священнодействию убедительность и достоверность, он перевоплощался в льва: надевал его шкуру, имитировал походку и повадки, подражал его рыку.[С]

Обычно такие перевоплощения происходили в потаенных местах, после чего в селение являлся из леса живой первопредок. Конечно, всем было ясно, что это всего лишь колдун в львиной шкуре, но вера и традиция не позволяли ни на минуту усомниться в оригинальности тотема. Африканцы вели себя как дети, свято верящие и подлинность Деда Мороза, хотя в нем и проступают черты знакомого дяди. Пожалуй, больше всех верил в истинность происходящего сам колдун. Экстатическое самовнушение заходило так далеко, что он переставал понимать человеческий язык, утрачивал чувство реальности, не воспринимал спектакль с собственным участием с истинных позиций (такое абсолютное перевоплощение называют ликантропией).[С]

Однако вера верой, а колдун оставался человеком. Причем зачастую пожилым человеком, физически не способным за всем уследить и везде поспеть. Ему были нужны помощники. Он подбирал наиболее смышленых и неболтливых и посвящал в секреты своего ремесла. Так возникало тайное сообщество. Его члены, одетые в одинаковые шкуры, усвоившие стереотипные повадки и приемы, могли неожиданно появляться в любом нужном месте (или сразу в нескольких), чтобы передать или исполнить волю божественных предков. Тотем становился вездесущим, а следовательно,- всемогущим, укреплял веру в самого себя.[С]

Дальнейший ход событий зависел, по-видимому, от личности колдуна. Если он был искренним адептом культа, эзотерическое общество ограничивалось имитацией тотема, бесконечно совершенствуя свое мастерство. Если же колдун использовал веру как прикрытие стремления к личной власти или обогащению, члены общества вступали на путь мистического террора, а организация превращалась в секретный религиозно-политический союз, ведавший вопросами войны и мира, смещавший и назначавший вождей и военачальников, через официальные власти диктовавший свою волю всему племени или межплеменному союзу. Таковы, например, печально знаменитые общества людей-леопардов.[С]

"Пакт крови" связывал уста не только участников, но и всех, кто мог оказаться причастным к тайне (в первую очередь домочадцев). "Вступительным взносом" в такие общества служила система изощренных пыток. Те, кто их не выдерживал, погибали от когтей или зубов зверя-тотема. Прошедшие испытание приобщались к высшей тайне племени. Новообращенные посвящались в премудрости первой ступени и продолжали совершенствоваться под наблюдением более опытных членов. Если они обладали необходимыми физическими данными, их зачисляли в группу "возмездия".[С]

В лесах находили трупы со следами зубов или когтей льва или леопарда, челюстей крокодила или гиппопотама, слоновьих бивней или змеиного укуса. Вокруг трупа - отпечатки лап или тел соответствующих животных. Но вот что странно: нападению подвергались либо наиболее жестокие миссионеры и колонизаторы, либо их наперсники, либо ничем не примечательные личности, имевшие, правда, одну общую черту - одинаковый амулет, рубец на коже или татуировку. Африканские (и американские) звери обладали сверхъестественной избирательностью в выборе своих жертв! Районы, где происходили события, были повергнуты в суеверный ужас. Никто не знал, в каком из них будет обнаружена очередная жертва и кто ею окажется.[С]

Все члены эзотерического общества имели особую татуировку, ее составной частью был признак тотема - след когтей леопарда, зуба змеи, челюсти акулы. Наносился такой знак при помощи металлической, очень точно выполненной "модели". Эта же "модель", иногда смоченная ядом, служила и орудием возмездия. Террористический акт являлся одновременно жертвоприношением предкам.[С]

Они собирались на известной только им тщательно замаскированной поляне, окруженной надежными дозорами. Черные мускулистые тела растворялись черноте ночи. Произносились священные заклинания, исполнялся экстатический ритуальный танец. Случайный наблюдатель был бы поражен фантастичностью зрелища. При неверном свете луны, в колеблющихся отблесках факелов, под глухой рокот барабанов по поляне бесшумно проносились танцующие призраки, принявшие облик зверя. Вакханалия оборотней![С]

Потом начинался совет. Решались текущие дела: такой-то вождь стремится к чрезмерной независимости; такой-то купец занимается явным мошенничеством, пора закрыть доступ белым на эти берега; такой-то миссионер слишком усердствует в своем рвении; этот бвана или его слуга излишне жестоки с невольниками; тот "брат" чересчур болтлив. Впрочем, болтливость была редкостью: каждый предпочитал быть охотником, а не дичью. Безусловному уничтожению подлежали те, кто выступил против власти колдуна, пренебрег обычаем, нарушил табу, проник в секреты общества или предал его, не выполнил предписания тайного совета. Исправлялись "ошибочные" приговоры суда белых, игнорирующего древние традиции Африки. В ближайшее время тотем настигал жертву на перекрестке дорог, на лесной тропе, на берегу реки, в селении, в собственном доме. Полиции оставалось лишь констатировать смерть от несчастного случая, со всеми характерными признаками нападения хищника...[С]

Для европейцев это звучит дико, однако этнографы, изучающие жизнь коренных народов Африки, Океании, Азии, Латинской Америки, утверждают, что колдуны действительно обладают способностью "заколдовывать" насмерть, благодаря повышенному самовнушению их соплеменников.[Л] Многие из них обладали такой силой, что могли просто приказать человеку умереть. А некоторые даже уточняли: "Ты умрешь до следующего полнолуния". И, как правило, так оно и случалось.[Ф]

В Индии, у подножья Голубых гор, целое племя курумба имеет репутацию колдунов, наводя ужас на своих соседей. Доктор Нарасимха, долго живший среди курумба, говорит: "Я атеист... Всю жизнь занимаюсь естественными науками и уверен, ничего сверхъестественного в "колдовстве" курумба нет. Но они, по-видимому, научились использовать в своих целях некоторые пока не объясненные нами свойства человеческой природы.[Л]

...Как правило, люди, о которых говорят, что их "околдовали" курумба, умирали от гангрены кишечника, и спасти их было невозможно. И самое поразительное, что все умирающие - я свидетельствую это как врач - за несколько часов до смерти кричали от страха и заслоняли рукой глаза. Представляете, какой ужас испытывают окрестные жители перед курумба.[Л]

Однако Л.Уотсон в книге "Ошибка Ромео" говорит, что при проведении нескольких клинических исследований людей, умиравших совершенно здоровыми от колдовства, "ни в одном из случаев врачам не удалось выделить микроорганизмы или обнаружить повреждения, вызвавшие резкое ухудшение физического состояния этих пациентов,- им оставалось лишь регистрировать симптомы. Под влиянием колдовства дыхание жертвы учащалось, а сердце начинало биться все быстрей, пока не наступало его полное сокращение, ведущее к остановке сердца. Показатели гематокрита, полученные в процессе умирания, продемонстрировали быстрое сгущение крови в результате выхода жидкой части крови из кровеносного русла в мышечную ткань. Как будто жертву резали невидимым ножом - настолько наблюдаемые симптомы напоминали сильный шок, вызванный хирургическим вмешательством.[Л]

В других случаях, констатируя смерть от колдовства, врачи применяли такие формулировки, как "внезапная гемодинамическая перестройка" или "пароксизмальная вентрикулярная тахикардия", которые, по существу, являются синонимами диагноза "остановка сердца". Другие считали причиной смерти "гиперрефлекс, направленный на поддержание определенного уровня кислорода в крови", либо "каталепсию, развивающуюся вследствие кислородного голодания".[Л]

Так что ни о какой гангрене кишечника не может быть и речи. Впрочем, Л.Уотсон справедливо замечает, что диагноз при смерти от колдовства не имеет принципиального значения. Поразителен сам факт, что мозг обладает способностью в кратчайший срок убивать тело - источник собственного существования.[Л]

Чаще всего действенность вредоносных чар объясняют в специальной литературе внушением колдуна и последующим самовнушением пострадавшего. Колдун тем или иным способом доводит до сведения человека, которому хочет повредить, что против него применено одно из средств черной магии. Во многих случаях этого бывает достаточно, чтобы человек, поверив, что он обречен, потерял волю к жизни.[А]

Австралийские колдуны знали, или по крайней мере интуитивно угадывали, что условием успешности их действий является вера объектов колдовства в действенность черной магии, их подверженность внушению и самовнушению. Не случайно колдуны, как правило, даже не пытались обращать свое "оружие" против европейцев.[А]

По мнению врачей-психиатров Дж.Коота и М.Кидсона, у аборигенов одним из наиболее распространенных недугов было то, что авторы называют традиционной психической болезнью - особое состояние психики и нервной системы, которому нет прямых аналогов среди нервнопсихических состояний представителей западной культуры. Причиной этого недуга (он мог принимать весьма разнообразные формы) бывали сильные нервно-психические потрясения, связанные с межгрупповыми и межличностными конфликтами, душевные переживания, являющиеся последствием вольного или невольного нарушения социальной нормы, соматические заболевания, травма. В традиционном понимании болезнь, травма, ранение - это во многих случаях либо результат колдовства, либо наказание "свыше", приписываемое каким-либо мистическим силам. Поэтому в развитии, а иногда и в возникновении "традиционного психического заболевания" большую роль играло самовнушение больного, иногда внушение какого-то другого человека. Порой даже легкое недомогание, дурной сон, непонятное ухудшение настроения, необъяснимое изменение в поведении собаки на стоянке, странный треск дров в костре могли вызвать у аборигена подозрение, что он околдован врагом или магически наказан за собственную ошибку. После продолжительных размышлений, а также обсуждений такого знамения с друзьями и близкими, настроенными столь же мистически, подозрения перерастают в уверенность. И вот человек уже отказывается есть и пить, ничего вокруг себя не замечает, лежит на земле у костра безучастно и недвижимо, устремив взгляд в одну точку... А может быть иначе: бьется в судорогах, отчаянно кричит, рвет на себе волосы; или же вдруг начинает в каждом ближнем видеть тайного врага, непрестанно от кого-то убегает и прячется, стремится скрыться в лесу... В любом случае существует реальная угроза для жизни.[А]

Смерть в результате самовнушения у древних народов была порой связана с непреднамеренным нарушением, табу. Существует рассказ о маорийце (Полинезия), который случайно набрел на останки чужой трапезы и съел найденную пишу. Каков же был его страх, когда он узнал, что наткнулся на стоянку вождя племени! По поверьям маорийцев, это считалось одним из самых ужасных преступлений, расплата за которое - смерть. Поскольку нарушитель табу свято верил, что гибель его неизбежна, так оно и произошло. Он умер от страха перед смертью.[Л]

Среди австралийских аборигенов некоторые индивиды считают, что они могут воздействовать на расстоянии на других людей, заставляя их прийти или уйти или пережить тот или иной опыт. Эти мудрецы считают такое воздействие очень трудным делом, поскольку оно требует большой степени концентрации. Они очень хорошо понимают силу веры и то влияние, которое сознание может оказывать на тело.[Э]

Для них не секрет, что их манипуляции с телом больного является только внешним средством завоевания доверия пациента и возрождения его веры в жизнь. Окончательной проверкой здесь часто служит приказ больному человеку встать в определенное время и пойти в указанное место (например, вниз к реке за водой); если больной подчинится, ему станет легче, а если не подчинится, то надежды на его выздоровление нет.[Э]

По представлениям первобытных народов, вызываемые магией заболевания причиняются проникшими в тело человека инородными предметами - костью, куском дерева, камнем, раковиной и т.п. Для "пораженного" существует только одно спасение: удаление инородного тела с помощью другого могущественного знахаря, который берется за "исцеление" посредством высасывания, массирования, пения и иных способов. При этом шаманы используют все свои таинственные трюки, чтобы представить "видимое доказательство" исцеления, показав "извлеченное при помощи магии" инородное тело.[Ю]

Они работают как психологи и избавляют пациента от анимистической причины болезни, приводя в случае необходимости вещественные свидетельства этого в виде крови, камней, или костей или делая вид, что отбросили эту причину.[Э]

Значение этих и аналогичных им способов "лечения" состоит в том, что полная уверенность знахаря и несомненный успех совершаемых им действий заставляют пациента поверить, что недуг устранен, что его душа возвратилась и поэтому он может быть спокоен и уверен, что все будет хорошо. В результате он, как правило, выздоравливает. Таким образом, задача знахаря состоит в том, чтобы восстановить веру в жизнь у того, кто эту веру утратил, и возвратить ему ощущение здоровья и благополучия. Он достигает этого, ставя ожидаемый анимистический диагноз и педантично исполняя общепринятые обряды в атмосфере безапелляционной уверенности. Знахарь аборигенов культивирует в себе умение подойти к больному, и он действительно часто выглядит сверхъестественным - как ему и следует быть, учитывая, что ему помогают невидимые для других духи и что он обладает огромным запасом знаний и обмана, о котором ничего не известно его пациентам.[Э]

Американский врач Гарри Райт считает, что знахари понимают самые глубокие причины страхов и суеверий своих соплеменников. Они располагают набором приемов (некоторые называют их фокусами), с помощью которых воздействуют морально и физически на своих пациентов. Знахарь зачастую использует различные листья, порошки и настойки, медицинские свойства которых проблематичны. Но работает он в аудитории, где нет скептиков. Он применяет методы гипноза или самовнушения, Он пользуется фетишами, чтобы внушить веру, а чтобы создать атмосферу ужаса, он прибегает даже к убийству.[Л]

Повторимся, опираясь на другой источник:

Главное в знахарском лечении (каковы бы ни были его конкретные приемы) - это сознательное внушение больному того, что причина болезни и постепенно устраняется и безусловно может быть, устранена окончательно. Если сам больной не уверен, что "догадался", почему он заболел и какая сила вызывает недуг, то знахарь прежде всего стремится создать в его воображении соответствующую версию. Он ставит "диагноз" и всеми доступными средствами побуждает своего пациента верить в правильность этого "диагноза": например, в то, что враждебный колдун испортил его кровь, или в то, что дух покинул его тело и бродит где-то в отдалении.[А]

Прежние наблюдения помогают знахарю придать особую убедительность одной из подобных версий: он напоминает больному о допущенной им когда-то и заслуживающей наказания ошибке при исполнении магического обряда или же о давнишней ссоре с мужчиной из соседней общины, который теперь решил отомстить колдовством. Знахарь также может упомянуть два-три недавних события - якобы дурные предзнаменования, подтверждающие его "диагноз". Затем с помощью соответствующих магических приемов и их экзотерических толкований знахарь начинает убеждать больного в том, что "дурная кровь" удаляется или же в том, что "беглый дух" водворяется в свою обитель.[А]

Вокруг больного усилиями знахаря - в отдельных случаях нескольких знахарей одновременно - создается особая психологическая атмосфера, помогающая сосредоточиться на положительных эмоциях. Неослабевающий психологический контакт между больным и лекарем поддерживается порой в течение многих дней.[А]

Некоторые знахарские способы исцеления (типа "втирания" в тело больного магических кристаллов или дисков) в известном смысле приближаются к современному психотерапевтическому приему: врач с авторитетным видом назначает больному какое-нибудь нейтральное снадобье или безвредную процедуру, втайне рассчитывая на благоприятные результаты, связанные с положительной эмоциональной реакцией больного на "новое лечение". Вероятно, и иные знахарские трюки, а также их экзотерические толкования отчасти могут быть сопоставлены с некоторыми хитростями психотерапевта, заслоняющими от пациента такие профессиональные секреты, разоблачение которых угрожает успеху лечения.[А]

Поскольку вера и надежда являются исцеляющими эмоциями, знахарь мобилизует их, как это делают психотерапевты других культур. Действуя так, он использует элементы, общие для всех психотерапевтических систем, и соединяет эти элементы с научными знаниями, которыми располагает его культура.[А]

Однако далеко не всегда австралийские знахари брались за лечение. Они предпочитали не иметь дело с обреченными. Особые медицинские и биологические познания помогали им раньше других видеть у больных признаки приближения смерти, отличать безнадежных больных от тех, кому можно помочь.[А]

Если знахарь приказывает больному встать на ноги на следующее утро после лечения и он встает, ему можно помочь, если же - нет, значит он зачахнет.[А]

Представляется несомненным, что и колдуны и знахари, как правило, верят, что обладают особым сверхчеловеческим даром, полученным из потустороннего мира, и верят, что, нарушил особые предписания, связанные с их званием, или просто в силу несчастливого стечения обстоятельств могут этот дар утратить.[А]

Заболевший знахарь зовет к себе коллегу из своей или соседней общины и подвергается тем же приемам лечения, которые применяет сам. И точно так же лечит он своих детей, жену, родителей, друзей. Колдун, как и обычный человек, боится "злых чар" другого колдуна и тоже может, вообразив себя жертвой колдовства, тяжело заболеть, скоропостижно умереть.[А]

Другой обязанностью знахарей было проведение "следствия".

В Аравии существует обычай изобличать преступника приемами магии. Знахарь созывает все население деревни и приказывает людям стать кругом, в центре которого садится он сам. Затем он предлагает всем сесть, а сам начинает вбивать в землю большой гвоздь, напевая при этом тайную магическую формулу. В заключение он восклицает: "Встаньте!" - что все и делают, за исключением одного, считающего себя виновным и верящего, что члены его "прибиты к земле гвоздями". Успех такого способа изобличения основан на твердой вере самого преступника в его действенность.[Ю]

А.А.Гробовский приводит такую технологию следствия: Еще недавно в русских деревнях, чтобы разоблачить вора, всех подозреваемых собирали где-то в уединенном месте, в лесу. Подбиралось ружье с "Легким спуском", т.е. такое, у которого спусковой механизм срабатывал от малейшего нажатия. Ружье клали на высокий пенек, и каждый подозреваемый по очереди подходил и целовал его в дуло. Когда это делал вор, ружье стреляло. Трудно судить, происходил ли такой телекинетический эффект в результате страха, испытываемого тем, кто знал за собой преступление, или на спусковой механизм воздействовал дистанционно присутствовавший при этом колдун.[Г]

А самым распространенным методом следствия было "вынюхивание", когда знахарь обходил собравшихся для этого подозреваемых в эффектной пантомиме. Случалось, что у самого виновного не выдерживали при этом нервы. Тут знахарь или колдун мог подставить своего врага или выполнить заказ вождя, а мог и точно определить виновного по его поведению: незаметной для обычного человека мимике, жестам, потоотделению и т.п.

Эзотерические верования, обряды, мифы - тайные, доступные только замкнутому кругу посвященных; экзотерические - предназначенные для непосвященных, общедоступные.

В среде любой культуры есть идеи, с которыми знаком и может оперировать далеко не каждый. Иногда к ним применимо слово эзотерические (внутренние) учения или мистические (тайные). Обычно их суть скрывалась от обывателей, т.к. его хранители убеждались, что будучи популяризованными эти идеи превратно и вульгарно ими понимались. Для них существовала своя версия. Иногда была своя версия для детей. Часто этнографы, набравшись в каком-нибудь племени сказочек, которыми там забавляют пятилетних детей, заявляют потом: "смотрите, во что верят эти примитивные..."

Непосвященным в тайны тотемической обрядности женщинам и детям инициированные мужчины сознательно внушали такие представления о тайной обрядовой деятельности, которые имели мало общего с действительностью, и такие представления о тайных верованиях, которые мало походили на подлинные верования посвященных мужчин. Подобно этому колдуны и знахари сознательно внушали окружающим совсем иное, чем то, что сами думали о происхождении своих способностей, о смысле колдовских или знахарских обрядов, что знали о своей магической деятельности. Для этой цели существовали традиционные экзотерические версии, содержание которых было весьма однотипным в пределах определенных этнокультурных ареалов.[А]

Подавляющая часть содержащихся в литературе сведений о знахарских и колдовских обрядах и связанных с ними верованиях - это скорее всего экзотерические версии, предназначенные для дезинформации непосвященных и охраны тайны эзотерического комплекса.[А]

Такая санкционированная дезинформация служит средством охраны секретности эзотерического комплекса и поддержания социального преобладания тех, кто ее распространяет. Такой предписываемый религиозными нормами обман в отличие от обычной лжи, в принципе осуждающейся моральными установками аборигенов, считается у тех, кто к нему прибегает, делом "правильным", "нужным", воспринимается как обязательное условие успешности магических обрядов.[А]

Почему необходим этот санкционированный обман?

Общество ждет от шамана не развернутого обоснования причин болезни и способов ее лечения - для рода ценность отдельной личности невелика. Требуется иное - воссоздание всех деталей картины, которая известна лишь по одному - реальному - элементу, т.е. факту заболевания. Этот элемент надо дополнить до целостного, завершенного образа - мифа, способного дать "удовлетворение вымыслом" и избавить от мучительного чувства неопределенности и бессилия.[К]

Американский антрополог Ф.Боас довел до нас поразительное документальное свидетельство - автобиографии одного из североамериканских шаманов, в которой описан весь путь и опыт приобретения магических навыков, Шаман по имени Квесалид с самого начала настроен весьма критически: он не понимает, почему магия эффективна, ведь она не способна дать обещанных результатов. Он обучается технике лечения с помощью "высасывания болезни" и удивляется наивности больных, не только доверяющих ему, но и чувствующих реальное облегчение от мнимого извлечения окровавленного комочка пуха. Со временем его скептицизм уступает место сомнению - быть может, его жульническое лечение обладает реальной магической силой? Ф.Боас поясняет, что Квесалид не потому стал великим колдуном, что излечивал своих больных, но излечивал их потому, что смог завоевать их доверие, в основе которого лежало тщательно культивируемое им незнание, облеченное в мифологические и магические образы.[К]

Критикуя невежественное мнение и пренебрегая им, шаман в то же время активно использует его в интересах группы, придавая ему форму мифологического знания.[К]

"Комплекс шаманства" составляется из трех элементов, трех видов опыта: особого психосоматического опыта самого шамана, сложившегося в период "ученичества", инициации и всей магической практики; опыта больного, ощущающего или не ощущающего облегчение от лечения; зрительского опыта группы, которая своей эмоциональной реакцией, пониманием и согласием участвует процедуре и легализирует, удостоверяет, эффективность обряда.[К]

Поэтому санкционированный обман, являющийся неотъемлемой частью жизни колдунов или знахарей, как представляется, не должен иметь своим следствием неверие в магию или скрытый цинизм, в котором этих людей иногда подозревают. Это люди своего общества, и их мировоззрение, так же как мировоззрение всех остальных аборигенов, в основе своей религиозно-магическое.[А]

Несомненно, эзотерическая сторона колдовства и знахарства включает не только религиозно-магические обряды и верования, но и определенный комплекс рациональных знаний и навыков. В первую очередь благодаря им знахари и колдуны обладали средствами реального воздействия на окружающих, благодаря им поддерживалась вера в необычные способности знахаря или колдуна. Поскольку эти рациональные знания и навыки, тесно переплетавшиеся с эзотерическими верованиями и обрядами, тщательно оберегались от непосвященных, постольку о них науке также известно очень немного.[А]

Много случаев, когда исследователи, добившись у какого-нибудь колдуна откровенности, отказывались верить услышанному, так как тот высказывал мистические и философские идеи на уровне Упанишад или почти научно-атеистический нигизизм в сочетании с твердой уверенностью в своих силах.

Например, в самом узком кругу жреческой элиты имелось в высшей степени абстрактное представления о Ио, высшем принципе, нематериальном, содержащем все сущее, источнике мысли, жизни и т.д., т.е. напоминающем Брахман или Абсолют и, вместе с тем, не нуждающемся в культе. Рядовые члены новозеландского общества о Ио вообще не ведали.

Африканские мистики тоже создали совсем неплохую космогонию. Если собрать отдельные кусочки, рассеянные в мифах разных народов, можно лишь поразиться, как точно они стыкуются, образуя целостную мозаику мироздания.[С]

Вселенная вечна, полагают басуто, она никем никогда не создавалась и не будет уничтожена. Многие африканские племена считают так же. Вселенная вечна, ибо родилась из вечного Хаоса. Бамбара, как и греки, представляют этот Хаос в виде Пустоты, пребывающей в постоянной вибрации. Хаос не был чем-то застывшим и неупорядоченным, добавляют бете и догоны, он обладал спиральным вращением, иногда возмущаемый мощными взрывами. Басаа и дуала уточняют, что эта космическая спираль была огненной, и именно из нее произошел мир.[С]

Другой пример, откровения одного представителя народности кубу, записанные этнографом В.Фольцем в начале XX век.

Кубу - небольшая группа племен во внутренних лесисто-болотистых районах юго-восточной части Суматры. Европейцы узнали о существовании кубу только в 20-х годах XIX века. В.Фольц в своей книге, вышедшей в 1929г., передает запись своих разговоров с одним представителем этой народности. Фольц тщетно пытался навести своего собеседника на мысль о чем-то сверхъестественном, а тот упорно либо отрицал существование чего-то страшного, непонятного в окружающей его жизни, либо говорил, что он просто ничего не знает.[Т]

Вот для иллюстрации отрывки из этого весьма любопытного разговора:

- Ходил ли ты когда-нибудь один ночью в лес?
- Да, часто.
- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
- Да.
- Что же ты подумал?
- Что трещит дерево.
- Не слыхал ли ты криков?
- Да.
- Что же ты подумал?
- Что кричит зверь.
- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
- Я знаю все звериные голоса...
- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
- Ничего.
- И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?
- Нет, я знаю все...

В другой раз Фольц пытался таким же способом узнать, есть ли у кубу суеверные представления, касающиеся мертвецов:

- Видел ли ты мертвого человека?
- Да.
- Может ли он ходить?
- Нет...
- У него такие же члены, как и у тебя, но он не может двигать ими. Отчего же это происходит?
- Оттого, что он мертв...
- Чем же отличается мертвый от живого?
- Он не дышит...
- А что такое дыхание?
- Ветер.

И т. д.

Так же безуспешны были попытки Фольца нащупать какие-нибудь религиозные представления, связанные с небесными явлениями:

- Видал ли ты молнию?
- Да.
- Что это такое?
- Не знаю...
- Откуда берется молния?
- Сверху.
- Почему бывает молния?
- Не знаю.
- Можешь ли ты сделать молнию?
- Нет.
- Может ли какой-нибудь человек сделать молнию?
- Нет.
- Что же такое молния?
- Не знаю...
- Может быть, молния - животное?
- Нет.
- Может быть, гром - животное?
- Нет.
- Может быть, гром и молнию делает какое-нибудь животное?
- Нет.

Под впечатлением этих разговоров некоторые предположили отсутствие у кубу каких бы то ни было религиозных верований. Другие заявили, что вероятно собеседник Фольца темнил, не желая выдавать свои действительные верования. Однако, экзотерические верования кубу были хорошо изучены и оказались весьма заурядными.[Т]

Африканским лекарем, замечает Б.Дэвидсон, "не может стать кто попало. Если не говорить о шарлатанах, то это должен быть человек, имеющий соответствующий авторитет. Чтобы общество признало его как лекаря, он должен доказать, что прошел надлежащую подготовку".[С]

Наряду с исполнением определенных обрядов, направленных на достижение тех или иных конкретных целей, во многих племенах одной из функций знахарей "широкого профиля" являлась публичная демонстрация своих экстраординарных способностей во время религиозных обрядов (в Юго-Восточной Австралии чаще всего во время обрядов инициации подростков) или же во время общедоступных ритуалов. В процессе таких сеансов магии знахари, как рассказывают аборигены, ходили по горячим углям, не получая ожогов, извлекали изо рта (иногда из живота) чрезвычайно длинные шнуры, сплетенные из шерсти животных или человеческих волос; таинственным образом на глазах у зрителей исчезали и возникали вновь ("растворялись" в воздухе); сидя или лежа на земле, внезапно начинали подниматься вверх и так "висели" по нескольку минут и т.п.[А]

Пo представлениям аборигенов многих племен, особые наклонности у будущего знахаря должны были проявиться с раннего детства. Часто в знахари готовили мальчиков, которые играм с ровесникам и предпочитали беседы со взрослым и, стремились как можно больше времени проводить в кругу старших мужчин, в обществе знахарей, были склонны к задумчивости, сосредоточены и наблюдательны. В племени нгадури (Южная Австралия), например, опытные знахари готовили себе в преемники мальчиков, которые с ранних лет вели себя "как взрослые" и в период половой зрелости в отличие от остальных юношей избегали женщин. В Сверо-Западной Австралии аборигены некоторых племен верили, что человек может родиться с "магической силой". У такого ребенка был необычный взгляд.[А]

В ряде случаев кандидат в знахари ощущал призвание к этой "профессии", уже будучи взрослым. Он утверждал, например, что слышит голос мифического предка или видит различных духов, или же может разговаривать со своим тотемом и т.п. Если инициированные знахари находили, что у этого человека есть все необходимое, чтобы овладеть искусством магии, они приступали к его посвящению и обучению.[А]

Таким образом, знахарями или колдунами у аборигенов становились либо те, кто в сознательном возрасте испытал желание овладеть этой профессией и обнаружил соответствующие способности, либо те, в ком старшие с детства сознательно пробуждали такое желание и формировали необходимые личные качества. И в том и в другом случае это были люди особого психического склада, особой жизненной ориентации.[А]

В тех племенах, где существовало разделение функций между знахарями и колдунами, уже в самом выборе магической специализации ("черная" или "белая") отчасти могли сказываться внутренние стремления человека, психологический склад, ценностные ориентации. Если же "профессия" передавалась по наследству и подготовка к ней начиналась с детства, то определенные нравственные особенности у будущего мага воспитывались.[А]

Основные принципы своего искусства знахари и колдуны, очевидно, узнавали в процессе посвящения в тайны "профессии", но это был лишь "скелет", который в каждом конкретном случае в процессе индивидуального творчества знахаря или колдуна должен был обрасти живыми тканями.[А]

Обучение и посвящение знахарей, нередко растягивавшиеся на долгие годы и сопровождавшиеся суровыми физическими и психическими испытаниями, по аналогии с инициациями подростков именуются в австраловедческой литературе инициациями знахарей (или колдунов).[А]

Магические способности не могут быть получены в ходе обучения; они приобретается через спиритуалистический опыт и, как правило, через ритуал. Знахарь должен быть "посвящен". Это может произойти двумя способами. Он может быть инициирован при участии одних только духов или же благодаря ритуалу, совершаемому другими знахарями и вызывающему соответствующий спиритуалистический опыт.[Э]

Ритуал по своему типу аналогичен ритуалу, превращающему юношу в мужчину: он заключается в смерти инициируемого и его последующем возрождении в новом качестве.[Э,А]

В период посвящения знахари получали обширную информацию, которую тщательно сохраняли в тайне от непосвященных, и о том, что принадлежавшие к одной племенной или иной этносоциальной общности знахари составляли некое "эзотерическое братство".[А]

Для пояснения, чем шаман отличается от колдуна или знахаря приведем следующую цитату:

Совершая магические обряды австралийские колдуны и знахари в отличие от шаманов не входили в экстатическое состояние, а действовали размеренно и сосредоточенно, сохраняя манеры, взгляд, движения нормального человека.[А]

Для шаманистской практики характерно искажение сознания, вхождение в транс, выглядящий со стороны, как припадок, применение наркотиков.

Если положиться на мой кругозор, шаманизм имел и имеет место в Америке, Сибири, Африке... Тогда как "спокойное" колдовство - в Австралии и Океании, и также встречается в Африке...

Шаман или колдун может быть определен как "специалист сакрального": индивидуум, который участвует в сакральном более полно или более правильно, чем остальные смертные. Независимо от того, был ли он "избран" Сверхчеловеческими Существами или сам постарался привлечь их внимание и получить их покровительство - как это происходит в Северной Америке - шаман - это индивидуум, который обладает мистическим опытом. В среде шаманства, в собственном смысле этого слова, мистический опыт означает транс шамана - действительный или притворный.[М]

Шаманистский способ восприятия характеризуется ощущением органического единства с природой, "океаническим чувством" (3.Фрейд).[К]

Шаман воспринимает природу метафорически в образе человеческого тела, живого существа, функционирование которого обусловлено взаимодействием всех его частей.[К]

Природа, понятая как упорядоченное и организованное целое, предполагает источник такого целесообразного строения - так возникает образ Великого духа, занявший центральное место и монотеистических учениях. Для повседневного обращения к этому духу шаман нуждается в некотором опосредующем звене, объединяющем мир людей и потусторонний мир, - "священном мировом древе" или "священной горе" (отсюда и сказочное "бобовое дерево", и новогодняя елка, и Олимп, зиккураты, храмовая архитектура). Другим, противоположным образом, символизирующим недоступность потустороннего мира для смертных, служит река (типа греческого Стикса, иногда - огненная), через которую можно перебраться только по узкому мосту (волшебному шарфу, острию меча). Переправа по такому мосту - своеобразное испытание веры и магического искусства.[К]

Шаманская практика есть способ магического общения (с природой, демонами, другими людьми), осуществляемый на "ином уровне реальности". Причастность к этой реальности якобы позволяет шаману видеть и слышать иначе и острее, чем другие, поэтому возникает впечатление, что он, скажем, "видит невидимое" - то, что происходит у него за спиной, за стенами дома, под водой. Не только это, но и становиться невидимым, летать, произвольно изменять свой облик и физические способности, существовать одновременно в двух местах и т.п.[К]

Шаман, как правило, человек, поставленный до известной степени вне племени, отмеченный непохожестью на других людей, будь то родимым пятном, шестым пальцем, регулярно повторяющимися приступами истерии или эпилепсии, связью с тем или иным неординарным явлением (молнией, ударившей у самых его ног, затмением, совпавшим с его рождением) и т.п. Индивидуальные особенности его организма, опыта или истории жизни побуждают племя относиться к такому человеку со смешанным чувством страха и любопытства, связывать с ним различные таинственные события, ожидать от него необычных поступков, приписывать ему способность общения с духами. После специального обряда посвящения, и ходе которого осваиваются профессиональные магические ритуалы и знания, такое отношение получает узаконенное основание.[К]

Уважение, оказываемое ему, - следствие его принципиальной непохожести на рядового члена племени. Шаман не только и не столько хранитель коллективного опыта, сколько первопроходец, открывающий неведомое ранее знание, опираясь при этом на закономерности сверхприродного и, казалось бы, сверхъестественного свойства.[К]

Шаманы, отвергая стихийно формирующийся опыт каждого отдельного члена племени как "мнимое знание", фактически основывали "культ незнания". Их опыт показал, что не позитивные знания, но Вера является основой успешной магической деятельности.[К]

Шаманом становятся:

1. по спонтанному призванию ("зов", "избранничество");

2. по наследственной передаче "профессии" шамана;

3. по личному решению или, реже, по воле клана.

Но каким бы ни был способ отбора, шаманом признается лишь тот, кто получил двойное наставление: 1) экстатического порядка (сны, видения, транс и т.д.) и 2) традиционного порядка (шаманская техника, имена и специализация духов, мифология и генеалогия клана, тайный язык и т.д.). Эта двойная подготовка, обеспеченная духами и старыми шаманами, и представляет собой посвящение.[М]

Сердцевину процесса формирования шамана составляет преобразование его сознания, что нередко описывается как кризис личности, трагическая, пограничная ситуация, коренным образом перестраивающая мировоззрение и способы восприятия мира. Этому предшествует странствие, или магический поиск, в ходе которого почувствовавший призвание адепт ищет учителя, знакомится с чужими странами и народами, формируя тем самым свой особенный и более богатый, чем у рядового члена рода, опыт.[К]

Первым индивидуалистическим шагом, выделяющим шамана из других людей, оказывается добровольная самоизоляция от племени, совершенно неоправданная с точки зрения обыденного рассудка,- вспомним, что самым тяжелым наказанием, помимо смерти, было изгнание.[К]

Даже когда речь идет о наследственном шаманстве, избранию будущего шамана предшествует изменение поведения. Души шаманов-предков выбирают молодого человека из своей семьи и приступают к его подготовке.[М]

Призвание стать шаманом открывается также в результате несчастного случая или необычного происшествия. Так, у бурят, сойотов, эскимосов можно стать шаманом при близком ударе молнии.[М]

В Сибири тот, кто призван стать шаманом, выделяется странным поведением: он ищет уединения, становится мечтателем, любит бродить по лесу или в пустынных местах, у него возникают видения, он поет во сне и т.д.[М]

Иногда этот инкубационный период характеризуется весьма важными проявлениями: у якутов случается, что молодой человек впадает в ярость или легко теряет сознание, прячется в лесах, питается корнями деревьев, бросается в воду и огонь, ранит себя ножом. Будущие тунгусские шаманы, взрослея, переносят истерические и нервные кризы, но иногда призвание дает о себе знать в совсем юном возрасте: мальчик убегает в горы и остается там неделю и более, питаясь животными, которых он разрывает собственными зубами. Он возвращается в деревню, в грязи и крови, в рваной одежде, со спутанными волосами и только дней через десять начинает бормотать бессвязные слова.[М]

Время от времени подвергается приступам, которые лишают его сознания. Буряты полагают, что в это время душу уносят духи: ее принимают в жилище богов, и шаманы-предки посвящают ее в тайны ремесла, сообщают виды и имена богов и духов и т.д. Только после этого первого посвящения душа возвращается в тело.[М]

Экстатическое состояние - почти обязательный этап перед вхождением в транс. За несколько дней до обряда шаман, как правило, начинает воздерживаться от еды, от контактов с соплеменниками, а затем уже в их кругу устраивает своеобразный спектакль с музыкой, песнями и танцами. Возбуждение, достигшее своего предела - экстаза, завершается обмороком - трансом.[К]

Транс может расцениваться как погружение в докосмогонический хаос, в аморфное и не поддающееся описанию состояние, которое предшествовало всякой космогонии.[М]

Благодаря своему посвящению шаман обучается не только технике "смерти" и "воскресения", но также тому, что он должен делать, когда его душа покидает тело, и в первую очередь тому, как ориентироваться в неизвестных далях, куда он проникает во время экстаза. Он учится исследовать новые уровни существования, открытые благодаря его экстатическому опыту.[М]

Благодаря способности безнаказанно покидать свое тело, шаман может, если пожелает, вести себя как дух: он летает по воздуху, он становится невидимым, он видит на больших расстояниях, он поднимается в Небо или спускается в Ад, видит там души и способен их поймать, он не горит в огне и т.д. Демонстрация некоторых способностей факира во время сеансов и, особенно, "игра с огнем" призвана убедить окружающих, что шаман приобрел способ становиться духом. Способности превращаться в животных, убивать на расстоянии или предсказывать будущее являются частью того, что могут духи. Демонстрируя их, шаман провозглашает, что участвует в жизни невоплощенных существ. Желание вести себя как дух означает прежде всего желание обрести сверхчеловеческий образ жизни; в общем, наслаждаться свободой, могуществом и знанием духовных существ, будь то Боги или духи. Шаман получает этот трансцендентный дар, подчиняясь более полному и драматичному сценарию посвящения.[М]

Уединяясь в пустыне или в лесу, кандидат в шаманы подвергает себя (иногда с помощью учителя) тяжелым испытаниям - у эскимосов Аляски, например, он пребывает в ледяной хижине нагишом без пищи в течение месяца.[К]

Вот что рассказывают об испытаниях, которые должны пройти сибирские шаманы во время посвящения. Они лежат без сознания, почти неживые, от трех до девяти дней, иногда и больше, в юрте или в уединенном месте. В течение этого времени они не разговаривают и не едят. Некоторые, кажется, даже перестают дышать, и их по ошибке могут похоронить. Их одежды и постели пропитаны кровью. Вернувшись к жизни, они рассказывают, что были расчленены на части демонами или духами предков: их кости были очищены от плоти, жидкость выпущена из тела, глаза вырваны. Плоть некоторых долго варилась на огне, другие получили новую плоть и новую свежую кровь. Наконец, их воскрешали, но с полностью обновленным телом и обладающими даром шаманства.[М]

Смерть в посвящении символизируется темнотой, космической Ночью, теллургической матрицей, хижиной, внутренностями чудовища и т.д. Эти образы выражают возврат к состоянию неопределенности, к латентной форме (к до-космогоническому Хаосу), а не полное исчезновение (в том смысле, в каком современный человек представляет себе смерть). Образы и символы ритуальной смерти сродни прорастанию, зародышевым формам: они указывают, что новая жизнь уже находится в процессе подготовки.[М]

В индо-тибетском обряде, называемом "тчёд" (тшед), посвящаемый предлагает демонам пожрать его плоть. Силой медитации он вызывает богиню с саблей в руке, которая отрубает ему голову и расчленяет его на куски, затем он видит демонов и диких животных, которые бросаются на него и пожирают.[М]

Новичок проходит испытание, вызывая силой своего воображения ужасное видение, которое он, впрочем, подчиняет себе силой мысли. Он знает, что речь идет о создании его собственного мозга, что богиня и демоны также ирреальны, как его собственное тело и весь космос вообще.[М]

Достаточно подробно этот обряд описывается Александрой Давид-Неэль:

Самая фантастическая из ритуальных церемоний, именуемая "тшед" (от глагола "отрезать, уничтожать") представляет собой подобие заупокойной мистерии, исполняемой одним актером. Главная часть обряда состоит в пире: исполнитель трубит в трубу из берцовой кости, приглашая демонов на пир. Он воображает женское божество, олицетворяющее собственную волю, с саблей в руке. Одним быстрым взмахом она отрубает ему голову, затем, в то время как со всех сторон в ожидании лакомства и угощения слетаются стаи вампиров, она отсекает от тела руки и ноги, сдирает с туловища кожу и вспарывает живот. Из живота вываливаются внутренности, ручьями течет кровь, а омерзительные гости раздирают, грызут и смачно чавкают. Концентрация мысли может достигать такой степени, что воображаемые факты и местность полностью заслоняют реальные образы.[Д]

При выборе местности, подходящей для совершения таинства "тшед", отдается предпочтение кладбищам или пустыням с диким, легко возбуждающим ужас ландшафтом, когда с ними к тому же связаны страшные предания или трагические происшествия, имевшие место в действительности.[Д]

Это действие трагедии именуется "красное пиршество". За ним следует "черное пиршество". Мистическое значение последнего открывается только ученикам, удостоенным высшей степени посвящения. Видения дьявольского красного шабаша рассеиваются, хохот и визг вампиров смолкает. Мрачную оргию сменяет абсолютное одиночество. Глубокое молчание и непроглядная тьма окутывают подвижника. Состояние дикого возбуждения постепенно стихает...[Д]

Тшед имеет и другой ракурс:

Нередко молодые подвижники, непреложно верующие в существование сонмов злых духов, отправляются к какому-нибудь мистику и, в наивном своем благочестии, просят руководить ими на стезе духовного совершенствования.[Д]

В педагогическую систему учителей-мистиков не входит длительное наставление о заблуждениях и истине. Они применяют наглядный метод, предоставляя ученикам возможность черпать знания из наблюдений и личного опыта, чтобы развить в них способность мыслить самостоятельно. Чтобы отучить доверчивого и трусливого ученика бояться демонов, ламы прибегают к приемам, на первый взгляд смехотворным, но на самом деле - принимая во внимание уровень развития подопечных - варварски жестоким.[Д]

Учитель посылает питомца в темную лощину, о которой в народе бродила нехорошая молва. Юноша должен был привязать себя к скале и ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных демонов. Тибетские художники изображают их в виде чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать себя и спастись бегством: учитель приказал ему не двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный метод принят в качестве классического. Многие молодые монахи в Тибете вступают на путь духовного совершенствования, начиная именно с этого искуса. Иногда ученик, выполняя приказание, остается привязанным три дня и три ночи, бывает и дольше, борясь со сном, находясь во власти порождаемых голодом и усталостью галлюцинаций.[Д]

Нервы некоторых неискушенных адептов не выдерживают слишком интенсивной нагрузки, и вот тогда-то постигает их безумие или внезапная смерть.[Д]

В других случаях требовалось привязаться к дереву на месте, по слухам облюбованном демоном, обладающим всеми кровожадными инстинктами. Привязанный к дереву, как жертва к алтарю, бедняга должен был внушать себе, будто он корова, приведенная сюда в качестве приношения демону.[Д]

Магические приемы классифицировались по многим принципам.

Нетрудно различить в магической практике позитивные предписания и запреты (табу). Последние непременно входят в магическую технологию. Сама магическая формула, как правило, составляет предмет табу: она должна храниться в строгой тайне, в противном случае, она лишается своей силы. Положительные и отрицательные предписания в магии - обряды и запреты - постоянно сочетаются вместе, дополняя друг друга. Аналогичным образом в магических действиях выделяется мануальная (действия) и вербальная (заклинания) составляющую.[Т]

Наиболее целесообразна для нас классификация магии, основанная на анализе психологической стороны. Это есть, так сказать, техническая классификация магических действий.[Т]

Всякое магическое действие связано с более или менее осознанным представлением о некоей магической, т.е. сверхъестественной, скрытой силе/связи. За основу технической классификации магических действий можно взять одно из двух: либо самый источник магической силы, либо разные способы ее передачи/каналы действия.[Т]

Первый метод классификации уводит нас от анализа магических действий к изучению священных предметов; поэтому подобная классификация скорее должна найти себе место в работе, посвященной изучению фетишей, амулетов, талисманов, оберегов и пр. Там же должна исследоваться магическая роль огня, воды, крови, волос, глаза, ткани, веревки, железа, круга и пр.[Т]

Второй метод классификации - по технике передачи магического влияния или защиты от него. Подобные классификации составляли многие исследователи, начиная с Дж.Фрэзера и заканчивая С.А.Токоревым. Им и займемся.[Т]

Простейший способ передачи магического влияния - это непосредственное соприкосновение источника или носителя магической силы с тем объектом, на который направлено колдовство. Носитель магической силы может при этом быть различным: это может быть неодушевленный предмет, амулет или талисман, человек, в частности сам колдун, и т.п. Характер соприкосновения может быть тоже различным - ношение амулетов или талисманов, принятие внутрь магического снадобья, прикосновение руки колдуна и пр.; но при этом основное представление - идея непосредственного перенесения магической силы путем прямого контакта - остается одним и тем же. Этот тип магии предлагается называть контактной магией.[Т]

Более сложным с психологической точки зрения является тот тип магии, суть которого состоит в том, что магический акт направлен, как и в предыдущем типе, непосредственно на самый объект, но в силу его недосягаемости в том или ином отношении (например, за дальностью расстояния) реально производится только начало желаемого действия, окончание же его и появление ожидаемого результата - предоставляется магической силе. Этот тип магии можно назвать инициальной (начинательной) магией.[Т]

Если в двух названных типах магии сверхъестественная сила действует непосредственно на объект колдовства (хотя бы находящийся на далеком расстоянии), то следующие два типа отличаются от них тем, что в них действие магической силы направлено не непосредственно на объект, а на его заместителя, и уже через последний - на сам объект. Таким заместителем может быть прежде всего какая-нибудь частица объекта магии (например, отрезанные волосы, ногти, слюна, испражнения человека и пр.) либо предмет, бывший с ним в соприкосновении (объедки пищи, части одежды, след ноги и т. п.). Этот тип называют контагиозной или парциальной магией.[Т]

Другим видом заместителя, через который магическая сила может действовать на объект, является подобие или изображение этого объекта. Тот тип магии, который выражается в попытках воздействовать на предмет через его подобие, называется обычно гомеопатической, симильной или, наконец, имитативной магией. К этому же типу следует причислить магические обряды, состоящие в подражании тому действию, которое желательно вызвать: таковы магические охотничьи, военные пляски, некоторые обряды вызывания дождя и пр.[Т]

Перечисленные четыре типа магии имеют между собой то общее, что целью их является влияние тем или иным способом на объект. Все они обнаруживают, таким образом, как бы агрессивную направленность. Некоторые исследователи называют их протрептическими.[Т]

В отличие от них другие типы имеют обратную цель: отстранить, отогнать, удалить те или иные вредные влияния, защититься от их действия. Эти типы магии имеют оборонительный или защитный характер и называются профилактическими. Таких типов можно выделить в основном два:

Один из них-так называемая апотропеической, т.е. отгоняющей магией. Суть ее состоит в стремлении отогнать, отпугнуть враждебные силы, не допустить их приближения. В этих целях применяется ношение амулетов и оберегов, разные жесты и звуки, как, например, звон металла, стрельба, а также огонь, дым, магические линии, круги и многое другое. К тому же типу апотропеической магии примыкают и действия, направленные к тому, чтобы так или иначе уклониться от соприкосновения с нежелательными силами, укрыться, спрятаться от них. Примеры - ритуальное закрывание головы, лица или других частей тела, избегание мест, считающихся магически опасными, и пр.[Т]

Другим типом магических действий, имеющих то же защитное назначение, являются обряды очищения от предполагаемых злых влияний. Очищение достигается разными способами: ритуальным омовением, окуриванием, кровопусканием, постом, употреблением снадобий и пр. Этот тип может быть назван катартической магией.[Т]

Итак, определены следующие типы магических действий по психологическому обоснованию:

Разумеется, было бы неправильно ожидать, что все разнообразные магические акты четко распределяются по рубрикам этой или какой угодно другой классификации. В очень многих случаях магические обряды обнаруживают сочетание нескольких признаков.[Т]

Описанная классификация пересекается с другой, основанной на области применения магии или ее целях. В этом случае говорят о видах магии и различают вредоносную, лечебную, промысловую, сексуальную магию и их подвиды (например, метеорологическую, военную и т.д.)[Т]

Таким образом получается классификационная матрица следующего вида:

Впрочем, не все клетки этой решетки могут быть заполнены.[Т]

Для иллюстрации предыдущей главы рассмотрим примеры вредоносной магии. Причина в том, что в рамках вредоносной магии встречаются все типы.

Суть вредоносной магии состоит в употреблении различных приемов, целью которых является причинение сверхъестественным способом какого-либо вреда определенному лицу или лицам.[Т]

Инициальный тип.

У австралийцев наиболее распространен инициальный тип вредоносной магии. Наиболее простой способ - указание костью. Состоит он в том, что исполнитель обряда направляет особое орудие - заостренную кость или палочку - в сторону, где, как предполагается, находится враг, которого хотят погубить, и произносят при этом заклинания.[Т]

Возможно, первоначально для этого использовалась кость, взятая из тела мертвого человека, поскольку в этом случае она будто бы содержит в себе силу смерти и поэтому служит наилучшим выражением и посредником для воли исполнителя ритуала.[Э]

Человек как бы мечет магическое оружие в сторону врага. Он прицеливается своей волшебной косточкой в свою невидимую цель. Момент прицеливания происходит реально, и он, по существу, ничем не отличается от нацеливания, например, копья воином или охотником в намеченную жертву. Но продолжение или завершение действия - полет оружия и поражение цели - лишь воображаются: предполагается, что волшебная косточка невидимым образом вонзится в тело жертвы, даже на очень большом расстоянии, и произведет свое действие. Начало действия, следовательно, реально, завершение его - сверхъестественно. В этом и состоит суть инициальной магии.[Т,Э]

Местами этот метод имеют более сложный характер и состоят из целой серии разнообразных действий, растягиваемых на определенный период времени.[Т]

Черная магия обладает той особенностью, что она чревата опасностью для человека, приводящего ее в действие. Она представляет собой способность или силу, с которой следует обращаться очень осторожно, и заниматься ею должны только те, кто надлежащим образом к этому подготовлен. Выполняя магические действия, колдун осознает, что этим он активизирует силу, над которой он не имеет полной власти и которая существует независимо от него.[Э]

Следует соблюдать чрезвычайную осторожность, чтобы ее действие не обратилось на самого исполнителя. Так, на северо-востоке Южной Австралии исполнитель должен следить, чтобы солнце или луна были у него за спиной и чтобы перед ним не было водоема, иначе он поразит самого себя.[Э]

Человек должен пройти специальную подготовку прежде, чем он окажется способным бросить кундела. Эта подготовка включает некоторые физические действия. В его ноздри вставляются зубы опоссума с целью извлечения маленькой кости. Кундела втыкаются ему в плечи, сквозь обе его ладони и на некотором расстоянии в грудь. Довольно странно, что все эти операции никогда не вызывают кровотечения. Когда человек подготовлен таким образом и при этом может попасть в тонкое дерево с расстояния примерно в 80 ярдов, ему показывают, как использовать указующие палочки, и обучают нужной песне. В результате он становится человеком, обладающим силой кундела и может в любое время бросить указующую палочку, хотя обычно это совершают в полдень. Во время обряда он должен исполнить песню кундела, включив в нее имя жертвы, и станцевать, постукивая двумя палочками друг о друга. Затем он идет на вершину холма и, повернувшись в сторону жертвы, бросает одну из палочек вперед. Человек, ставший жертвой такой процедуры, имеет только одну возможность излечиться от вызванной таким образом болезни - обратиться к знахарю, который извлечет из него эту палочку.[Э]

У более культурных меланезийцев инициальная магия встречается гораздо реже, но зато в очень характерных формах. По описанию Р.Кодрингтона, магический обряд производится, например, следующим образом. В пустую бамбуковую трубку вкладываются некоторые листья, кости мертвеца и другие магические снадобья, причем произносятся соответствующие заклинания, и магическое оружие готово; увидев своего врага и улучив минуту, колдун нацеливает в него это оружие и открывает отверстие, которое перед тем было зажато его большим пальцем. Магический заряд поражает намеченную жертву, и считается, что она должна погибнуть. Этот прием по сути почти не отличается от австралийского, только несколько сложнее его.[Т]

Зато другой более своеобразен: нужно обернуть магическим и листьями обломок человеческой кости, коралла или стрелы, уже раньше причинившей смерть человеку, произнося при этом заклинания; изготовленное таким образом орудие надо тайно закопать в землю на тропинке, где будет проходить жертва колдовства; предполагается, что в надлежащий момент это орудие само выскочит из-под земли и поразит свою цель. Здесь опять по всем правилам инициальной магии начало действия производится руками человека, окончание же его должно произойти автоматически, силой колдовства. При этом, как и в австралийском способе, здесь бросается в глаза заимствование приемов магии от охотничьей техники: но там моделью магического акта служило метание копья, а здесь - постановка охотничьей ловушки.[Т]

Парциальный тип

Парциальная магия редко применяется у наиболее отсталых народов. У многих племен Австралии она неизвестна вовсе, у других изредка встречается. Зато, например, у меланезийцев парциальная магия составляет главный тип вредоносного колдовства.[Т]

Колдун, желающий погубить какого-нибудь человека, достает остатки его пищи, пучок отрезанных волос, ногти, экскременты, кусок одежды, след от ноги и т.п.; этот предмет смешивается с определенным магическим веществом, как известь, бетель, кость мертвеца и пр., и колдун жжет все это на огне, топит в воде или оставляет гнить. Предполагается, что та же судьба постигнет и жертву колдовства.[Т]

Иногда подобного рода операции бывают очень просты. Например, на о-во Аврора кусочек недоеденной человеком пищи завертывают в листья известного растения и оставляют гнить; когда сверток начнет издавать гнилостный запах, человек должен умереть.[Т]

Другие приемы, напротив, очень сложны: например, на о-ве Мотлав над полученным предметом проделывается длинная серия различных процедур, которые растягиваются более чем на полгода, в результате чего жертва должна заболеть и умереть.[Т]

У народов других частей света этот тип магии применяется не менее широко. Он хорошо известен и в русском колдовстве: сжигание земли из следа врага, лоскутов его одежды и пр. было традиционным способом "порчи" у русских, как и у их соседей.[Т]

На Молуккских островах врага убивают тем, что собирают выплюнутую им жвачку бетеля, его волосы и кусок ткани от его одежды и набивают этой смесью три бамбуковых цилиндрика, из которых один закапывают под каким-нибудь гробом, второй зарывают под ступенькой, ведущей в дом жертвы, а третий бросают в море. Считают, что это наверняка приведет человека к смерти.[Ю]

С боязнью этого способа вредоносного колдовства связано едва ли не повсеместно распространенное предубеждение против того, чтобы оставлять в доступных местах свои обрезанные ногти, волосы, испражнения и пр., так же как широко известный обычай прятать пуповину ребенка, его молочные зубы и т.п.[Т]

В племени форе (Новая Гвинея) чтобы причинить человеку зло и заразить его болезнью куру, следует заполучить что-то принадлежащее этому человеку. Съев батат человек старается спрятать кожуру, чтобы она не попала в руки возможного врага. Как полагают, этого достаточно для колдуна. Он завернет кожуру в листья или кору, перевяжет тонкими лианами и опустит в болото, после чего каждый день станет приходить к своему тайнику, вынимать пакет, трясти его до тех пор, пока намеченная им жертва не начнет дергаться от куру. После этого кожуру оставят в болоте, и, когда она окончательно сгниет, считается, что больной умрет. Вот почему форе тщательно следят за тем, чтобы предметы, которых они касаются, не попали в руки колдуна. От этого их повседневная жизнь усложняется. Остатки пищи, обноски, обрезанные волосы, ногти стараются обязательно сжечь, в крайнем случае - спрятать. А по нужде ходят в свое тайное место.[Ф]

Имитативный тип

Имитативная магия применяется с вредоносными целями тоже повсеместно. У австралийцев-аранда Спецсер и Гиллен описывают такой обряд: в случае побега жены муж ее вместе с товарищами чертит на земле ее схематическое изображение и колет его копьями в определенное место с подобающими заклинаниями; считается, что этим наносится вред бежавшей женщине.[Т]

Фразер приводит целый ряд примеров магических действий аналогичного типа, применяемых в Северной Америке, в Индонезии и в других странах.[Т]

Наиболее характерен и очень часто встречается обычай изготовлять восковую или иную куклу, изображающую врага. Эту куклу прокалывают иглой, сжигают ее и т.п. - и верят, что такая же участь должна постигнуть и того, против кого направлен обряд.[Т]

На полуострове Малакка маленьким человеческим фигуркам из пчелиного воска причиняют увечья, которые хотели бы причинить их "подобиям". Если фигурке, например, прокалывают глаза, то оригинал должен ослепнуть, если пронзается голова, то следствием является головная боль и заболевания мозга; если прокалывается живот, то жертва начинает страдать язвой желудка и т.д. Если же оригиналу восковой фигурки желают смерти, то для этого необходимо проколоть всю фигурку с головы до ног в вертикальном направлении, после чего с фигуркой обращаются так, как если бы она была телом покойника.[Ю]

Из таких представлений возникло нежелание многих людей фотографироваться или писать с себя портреты. Многие первобытные народы убеждены, что человек, владеющий изображением другого, приобретает над ним магическую власть.[Ю]

У чиппеваев старые, убежденные в своем могуществе знахари охотно позволяли мне себя фотографировать, но запрещали делать снимки с грудных детей, которые были еще слишком слабы для того, чтобы "противостоять могуществу белого человека".[Ю]

Художник Кэн, который написал портрет одного индейского вождя, был подвергнут после этого весьма неприятному допросу, имевшему целью выяснить - не заложил ли он этим в вождя зародыш какой-нибудь смертельной болезни. Когда же художник попытался умилостивить вождя, поднеся ему в подарок табак, то вождь ответил, что это слишком маленький подарок за тот риск, которому он подверг свою жизнь. Под конец, чтобы успокоить взбудораженное племя, художник вынужден был сделать копию портрета, которую он публично разорвал, выдав ее за оригинал.[Ю]

Веруя в то, что изготовление портрета человека причиняет вред его душе, Магомет запретил изображать людей каким бы то ни было образом. Поэтому в мечетях и по сей день нет никаких человеческих изображений. Крайне редки они в мусульманском искусстве вообще.[Ю]

Обычай символически сжигать или вешать изображение человека можно наблюдать и сейчас во время политических демонстраций.[Ю]

Основная идея как парциальной, так и имитативной магии, по существу, одна и та же: магические действия направляются непосредственно не на самого человека, которого хотят погубить, а на его заместителя. Этим заместителем является в первом случае (парциальный тип) предмет, бывший в соприкосновении с данным лицом, либо какая-то часть его тела; во втором (имитативный тип) - его изображение. Магическая сила должна как бы перейти с заместителя на самый объект магии.[Т]

Очень часто встречаются обряды, в которых оба вида заместителей употребляются вместе, как бы для усиления колдовства и для большей уверенности в его результате.[Т]

Например, малайцы берут отрезанные ногти или волосы человека, смачивают его же слюной, смешивают с некоторыми другими предметами, относящимися к тому же человеку, и из всего этого с помощью воска лепят его изображение. Это изображение затем поджаривают в течение семи дней на огне и под конец сжигают совсем. Как правильно замечает Фрэзер, в этом обряде комбинируются принципы "контагиозной" (т.е. парциальной) и "гомеопатической" (т.е. имитативной) магии.[Т]

Магическая связь существует не только между вещью и ее изображением, но также и между вещью и ее названием. Даже Платон и Аристотель утверждали, что название существа или предмета заключено в самых его недрах как невидимая сущность и что название определяет истинную сущность вещи. Из этой веры возникла магическая формула и магическое заклинание.[Ю]

Имя человека обладает такими же магическими свойствами, как его тень или изображение. Духов, демонов и умерших заставляют появляться, торжественно называя их по имени, причем часто повторяют его неоднократно, как этого требует церемония.[Ю]

Самым простым способом наслать порчу является процедура, состоящая из одного только пения (наговора).[Э]

Страх, что знание имени человека может сделать его жертвой злых чар, побудил некоторые австралийские племена к тому, чтобы давать общеизвестные имена только детям, еще слишком юным, чтобы иметь врагов. По достижении же человеком половой зрелости имя его больше не произносится, и его называют лишь "отцом", "братом", "дядей" и т.д.[Ю]

Иногда вместо настоящих имен, ради безопасности их обладателей, употребляют прозвища.[Ю]

В Эфиопии считается, что ни один колдун не имеет власти над человеком, настоящего имени которого он не знает.[Ю]

У многих племен по той же причине запрещается произносить имя вождя или правителя.[Ю]

В полинезии даже вводилось табу на слова, в которых слышалось имя вождя, вместо них произносили синонимы или придумывали новые слова.

А на Борнео больному ребенку дают другое имя, чтобы этим влить в него новые жизненные силы.[Ю]

Контактный тип

Контактная магия, конечно, тоже используется во вредоносных целях.

Трудно, впрочем, с уверенностью сказать, в какой степени здесь налицо вера в магию и в какой - обычное пользование ядами.[Т]

У бороро (Южная Америка) есть люди, знающие особые зловредные растения, которые, будучи подложены под циновку человека или на крышу его хижины, могут причинить ему болезнь или даже смерть; у тех же бороро иногда колдунами практикуется отравление через примешивание корки ядовитых растений в сигару.[Т]

На Тробрианских островах колдун старается отравить магическим снадобьем дым костра, который вдыхает жертва колдовства в своей хижине.[Т]

По сообщению миссионера Бромилова что колдуны о-ва Добу в числе других приемов причинения вреда врагу тайно плюет на человека или "магически отравляет его пищу".[Т]

В древнерусском колдовстве чаще всего применялась "порча" посредством еды и напитков, в которые клали разные волшебные травы и прочие предметы, сопровождая это заклинаниями. Известно также напускание "порчи" через заколдованную одежду, гребень и т.п.[Т]

Разновидностью типа контактной магии можно считать стоящую несколько в особняке веру в "сглаз", т.е. в дурное влияние человеческое взгляда.[Т]

Вот один из примеров: жители Ново-Гебридских о-вов, по сообщению Шпейзера, боятся дурного взгляд который особенно опасен, как они полагают, для половых органов мужчин и женщин - вот почему их обычно закрывают (одна из причин появления одежды).[Т]

И под занавес приведем несколько примеров из книги Юрия Котенко "Индейцы великих равнин", касающихся защитной и военной магии, а также слухов, распространяемых в этой связи.

Воины, обладавшие магической силой, не упускали случая продемонстрировать свои возможности и совершали невероятные, граничащие с безрассудством, поступки. Тем не менее таинственные силы каким-то образом защищали их - подобные факты зафиксированы в анналах истории. Нам же теперь остается лишь верить или не верить.[И]

Так, знаменитый вождь Оглала-Сиу Бешеный Конь не раз скакал перед строем стрелявших в него солдат, однако не только сам не был ни разу ранен, но пули не задели ни одну из его лошадей.[И]

Другой известный воин - Римский Нос из южных Чейеннов - обладал магическим головным убором и проводил много дней в постах и молитвах. Опять же - пули либо пролетали мимо него, либо отскакивали. Он свято верил - чтобы сохранить неуязвимость, ему нельзя было прикасаться к еде, которую приготовили при помощи металлических предметов белого человека. Единожды случайно нарушив этот запрет, Римский Нос погиб в первом же бою.[И]

Потрясающее владение защитной магией продемонстрировали как-то три других Чейенна. Один из них вышел на открытое, обстреливаемое солдатами место и спокойно с трубкой в руках сел перед врагами. Подняв трубку вверх, он зажег ее от солнца и стал курить. Солдаты вели по нему прицельный огонь, но пули пролетали мимо. Затем к нему присоединился еще один индеец и тоже стал курить. Через некоторое время на край скалы вышел еще один Чейенн. Он несколько раз подпрыгнул, привлекая внимание солдат, Но и ему пули не причинили никакого вреда. Позднее в его одежде обнаружили множество пулевых отверстий, воин же не получил ни одного ранения.[И] :-)

И уж совсем невероятное показывал Чейенн по имени Бешеный Мул. Он прислонялся спиной к дереву и просил нескольких человек стрелять в него. Естественно, сам оставался при этом совершенно невредимым, а после снимал свои мокасины и высыпал оттуда выпущенные в него пули.[И] :-)

Человек, обладавший сильной магией, мог стрелять вовсе необычным способом. Так, некий старый шаман, совсем слепой на один глаз и частично на другой, выиграл соревнование по стрельбе. Стрелял же он... без ружья. Просто клал гвоздь на ладонь и дул на нее - гвоздь внезапно исчезал и тут же оказывался в центре мишени. А еще шаман точно так же стрелял птичьим когтем, но уже на большее расстояние, и опять в самое "яблочко".[И]

Возможно, многое из описанного покажется шарлатанством или нелепым вымыслом. Однако вера в действие сверхъестественных сил и особое состояние духа делали индейцев отчаянными и бесстрашными.[И]

[А] - О.Ю.Артемова "Личность и социальные нормы в ранне-первобытной общине"

[Э] - А.П.Элькин "Австралийские аборигены",
                                        "Аборигены высокого ранга"

[О] - Б.Оля "Боги тропической Африки"

[К] - И.Т.Касавин "МАГИЯ: ее мнимые открытия и подлинные тайны"

[Т] - С.А.Токарев "Религия в истории народов мира",
                                        "Ранние формы религии",
                                        "Народы Австралии и Океании"

[С] - А.Снисаренко "Третий Пояс Мудрости"

[Л] - А.Лаврин "Хроники Харона"

[Б] - Ю.Березкин "Голос Дьявола среди снегов и джунглей"

[Ф] - А.Фальк-Ренне "Путешествие в каменный век"

[Р] - Э.А.Риттер "Зулус Чака"

[М] - М.Элиаде "Тайные общества, обряды инициации и посвящения"

[Ю] - Ю.Липс "Происхождение вещей"

[З] - А.П.Скрипник "Моральное зло в истории этики и культуры"

[Д] - А.Давид-Неэль "Мистики и маги Тибета"

[И] - Ю.Котенко "Индейцы великих равнин"

[Ш] - Т.М.Михайлов "Бурятский шаманизм"

[Р] - А.Боркес Скеуч, А.Адрисопа Росас "История и этнография народа мапуче"

[Г] - А.А.Гробовский "Тайная власть, незримая сила"