Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

       "Сатанизм для интеллигенции" О Рерихах и православии

  Рекомендовано к печати

  Отделом религиозного образования и катехизации

  Московского Патриархата

             Том первый. РЕЛИГИЯ БЕЗ БОГА

            От автора

            Предисловие

            I."Живая этика" как секта

            1. "Агни йога" - этика или религия ?

        Определение религии. Религиозный характер рериховской философии.

        Теософия как 'откровение'. Религиозный характер целей теософского

        движения. 'Инициация' через оккультные тексты. Св. Иоанн Златоуст и Е.

        Блаватская об экстатическом духообщении. Рериховские обряды. Знамя Мира

        как оккультный талисман. Терафимы. Иерархия и послушание в теософии.

            2. Секта или "синтез всех религий" ?

        'Синтез религий' как путь к обеднению. Агрессия синкретизма. Оккультный

        стандарт для всех религий. Нападки на христианство. Обряд раскрещивания

        в музее. Рериховская пресса: война со всеми. Оккультисты против

        теософии. Определение секты.

            3. "Живая этика" и наука

        Оккультная астрономия. Оккультная биология. Блаватская и востоковедение.

        Фальсификация источников у Блаватской. Экскурсы Е. Рерих в церковную

        историю: невежество или подлог? Преп. Сергий Радонежский и теософский

        миф о нем. Христос - ученик Н. Рериха или его со-ученик? Вера, наука о

        вере и пропаганда.

            4. Нелегалы

        Зачем рериховцы скрывают религиозный характер своей деятельности. Советы

        по 'маскировке'. Е. Рерих о необходимости 'внешних щитов'. Разрешение на

        ложь.

            5. "Живая этика" в школе.

        Методика преподавания оккультизма в школе: по С. Клещевской; по Н.

        Стадниковой; по Ж. Гавэру. 'Новый Акрополь'.

            II.Путь к пустоте

            6. Религия себя

        Обрядность и философия. Определение язычества. Самопознание и

        Богопознание. 'Хула на Духа Святого'. 'Бог - мое высшее Я'.

            7. Бог Библии и пантеизм.

  а) личность и ограниченность

  Определения личности в античной философии и в христианстве. Личность и

  индивидуальность в христианстве и в теософии. Как Бесконечное может создать

  конечный мир.

  б) если Бог есть Любовь

  Разрешите Абсолюту думать. Любовь Бога в понимании разных религий. Евангелие и

  пантеизм.

  в) христианский антропоморфизм

  г) правда и ложь пантеизма

  Преимущества пантеизма перед материализмом. Абсолютное и 'проявленное' бытие в

  пантеизме и в христианстве. Существует ли человек? Свободен ли человек?

  Доказательство бытия Бога у Канта. Эстетика пантеизма и переживание красоты

  мира в христианстве. Эзотерический монотеизм.

      8. По ту сторону добра и зла

  По ту сторону материи. Обожествление зла в пантеизме. От теоретической

  философии к этическому имморализму. Безумие 'космической Эволюции': отличие

  теософии от гностицизма.

      9. Игры с Люцифером

  Теософская критика монотеизма как средство для утверждения политеизма.

  Унизительно ли для Бога быть Творцом? Теософы о 'восставших ангелах'. 'Сатана

  - единый Бог'. Апология Люцифера у Р. Штейнера и Е. Рерих. Демонизация Христа

  в теософии. Отличие 'космической иерархии' теософов от 'ангельской иерархии'

  христианского богословия. Апокрифические цитаты в 'Послании Иуды'. Л. Лопатин

  о пантеизме. Е. Блаватская о плодах теософии.

      10. Язычество и религия космоса

  'Блокированная планета'. 'Космократоры' у ап. Павла. Посредники, заслоняющие

  Бога. 'Стихии мира'. 'Князь мира сего' и 'Владыка Шамбалы'.

      11. Рерихи и духи

  Видения Елены Рерих. Феномен 'блудной прелести' и 'сила Кундалини'.

  'Нью-эйдж': быстрорастворимая Нирвана. С. Ю. Витте о Блаватской. Духовное

  трезвение в православии и всеверие оккультистов. 'Явление штурма неба'.

      III.Оккультная теократия.

      12. Шамбала зияющая

  Подземелья Шамбалы. 'Царь мира' с камнем Люцифера. 'Темные силы на службе

  света' - принцип теософии и ламаизма. 'Божества-покровители' в буддизме.

  Человеческие жертвоприношения в тантризме. Далай-лама о роли демонов в своей

  жизни и в буддизме. Теософия о тантризме. 'Пророчество' о покорении тантризмом

  России.

      13. Оккультный расизм

  Рождение оккультной 'шестой расы' и перспектива ее сосуществования с остальным

  человечеством. Роман Б. Литтона. Германский нацизм и теософия. Обыкновеный

  расизм Блаватской. Даты Армагеддона.

      14. Оккультный коммунизм

  Теософская'воля к власти'. Маркс, Ленин, Шамбала. Цель и средства. Еще о

  'внешних щитах'. 'Стрелять в папистов'. Гипнократия. Оккультные реформы в

  обществе. Юлиан Отступник как образец теософского Вождя. Е. Рерих о кошках.

      15. Бог и боги

  Политеизм, прамонотеизм и генотеизм. Израиль перед лицом Единого Бога.

  'Забытый Бог' и 'праздный Бог'. Смысл Субботы. Грех самаритян. Различие формул

  'Бог один' у Моисея и у теософов.

      16. За что преследовали христиан в языческом мире

  Исключительность гонений на христиан в Римской империи. Обязательность

  религиозного плюрализма. Ориген о мученичестве. Защита христианами права на

  неверие.

      17. О нашем поражении

  Почему история кончается. Технология власти и Антихрист. Антихристианский

  плюрализм последней религии человечества. Эсхатологическая этика христианства.

  По ту сторону поражения.

      IV.Буддизм и христианство

      18. Есть ли идея переселения душ в буддизме?

  Иллюзия личности. Путь к освобождению от нее. 'Требуется интенсивное

  самоотрицание'. Небуддистский характер идеи бодхисаттвы. 'Я' и 'мое'.

  Антибуддистский характер теософской доктрины.

      19. Проклятие Сансары

  Нежелательность перевоплощений для буддиста. 'Путь освобождения'. Оптимизм

  теософии как антибуддистская ее черта. Христианство: радостная весть о

  единственности жизни.

      20. Нирвана и царство божие

  Буддистская и христианская аскетика. Негативный характер Нирваны. Нирвана как

  Warmetodt.

      21. Веротерпимость и буддизм

  Артур Кларк о будущем христианства и буддизма. Полемика Будды с другими

  религиями. Притча о слоне и слепцах. 'Теория проекции'. Судьба буддизма в

  Индии. Синтез буддизма и шаманизма. Преследования христиан в Японии. 'Буддизм

  - единственно достойный противник христианства'.

      22. Карма и покаяние

  Покаяние: освобождение от прошлого. Космологические условия свободы человека.

  Отрицание этих условий в теософии. 'Христианин может разбить себе лоб, кладя

  земные поклоны...'. Любовь и справедливость. Может ли Бог прощать? 'Владыка

  Кармы' - Люцифер.

      23. "Диагностика кармы" и диагностика совести

  Книги С.Н. Лазарева и их этическая, философская и оккультная неразборчивость.

  Смирение и покаяние у Лазарева и у Святых Отцов.

             Том второй. ХРИСТИАНСТВО БЕЗ ОККУЛЬТИЗМА

            V.Есть ли идея переселения душ в христианстве?

            24. Страдания и реинкарнация

        'Почему люди разные?'. Промысл Божий и внутримировая причинность.

        Внеморальная причинность. Философская излишность идеи Кармы. Принцип,

        объясняющий все, не объясняет ничего. Евангелие о разнице человеческих

        судеб.

            25. Эзотерика как укрытие от реальности

        Нераспространенность идеи переселения душ в и религиях мира.

        'Эзотерический' способ восполнения исторических данных. Как услышать

        молчание. Зачем апостолам молчать о реинкарнации? Гностицизм как

        выражение духа времени. Выборность духовенства: заслон для 'эзотерики'.

        Весть и Тайна в Евангелии. Соотношение 'экзотерического и сокровенного'

        в христианстве и в теософии. 'Эзотерику - в массы!'

            26. "Реинкарнационные места" в священном писании

        Библейские тексты, противоречащие 'переселению душ'. Ветхозаветное

        представление о смерти. Отношение к посмертию у саддукеев, ессеев и

        фарисеев. Иаков и Исав. Слепорожденный юноша. Иоанн и Илия. 'Я снова в

        муках рождения'.

            27. Ориген: анафематствованный мученик

        а) единственная цитата

        б) миссионерская эзотерика

        в) логика ереси

        Полемика с гностиками. Логос как начало мироздания. Инструментализм

        оригеновского учения о Троице. Нарушение принципа апофатики. От вечности

        Логоса - к вечности материи. Множество миров. Странствия душ.

        г) Ориген против переселения душ

        Отличие оригеновского учения о реинкарнации от теософской доктрины

        переселения душ. Ориген о проблеме 'Иоанна и Илии'. Апокатастасис.

        Ориген о соотношении своей философии и церковной традиции.

        д) Ориген и церковные власти

        Ориген между Иерусалимом и Александрией. 'Детский грех'. Ориген и

        епископы после конфликта. Ложь Николая Рериха. Ориген о епископах.

        е) апокрифы

        Критерий гностицизма. Ориген о новозаветном каноне. Разнородность

        апокрифов. Ориген и апокрифы.

        ж) вера Оригена и вера Е. Рерих

        Император Юстиниан, протестанты и Елена Рерих об Оригене. В чем не

        обвиняли Оригена. Ложь Елены Рерих. Аллегории Оригена (притча о добром

        пастыре; Шестоднев; Песнь Песней).

            28. Раннехристианская традиция о переселении душ

        Раннехристианские тексты о воскресении тел. Пример нейтрального

        упоминания о реинкарнации. Отрицание реинкарнации: св. Иустином

        Философом; Татианом; св. Феофилом Антиохийским; св. Иринеем Лионским;

        Минуцием Феликсом; преп. Антонием Великим; св. Кириллом Иерусалимским;

        св. Григорием Богословом; св. Василием Великим; св. Григорием Нисским;

        св. Иоанном Златоустом; блаж. Августином; Климентом Александрийским;

        Тертуллианом. Полемика вокруг Оригена до V Собора. Что значит

        'воскрешение мертвых'. Псевдо-оригенизм VI века.

            29. Пятый вселенский собор и "отмена" им учения о переселении душ

        Соборы 553 и 543 гг. Отсутствие осуждения Соборами реинкарнации. Соборы

        553 и 1082 гг. Отношение Соборного действия к предшествующей традиции.

        Христиане, непризнающие решений V Собора.

            VI.Рерихи против Евангелия

            30. Человек и змей

        а) знание до греха

        б) свобода до греха

        в) заповеди Эдема

        г) от священника к потребителю

        д) древо познания

        е) слияние каббалы с 'живой этикой'

            31. Таинство искупления

        а) последствия падения

        б) 'ты создал нас для себя...'

        в) основные образы спасения

        г) гефсиманское борение и Голгофа

        д) быть христианином

        е) теософия о Христе

            32. Иисус есть Христос

        а) о чем проповедовал Христос?

        Апостолы и 'учение Христа'. Оппоненты апостолов. 'Страх страданий':

        Христос и Стефан. 'Новая заповедь'. 'В Меня веруйте'. Нищие духом.

        Христос и Закон. Притча о Сеятеле. За что осужден Иисус? Христос-Иегова.

        Слово, ставшее плотью, и Его слова.

        б) лик Христа

        Отношение Христа к Его учению, к Богу, к Закону, к людям. Пантеист ли

        Христос?

        в) Христос и Будда

        Черты сходства. Черты различия. Наследие Будды и наследие Христа. С.

        Франк о выборе религии.

        г) был ли Иисус в Индии?

        Молчание Евангелий о юности Христа. Мусульманские источники. Книга

        Нотовича. Индийские апокрифы.

        д) Бог и человек во Христе

        е) 'Христос' и 'Хрестос'

        ж) если я стану рериховцем

            33. Эзотерика в раннем христианстве

        'Утраченные тексты'. Взаимность неприязни ранних христиан и

        'посвященных' (Лукиан, Цельс, Порфирий, Юлиан Отступник). Смысл

        христианского Предания. Предание и Евхаристия. Литургическая эзотерика.

        Карл Маркс о каннибализме христиан. 'Тайные апостольские учения' в

        упоминаниях раннехристианских писателей (Ириней, Киприан, Ориген,

        Василий, Златоуст). Евхаристия и Церковь.

            VII.Церковь против Рерихов

            34. "Невежды" о теософии

        Теософия Вл. Соловьева и теософия Блаватской. Отзывы об антропософии и

        теософии: Вс. Соловьева; Н. Бердяева, С. Булгакова; А. Лосева; В.

        Зеньковского; Б. Вышеславцева; Н. Лосского; И. Ильина; Г. Флоровского;

        П. Флоренского; С. Фуделя; М. Бахтина; О. Мандельштама; А. Меня. Оценка

        теософии западными христианами (Г.К. Честертон, А. Швейцер и др.).

        Защищал ли Н. Рерих русскую культуру от большевиков? М. Волошин о

        живописи Рериха.

            35. Основные расхождения между христианством и "живой этикой"

            36. Выводы

            37. Из определения архиерейского собора

            38. Есть ли этикет в "живой этике"?

        Ругательный лексикон теософии. Право на полемику. Рериховское движение и

        государство. Объявление Госдумой рериховского оккультизма 'национальным

        достоянием России'. Переписка Сидоровых. Примеры лжи из рериховской

        прессы. О. Иоанн Кронштадский и Н. Рерих. Завещание Н. Рериха.

            39. Что значит отлучение от церкви

        Е. Рерих об отлучении от теософии. Отлучение от Церкви и свобода

        совести. Понимание анафемы в Православии, в католичестве и в обыденной

        речи. Как был анафематствован Джордано Бруно. Отлучение от Церкви Лео

        Таксиля и Льва Толстого. 'Духовный регламент' о процедуре отлучения.

        Определения анафемы. Запрет на проклятия в православной традиции. Смысл

        отлучения. Смысл гласного отлучения. Кого можно отлучить от Церкви. Кто

        отлучен - Рерихи или их ученики? Определение Собора 1932 года о

        теософии. Практические последствия церковного отлучения. Путь покаяния.

        От автора

  Сначала я хотел бы обратиться к тем, кому Рерихи не интересны.

  Эта книга написана на тему "теософия и христианство". Это означает, что в ней

  речь идет не только о теософии, но и о христианстве. Из оглавления достаточно

  ясно видны главы, в которых можно ожидать изложение христианского

  мировоззрения.

  Кроме того, тем людям, у кого нет сомнения в том, что оккультное учение

  Рерихов носит религиозный характер, я бы советовал пропустить первую часть и

  начать читать книгу с шестой главы. Именно со второй части начинается

  собственно философское сопоставление христианства и оккультизма - а, значит,

  речь уже пойдет не только о Рерихах, но и о том, что бесконечно важнее их

  "Агни Йоги": о христианстве и том, чем отличается христианство от язычества.

  Мне самому изучение оккультизма помогло лучше понять христианство. Нет, я не

  шел столь обычным сегодня путем от йоги к Евангелию, от оккультизма к Церкви.

  Уже будучи священнослужителем Православной Церкви, я впервые раскрыл

  оккультные книги. И очень многое в Писании и в богословии, в церковной истории

  и в церковной практике стало для меня яснее.

  Вообще многое в самом христианстве становится яснее, если сопоставлять его с

  оккультизмом. Дело в том, что теософия в некотором смысле - природный враг

  христианства. Как, например, волк является естественным врагом зайца. Никак не

  понять смысл неуклюжего черепашьего панциря, если не знать о ее природных

  врагах. Если у черепах толстый панцирь - значит, у кого-то слишком острые

  зубки. Если у христианства толстый панцирь догматов - значит, было от чьих

  зубов защищаться.

  Новозаветные книги явно полемичны. И как любые полемические сочинения, их

  нельзя вполне понять, если не знать, какие идеи и доводы выдвигали оппоненты,

  на какие положения церковной веры они нападали.

  Теософия начала христианской эры носила имя гностицизма. Гностицизм вероятнее

  всего возник на несколько десятилетий раньше христианства. И он с огромным

  энтузиазмом отнесся к перспективе поглотить веру апостольской Церкви и по

  меркам ветхого язычества перетолковать Новый Завет. Именно в полемике с

  древним оккультизмом гностиков писались апостольские послания и Евангелия.

  Именно гностицизму противостояли все христианские авторы I-III веков. И в

  полемике с оккультистами Церковь уясняет свою веру, уясняет служение и учение

  Христа.

  Гностицизм был побежден и исчез с поверхности исторической жизни. И многое в

  христианстве стало непонятным - ибо трудно уловить логику рассуждения, если не

  знаешь суждений оппонента. Трудно понять смысл телефонной дискуссии, если

  слышишь лишь одного собеседника.

  Сейчас этот оппонент вновь явлен. И мы по-новому можем оценить христианство...

  Почему среди моря оккультных школ были избраны для сопоставления с

  христианством именно Рерихи? Ведь прямых последователей учения Рерихов не так

  уж и много в России. К счастью, да. Но оккультизм в целом, в совокупности

  многих сотен своих школок и секточек, весьма многочисленен и активен. И среди

  многочисленных российских оккультистов немногочисленная школа рериховцев,

  пожалуй, самая большая и самая известная. С оккультизмом как таковым, с

  оккультизмом "вообще" спорить слишком трудно. Покажешь, что некоторое

  утверждение некоего оккультного автора и ненаучно, и не слишком совершенно с

  точки зерния нравственности - а остальные оккультисты скажут: "Ну, так это же

  нас не касается. Для нас критикуемый вами автор никак не авторитетен. Вы бы

  ознакомились с книгами именно нашей группы!".

  Поэтому для постоянного диалога нужно выбрать такую оккультную школу, которая

  достаточно определенна в своих взглядах, которая не считается периферийной или

  "еретической" в большинстве других оккультных течений, которая изложила свои

  взгляды письменно, и в которой завершен процесс формирования канонически

  значимых вероучительных текстов.

  Этим требованиям отвечает учение основательницы теософии Е. П. Блаватской и

  тесно связанное с нею учение "Живой Этики" Рерихов. Эти фигуры никак не

  назовешь периферийными в оккультизме. И способ их мышления, и основные черты

  их мировоззрения являются общими для основного круга современных оккультных

  течений.

  Поэтому через сопоставление учения Блаватской и Рерихов с христианством можно

  получить выводы, значимые и для анализа большинства других современных

  оккультно-эзотерических групп.

  * * *

  В предлагаемой книге два тома. Первый больше говорит о теософии, чем о

  христианстве. Но очевидно, что было бы невозможно ограничиться лишь критикой

  оккультизма. Необходимо дать хотя бы краткое позитивное изложение

  православного миропонимания. Поэтому второй том излагает те стороны

  христианского вероучения, которые более всего искажаются оккультистами.

        Предисловие

  Большинство людей, почитающих имя Рерихов, совершенно не знают их доктрины.

  "Да, были такие художники. Они путешествовали в Индию. И там, не то в Тибете,

  не то в Шамбале, они встречались со святыми отшельниками и мудрецами -

  махатмами. Они учили духовности, писали о красоте, о том, что культура спасет

  мир. Они призывали к терпимости и к уважительному отношению ко всем религиям,

  единство которых Рерихи и проповедовали. И вообще учили жить в гармонии с

  природой и Космосом".

  Это и есть, пожалуй, весь популярный катехизис рериховской пропаганды. Людей,

  которые сами читали их философские трактаты, то есть трактаты собственно

  "Живой этики" или "Агни Йоги", не так уж много. Может, многие пробовали

  читать. Но дочитали явно немногие. Все Рерихов уважают, но весьма мало людей

  их читали и еще меньше вчитывались.

  Понятно смущение людей, когда они вдруг узнали, что эти милые, хотя и

  чудаковатые путешественники, всем желавшие добра, вдруг оказались отлучены от

  Церкви.

  И в работах Рерихов, и даже в книгах их предшественницы Блаватской можно найти

  вполне уважительные высказывания в адрес Церкви.

  "Вы не найдете в этой книге ни одного слова против Русской Православной

  Церкви, - говорит Блаватская в одном из своих писем в Россию. - Вы спросите,

  почему? Потому что Ваша церковь самая чистая и самая истинная, и все уродливые

  человеческие деяния никогда не смогут повредить ей. В русской Православной

  Церкви прочно заложено зерно божественной Истины, только оно зарыто у самого

  ее основания2. Позднее и в письме к своей сестре Н. П. Желиховской она

  написала: "Что же касается моего противу-христианства, ты его знаешь. Я враг

  католических и протестантских церковных излишеств, идеал же Христа распятого

  светлеет для меня с каждым днем яснее и чище, а против православной

  христианской церкви, пусть повесят меня, - не пойду!3.

  Так зачем же вдруг Церковь сделала столь резкий выпад против людей,

  настроенных отнюдь не враждебно?

  При ближайшем знакомстве с людьми, посещающими рериховские кружки, и с самими

  текстами, оставленными теософами, оказалось, что миролюбивые декларации - не

  более чем прикрытие для проповеди вполне антихристианского учения.

  В данной книге я буду анализировать прежде всего тексты Рерихов и тех, кого

  они сами называли своими учителями: Е. Блаватской и "Махатм"4. Это материал и

  весьма объемный и довольно пестрый. В нем можно найти призывы к миру, добру и

  любви. В нем встречаются эпизоды с интересными этнографическими и

  религиеведческими зарисовками. В нем есть суждения, с которыми может

  согласиться действительно практически любой человек.

  Но есть и другое. Есть суждения и советы, оценки и предсказания, ставящие под

  сомнение просто нравственную вменяемость авторов. Моя задача была, во-первых,

  обратить внимание людей на теневые стороны теософии. На упаковке продуктов

  питания, производимых в западных странах, сегодня принято указывать, какие

  вещества содержатся в приобретаемом товаре. Так защищаются права потребителя

  (его право на здоровье). В красивой упаковке может находиться вполне ядовитый

  продукт. Да, в нем есть тот шоколад, что обещан на обложке. Но там же может

  оказаться еще и некая, вроде бы небольшая, примесь - и отравление произойдет.

  Но у человека есть еще и право на безопасность души.

  Так вот, в "шоколад" рериховских призывов к миру и терпимости вкраплены такие

  примеси, которые вполне способны смертельно отравить человеческую душу.

  Поэтому первая задача этой книги - обратить внимание на те антихристианские, а

  зачастую и просто безнравственные "примеси", которые есть в рериховской

  проповеди.

  Вторая же задача была сложнее, чем просто чтение рериховских книг с карандашом

  в руке. Надо было оценить место этих "примесей" во всей системе Агни Йоги и

  сделать вывод: что, собственно, в ней является примесью, а что основным

  содержанием. Околохристианское сладкоречие оказалось случайно окроплено

  оккультным злоречием, или же "общечеловеческие ценности" использовались в

  качестве внешней присыпки, призванной до времени скрыть подлинный вкус

  предлагаемого "пиршества духа".

  Дело в том, что христианская мораль может вырастать не на всякой философской

  почве. Не во всякой философии можно так объяснить феномен человека, что

  присоединенный к метафизическому трактату призыв "возлюбим друг друга"

  покажется логичным. Подметил же Владимир Соловьев противоречие между

  метафизикой материалистов и их народническим и жертвенным пафосом: "Человек

  произошел от обезьяны и потому нет любви больше той, как если кто положит душу

  свою за ближнего своего".

  Так вот и "Живая Этика" пыталась взрастить цветы человеколюбия на почве столь

  бесчеловечной философии, что доброго плодоношения не получилось.

  Собственно, необходимостью достичь этих двух целей и объясняется структура

  книги: главы преимущественно информационные, излагающие нерекламные,

  "эзотерические" страницы Агни Йоги, чередуются с главами аналитическими.

  Аналитика же идет по двум направлениям. Во-первых, доктрины теософии

  сопоставляются с христианским пониманием мира, человека и Бога. Во-вторых,

  показывается, что "темные" стороны теософии как раз логично и необходимо

  связаны с ее фундаментальными предпосылками, в то время как повторение

  теософскими авторами нравственных прописей требуется отнюдь не внутренней

  логикой "тайной доктрины", а необходимостью придать "товарное лицо" оккультной

  продукции.

  Поэтому тех людей, которые захотят вступить в полемику с этой книгой, прошу

  вести дискуссию достойно. Не надо опровергать меня "типографским методом", то

  есть указанием на то, что в оккультной литературе есть светлые страницы. Я

  знаю - есть. Но во-первых, моим оппонентам не удастся доказать, что в ней нет

  тех темных страниц, которые я напомнил. Во-вторых, докажите, что эти светлые

  страницы не есть "маскировка", о необходимости которой неоднократно писали

  гранды теософии. В-третьих, попробуйте посмотреть на эти страницы (как темные,

  так и светлые) из глубин теософской метафизики и сказать - что же все-таки

  логичнее вырастает оттуда. Мало заявить: "мы считаем, что человек свободен" -

  надо обосновать, что то видение Вселенной, которое проповедует ваша

  кармическая философия, разрешает человеку быть свободным. Мало сказать: "мы

  призываем человека к борьбе со Злом" - надо еще доказать, что с точки зрения

  вашей же пантеистической философии со злом можно и нужно бороться... Иначе я

  скажу, что вы просто вырываете мысли из контекста и упрямо хотите мыслить по

  законам христианской мысли, а отнюдь не теософской.

  Пока же рериховцы отвечают православным - "Вы вырываете цитаты из контекста".

  Обвинения в "выдергивании из контекста" и переиначивании смысла могут быть

  приняты лишь в том случае, если сам контекст понимается нами одинаково. Мне

  представляется, что контекст теософии - антихристианский. И некорректно

  поступают именно проповедники рерихианства, вырывая из этого антихристианского

  контекста те или иные суждения, декларирующие симпатию к христианству. Рядовым

  рериховцам, напротив, кажется, что теософия вполне совместима с христианством,

  и потому именно антихристианские выпады кажутся им выпадающими из контекста.

  На уровне толкования тех или иных абзацев здесь нам вряд ли удастся прийти к

  согласию. Поэтому обсуждать надо фундаментальные интуиции, лежащие в основе

  теософии и в основе христианства. Эти исходные предпосылки весьма различны. Не

  надо быть конфессиональным писателем, чтобы заметить эту разницу. Различие

  восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно даже светскому

  историку религий.

  Я не обвиняю современных теософов (за исключением некоторых, вполне

  доказательных случаев, о которых речь пойдет ниже) в сознательной лжи,

  состоящей в том, что антихристианское учение они пытаются выдать за вполне

  евангельское. Я буду с ними спорить, но не буду обзывать безнравственными

  подлецами. Полагаю, что я вправе ожидать такого же отношения к себе и от них.

  Я не привожу ни одной придуманной цитаты, ни одного непроверенного факта. Если

  я толкую их иначе, чем хотелось бы теософам - так это мое право.

  Еще один излюбленный контраргумент рериховцев: "а вы умалчиваете"... Вот вам,

  дескать, книжечка "Знамя преподобного Сергия", и извольте считать, что

  православию будет очень даже уютно в теософском "синтезе". Точно так же

  штатный имидж-мэйкер какой-нибудь фирмы, производящей недоброкачественный

  лимонад, мог бы отвечать на упреки врачей. Медики публикуют заявление о том,

  что в данном напитке опасно много примесей, а изготовитель этой "взвеси"

  отвечает: "но почему вы умалчиваете о том, что наш напиток имеет красивый цвет

  и хорошо упакован ?5.

  Моя цель и состоит в том, чтобы показать людям реальную разницу между

  теософским и христианским путем и тем самым напомнить им о неизбежности

выбора.

  Людям же, твердо решившимся жить по постулатам "Живой Этики", я не

  рекомендовал бы читать далее этой страницы. Если язычник не знает Евангелия и

  живет по-язычески - он, как говорит апостол Павел, будет судим лишь по закону

  своей совести; на Последнем Суде к нему будут приложены те мерки,

  справедливость которых он сам признавал для себя. Но если язычнику проповедано

  Евангелие, а он держится за свои прежние предрассудки - его судьба может быть

  иной. Языческие религии до Христа - это частичный свет, в котором уловим

  отблеск Логоса. После того, как Слово само пришло к людям - язычество стало

  уже беспримесным мраком.

  Многие приверженцы "Живой этики" искренне думают, что их вера совместима с

  христианством. Прочитав эту книгу, они уже будут знать, что это не так. И если

  в них не найдется решимости принять Евангелие, не искаженное теософами, - с

  этого дня такие люди станут уже не просто "ищущими" или "ошибающимися". Они

  станут христоборцами...

  Но столь решительных приверженцев Рерихов, я полагаю, все же не много. Для

  большинства людей, издалека симпатизирующих их учению, "Тайная Доктрина"

  Блаватской осталась тайной. Для них и написана эта книга. Кем в таком случае я

  считаю своих читателей и оппонентов? - Хорошими людьми, оказавшимися в плену у

  плохой философии.

  Я хотел бы, чтобы было предельно ясно с самого начала: эта книга не

  анализирует взглядов современных обычных посетителей рериховских собраний и

  лекториев. Они, скорее всего, не узнают своей веры на этих страницах. Но эта

  книга излагает и анализирует убеждения тех людей, которые претендуют быть

  "Учителями", "Посвященными". Изложенные здесь оккультные концепции разделялись

  Е. Блаватской, Рерихами, А. Клизовским, Р. Штейнером... И вполне возможно, что

  они не разделяются большинством рядовых участников рериховского движения. Но

  мне кажется, что и они вправе знать, куда именно пришли их "Махатмы", и в

  какие поистине сатанинские бездны они зайдут сами, если будут и впредь

  следовать их "Тайной Доктрине".

  Чтобы понять всю неизбежность и серьезность выбора, надо уяснить историческую

  перспективу противостояния теософии и христианства. Бывают ереси, которые

  рождаются из не слишком удачной попытки "улучшить" христианство. Такие теории

  стоят на евангельской основе, их создатели любят Евангелие и Христа, но, как

  сказал Лев Карсавин об Оригене, оказалось, что "у этого метафизика сердце

  лучше головы6. Бывают ереси, которые представляют собой просто ошибки. В них

  есть слишком поспешные выводы и слишком быстрые обобщения...

  Но бывает иначе. Бывает, что в мир вторгается идея, которая дышит ненавистью к

  Евангелию и к Церкви, и которая лишь притворяется в своей симпатии к

  христианству. Такая доктрина призывает к реформе Церкви и вероучения не для

  того, чтобы помочь большему числу людей действительно жить по Евангелию, а для

  того, чтобы сподручнее было в конце концов сломать хребет Церкви,

  реформированной (точнее - деформированной) по новоявленным проектам.

  Теософия с самого начала формировалась в лоне именно таких доктрин. Среди

  прежних хранителей "древних и тайных знаний", которые наконец приоткрывает

  теософия, Блаватская и Рерихи называют каббалистов, розенкрейцеров, масонов

  7...

  Оккультное посвящение Николай Рерих получил от генерального делегата "Великой

  Ложи Франции" Чеслава фон Чинского, который в 1911 году устраивал

  спиритические сеансы в доме у художника8. Не Евангельскую традицию продолжает

  теософия, но сознательно анти-христианскую.

  В Заявлении масонского Конгресса в Бельфоре (1911) содержится увещание к

  собратьям: "Не будем забывать, что мы антицерковь, приложим в наших ложах все

  усилия, дабы разрушить религиозное влияние во всех формах, в которых оно

  проявляется".

  Конвент Великого Востока в 1903 декларирует: "Триумф Галилеянина длился 20

  веков. Иллюзия длилась слишком долго... Он исчезает в своею очередь, Бог лжец.

  Он присоединяется к другим божествам Индии, Египта, Греции и Рима, которые

  тоже видели много обманутых ими существ, лежащих ниц перед их алтарями.

  Братья-масоны, нам должно быть приятно, что мы не чужды этому падению ложных

  богов!".

  Обращение Конвента Великой Ложи Франции (1922) призывает: "Энергично будем

  поддерживать в каждом свободу совести, но без колебания будем объявлять войну

  всем религиям, ибо они суть истинные враги человечества. На протяжении всех

  веков они способствовали лишь разладу между отдельными людьми и народами.

  Будем работать, будем ткать нашими быстрыми и ловкими пальцами саван, который

  покроет в один прекрасный день все религии; таким образом мы добьемся во всем

  мире уничтожения духовенства и предрассудков, внушаемых ими9.

  Эти признания взяты не из антимасонской, но именно из промасонской книги,

  написанной любимым учеником Елены Рерих - А. Клизовским. Апология масонства у

  Клизовского своеобразна: он не отрицает антицерковных и богоборческих

  масонских деклараций, приведенных его оппонентом. Он просто пробует сказать,

  что в хорошей семье масонов, дескать, не без люциферических уродов. Но разве

  не нечто вполне похожее на только что приведенные масонские декларации

  встречаем мы у Е. Рерих - "Всякая обособленная, ограниченная и упадочная

  религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения10. Итак,

  христианство без ламаизма и каббалистики есть "злейший яд"...

  Полагать, что выношенная в такой среде теософия вдруг станет действительно

  совмещаемой с христианством без ущерба для совести христианина - значит

  обманывать себя.

  Поскольку теософия рождена масонством, она не может декларативно опираться

  лишь на свою действительную родословную. Ей нужно было прислониться к какой-то

  менее одиозной религиозной традиции. Поэтому на протяжении полустолетия

  происходил дрейф теософии. "Тучка золотая" теософии пробовала переночевать на

  груди то одного, то другого "утеса-великана".

  Первоначально Блаватская была полностью солидарна со спиритистами: "Я спиритка

  и спиритуалистка в полном значении этих двух названий. Я была матерьялисткой

  почти до 30 лет, и верила и не верила в спиритизм... Более 10 лет я спиритка и

  теперь вся моя жизнь принадлежит этому учению11. Спустя год Блаватская

  начинает ревизовать спиритуализм: "С тех пор, как я в Америке, я посвятила

  себя всю спиритуализму. Не феноменальной, материальной стороне оного, а

  спиритуализму духовному, пропаганде святых истин оного. Все старания мои

  клонятся к одному, очистить новую религию от всех сорных трав ее12.

  Как видим, Блаватская здесь прямо говорит о создаваемом ею учении как о

  религии, но пока она честно заявляет,что это именно новая религия и что именно

  она стоит у ее истоков. Но вот настала пора создавать "Теософское общество" -

  и Блаватская бросает первый якорь: "Олкотт теперь устраивает Theosophical

  Society в Нью-Йорке, которое будет составлено из ученых оккультистов,

  каббалистов, philosophes Hermetiques XIX века, и вообще страстных антиквариев

  и египтологов. Мы хотим делать сравнительные опыты между спиритуализмом и

  магией древних буквально по инструкциям старых каббал - и жидовских, и

  египетских13.

  Итак, первая точка опоры, первая историческая любовь - это каббала. "Я

  посвятила всю жизнь мою изучению древней каббалы и оккультизма", - пишет

  теперь Блаватская14, еще недавно уверявшая, что вся ее жизнь принадлежит

  спиритизму.

  В 1877 году выходит "Разоблаченная Изида", наполненная уверениями в том, что

  теософия на этот раз происходит из некоего "буддхизма", который гораздо

  древнее любой другой индийской религии, и из тайной египетской мудрости.

  Историко-религиозные построения Блаватской, ставящие буддизм раньше ведических

  религий, с таким сарказмом были приняты востоковедами, что пришлось искать

  новую почву для проращивания теософии в глубь столетий. Блаватская нашла

  замечательный ход: "Тайная Доктрина" пишется как комментарий к некоей "Книге

  Дзиан", которую не видел никто и никогда, кроме Блаватской, и которая ею

  провозглашена самой древней книгой человечества. Теперь уже ни Египет, ни

  буддизм не необходимы для теософии. Теперь можно сказать, что любая религия -

  отголосок "Книги Дзиан", и что любая религия исказила изначальную религиозную

  мудрость, ныне известную только Блаватской. При этом исходное лоно теософии -

  спиритизм - подвергается самому резкому осуждению ("Повторяю: спириткой я

  никогда не была" - заявляет теперь Блаватская)15.

  Позднее Рерихи, очевидно, не имевшие вкуса ко столь масштабным

  историко-религиозным авантюрам, вновь сочли необходимым пропагандировать

  теософию не как нечто самостоятельное, а как голос собственно восточных

  традиций, обращенный к западным читателям. Рерихами история теософии

  возводится к буддизму (Блаватская же никогда всерьез не отличала буддизма от

  религии Упанишад), и нити "традиции" привели их не в Индию, а в Шамбалу-Тибет.

  Египетского материала, столь важного для "Разоблаченной Изиды", Рерихи

  практически нигде не касаются.

  Р. Штейнер же пытался гораздо активнее работать с западным, христианским

  религиозным материалом...

  При этом дрейфе только одно оставалось неизменным: и буддистская, и

  брахманическая, и "христианская", и египетская, и герметическая версии

  теософии отдавали дань величайшего уважения Каббале...

  Кроме того, с течением времени стала очевидной миссионерская неизбежность

  делать внешний слой теософии менее каббалистическим и более христианским. В

  первых книгах Блаватской ссылки идут почти исключительно на нехристианские

  источники, и даже существование Иисуса Христа подвергается сомнению. Затем он

  был признан "Посвященным", Адептом древней эзотерической школы. Вскоре

  теософские книги начали признавать в Нем не только ученика, но и Учителя.

  Наконец, Ему был присвоен титул "Учителя Учителей".

  И поныне миссионерская необходимость поиска общего языка с православной

  культурой толкает многих теософов не только к декларативному, но и к

  действительному сближению с христианством. И поэтому происходит разделение

  теософии. В ней выделяются течения, которые становятся открыто

  антихристианскими, но появились и тенденции к постепенному сближению с

  христианством. Рерихи гораздо больше заинтересованы Россией и ее церковной

  культурой, чем Блаватская. Современные оккультные писатели (типа С. Н.

  Лазарева) пробуют освоить христианскую идею покаяния, к которой чрезвычайно

  враждебно относились и Блаватская и Рерихи.

  И все же - не лучше ли вместо насилия и над теософией и над христианством во

  имя их "примирения" просто трезво сопоставить их учения, понять их радикальные

  различия и сделать шаг прямо в православие? Не выдумывая православие по образу

  и подобию современного стихийного язычества, а приемля его таким, каким оно

  было для преп. Сергия и для оптинских старцев, для св. Феофана Затворника и

  бесчисленных мучеников российских...

  Я все же надеюсь, что оккультная "эра Водолея" еще отодвинется. Пройдет период

  религиозного одичания и люди вновь поймут, что баловство с духами добром не

  кончается. Поймут - и сделают тот же выбор, что сделали русские люди 1000 лет

  назад.

  Но при этом тот неоспоримый и в конце концов радостный факт, что многие люди,

  начав свой религиозный поиск с теософии, в итоге приходят к православию, не

  означает, что теософия сама по себе хороша и безопасна. Передо мной, например,

  религиозные проблемы впервые встали, когда я занялся изучением "научного

  атеизма" (полностью приемля его) - но это никак не означает, что между

  атеизмом и христианством нет никакой разницы.

  В мои планы вовсе не входило ни близкое знакомство с рериховскими текстами, ни

  тем более написание столь обширной книги о них. Я предпочел бы заниматься

  изучением собственно Православия. Совершенно точно могу сказать, что в данном

  случае все произошло по известному правилу: каждый пишет ту книгу, которую

  хотел бы прочитать сам. Мне не интересен оккультизм. Мне просто хотелось

  прочитать книгу, которая сопоставляла бы оккультизм с христианством. Такая

  книга есть. Это "Мистическая трилогия" М. В. Лодыженского. Но она отвечает не

  на все вопросы. Во-первых, она сравнивает только аскетическую практику

  православия и йоги. Во-вторых, она была написана прежде, чем появились книги

  Рерихов. В-третьих, она просто была написана давно (последнее издание - в 1915

  г.) и с тех пор полностью не переиздавалась.

  Я надеялся, что найдутся люди, которые лучше меня знают реалии оккультных

  движений (сегодня среди церковных людей немало таких, кто до прихода в Церковь

  был практикующим оккультистом). Но пока таких книг не появилось. Возможно,

  этим людям тяжело и неприятно вновь погружаться в темный мир, из которого с

  таким трудом они когда-то вырвались... А дискуссия все же завязалась. К

  сожалению, она оказалась дискуссией между мною одним и всею оккультной

  церковью.

  С моей стороны потерь пока нет. Я не нашел никаких оснований, чтобы хоть в

  чем-то изменить свое отношение к рерихианству. А вот оппонентам мои

  выступления явно доставили некоторые неудобства. Рериховская газета "Знамя

  мира" письмо своего читателя о "гнусной статейке некоего диакона" поместила в

  рубрике "О наболевшем16. В этом же номере рериховка из Екатеринбурга говорит о

  реакции ее единоверцев на мои лекции в этом городе: "Пусть знает диакон

  Андрей, что после его нападок на Учение Живой Этики и убогих измышлений о

  Рерихах, истинные рериховцы станут сплоченней и бдительней, а шелуха, которая

  мешается под ногами, отпадет. Ведь так было ясно по лицам в зале - насколько

  они стали суровыми и настороженными17. А в предыдущем номере агни-йогиня (это

  термин из "Беспредельного", 69018) из Среднеуральска сообщала о моей газетной

  статье: "В газете "Труд" прочла статью диакона Андрея Кураева. Прочла, потом

  еще и еще - и опять ничего не поняла... Эта статья четко рассчитана на то,

  чтобы посеять сомнение и смущение в душах тех, кто хоть малость знаком с

  оккультными науками. Конечно, по возможности пытаюсь своим знакомым объяснить

  весь разрушительный смысл этой статьи, всю лживость постулатов автора. Но мне

  не хватает знаний. Поэтому прошу редакцию газеты "Знамя мира" дать разъяснение

  людям насчет соотношения Агни Йоги и церковной религии19.

  Главный редактор этой газеты Г. С. Горчаков говорит и о том, чем хотя бы

  иногда кончаются сомнения, поселяющиеся в головах рериховцев: "Сейчас

  церковники проявляют излишнюю активность и вовсю поносят Учение Огня. Многие

  люди, начитавшись проклятий в адрес Учения Света, впадают в смущение и даже

  отпадают от него20.

  Что ж, если первые опыты полемики с теософией принесли благие плоды

  освобождения некоторых людей от оккультного учения, надеюсь, что и этот труд

  также поможет хотя бы некоторым.

  А люди очень часто спрашивают о том, правда ли, что оккультизм (Рерихов,

  Блаватской, Штейнера и т.д.) совместим с христианством. Оказалось, что

  потребность в выходе книги, показывающей, в каких отношениях находятся "Живая

  этика" и христианство, весьма велика.

  Именно для ответа вопрошающим я взялся за книги "Живой этики". До той поры я

  слышал о Рерихах только хорошее. Те отрывки, что попадались мне на глаза, не

  вызывали у меня какой-либо симпатии, но и поводов для отторжения я также в них

  не находил. Просто чувствовал на уровне вкуса: "не мое". Бывает же "не моя"

  музыка или "не моя философия"... В общем, я начал читать книги "Агни Йоги" без

  внутреннего предубеждения.

  Первое мое открытие было - кошмарный русский язык. Язык литературно блеклый и

  страшно неуклюжий, неестественно напыщенный стиль 21, пренебрегающий

  элементарными нормами русского литературного языка. Немедленно последовало и

  второе наблюдение: аморфность сюжета, полное отсутствие доказательств и вообще

  последовательности... Оказалось, что ни к литературе, ни к философии книги

  "Агни Йоги" не имеют никакого отношения.

  По мере чтения в глаза стало бросаться отсутствие некоторых слов, ключевых для

  любого христианского размышления. Во всем многотомьи книг "Живой этики" не

  найти таких слов, как грех, покаяние, искупление, благодать, Бог. Значит, это

  тексты, рожденные нехристианской духовностью.

  Затем мне стали заметны многие высказывания, резко противоречащие основам

  христианства. Стало понятно, что передо мною мировоззрение не просто вне

  христианское, но ясно и осознанно противопоставляющее себя христианству.

  Наконец, обращение к письмам Елены Рерих и к работам Блаватской позволило

  заметить откровенно богоборческие, сатанинские нотки в теософии.

  Для меня это был вывод, к которому я пришел все же неожиданно для самого себя.

  Поскольку же я пишу не философскую автобиографию, то попробую более

  систематично (хотя и в иной последовательности) изложить те доводы, на

  основании которых я пришел к убеждению в том, что рерихианство - это сатанизм

  для интеллигенции. Или, говоря более отстраненно: Рериховское движение в

  России - нелегальная религиозная секта оккультно-антихристианского характера.

  Теперь читателю надо изложить конкретные основания, послужившие для вывода,

  столь расходящегося с общепринятым мнением о Рерихах. Слово за словом

  попробуем обосновать эту характеристику.

        "Агни-Йога" - этика или религия?

  Вам скажут, что теории неважны, что логика и философия не связаны с жизнью. Не

  верьте. Разум - от Бога, и далеко не безразлично, разумно ли то, что

  происходит.

  Г. К. Честертон. 22

  Является ли рериховское движение религиозным? Таков первый предмет для

  дискуссии: действительно ли теософия есть чисто светское, чисто

  культурно-познавательное движение? Сама Агни Йога выдает себя за чисто

  светскую идеологию, которая при этом ухитрилась вобрать в себя все лучшее, что

  только есть во всех религиях мира - но все равно осталась светской. Христиане

  считают иначе. Каковы же аргументы сторон?

  Вообще-то изучение религиозной философии само по себе может не быть религией.

  Когда однажды вице-президент Международного центра Рерихов Л. Шапошникова

  захотела обвинить меня в невежестве, она написала: "Вся статья (речь идет о

  моей статье в "Новом мире" - А. К.) исходит из того, что уникальное

  философское учение "Живой Этики" есть новая религия. Я не берусь объяснять

  диакону, что такое религия и чем она отличается от философии. Полагаю, ему,

  бывшему аспиранту Института философии, это известно 23.

  Действительно известно. И как бывшему студенту кафедры научного атеизма МГУ, и

  как бывшему аспиранту Института философии, и как нынешнему преподавателю

  кафедры философии религии и религиоведения МГУ. Поэтому привожу то определение

  религии, которое мне памятно еще со светских студенческих лет: Религия

  выявляется сочетанием трех характеристик - наличием религиозного учения;

  наличием религиозной практики (культа) и наличием религиозной организации24.

  Я понимаю, что нет достаточных оснований доверять суждениям о религии

  профессиональных атеистов. Что ж, напомню г-же Шапошниковой определение

  религии, которое дает выдающийся русский философ С. Н. Трубецкой в словаре

  Брокгауза и Ефрона: "Религия может быть определена как организованное

  поклонение высшим силам... Религия не только представляет собою веру в

  существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она

  есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим

силам"25.

  Я вполне согласен с этим определением религии и, приводя его, надеюсь ответить

  на замечание г-жи Шапошниковой, сказавшей в одном из своих выступлений: "Есть

  несколько решений всяких духовных семинаров, которые прошли под главенством

  патриархии, о том, что рериховское движение - это секта. Но, простите, дьякон

  даже не сформулировал: а что такое религия? 26.

  В свою очередь я мог бы поинтересоваться у рериховцев, каким определением

  религии пользуются они.

  Так является ли религиозным учение Агни Йоги? Ответ на этот вопрос очевиден.

  Сама теософия выдает себя за синтез всех религиозных традиций человечества -

  как же при этом она сама может не быть религиозной? Если дом построен из

  бревен - очевидно, его следует назвать деревянным. Если некое учение является

  синтезом религий, - очевидно, оно является религиозной доктриной, а не теорией

  сопромата. "Синтез всех религий" может быть чем-то нерелигиозным - но только в

  том случае, если он вобрал в себя случайные, нехарактерные черты каждой из

  религий. Можно составить "синтез всех религий", если из каждой священной книги

  взять, например, описания растений ("Когда ветви смоковницы становятся уже

  мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето" - Мф. 24,32). В таком

  случае появится энциклопедия древней ботаники, но никак не "тайная доктрина".

  Напротив, теософия Блаватской (которую всего лишь продолжают Рерихи)27

  полагает, что она нашла не ботанический, а именно мистический ключ к самым

  древним мистериям, культам, откровениям. Как заявляла Анна Безант, "Теософия

  есть утверждение мистицизма в недрах всякой живой религии 28.

  Письма Махатм не стесняясь говорят о "нашей оккультной доктрине29. Очень прошу

  запомнить эту автохарактеристику. Рериховцы почему-то обижаются, когда их

  доктрину называют "оккультной". Но их Махатмы именно так ее и называли. И в

  письмах Елены Рерих многие утверждения или советы предваряются ссылками на

  оккультные доктрины ("зная непреложные оккультные законы...30).

  Так что же - неужели теперь оккультизм надлежит считать чисто светским, чисто

  культурным и даже вполне академическим феноменом? Если мне скажут, что

  "оккультизм - это наука об управлении скрытыми силами природы", то в ответ я

  могу предложить поработать с определением шаманизма как "науки об управлении

  скрытыми силами духов".

  Если "теософия и ее оккультные доктрины" (на этот раз это Блаватская31) - это

  научная теория и научная же практика, то я хотел бы поинтересоваться у г-жи

  Шапошниковой: с помощью каких процедур она вступает в связь с "Владыкой

  Солнца"? В науке процесс открытия и доказательства должен быть воспроизводим.

  Насколько мне известно, руководители современных рериховцев не имеют

  непосредственных связей с "Махатмами" и "космическими иерархами". Я, по

  крайней мере, не встречал такие выступления г-жи Шапошниковой, в которых она

  ссылалась бы на личный опыт духообщения. В то же время рериховские лидеры

  утверждают, что именно наличие таких "источников знания" позволило Блаватской

  и Рерихам создать свою "научную теорию". Но если нынешние столпы теософского

  движения не могут получать новую информацию по каналу и методу уже открытому

  их предшественниками - не означает ли это, что мы имеем дело все-таки с

  ненаучным способом миропонимания?

  И, между прочим, сказать, что некий культурный феномен не является научным,

  вовсе не означает нанести ему оскорбление. Это в прошлом веке наука казалась

  единственным мерилом и единственным идеалом, а потому теософы всячески

  подчеркивали свою "научность". Но сегодня уже ни философия, ни искусство, ни

  религия не стесняются того, что они вненаучны. И только теософы продолжают

  укутываться в обноски прошловекового позитивизма. Ни о. Павел Флоренский, ни

  Бердяев, ни Хайдеггер, ни Рахманинов, ни Есенин не назвали бы свою

  деятельность научной. Но это никак не означает, что они опозорили человеческое

  достоинство.

  Так что суждение о том, что теософия не является научным феноменом - это

  безоценочное суждение. В нем не содержится оценки, хорошо это или плохо. Это

  просто констатация действительности: теософские каналы получения базовой (в их

  восприятии) информации о мире являются вненаучными. Оценку можно дать лишь

  стремлениям рериховцев назвать свою доктрину научной. Тут неизбежно приходится

  предстать перед выбором: или у рериховцев очень смутные представления о том,

  что такое наука, и поэтому космические "откровения" и мифологические

  конструкты они считают наукой; или они все же разделяют общепринятые

  представления о науке, но в чисто пропагандистских целях идут на подтасовку и

  вопреки реальности и совести выдают "Живую Этику" за науку.

  Но если теософия есть феномен вне-научный, то, может, это феномен чисто

  культурный? Не всякая культура есть наука. Музыка не есть музыковедение, и

  вдохновение композитора не передается кандидатам искусствоведения.

  Но вот Е. Блаватская пишет, что "все средневековые каббалисты были

  теософами32. Конечно, если мне докажут, что Каббала - это чисто светский

  феномен, что учение и практику Каббалы нельзя считать религиозными - я

  признаюсь в своем полном невежестве и соглашусь считать то учение, адептами

  которого были "все каббалисты" и все Рерихи, нерелигиозным.

  Только в одном случае нельзя считать теософию религиозным учением. Если

  признать, что мир религии исчерпывается христианством. Тогда действительно,

  теософия - не религиозное учение. Но если ламаизм, магию, каббалистику,

  пантеизм считать религиозными учениями, то теософия, возникшая на базе их

  синтеза, тоже должна считаться религиозной доктриной.

  Да, в теософских трактатах почти не встречается слово "Бог". Но истории

  религии известны не-теистические доктрины и культы. Существует огромное число

  мифологических систем, в которых померкло представление об Изначальном

  Боге-Творце. Такую же религиозно-магическую мифологию без Бога-Творца пытается

  создать теософия. Аналогично иудей мог бы сказать: раз я считаю Иисуса из

  Назарета простым еврейским раввином, но не вижу в нем ни Мессию, ни Спасителя,

  ни Бога, то прошу считать мою веру в Иегову не-религиозным мировозрением. Вот

  и теософы уверяют: поскольку мы не признаем Творца и не верим в Христа как

  Спасителя, то считайте наш оккультизм чисто научным.

  Но каков же исток этого учения? Вырастает ли оно из недр собственно

  человеческой культуры или открывается из мира "надземного"?

  Теософы сами заверяли, что свои основные труды они пишут не сами, а лишь

  записывают "космический диктант". Е. Блаватская, например, так рассказывает

  историю появления своей "Разоблаченной Изиды", которая "является библией наших

  теософов. Сама ли я ее написала? Нет, это сделали моя рука и мое перо. В

  остальном я от нее отказываюсь, ибо сама я совсем не понимаю ее - не понимала

  раньше и не понимаю теперь33. Елена Рерих прямо называет свои трактаты

  "Откровением"34.

  Блаватская приводит эпизод из Евангелия: "Семьдесят учеников возвратились с

  радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же

  сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть

  наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам"

  (Лк. 10,17-19). Теософиня находит возможность для весьма нетрадиционного

  толкования этого текста: "Это замечание относится к Божественной мудрости,

  падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с

  дьяволами невежества и суеверия... Так учат нас... Таким образом, замечание,

  сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки, - указывающее аллегорически

  на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы

  обращенных к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте

  мудрым галилейским Адептом, было искажено вне всякой узнаваемости и обращено в

  одну из самых жестоких и губительных теологических догм35.

  Какие философские или научные аргументы привела она в пользу своего пассажа,

  вполне кощунственного на христианский взгляд? - Никаких. Просто: "Так учат

  нас...". Кто же учит теософов?

  Оказывается, Блаватская и семья Рерихов были избраны некими Духами Космоса для

  того, чтобы через них проникнуть в мир людей. "Тексты Агни Йоги, по

  утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а авторы текстов

  явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует

  предание, были записаны методом "автоматического письма" в особом измененном

  состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное,

  сверхчеловеческое происхождение", - пишет современный проповедник Агни Йоги36,

  обнаруживая, между прочим, плохое владение философским лексиконом: слово

  "трансцендентальное" здесь явно неуместно.

  Вообще-то это именно "предание", теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в

  "Разоблаченной Изиде" Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из

  современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи

  и т. д37.

  Но для нас сейчас важно то, что сами теософы именно так, "трансцендентально"

  объясняют происхождение своих трактатов. Важно, потому что под феноменом

  "автоматического письма" в оккультно-мистической практике подразумевается

  такого рода контакт с некоторым духом, при котором сам человек находится в

  медитативно-полубессознательном состоянии, а карандаш пишет сам по себе,

  исполняя волю духа, вышедшего на "контакт"38.

  Иногда же в контактерском опыте Е. Рерих место "автоматического письма"

  занимало прямое общение с духами. Комната Елены Ивановны заполнялась голосами

  - и она выслушивала их инструкции и спрашивала о "тайнах мироздания". "Лежа на

  спине, я лучше слышу", - признается, например, Е. Рерих39. Иногда возникают

  недоразумения - и контактерка не может ясно определить, какой же именно дух

  вошел в общение с нею. "Мне обидно, что я не могу еще различать по звуку, кто

  со мною говорит", - жалуется Елена Ивановна своему Духу, а тот ей дает

  перечень ее собеседников: "Дух принимает и лучи и провода не только Мои и К.

  Х., но и Тер., и Тары Китайской, и Мох., и Лао-Цзы, и Вог., и Конфуция,

  конечно, Будды и Хр.40. Итак, источник "Живой этики" - это прямые беседы в

  астральном мире Рерих с духами Конфуция, Будды, Лао-Цзы, Христа и прочими

  "Махатмами". Вообще, как можно понять из заметок Е. Рерих, "учителя

  человечества" чуть ли не в очередь записываются для того, чтобы удостоиться

  чести беседы с Еленой Ивановной - "Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к

  Нашим рабочим кельям41.

  Мы видим, что рериховская проповедь вырастает не из исследования древних

  учений, не из знакомства с текстами и документами древности, не из логики

  философского или этического анализа, а из непосредственного духообщения.

  Точнее сказать - из общения с теми духами, что не прочь назвать себя именами

  Христа или Будды. "Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом

  Великим42.

  Вот один из таких диалогов (вопросы Е. Рерих в нем помещены в скобках, а

  прямая речь духа дана непосредственно): "(Но я уже слышала голос Христа!)

  Голос Христа гораздо легче слышать, ибо в радуге Его заглушены красные и

  желтые тона. Радуга Будды гораздо резче. Когда Урусвати (оккультный псевдоним

  Е. Рерих - А. К.) видела ее, не сразу смогла принять ее. (Почему она резче?)

  Ибо Он ушел, не уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его

  даже сожгли, но Христос уничтожил свое тело воздействием Духа. Дух Христа

  своим приказом разложил свое тело на атомы. Это было замечательное достижение

  Христа. Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесен

  самим собственником. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на

  атомы, как огнем духа. Низшее - кладбища и мощи, выше - сожжение, выше - огонь

  духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это43.

  Свидетельство апостолов о воскресении Христа во плоти, призыв самого Христа к

  Фоме удостовериться, что Воскресший носит тело со следами от полученных ран, -

  все это на наших глазах отменяется новым "откровением". Духи "уточнили"

  Евангелие: "Христос уничтожил свое тело".

  Кроме непосредственных откровений, у Рерихов есть еще несколько источников

  информации, альтернативной Евангелию. Прежде всего это - классика западной

  оккультной литературы (каббалистика, розенкрейцеры, масоны, теософы).

  Во-вторых, это мистическая литература Индии. И конечно, гностические (а отнюдь

  не христианские) апокрифы.

  Что же касается собственно философской литературы, то я не встречал у Рерихов

  ссылок на Аристотеля или Декарта, Гегеля или Канта. И даже когда имена

  философов (например, Пифагора или Платона) мелькают в их трудах - они

  приглашаются туда в качестве "посвященных адептов", то есть в качестве

  носителей неких магических знаний, а не в качестве собственно философов44.

  В теософской смеси можно встретить лишь весьма небольшие фрагменты философской

  мысли, исчезающе малые крупицы мысли научной, великое множество искореженных

  исторических выкладок и нескончаемые вереницы религиозных словоизлияний.

  Итак, книги "Живой Этики" - это некое откровение "свыше", а вовсе не результат

  кропотливой философской или сравнительно-религиеведческой работы. "Об этом

  говорили Высокие Учителя в своих беседах с ней и в своих "передачах". Книги,

  которые она сложила в результате этих бесед и передач, назывались Агни Йогой

  или Живой Этикой" (Л. Шапошникова)45.

  Л. Шапошникова апеллировала к моему статусу религиеведа. Что ж, приведенные

  только что признания и суждения позволяют мне, во-первых, заметить, что Агни

  Йога - это именно предмет моего профессионального интереса как религиеведа;

  это феномен, который органичнее рассматривать в религиозном контексте, нежели

  в историко-философском. Как справедливо заметил В. К. Шохин, говоря о

  гностицизме (который Рерихами постоянно ставится в пример "догматическому

  христианству"), "внефилософскому, в своей сущности, феномену гнозиса не

  противоречит, конечно, то обстоятельство, что в гностических текстах может

  утилизироваться и философский материал, по типологии вполне ему внешний, но

  этот материал начинает жить здесь по законам "другой страны"46... Аналогично и

  в теософии (по определению В. Шохина - в "неогностицизме") постановка тех или

  иных философских проблем не означает применение философского метода их

  разрешения.

  Мистические рериховские трактаты никак не похожи на исследования по философии

  религии. В них нет смыслового, логического сюжета. Нет никакой эволюции мысли

  в пространстве одного трактата или даже пункта. Любой из сотен параграфов

  можно взять и перенести на полсотни страниц - и это ни облегчит, ни затруднит

  его восприятие. Здесь нельзя найти некий тезис, который, подвергаясь

  воздействию философской рефлексии, постепенно и логично раскрывает свое

  смысловое содержание. Ни один из философских методов размышления не

  используется здесь для анализа религиозного опыта человечества. В книгах

  Рерихов вообще нет доказательств: ни фактических, ни логических, ни

  диалектических. Труд доказательств заменен потоком напыщенных деклараций.

  Через многотомье "Живой этики" просто течет поток "космического сознания",

  который при своем воплощении не проявляет ни малейшего уважения к правилам

  философии (которые являются достаточно общими и для западной, и для индийской

  философских традиций).

  Во-вторых, уже можно сделать первый вывод религиеведческой экспертизы. Дело в

  том, что в религиеведении принято делить религии на "пророческие" и

  "мистические". "Пророческие" религии (христианство, иудаизм, ислам,

  зороастризм) предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте

  открылась в конкретный исторический момент определенному человеку или людям,

  составившим на основании своего сакрального опыта то или иное "священное

  Писание". "Мистические" религии (преимущественно религии Индии) полагают, что

  полнота мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть

  воспринята и их последующими адептами. Элементы профетизма или мистицизма

  есть, естественно, в каждой развитой религии - вопрос в тех акцентах, которые

  реально ставятся в той или иной религиозной практике. Итак, несмотря на

  демонстративную привязанность теософии к мистическим культам Индии, реально

  Агни Йога формировалась по религиозным канонам Запада - как религия

  "откровения".

  Другое дело, что "откровенный" характер какого-либо знания есть лишь указание

  на источник его получения, но никак не гарант его доброкачественности. Как и

  Владимир Высоцкий, я считаю, что "не все то, что сверху - от Бога".

  Не находя оснований считать теософию философским учением, я соглашаюсь с тем

  определением, которое теософская доктрина получила в "Философской

  энциклопедии": "Теософия - религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской и ее

  последователей. Сложилась под влиянием индийской философии, оккультизма и

  восточных эзотерических доктрин. Как форма вневероисповедной мистики теософия

  свидетельствует о кризисе традиционных религиозных систем, которые она

  пытается заменить собою47. В этой формуле я согласен даже с утверждением о

  "кризисе традиционных религиозных систем". По крайней мере христианская

  Церковь уже две тысячи лет находится в кризисе48. При этом, однако, вновь

  замечу, что если религиозная доктрина не похожа на христианство, это совсем на

  значит, что она является светской.

  И снова подтвержу: некое учение может говорить о духовных мирах, может быть

  религиозным, но само при этом не превращаться в религию. Для трансформации

  религиозного учения в практику нужна постановка именно практической

  религиозной цели.

  Сама Блаватская так определяла цель созданного ею Теософского общества: "Цель

  его основателей были практические опыты в области оккультных сил"49. "Читатель

  должен держать в уме основные положения восточной философии, которые мы

  последовательно раскрывали. Давайте их кратко повторим.... 4. Магия, как

  наука, представляет собою знание способа, посредством которого всезнание и

  всемогущество духа, и его власть над силами природы могут быть приобретены

  человеком, пока он все еще находится в теле. Магия как искусство, есть

  применение этого знания на практике. 5. Злоупотребление сокровенным знанием

  есть колдовство; применение во благо - истинная магия или Мудрость50. Итак,

  практические колдовские опыты (если они ставятся с целью распространения

  теософии, то самая колдовская методика оказыватся "белой магией") - это и есть

  практическое применение "Тайной доктрины" (она же - "сокровенное учение").

  Но это не главная практическая цель теософии. Высшая ее задача выражена Ю.

  Горбуновым, один из лидеров современного рериховского движения, так: "Е. И.

  Рерих считала Учение Агни Йоги научной доктриной, предназначенной для

  приобщения человека к божественному началу, к космическому источнику знаний.

  Как известно, Йога, одна из восточных философско-психологических методик,

  позволяет человеку развивать, расширять собственное сознание, работать с

  подсознанием, интеллектом, сверхсознанием, и таким образом, соединяться с

  Богом51.

  "Соединение с Богом" - это уже задача религиозной, культовой практики.

  Л. Шапошникова сама так уточняет цель Агни Йоги: "достигнуть положения

  Космического Иерарха или Богочеловека52. Напомню, что именно такую цель -

  уподобление Богочеловеку Христу - ставит перед верующим христианство. Согласно

  знаменитой формуле св. Иринея Лионского, "Бог стал человеком, чтобы человек

  стал Богом". (Разница, правда, в том, что в христианской перспективе Христос,

  будучи Богом, стал человеком, а в оккультизме человек сам должен осознать себя

  в качестве Бога53). Так что либо мы и христианство должны считать

  не-религиозным движением, которое преследует чисто культурную цель

  "уподобления Богу", либо и теософию мы должны рассматривать как учение,

  ставящее перед собой практические и специфически религиозные задачи.

  Вопрос этот тем более должен быть значим для г-жи Шапошниковой, что творчество

  Елены Рерих она уподобляет именно служению Христа. "Когда Христос, - напишет

  позже Елена Ивановна, - мучился на Кресте, - кто понимал, что старый мир

  кончился, и уже новая заря загорелась, и новый Бог вознесся над Землею.

  Сознавала ли она, когда писала эти строки, что именно ей, Высокому

  Космическому Иерарху, было суждено выполнить подобную миссию?.. Елена Ивановна

  должна была притянуть на обессиленную землю Высшие энергии, высшие силы...

  Урусвати (Е. И. Рерих - Л. Ш.), - писал Тот, Кто руководил космическим

  творчеством, - явит сочетание с небом... Эксперимент проводили Космические

  Иерархи, те субъекты эволюции, которые могли на нее влиять и могли ею

  руководить. Они стояли на разных ступенях и были по разному приближены к

  Земле. Но на Земле, внизу, принеся свою Великую жертву, оставалась она,

  русская женщина Елена Ивановна Рерих, от которой теперь зависела судьба

  Космической эволюции планеты Земля. Над Землей встала она, Космический Иерарх

  и Великий Учитель... Как заклятие звучали слова Космических Иерархов,

  обращенные к Той, которая взяла на себя всю земную тяжесть эксперимента:

  "Помоги Нам, помоги Нам, помоги Нам на всех путях. Новую связь Земли и Неба

  созидаешь"... Лучи Космических Иерархов, как тонкие хирургические инструменты,

  формировали новую энергетику Елены Ивановны Рерих, в которой Земля сопрягалась

  с Мирами иных состояний материи и иных измерений... Планета голоса не

  услышала. Но Та, Единственная, все поняла. Царственный обруч Братства коснулся

  ее головы. Отныне Великая сущность и земная женщина, Елена Ивановна Рерих,

  будет ощущать и ассимилировать каждую новую энергию, приходящую из Космоса.

  Она будет приводить ее в соответствие с эволюционным процессом и давать этому

  процессу на Планете свой энергетический импульс. Она будет находиться в

  энерго-информационном взаимодействии с Братством, Космическими Иерархами,

  иными мирами, и, наконец, Космическим Магнитом. Ее земное тело, измененное и

  утонченное Экспериментом, уже не сможет существовать так, как существуют

  остальные земные тела. Оно будет телом 6-го энергетического вида и потребует

  новых условий... Без нее Земля не совершит переход на новый виток эволюции, а

  человечество не получит нужную энергию для дальнейшего продвижения. Таков был

  результат сложнейшего Космического творчества на планете Земля, в ее ХХ

веке54.

  Я не даю сейчас оценки такого рода притязаниям. Я просто замечаю, что

  "притянуть на землю Высшие энергии, высшие силы" - это и есть задача любого

  религиозного делания, любого религиозного культа - от самого примитивного до

  самого возвышенного.

  Вот пример соответствующей работы теософов, приведенный самой Блаватской:

  "Мартинисты были мистиками и теософами, которые утверждали, что они обладают

  тайной установления связи с (элементальными и планетарными) духами

  ультрамундных сфер. Некоторые их них были практикующими оккультистами55. И

  опять у меня все тот же вопрос: "установление связи с духами" - это что, чисто

  культурная работа?

  А кроме того, - только ли мартинисты были "практикующими оккультистами"?

  Считала ли Блаватская, что оккультизм надо просто изучать, но не надо

  прилагать его к жизни? Очевидно, что она считала необходимым претворять

  оккультные знания в практику. И когда сегодня приходится вступать в дискуссию

  с рериховцами, они, если не находят достаточно философских или научных

  аргументов, сразу же ссылаются на практику: мол, "Живую этику" нельзя постичь

  через книгу, в нее надо вжиться, ее надо практиковать... Правильно - как и

  любую религию. Другое дело, что для того, чтобы понять, например,

  культурологическую теорию циклов О. Шпенглера или теорию пассионарности Л.

  Гумилева, достаточно просто посидеть над их книгами и не надо никакой

  "духовной" практики. Поэтому дискуссии о них и с ними возможны в рамках именно

  культурного движения. Чтобы понять философию Декарта, Канта или Гуссерля (и

  даже Хайдеггера - если только последнее возможно) также достаточно

  воспитанного философского вкуса, работы со словами, логики и усидчивости. Но

  не нужно ни благовоний, которыми обкурены книжные магазины рериховских

  центров, ни медитативной музыки, ни "открытия чакр".

  И даже помимо всех каббалистов и мартинистов - неужели не очевидно, что

  учение, называющее себя "этикой", тем более "живой", пропагандируется именно

  для того, чтобы стать практикой, чтобы регулировать поведение и жизнь людей?!

  Причем речь идет о регулировании их поведения именно в той сфере, которая

  непосредственно принадлежит к религии. Агни Йога предлагает методики

  "изменения сознания", которые должны соединить сознание человека с

  надчеловеческим духовным миром, и это соединение имеет решающее значение для

  посмертной участи души. Это, собственно, и есть две основные задачи религии:

  религия есть там, где человек соприкасается с некиим нечеловеческим духовным

  миром (это может быть Личный Бог западных религий, или безличный Абсолют (Дао,

  Брахман) религий восточных, или мир многообразных духов в шаманизме и в

  оккультизме). И религия есть там, где человек, идеология, некая организация

  ставят своей задачей преодоление смерти, обретение умения выживать после

  смерти тела. Понятно, что теософия, имеющая своею ключевой концепцией доктрину

  "кармы" и "переселения душ", является религиозным учением. А поскольку она

  ставит задачу найти способ изменять свою "карму" и найти лучший способ

  "переселения" - она становится религиозной практикой.

  Чтение трактатов "Живой этики", исполнение духовных упражнений и совершение

  медитаций призваны делать то, что ставит в качестве своей важнейшей задачи

  любой осознанный религиозный обряд: обратить сознание человека к иной

  реальности.

  Теософия не просто говорит о "незримом" мире, она предлагает эти свои

  построения как истину и требует, чтобы читатель согласился с ними. Если бы

  теософские трактаты излагали "эзотерический буддизм" в стиле религиеведческого

  анализа ("буддисты считают, что ..."), их можно было бы считать трудами по

  "истории религии". Но они же полны, с одной стороны, личных исповеданий веры

  ("Мы знаем, что..."), а, с другой стороны, призывов к читателям ("Замечайте!

  Примите! Упражняйтесь! Откажитесь! Сосредоточьтесь! Войдите!..."). Если это не

  религиозная проповедь, то можно принять за обычный философский диспут и тот

  разговор между ап. Петром и жителями Иерусалима, что состоялся в день

  Пятидесятницы ("Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим

  Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да

  крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите

  дар Святого Духа" - Деян. 2,37-38).

  А. Трефилов, уже упоминавшийся адепт Агни Йоги, говорит о том, какие цели

  преследует чтение рериховских трактатов в "живоэтических" кружках: "чтение

  текста выступает также как способ активизации высших структур бессознательной

  психики... В текстах Агни Йоги одинаково важны как вибрационный, ритмический

  компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию

  особых измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при

  чтении мантр или дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации

  смыслового содержания. Акт чтения Живой Этики выступает актом "сопричастности

  Шамбале". В этом специфическая сверхзадача текста56. (Замечу, кстати, что

  "Высшие структуры бессознательного", то есть "высшие структуры низшего" -

  интересное выражение).

  Это довольно верное признание. Но оно как раз и свидетельствует о том, что

  перед текстами Агни Йоги ставится отнюдь не философская задача. Как замечает

  современный исследователь индийской философии, такого рода тексты (где бы они

  ни встречались - в Индии, на Ближнем Востоке или в Европе) не могут

  рассматриваться как философские размышления. "В отличие от любых описательных

  или теоретических трактатов, - пишет востоковед В. К. Шохин, - такие тексты

  должны были создаваться не ради объективного изложения или систематизации

  какой-либо информации, но ради того, чтобы стать духовным инструментом,

  служить своеобразным учебным пособием в целях строго плановой перестройки

  сознания того, кому они предназначались". Эзотерические тексты, моделирующие

  перестройку сознания, призваны совершить своего рода "инициацию". К философии

  этот "процесс перестройки сознания адепта через его инициацию в "тайную

  доктрину" космогонического и антропогонического содержания" отношения просто

  не имеет57.

  Как и какие именно "высшие структуры" активизируются через эти текстовые

  инициации, поясняет Ширли Маклейн: "Утверждения - это высказанные резолюции,

  которые, если ими правильно пользоваться, уравнивают физические, умственные и

  духовные энергии. Если кто-то произносит вслух: "Я есть Бог, звуковые вибрации

  в буквальном смысле настраивают на более высокий уровень энергии тела.

  Произнося: "Я Бог в силе", "Я Бог в счастье", или "Я Бог в здоровье" и другие

  подобные утверждения по три раза каждое, она обнаружила: "Мое ощущение, а

  следовательно, и моя истина, изменились. Эффект ошеломляющий58.

  Итак, слова отнюдь не безобидны и не безразличны - от них действительно

  зависит многое в человеческом восприятии самого себя, мира и Бога. И совсем

  по-разному видят мир люди, гипнотизирующие себя формулой "Я - Бог" или

  шепчущие вслед за Псалмопевцем: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав

  обнови во утробе моей".

  И все же медитации на тему "Я - Бог" не исчерпывают мистического содержания

  Агни Йоги. Если бы теософия стояла лишь на этом утверждении - ее можно было бы

  рассматривать как одну из ведических религиозных практик, то есть как одну из

  "мистических" религий. Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена

  диалогизмом, характерным для западных, "профетических" религий. Она ищет себе

  собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии

  должен служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных

  собеседников.

  Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, проповедующий буддизм на

  Западе, "медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум

  для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению

  сверхъестественных способностей59. Оккультные практики стараются активировать

  низшие бессознательные пласты человеческой психики60, и именно в них обрести

  пространство для экстатической встречи с духами.

  Здесь неоязыческие практики очевидно отличаются от классических религий

  Запада, которые подводили человека ко Встрече через очищение высших структур

  его психической жизни (через преображение ума, совести, сердца).

  Светский исследователь христианского подвижничества С. Иванов приходит к

  выводу, что "раннее христианство не одобряло экстатических состояний. Хотя

  недоброжелатели Иисуса и "говорили, что Он вышел из себя (exeste)" (Мк. 3,21),

  христианские апологеты никогда не поддерживали этого тезиса и не превозносили

  священного безумия. Ориген писал: "Это не от Духа Божьего - пророчествовать в

  состоянии экстаза и безумия, теряя контроль над собой61.

  Св. Иоанн Златоуст так пояснял разницу между оккультной экстатикой и истинным

  Богообщением: "В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и

  прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не

  сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть

  принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк

  же не таков, он говорит все с трезвою душею, и здравым рассудком, зная, что он

  говорит... Вы сами знаете, что, будучи язычниками, вы были тогда ведомы и

  увлекаемы... Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так:

  "прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе на знают того,

  что говорят".. Все это доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и

  служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в

  это время здравого смысла. Но у нас не так. Пророки пророчествовали с

  рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они

  не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона

  убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не

  принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка62.

  С этими словами Златоуста стоит сравнить признание Елены Блаватской,

  записанное ее сестрой: "Что у меня за судьба такая, которая так влияет на

  судьбу других людей? Я тебе говорю серьезно: мне страшно! Я перестаю видеть

  причины и теряюсь! Знаю только одно: я вызвала какую-то неведомую силу,

  которая связывает судьбы людей с моей. Что я за слепое орудие в руках - надо

  правду сказать - того, кого я зову Master? Не знаю! Не знаю! И не знаю!

  Теософское общество станет мировым событием и как девятый вал зальет и сметет

  все системы философии. Я - слепой его двигатель, но в нем - зрячая великая

  сила!63.

  Итак, "философское учение", которое, по рекомендации г-жи Шапошниковой, я

  должен усмотреть в оккультной теософии, собирается "смести все системы

  философии". Вместо богатства мировой философии и вместо служения Логосу,

  провозглашенного Евангелием, нам предлагается стать "слепым орудием"

  космических Master'ов-Махатм. Они же будут обращаться к людям через

  "подсознание". А чтобы ничто не мешало этому "контакту", разум должен быть

  слегка стерилизован: он или должен быть устранен, или же должен быть приучен

  ко всеверию.

  Если увещания "бесстрашия" не помогают, то есть другие способы вывести разум

  из игры. Вот одна из методик, провоцирующих прорыв бессознательного в

  актуальную психическую жизнь адепта: "Попробуйте писать двумя руками и

  одновременно разное. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Мы

  имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках. Не следует

  уподобляться животным, которые могут мыслить одновременно лишь в одном

  направлении" (Иерархия, 69).

  Помимо практик, меняющих сознание человека, в Агни Йоге есть и самая настоящая

  культовая практика. Елена Рерих верно отмечает, что никакая религия не может

  существовать без обрядов. "Обрядовая сторона религии нужна, она никогда не

  уничтожится64. Это верно и относительно той религии, которую создает она сама.

  В будущем мире, когда по убеждению Е. Рерих, все человечество примет теософию,

  будут и свои храмы, и свои культовые церемонии. "Запишите молитву будущего

  Храма: "Именем Христа, именем Будды, именем Майтрейи, именем Магомета, именем

  Соломона, именем Великих Учителей и Пророков, именем Братства Земного и

  Небесного примите желаемое вами не во вред и убийство, но в постижение Света.

  Омываю дух Мой чудом подвига и молчанием. Приму Сияние Истины". Потом читается

  описание жизни Учителей. Затем последует приношение даров65. Конечно, это

  вполне рекламное и далеко не полное раскрытие тайн будущего культа, но то, что

  перед нами именно религиозный культ, вполне очевидно. У этого культа будет и

  свой сакральный календарь. Например, в начале каждого года полагается

  "служение Великому Духу66. Будут, очевидно, и некоторые формы ритуального

  поклонения будущему Христу-Майтрейе ("С великой любовью возложила белый хатык

  (ритуальный шарф) на Изображение Владыки Майтрейи в храме67). "Теперь о

  сокровенном портрете. Думаю, он должен храниться в Общ. Может быть, можно

  будет сделать маленький шкаф-киот, в котором держались бы этот портрет и

  другие сокровенные памятные вещи. Конечно, шкаф должен обычно быть закрыт и

  лишь при собраниях тесного кружка можно иногда открывать его68.

  Можно предположить, что именно ритуальным предметом является пресловутое

  рериховское "Знамя Мира". Это лишь по "экзотерическому" толкованию рериховское

  "Знамя Мира" - просто миротворческий символ, декларирующий единство прошлого,

  настоящего и будущего. Но при более близком знакомстве с текстами

  прорериховского круга оказывается, во-первых, что этот символ изобретен отнюдь

  не Рерихом. Прежде всего это "Знамя Владык, Знамя таинственной Гималайской

  Общины великих Учителей, которых на Востоке называют Махатмы. Это - Трехглазое

  Знамя Шамбалы69. "В индуистской мифологии он ("знак Рериха") означает чудесный

  камень Чантамана, который исполнял любые желания людей, чистых сердцем70. То

  есть перед нами некий магический талисман, призванный, говоря в терминологии

  современных оккультистов, изменять "энергетику" того места, в котором он

  находится71.

  Его функция так описывается Махатмами: "Великое Знамя Мира несет свои заряды

  Света и огненно насыщает токи вокруг Земли, как панацея от зла" (Иерархия,

  381). Ясно, что это знамя - отнюдь не пацифистский знак, но некий оккультный

  талисман. Частный акт, призывающий защищать памятники культуры от военного

  вандализма, никак не может претендовать на звание "панацеи от зла".

  Более того, оккультисты уверяют, что знамя является своего рода терафимом,

  аккумулятором магических сил или космических энергий. При этом рассказывается

  о некоем эксперименте - "тогда Знамя Мира поместили в пространство устройства

  ("Зеркало Козырева") из металлических экранов, моделирующих многомерность

  пространства, и экранирующего биополе человека. После этого вокруг установки

  была зафиксирована вспышка плазмоида - образования в виде шара, состоящего из

  светящейся плазмы, также магнитные и иные аномалии72.

  Значит, Рерихи и Пакту, и Знамени приписывали некоторое эзотерическое,

  магическое значение; пацифизм же и "борьба за культуру" - это "экзотерика",

  это для профанов. На деле же "Знамя Мира" призвано помочь в осуществлении

  "энергетической" связи между Землей и Космическими Владыками. Что, опять же,

  является нормальным ритуальным назначением любого шаманского талисмана.

  В целом же, по уверению Е. Рерих, "Будущая Эпоха должна стереть границу

  Миров73, каковую цель нельзя охарактеризовать иначе как религиозный экстремизм

  (потому что "нормальная" религия предполагает установление связи между Мирами,

  но уж никак не уничтожение различия миров).

  Впрочем, не нужно ждать наступления "Будущей Эпохи", "Нового века", чтобы

  начать практиковать теософский ритуал. Агни Йога уже сегодня, например,

  рекомендует обряд ежедневного троекратного поклонения идолам: "Как готовить

  терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно

  наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается

  изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как

  вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных

  смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах

  производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением,

  творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим" (Агни

  Йога, 420-421). Итак, учителя-рериховцы должны не меньше трех раз в день

  призывать детей поклоняться идолу и, не понимая слов, образовывать секту

  трясунов - "когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами, и как

  неделимое целое вибрирует человек" (там же).

  Это рекомендация обряда, широко распространенного в индуизме и в буддизме.

  "Индусы дают жизнь магическим диаграммам и скульптурным изображениям богов,

  прежде чем поклониться им, - пишет французская исследовательница буддизма А.

  Давид-Ноэль. - Обряд этот именуется "прана-пратиштха". Цель его - вдохнуть при

  помощи духовной эманации в неодушевленный предмет жизненную силу верующего.

  Сообщенная предмету жизнь поддерживается ежедневными ему поклонениями. В

  сущности, он "питается" сосредоточенной на нем концентрацией мысли. Если этой

  питающей силы ему начинает не хватать, живая душа в нем чахнет и гибнет от

  истощения. Одухотворенный предмет снова превращается в мертвую материю.

  Последнее - одна из причин, почему индусы считают грехом прекращение

  ежедневного служения уже одухотворенным изображениям богов, за исключением тех

  случаев, когда даруемая им жизнь ограничена рамками особой церемонии. В таких

  случаях по окончании обряда их считают покойниками и с большой пышностью

  погребают в водах священной реки74.

  Это рафинированная форма общеязыческого убеждения в том, что боги питаются

  дымом жертв, сжигаемых перед их изображениями.

  Что же касается рериховских "терафимов", то стоит заметить, что на языке

  теософии "терафим" - это образ змеи75, так что оккультист трижды в день должен

  поклониться некоему змею - персонажу, отнюдь не обладающему положительными

  свойствами в европейской культуре...

  Кроме того, в инструкции по изготовлению терафимов обращает на себя внимание

  суждение Е. Рерих о том, что при подобного рода ритуалах не имеют значения ни

  слова, ни материал, ни образ. Это отнюдь не декларация "веротерпимости". Все

  гораздо проще: рекомендуемая ею практика шаманизма допускает самое большое

  разнообразие. Тот мир духов, с которым общаются шаманы (как старые, так и

  новейшие) готов отозваться на любую кличку, на любой жест внимания - лишь бы

  человек вошел с ним в контакт.

  К. Леви-Стросс приводит пример туземца из племени квакиютль (район Ванкувера в

  Канаде), который решил разузнать секреты шаманского искусства. Он согласился

  пройти все инициации, и шаманы поделились с ним своим мастерством. Наихудшие

  подозрения подтвердились - в центре шаманской практики стояла симуляция.

  Например, скептика научили "пользоваться пучком пушинок, которые шаман прячет

  в угол рта; в нужный момент он, надкусив язык, или вызвав кровотечение из

  десен, выплевывает окровавленный комочек и торжественно преподносит его

  больному как болезнетворное тело, извлеченное во время высасываний и прочих

  совершенных шаманом манипуляций". Однако вскоре скептика самого понудили

  практиковать эти ритуалы - и каково же было его изумление, когда при всем

  своем неверии в эти обряды, он сам стал источником целого ряда исцелений76.

  С этим и связана эффективность самых разноречивых методик оккультной медицины:

  следуя ли путем медитаций или просто вверяя себя в руки гуру (целителя или

  "контактера с Космосом"), человек открывает свое сознание для внедрения туда

  оккультных духовных сил или, говоря словами одного из современных оккультных

  медиков, "неизвестной формы биоэнергетического излучения77.

  Способов "подзарядки магнетизмом" великое множество. Один из проповедников

  рерихианства уверяет, например, что именно "на свойстве магнетизма основывался

  и древний обычай посылать одежду со своего плеча. При этом считали, что

  приближенные будут более преданны78. Знают ли об этом обычае западные

  христиане, присылающие в Россию "гуманитарную помощь", снятую со своего плеча

  и иных частей тела?

  Вообще на судьбе рериховского движения вполне оправдывается сатирическое

  предсказание К. С. Льюиса. Этот христианский английский писатель написал

  однажды книгу "Письма Баламута", в которой посмотрел на духовную жизнь

  человека из зазеркалья глазами демона-искусителя. Сюжет этой притчи строится

  на переписке, в ходе которой старший искуситель наставляет младшего, каким

  образом должно доводить клиента до требуемого состояния. И однажды Льюис

  заставляет этого наставника поделиться его затаенной мечтой: "Если нам

  когда-либо удастся создать изделие высшего качества - мага-материалиста, не

  только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато

  именует "силами", отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному

  концу79. Уже "Письма Махатм" декларировали: "Мы верим только в Материю".

  Рерихи неоднократно презентуют себя в качестве материалистов. И при этом

  проповедуют именно магизм... Елена Блаватская во всяком случае гораздо более

  честно, чем Рерихи или их современные последователи, определяла, что такое

  теософия: "То, что раньше называли Магией, мы ныне называем Теософией80.

  Елена Рерих так описывает одну из своих оккультных мистерий: "Сегодня ночью

  была применена тайная мистерия Истар, когда для укрепления сознания иерофанта

  верховная жрица в полной тьме, невидимая, касалась губами солнечного сплетения

  новообращаемого. Древнейшая Мистерия, получившая основание в Египте. Тогда это

  была магия. Века прошли, и дух может применить это могущественное воздействие

  в жизни (видела себя в белом одеянии в образе жрицы, явившей целование

  солнечного сплетения сына Юрия)81.

  Итак, религиозно-магический культ теософией также и предполагается, и

  практикуется.

  Но, кроме того, в рериховском движении есть и своя собственная иерархия, своя

  организация. Нельзя принять рериховское учение и остаться вне организованного

  подчинения той "иерархии", которую проповедовали Рерихи: "Принятие Учения

  обязывает и к принятию основ сотрудничества82. "Существует лишь одна Иерархия

  Света, и, конечно, эта Иерархия и есть Транс-Гималайская Иерархия83(Речь идет

  об иерархии тех, кого Блаватская именует проще - "Транс-Гималайские

  оккультисты84). "Помните, якорь один, свет один. И когда протекает большая

  битва, тогда непростительно нарушать строй. Буду очень суров, ибо время не

  терпит", - предупреждает Владыка Шамбалы в книге "Иерархия" (137). И хотя сам

  Владыка Шамбалы мало доступен, но он велит слушаться его земных наместников:

  "Гималайские Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не

  могут принимать на себя бремени личного контакта с множествами. Это было бы

  непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что

  Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь

  известную часть своего времени и потому пользуются ближайшими доверенными для

  передачи Провозвестия85. "Все должны знать, что Щит Владыки может быть лишь

  там, где Его Доверенные, это оккультная аксиома86. "Что есть иерархия как не

  дисциплина87. Если кто-то не поймет благотворного значения шамбальской

  дисциплины - надо принимать меры. "Считаю меры, принятые Вами для ограждения

  проникновения в Общество нежелательных членов, крайне полезными. Именно важно

  в самом начале оградиться от разрушительного элемента88.

  На практике сегодня в теософском движении, кажется, нет ясной организации и

  иерархичности89. Но ее необходимость признается, и в начале своей истории

  теософское движение было достаточно четко структурированно - во всяком случае,

  если верить Елене Блаватской, которая писала в 1878 г. из Нью-Йорка: "По всей

  стране у нас сейчас свыше 1000 теософов. Вы ведь знаете знаки, пароль и тайное

  рукопожатие90.

  Итак, резюмируем наш дискурс о том, является ли учение Рерихов религиозным.

  Религиозность учения определяется: 1) источником 2) методом работы и

  осмысления исходного материала 3) содержанием 4) целью.

  Источник рериховского учения является классически-религиозным: "откровение". С

  религиозным по своему происхождению материалом можно работать и вполне научно

  (библейская текстология является вполне строгой наукой) и вполне философски

  (именно в ткань философского рассуждения встраивались евангельские тексты

  русскими философами рубежа веков - Вл. Соловьевым или С. Франком). Тексты же

  "Агни Йоги" и письма Елены Рерих с пояснениями к циклу ее книг не показывают

  применения каких бы то ни было рефлективных, философских и научных методов для

  исследования данных "космического откровения". Рериховское учение является

  религиозным и по своему содержанию: его основные темы специфически религиозны

  - осмысление связи человека с высшими духовными мирами. И цель, которую ставит

  перед собой рериховская теория - это воспитание такой мотивации в сознании

  человека, которая породила бы его участие в эсхатологической и

  сотериологической практике. Действия, осмысляемые под знаком озабоченности

  своей посмертной судьбой (кармой) есть религиозная деятельность. Таким

  образом, цель рериховского учения в подведении человека к религиозной

практике.

  Так как же рериховцы определяют религию? Как им удается понимать религию столь

  своеобразно, что их собственная деятельность оказывается внерелигиозной?

  Послушаем С. Ключникова: "Моя задача состояла в том, чтобы изложить

  эсхатологические представления различных религий, русской духовной культуры и

  Живой Этики. При этом я всегда считал, что основным признаком, отличающим

  религию от нерелигии, является хорошо разработанный культ и вера в Высшее

  начало, но вовсе не хорошо разработанное учение о конце мира - эсхатология91.

  Вновь все тот же вопрос: лектор Ключников просто информировал слушателей об

  эсхатологических моделях разных религий, или желал, чтобы в жизни его

  слушателей появилась эсхатологическая мотивация?

  Определение же религии, данное С. Ключниковым, мало поможет ему в его

  дискуссии с христианами. "Высшее начало" есть и в "Живой Этике" (ибо кто же и

  диктовал ее тома?). Рериховцы скажут, что они не "верят", а "знают"? Но,

  во-первых, и христиане не считают свою веру совсем уж слепой ("Я знаю, в Кого

  уверовал" - 2 Тим. 1,12; подробнее об этом в главе "Быть христианином"). А

  во-вторых, рериховские утверждения о "планетарных логосах", "парафохате", а уж

  тем более о "непроявленного Абсолюте" тоже являются предметом веры, а отнюдь

  не знания или доказательства. Не через доказательства входит человек в мир

  Агни Йоги, а через обучение его правилам оккультного языка. Один оккультный

  термин объясняется через другой; один оккультный текст подтверждается ссылкой

  на другой оккультный же авторитет. Вера в "Иерархию" есть условие вхождерия в

  рериховский мир. Так что с помощью критерия "веры в Высшее начало" рериховцам

  не удастся отгородить себя от мира религий.

  Культ же совсем не обязательно должен быть "хорошо разработанным". У

  протестантов явно нет столь разработанного культа, как у православных или у

  католиков, но это никак не значит, что пятидесятничество или баптизм - не

  религия. Апостолы Христа не составляли подробных инструкций о совершении

  богослужения - но это не значит, что их деятельность не была религиозной.

  Православные монахи-пустынники молились в чрезвычайно простой обстановке и по

  принципу "келья устава не знает". Означает ли это, что жизнь пустынников была

  исключительно культурно-философской, а религиозная жизнь Византии теплилась

  только в пышных столичных соборах?

  Христос говорит, что при молитве можно запереться в своей комнате и там

  сердечно молиться Отцу "в духе и истине". Станет ли С. Ключников утверждать,

  что человек, молящийся по этому совету Христа, перестает быть религиозным?

  С. Ключников любит сближать йогу и исихазм. Содержательно это сближение

  искусственно. Но с точки зрения формальной: если С. Ю. Ключников согласится

  считать священнобезмолвие св. Григория Паламы религиозным деланием, то почему

  бы ему не счиесть религиозной практику йогической медитации, по его мнению

  столь близкую "умной молитве" христиан?

  Не надо редуцировать религиозную деятельность к обрядовости. Обряд - это порог

  религии, но не ее сердце. Понятие религиозной деятельности шире понятия

  обрядовой деятельности. Практика молитвенного труда богаче практики внешнего

  обряда.

  Культ может не быть "хорошо разработанным"; культ может совершаться просто как

  посвящение своего сердца Владыке. Такое поклонение, такой культ считается

  нормативным, высшим в христианстве. Такой же идеал и такую же практику

  предлагает "Живая Этика" (к сожалению, как мы увидим позднее, это поклонение

  теософия адресует иному "владыке" - отнюдь не евангельскому Христу).

  Формула же Ключникова предполагает, что что религия имеется только в случае

  храмовой коленопреклоненной молитвы перед иконой; а если исихаст совершает

  сердечную и неслышную молитву у себя в келье - то получается, будто он

  занимается чисто светской деятельностью. И это - не что иное как оскорбление

  религии, унижение ее через редуцирование религии к внешнему обряду. Так, чтобы

  обосновать свою претензию на внерелигиозность, рериховец мимоходом унизил все

  развитые религии мира.

  Наконец, слишком поспешным оказывается и утверждение С. Ключникова о том,

  будто эсхатология не есть сущностной признак религии. Верно, не всякий

  разговор о конце земной жизни есть религиозная эсхатология (пример с "Римским

  клубом" вполне убедителен). Но если после "конца мира" или после смерти тела

  утверждается возможность какого-то нового существования для человека - это уже

  именно религиозная доктрина. И более того. На самом деле эсхатология - и есть

  то, что по настоящему интересует религиозное сознание. Любая религия прежде

  всего изъясняет свои планы на будущее, и лишь затем выстраивает свое понимание

  начала мироздания, прошлого, так, чтобы космогония подтвердила

  эсхатологические ожидания. И уже самым очевидным образом в зависимости от этих

  эсхатологических проектов находится культовая практика. По настоящему

  человеческое сердце задевает не вопрос о том, как произошли деревья и не

  вопрос о том, сколько ступеней в иерархии богов. Не вопрос о том, "откуда я

  произошел" более важен для религиозного человека, а вопрос о том - куда я иду

  (как советовал преп. Серафим Саровский - надо почаще спрашивать себя:

  "Господи, как мне умирать будет?"). Сердце человека болит о его будущем. Эта

  боль рождает религии, эту боль религии и утишают и будят.

  Так что эсхатологические настроения и ожидания посмертного преображения

  сущностно важны для религии. И эти настроения и эти ожидание есть в Агни Йоге.

  Есть теория, которая порождает эти настроения, есть практика, которую

  выливается эта теория, есть организационные структуры, которые способствуют

  распространению этой теории и углублению этой практики.

  Как видим, в рериховском движении есть и религиозное учение, есть и

  религиозная практика перестройки сознания и общения с миром духов, есть и

  обоснование иерархической организации. Рериховское движение есть движение

  именно религиозное.

  Сомневающихся я мог бы попросить съездить на экскурсию в финский городок

  Ювяскуле, в котором создан специальный теософский храм с портретом Е. П.

  Блаватской на "горнем месте" за семисвечником. И называется это здание не

  "культурным центром" и не "лекторием", а просто и прямо - церковью.

  ... Может быть, годы, проведенные мною на кафедре атеизма, и нельзя назвать

  самыми безмятежными в моей жизни. Но все же я там занимался изучением

  религиозной философии. А востоковед Людмила Шапошникова в 1954 г. защитила

  свою единственную, кандидатскую, диссертацию на тему, не очень близкую к

  философии - "Борьба рабочего класса Индии за руководящую роль в

  национально-освободительном движении накануне Второй Мировой войны

  (1934-1939)". Может быть, поэтому ей так трудно понять, когда религиозная

  философия переходит в религиозный культ.

        Секта или "синтез всех религий"?

  - От вас я этого не ждала - сказала леди Маунтигл.

  - Мы именно и хотели соединить великие религии, Будду и Христа. Вы понимаете,

  конечно, что все религии одинаковы.

  - Тогда зачем же, - кротко спросил отец Браун, - искать их так далеко?

  Г. К. Честертон92.

  Рериховское учение утверждает, что оно нашло способ объединения всех религий.

  Соответственно, любая дискуссия с рерихианством оказывается борьбой против

  веротерпимости и просто агрессивной выходкой.

  Но от кого же в данном случае исходит агрессия? Любой человек, читавший труды

  Блаватской, знает, с каким раздражением она при каждом удобном случае

  отзывается о христианстве. Но дело не в эмоциях. Душить можно и с улыбкой. В

  том "общерелигиозном синтезе", который предлагают теософы, христианство на

  самом деле должно быть просто растворено в оккультизме. Поэтому сопротивление

  теософскому "примирению" для христианства есть вопрос выживания.

  В религии действует тот же закон, что и в математике - общий знаменатель

  всегда наименьший.

  Объединение православных и протестантов, например, предполагает, что, сохранив

  общую для нас Библию, православные должны будут убрать иконы, красоту

  Богослужения, таинства, почитание святых, молитвы за усопших - в общем, все

  то, что отсутствует в протестантизме.

  Объединение христиан с иудеями, в свою очередь, отнюдь не обогатит жизнь

  христиан, а урежет ее: из Библии мы должны будем устранить Евангелие и

  остаться только с книгами Ветхого Завета.

  То, что объединяет нас с мусульманами - это вообще всего лишь одна, первая

  книга Ветхого Завета - книга Бытия.

  Но если мы захотим найти общий знаменатель с буддистами, то даже свидетельство

  книги Бытия о Боге как о Творце окажется излишним, разъединяющим...

  Мне однажды довелось присутствовать при выработке экуменического документа.

  Главы религиозных объединений Советского Союза решили совместно призвать

  народы к единству и миру. Текст, естественно, был подготовлен Патриархией

  заранее. Возражений он ни у кого не вызвал. Но вот, когда настала уже

  последняя минута перед подписанием, вдруг г-н Бычков, возглавлявший тогда

  баптистов, робко заметил, что ему неудобно подписывать документ, в котором нет

  ни одной евангельской цитаты: "мы же евангелисты, и у нас принято каждый шаг

  обосновывать авторитетом Слова Божия - так что меня просто не поймут, если я

  подпишу текст, не возвещающий Евангелие". Православные и католики с радостью

  его поддержали. Но тут взял слово главный раввин А. Шаевич и вполне резонно

  возразил, что ему совсем уж не с руки подписывать текст, апеллирующий к

  авторитету Нового Завета. Он предложил найти соотвествующий призыв к миру в

  Ветхом Завете. Христиане, понятно, возражать не стали: Библия есть Библия. Но

  едва только нашли соответствующий призыв ветхозаветного пророка, как встал

  исламский муфтий и сказал, что этого места нет в Коране. Но тут же он сам и

  предложил выход из создавшейся ситуации: поскольку Коран в основе своей есть

  пересказ Ветхого Завета, то можно найти место, которое есть и там, и там. И

  вот когда нашли-таки аят, говорящий, что "Творец создал нас для жизни", встал

  буддист... Он напомнил, что в буддизме нет понятия Творца. Пришлось

  ограничиться написанием "Истины" и "Мира" с больших букв.

  Так что путь к объединению религий - это или взаимное обеднение их всех через

  сведение к общему знаменателю (который оказывается равен максимуму безверия).

  Или - это подгонка всех религий под некий идеал "мировой религии", рожденный в

  чьей-то голове. В таком случае многообразие исторических религий должно

  уступить место навязчивой и горделивой утопии.

  Не надо нас женить без нас. Прежде чем приступить к синкретизации, например,

  христианства и буддизма, неплохо было бы спросить и у христиан, и у буддистов

  - считают ли они значимыми свои различия, хотят ли они ими поступаться.

  У разных религий разное лицо и их своеобразие настолько велико, что не может

  быть подменено неким синкретическим суррогатом.

  Христианская отчетливость в конечном итоге гораздо более плюралистична, чем

  теософская "веротерпимость". Теософ во что бы то ни стало старается свою веру

  обнаружить везде, изнасиловать как угодно тексты - лишь бы найти реинкарнацию

  там, где ее не было. Христианин спокойно готов признать, что индусы верили

  так, как никогда не верили евреи и христиане.

  Какая схема истории религии более тоталитарна: теософская, пытающаяся всех

  подстричь под одну, свою, гребенку, или христианская, которая свидетельствует

  свое отличие от других, но тем самым и не старается подогнать остальных под

  себя?

  Мы живем в довольно странное время. После 70 лет тотальной войны с духовностью

  люди вдруг возомнили, что они "переросли Евангелие". Не научившись даже

  элементарной религиозной азбуке, они требуют: "дайте нам эзотерику!". Если и

  были "тайные учения" у древних христиан - то по каким признакам можно оценить

  религиозный прогресс столь положительно, чтобы прийти к выводу о том, что

  нечто, спрятанное апостолами от их современников, можно сегодня выставлять на

  рыночные лотки? Неужели не очевидно, что название популярной книги "Введение в

  эзотерику" просто смешно?

  Еще более странно увлечение астрологией у людей, которые не видят звезд.

  Естественны слова Канта о том, что две вещи вызывают в нем постоянное

  изумление: "нравственный закон во мне и звездное небо надо мной". Но Кант еще

  мог видеть звезды из своего дома. А из утробы сегодняшних городов звездного

  неба не увидишь. Уличные фонари затмили звезды и заменили их собою. И вот - не

  видя звезд, не испытывая эстетического и даже более глубокого, онтологического

  потрясения пред "звездным хором", современные горожане научились почитанию

  звезд через газеты... И хотя бы поэтому в сегодняшней астролатрии есть

  глубокая неправда и безобразие. Сегодняшним язычникам не хватает

  естественности. Городская природомания вся пронизана фальшью. Псевдонародные

  календари ежедневно напоминают пассажирам метро, что сегодня пора выгонять

  скот на выпас или что пришла пора теребить лен. Приметы, сложившиеся в одной

  какой-то волости и, может быть, вполне пригодные для нее, теперь одновременно

  и без всякой коррекции сообщаются жителям Тихоокеанского побережья, Мурманской

  области и Ставрополья. Даже странно, что у нас не публикуют

  "народно-православного" египетского календаря: "под Рождество пора собирать

  бананы".

  А еще, приступая к сравнительному изучению религий, нельзя не поразиться тому,

  что "не видят разницы" между религиями журналисты и учительницы - то есть

  люди, составившие представление о религии на основе трех-четырех книжек.

  Монахи же, всю жизнь посвятившие духовной борьбе, решительно отвергают

  синкретизм. "Синтетическая" теория не может объяснить того простого факта, что

  именно религиозно-непрактикующие люди, судящие о верах понаслышке, являются

  адептами этой теории, а религиозные практики относятся к ней более чем

холодно.

  Почему Святые - от ап. Павла до о. Иоанна Кронштадтского - предупреждали о

  необратимом различии религиозных путей, а люди, далекие от христианской

  религиозной практики, считают, что идти можно любой дорогой и тропкой и даже

  вовсе без оной? Почему люди, вряд ли твердо знающие "Отче наш" и наверняка не

  помнящие слов разрешительной молитвы на исповеди - стоят за соединение всех

  вер, а преп. Амвросий Оптинский и Серафим Саровский, ап. Павел и Григорий

  Богослов93 - против? Неужели и этот очевидный факт не взывает к разуму и к

  совести?

  Нефилософскому сознанию невозможно доверить решение философских вопросов и

  привлечь его к разрешению философских дискуссий. Сознанию нерелигиозному

  невозможно поручить служение крайнего судии в противостоянии религиозных

  доктрин.

  Обычно говорят, что различны лишь невежественные религиозные толпы, а

  подвижники духа мирно единятся на горних высотах. И это неверно чисто

  исторически.

  Обращение к реальной жизни конфессий показывает, что, вопреки синкретической

  символике, скорее малорелигиозные люди всех религий очень похожи. На улицах

  Иерусалима не отличить иудея от православного, монофизита от мусульманина. Но

  чем более человек открывает свою душу для того, чтобы его традиция обновила и

  переродила его - тем более он будет отличаться от людей, открывших себя для

  действия в них иной духовной традиции.

  Центральная идея широко рекламируемой сегодня "общемировой религии" (которая

  иногда прикидывается теософией, иногда - "Церковью Объединения" Муна, иногда -

  движением Бахаи) гласит: Бог один и все религии - пророки его. Все веры учат

  добру и любви, и лишь пережитки средневековой нетерпимости мешают людям понять

  то, что поняли великие учителя Агни Йоги и теософии: все религии едины в своей

  духовной глубине и лишь в обрядах немного отличаются друг от друга.

  Как заметил Гилберт Честертон по поводу этой якобы либеральной мысли, "это

  ложь, это полностью противоречит фактам. Религии не очень различаются

  обрядами, они страшно различны в учении. Все равно как если бы вам сказали:

  "Пусть вас не вводит в заблуждение, что газеты "Новости Церкви" и "Атеист"

  выглядят совершенно по-разному - прочтите их, и вы увидите, что говорят они

  одно и тоже". Конечно, они схожи во всем, кроме того, что они говорят.

  Механика у всех верований одна, почти все религии земли используют одни и те

  же приемы: у них есть священники, тексты, алтари, братства, праздники. Способ

  учения похож, но разница только в том, чему они учат. Замечательный пример

  мнимой схожести - духовное единство буддизма и христианства. Те, кто принимают

  эту теорию, настаивают, что христианство и буддизм очень похожи, особенно

  буддизм. Все верят этому, и я сам верил, пока не прочел их аргументы. Их

  аргументами были сходства, которые ничего не значат, так как они присущи всему

  роду человеческому94, и сходства, в которых нет ничего общего. Автор

  попавшейся мне книги пресерьезно объяснял, что обе религии одинаковы в том, в

  чем одинаковы все религии, или же находил сходство там, где они очевидно

  различны. Наивный педантизм распространяется и на философские сходства - они

  доказывают или больше, чем нужно авторам, или ничего не доказывают. Буддизм

  одобряет милосердие и самоограничение - в этом буддизм не совпадает с

  христианством, а попросту не слишком расходится с общечеловеческим чувством.

  Буддисты в принципе осуждают насилие и излишества, поскольку их осуждает

  каждый нормальный человек. Но ложно утверждение, будто христианство и буддизм

  одинаково их понимают95.

  Но если близки именно внешние формы выражения религиозного чувства, то,

  значит, на большей глубине надо искать своеобразие каждой религиозной

традиции.

  Не нужно бояться сравнивать религии между собою. Курс истории литературы

  считается успешно прочитанным в том случае, если ученики могут пояснить

  разницу между художественной стилистикой Пушкина и Блока. Если выпускник с

  первого прочтения страницы не может сказать - Лермонтов это или Маяковский,

  Цветаева или Некрасов - значит у него никакие знания по литературе. Вряд ли

  может быть признан удовлетворительным ответ, состоящий в том, что "это,

  кажется поэзия, и вообще это написано стихами". Но точно также человек, не

  могущий объяснить различия христианства и буддизма - всуе изучал историю

  религии.

  Если кто-то утверждает, что по своим философским взглядам он является

  платоником - это значит, что он должен знать философию Платона, систему

  Аристотеля, знать их различия, и при этом отстаивать как те положения

  платоновской философии, которые во время оно не принимались Аристотелем, так и

  те, которые сегодня приводят в возмущение марксистов. Сказать, что "Платон

  говорил о Боге" - значит не сказать ничего.

  Аналогично и с познанием христианства. Здесь тоже надо ставить те вопросы, о

  которых говорил о. Александр Шмеман - "Человек маленькой веры верит, но

  спросить его нужно - во что он верит? В кого он верит? Чем его христианство

  отличается от того, что и во всех без исключения религиях находил человек?

  Чтобы найти это, совсем не нужно христианство. Всякое почтенное язычество

  вполне удовлетворило бы нужду человека кому-то помолиться, кому-то поведать

  свою печаль, от кого-то получить убеждение, что жизнь имеет опору где-то. В

  конце концов в деревне, куда приезжал епископ в IV веке, давно уже люди верили

  в Бога96.

  Быть христианином (в данном случае я не имею в виду нравственно-практическую

  жизнь, но говорю просто о христианских убеждениях) значит исповедовать не

  только некие "общечеловеческие ценности", но и те принципы, что отличают

  Евангелие от иных форм религиозной практики и религиозной мысли.

  Анри де Любак нашел впечатляющие слова, чтобы предостеречь от попыток

  мирообъемлющих религиозных "синтезов": "Синкретизм как подделка, как изделие

  правителей и начетчиков, предполагает угасающую веру. Он - оскорбление Богу

  Живому. По энергичному слову пророков, синкретизм есть блуд. Он снижает и

  вульгаризирует все начала, которые соединяет - таковы ублюдочные жаргоны наших

  больших портов. Христианство отвергло гносис, который представлял собой

  синкретический метод97. Но книги де Любака на московских улицах не продаются -

  в отличие от "портовой" литературы новых гностиков.

  Итог этого "портового" блуда Честертон выразил емким словечком - "хрислам"98.

  Интересно, что мышление современных российских интеллигентов, столь яростно

  боровшееся против казарменного коммунизма, столь ценящее плюрализм и

  многообразие, неповторимость и индивидуальность во всех областях жизни, - в

  религии мечтает всех загнать в казарму "единой мировой религии". Ну чем для

  вас так нестерпимо своеобразие христианства, что вы так стараетесь растереть

  его в буддизм? И почему вам не приходит в голову требовать от немецких

  протестантов подчинения римскому папе, но вы с восторгом принимаете

  проповедников унии в России и возмущатесь теми православными богословами,

  которые не видят смысла в объединении с католиками? Почему, поддерживая

  отделение Чечни от России, декларируя свое уважение к праву любого народа на

  самоопределение, вы не можете согласиться с самоопределением русского народа к

  православию?

  Григорий Померанц однажды предложил интересный критерий для определения

  фундаменталистской идеологии: "агрессивный редукционизм,.. агрессивное

  насильственное упрощение жизни, втискивание развития в прокрустово ложе мифа.

  Какого именно мифа - вопрос второстепенный99. Так вот, по этому критерию мода

  на религиозный синкретизм - это именно фундаменталистское движение. Все должны

  быть единомысленны и единоверны. Христианство должно подравняться под шаблоны

  буддизма. Теософскому переосмыслению должны быть подвергнуты все практики и

  все тексты всех религий - как бы они этому ни сопротивлялись. Это искушение

  агрессии на историю. Происходит как бы посмертное обращение всех великих

  религиозных проповедников прошлого в модную сегодня веру. Если сегодня

  интеллигенции нравится теософия - Христос обращается в стопроцентного теософа.

  Есть мода на пантеизм - и Христос оказывается обязан также быть пантеистом

  (ибо ведь как-то неудобно признать, что столь выдающийся "Учитель" мыслил

  иначе...).

  Этого искушения не избежал даже сам Г. Померанц. Помянув в эссе, рекламирующем

  Кришнамурти, крик Христа на Голгофе - "Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил

  меня?!" - он дает ему такое толкование: "Экстатическое чувство единства с

  миром может быть, таким образом, нарушено, но только очень сильными и

  длительными страданиями100. Но Христос никогда не говорит, что Он един с

  миром! Он скорее говорит, что мир Его ненавидит. Единство же Христос обретает

  с Отцом, и это единство - в том Духе, который не от мира и которого мир не

  знает и принять не может... Я думаю, что Г. Померанц достаточно тактичен,

  чтобы не обращать Христа в пантеиста101. Но вот ведь - занесло на повороте. И

  не могло не занести. Потому что цель, поставленная Померанцем - такое

  перетолкование всех Писаний человечества, чтобы они стали согласны друг с

  другом102. Это означает, что ставится цель не понимания того, что есть в

  текстах, а впечатывания в тексты того, чего хочется примирителю. Если же текст

  оказывает сопротивление (а тем более - община, хранящая в веках изначальное

  понимание и текста, и той реальности, к которой этот текст подводит), он может

  подвергнуться насилию - во имя мира...

  У утопий есть своя логика. Если нечто не укладывается в их мерку - этот

  "излишек" должен быть отсечен. В коммунистической утопии не должно было быть

  Церкви - и Соловки из монастыря стали концлагерем. В коммунистическом

  "общечеловечьем общежитье" не должно было быть "ни Россий, ни Латвий" - и

  слова "Родина", "Отечество" на десятилетия стали запретными. Рериховская

  утопия "синтеза всех религий" также много что грозит оставить за бортом.

  Когда новые секты ув