ОНЛАЙН ВИДЕО КАНАЛ С АСТРАЛЬНЫМ ПАЛОМНИКОМ
 
Задать вопрос можно в мини-чате, а так же в аське и скайпе
Есть вопрос? - найди ответ!  Посмотрите видео-FAQ - там более 700 ответов. ПЕРЕЙТИ
Ответы на вопросы в видео ежедневно c 18.00 (кроме Пт, Сб, Вс)
Посмотреть архив онлайн конференций 
 
  регистрация не обязательна, приглашайте друзей - люблю интересные вопросы
(плеер и звук можно выключить на экране трансляции, если они мешают)

 

 

       

 

Буду признателен, если поделитесь информацией в социальных сетях

Я доступен по любым средствам связи , включая видео
 
аська - 612194455
скайп - juragrek
mail - juragrek@narod.ru
Мобильные телефоны
+79022434302 (Смартс)
+79644902433 (Билайн)
(МТС)
+79158475148
+79806853504
+79106912606
+79106918997

 
Скачать бесплатно книгу Идея множественности миров и ее этическое значение
ОСНОВНЫЕ РУБРИКИ САЙТА
МЕНЮ  САЙТА

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

ВХОД

В ПОРТАЛ

 

Библиотека 12000 книг

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

 

 

Видеоматериалы автора сайта

Практика астрального выхода. Вводная лекция

Боги, эгрегоры и жизнь после

 жизни. Фрагменты видеокурса

О страхах и опасениях, связанных с выходом в астрал
 

Видеокурс астральной практики. Практический пошаговый курс обучения

 

Интервью Астрального паломника
 

Запись телепередачи. Будущее. Перемещение во времени

Призраки в Иваново. Телепередача

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

 

Код доступа 2461537

 

Идея множественности миров и ее этическое значение  

Даже будучи прикован цепями к своей судьбе, человек как бы ощущает разложенную перед ним карту иных миров - и на этой карте он может выбрать для себя иную землю...

 

 

скачать

 

 

Идея множественности миров и ее этическое значение

Марк Аврелий, Сенека и другие стоики пытались заставить человека не жаловаться на свой удел и не бояться смерти, доказывая, что смерть неизбежна, что не было человека, который бы избежал смерти, и что с точки зрения вечности различия в качестве и продолжительности жизни перед лицом всеобщей смертности совершенно ничтожны. Данный род утешений имеет смысл только при условии, что люди оценивают свое благополучие исключительно сравнивая свое положение с положением других людей, и таким образом, оценка человеческого благополучия имеет только различительный, сравнительный смысл внутри человечества. Соответственно, те обстоятельства, которые относятся ко всем людям без исключения и которые являются чертами человеческого удела вообще - они не могут быть предметом индивидуальной оценки, также как в терминах широты и долготы нельзя указать координаты земной поверхности вообще. Человек может быть не доволен своим положением на иерархической лестнице внутри человечества, но всю иерархию в целом оценить в терминах "выше-ниже" невозможно.

Однако, всем ясно, что предлагаемые стоиками утешения универсальной убеждающей силой не обладают, хотя стоит признать, что человеческое отношение к фатально необходимому бедствию - это совсем не тоже самое, что реакция на простую неудачу, которая могла бы и не случится. Об этом замечательно сказал Томас Де Квинси: "Чувство безнадежности, когда вдруг становится ясно, что все потеряно, мгновенно проникает в самое сердце, это чувство нельзя выразить словами или жертвами, внешне оно никак не выявляется. Когда крушение надежд неполно или хоть сколько-нибудь сомнительно, естественно разразиться в поисках сочувствия горестными возгласами. Если же катастрофа осознается как окончательная и бесповоротная, если ничье участие не принесет утешения и неоткуда ждать ободряющего совета, дело обстоит совсем иначе. Голос пропадает, тело не повинуется, дух укрывается вовнутрь - в собственном потайном средоточии. Как бы там ни было, я, при виде наглухо запертых грозных врат в похоронном убранстве словно смерть уже переступила через порог, застыл неподвижно, без слова или стона. Один только тяжкий вздох вырвался из моей груди - и потом долго я пребывал в безмолвии" [Квинси Т.Де. Исповедь англичанина, употреблявшего опиум. СПб., 2001. С.116].

Замечательно, что человек, чье поведение соответствует описаниям Томаса Де Квинси внешне как бы выполняет требования Сенеки и Марка Аврелия. Он действительно не жалуется на неминуемые бедствия, он действительно вроде бы не проявляет недовольство этим миром. И тем не менее, описанное Де Квинси состояние духа нельзя считать совершенно тождественным оптимистическому спокойствию стоиков. Тоска не проявляет себя, тоска затаена в душе и все же это тоска глубокая и горькая - этой тоске, собственно, в значительной мере и была посвящена философия экзистенциализма. И это означает, что даже полностью признав всю аргументацию Марка Аврелия и вполне осознав необходимость и безальтернативность своей судьбы, человек все-таки продолжает стенать и жаловаться по поводу доставшегося человечеству удела. Эмоционально смерть далеко не всегда становится мене ужасной или печальной, если она осознается как абсолютно неизбежная. Но это, в сущности, говорит о том, что несмотря на внешнюю покорность судьбе, человек продолжает мечтать об иной участи.

Сенека говорит, что сетовать по поводу смерти - это все равно, что сетовать по поводу того, что ты человек. На этом аргументация Сенеки заканчивается, то, что его собеседник может захотеть не быть человеком, великому римлянину в голову не приходит. Здесь конечно сказывается материализм стоиков, часто отождествлявших душу и тело. Мечтателю, который хотел бы не быть человеком, Сенека мог бы возразить:  "ты человек; если ту не будешь человеком, то ты будешь уже не ты!" Однако мечты об ином уделе и ином мире легко обходят данные затруднения, ценою разделения "субъекта желания" и фактических человеческих обстоятельств и параметров. Самый простой и традиционный способ такого разделения - различение души и тела, которого стоики не признавали (Хайдеггер вводил более изощренное различение "собственного" бытия человека и его "фактичности"). Между прочим, весьма основательны взгляды, в соответствии с которым недовольство своей участью может быть главным психологическим мотивом для выделения души в качестве отдельной субстанции - такое выделение как раз и позволяет мечтать об изменении своей телесности при сохранении субъективной идентичности. Субъект оценки, бестелесная душа, собственное бытие человека могут, хотя бы теоретически, в воображении, присутствовать и в другом мире, в другой фактичности.

Жалобы и недовольство судьбой выдают, что реальный человеческий удел признается безальтернативным лишь с фактической точки зрения, но не с точки зрения спектра мыслимых возможностей. Всякий раз, когда предметом оценки и даже неприятия становится обстоятельства неминуемые и касающиеся всего человечества, фактически данный нам мир сравнивается с возможными иными, лучшими мирами. Таким образом, ошибка стоической пропаганды заключалась в том, что она опиралась на представление о реальности нашего мира как единственной и необходимой, таким образом она не учитывала, что человек часто рассматривает ее в контексте спектра возможных параллельных миров.

Ассоциируемые с именами Оригена, Джордано Бруно и Лейбница представления о множественности миров имеют важное этическое значение - они позволяют человеку оценивать свою жизнь, не имея перед глазами видимых образцов для сравнения. Тем не менее, тот, кто сетует по поводу смертности человеческого рода совершает тоже оценочное действие, что и бедняк, сравнивающий свое благосостояние с богачом, - а это означает, что в жалобах по поводу смертности скрытым образом содержится представление о бессмертном человечестве; а поскольку в видимом нами мире человечество смертно, то недовольство человеческим уделом означает апелляцию к иной реальности. Спектр параллельных реальностей задает шкалу, позволяющую оценить наш мир. Так, с помощью третьего измерения можно определить координаты земной поверхности вообще - например, в километрах, как расстояние от условного центра земли, или - на языке мифологии - как срединный уровень, находящийся между сферой небожителей и преисподней.

В этой связи хотелось бы поговорить о категории "абсолюта" , понимаемого как максимальная полнота бытия. В конце концов, представление об абсолюте именно потому то и может быть источником надежд на лучшую жизнь в "Ином, лучшем мире", что поскольку абсолют предполагает все возможности всех возможных миров, то значит - и миров, лучших чем этот.

Традиционные рассуждения об абсолюте приписывают ему превосходство над "ординарной" вселенной, считают его предельной реализацией всех имеющихся в бытие тенденций и, поскольку абсолют является источником любых качеств, то он обладает ими в максимальной, предельной и запредельной превосходной степени. Но если это действительно "полнота", "плерома" как говорили гностики", то значит абсолют должен включать в себя не только абсолютные и предельные совершенства, но и все возможные несовершенства. Рай менее совершенен, чем некий метафизический универсам, в ассортименте которого будут присутствовать все моменты как Райского, так и Адского. Юнг в свое время говорил, что в фигуре Христа недостает ночной стороны психе, духовной тьмы и греховности, а "без интеграции зла нет никакой целостности" [Юнг К.Г. Собрание сочинений. Ответ Йову. М., 1995. С.57]. Юнг даже предполагал, что подчеркивание религией исключительно "добрых" сторон Бога приводит к тому, что "гневные", "ужасные" стороны божества будут настойчиво пытаться "вырваться" наружу - также, как в сновидениях прорываются вытесненные в подсознание воспоминания. Так, евангельская проповедь чистой, безгневной любви потребовала компенсации в виде ужасов Апокалипсиса. Если Абсолют - это полнота, то значит, он включает в себя как светлую сердцевину - т.е. Собственно Абсолют, предельные совершенства, так и весь спектр из возможных нисхождений и деградаций. Абсолют есть ВСЕ, или Генеральная совокупность возможностей. Абсолют есть не сердце мира, а спектр миров.

Именно потом, что у нас нет достаточно оснований, чтобы объявлять что-то одно более первичным, чем другое, стоит считать, что существует ВСЕ. Аналогичные соображения заставили Оригена утверждать, что последовательно творит и затем доводит до завершения бессчетное множество миров - поскольку, невозможно было найти оснований, почему Бог в данное время создает мир, в предшествующие или последующие ему промежутки времени - пребывает в праздности. То есть Оиген признал, что нельзя найти основание привилегированности времени нашего мира как единственного наполненного реальностью. Но признав существование бесконечной череды сменяющих друг друга миров, Ориген логически последовательно признал, что у одна и та же душа может претерпеть целый спектр различных судеб: поскольку душа, в отличии от мира, вечная, то она может рождаться в разных мирах. В сущности, оригеновская идея последовательных творений представляет собой вариант разрешения антиномии о бесконечности мира: поскольку христианское учение учит, что у мира будет начало и конец, а представить себе конечный мир невозможно, то вместо бесконечного мира мы представляем бесконечную серию миров.

Дабы снять вопрос о том, почему из спектра возможностей стала реальностью лишь одна, почему существует нечто, а не ничто, почему Бог не сделал этот мир лучше, чем он есть - надо считать, что существует ВСЕ. Идея абсолюта как бесконечного спектра означает: все что возможно - реально. Лозунг Гегеля "Все разумное действительно" может быть интерпретирован в этом же смысле. Почему существует нечто, а не ничто? Да существуют и нечто и ничто одновременно, ничто существует тут же, вместе с нами - благо для него не надо много "жилплощади".

Некий аналог идее Спектрального Абсолюта можно увидеть в изобретенном Джорджем Сантаяной понятии "царства сущностей". Сантаяна называет сущностями все возможные образы, которые только могут быть восприняты, или хотя бы воображены человеком. Соответственно то, что реально присутствует в опыте есть лишь один из регионов "царства". "Царство сущности, - пишет Сантаяна - это совершенная демократия, где все что существует, и все что может существовать имеет права гражданства-" [Сантаяна Д. Скептицизм и животная вера. СПб., 2001. С.123]. Спрашивается, почему же из всех сущностей в реальное восприятие попадают лишь некоторые? На это Сантаяна неопределенно отвечает, что в этом виноваты "только некоторые произвольные экзистенциальные принципы - будем называть их предрасположениями материи или слепотой абсолютной воли-".

Между прочим, из такого понимания действительности как "произвольно" и "вслепую" выбранной из спектра возможных сущностей вытекает весьма любопытное отношение к истинному познанию как к великой, но отчасти случайной удаче, как к выигрышу в рулетку. Все секторы и цифры на круге рулетки в равной степени реально существуют, но задача игрока состоит в том, чтобы угадать ту цифру, которая будет уместна именно в данное время и в данном месте. Познающему субъекту противостоит бесконечный континуум альтернатив, любому заблуждению или иллюзии может соответствовать некий аналог в одной из многих реальностей, творческие возможности человека, включая творческие возможности его фантазии и творческий возможности ошибок и заблуждений не могут превзойти бесконечное разнообразие Абсолюта. Но задачи познания требуют отыскать модель, уместную в данное время и в данном месте.

Такой подход познанию далеко не очевиден, поскольку он противоречит весьма популярному и въевшемуся в культуру на уровне подсознания представлению о единственности мыслимого - в духе Гегеля и "демона Лапласа". Данное преставление гласит: если бы мы знали все "исходные посылки бытия", то мы могли бы понять, что мир не только не мог бы быть иным, чем он есть, но не мог бы быть даже представлен и помыслен иным, поскольку реальность есть также абсолютная разумная необходимость. В антагонизме к подобному гегельянству должно находиться представление об универсуме бесконечных возможностей, содержащем большое количество альтернативных реальностей.

Стоит заметить, что указанный синтез теории познания с идеей множественности миров опирается не только на человеческое воображение, но и на свойства человеческого опыта. Весьма авторитетны мнения, что эмпирические данные сразу предстают перед человеком как система альтернатив, из которых надо выбрать - например, одну из альтернативных интерпретаций. Как верно заметил Гадамер, "То, что мною воспринимается, ни в коей мере не соответствует испытываемому мною чувственному раздражению. Как раз наоборот, относительная адекватность восприятия - тот факт, что мы видим нечто действительно наличное, не больше и не меньше - представляет собой результат направляющего наше видение процесса обретения ясности, отсечения иллюзорных образований" [Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С.17]. Из этого высказывания Гадамера можно увидеть, что в процессе познания присутствует некий неуловимый промежуточный этап между получением данных и "обретением ясности" - и на этом этапе человек наглядно видит альтернативные реальности, и только выбор "правильной "реальности" закрывает к ним доступ. Такое понимание "познания до ясности" отчасти объясняет, почему так интересно изучать историю человеческих заблуждений, в том числе и чисто научных заблуждений - так называемые "лженаучные" теории выглядят как занимательные и поучительные фантастические миры. Средневековые бестиарии выглядят с одной стороны как предшественники биологических классификаторов, а с другой стороны - как потомки мифов и предки фантастической литературы, в которой "иные миры конструируются уже вполне сознательно. Здесь, разумеется, требуется вспомнить теорию Василия Налимов о том, что мир есть "континуум смыслов", и что всякое познания и всякая модель - лишь "фильтр", накладывающийся на этот континуум, и благодаря этому распаковывающий один из смыслов.

С промежуточным, не отрицающим и не отсекающим иллюзии этапом познания может быть связано представлении об особом роде ясновидении или состоянии души, когда альтернативные реальности видятся не менее ясно, чем некая "избранная" реальность. Если говорить о Сантаяне, то по его мнению человека прочно привязан к единственной реальности прежде всего благодаря своей телесности. По этой причине, "если бы я стремился стать бестелесным духом, я должен был бы представлять все сущности одинаков и одновременно - чудовищное требование" [Сантояна Д. Указ. соч. С.185]. Кастанеда предлагает перемещаться по разным слоям реальности с помощью наркотических средств и упражнений, а перечисление тех способов, с помощью которых видение альтернативных миров достигается в фантастической литературе невозможно из-за чрезмерной обширности предмета. Впрочем, если уж касаться фантастики, то необходимо несколько сузить тему. И в эзотерике, и в фантастике одновременное видение всех альтернативных реальностей приписывается лишь Богу, а человеку как правило доступно лишь их последовательное рассматривание. В большинстве фантастических произведений, начиная с классической кэролловской "Алисы" речь идет о переходе в другую реальность - будь это банальный полет в другую планету, сновидение или нечто более изощренное. Таким образом, у Кэролла, как и Оригена, реальность остается единственной, она просто сменяется. Альтернативные реальности признаются, им придается значение - но актуально они присутствуют только как воспоминания или предполагаемые возможности. Для иллюстрации темы "промежуточного", "неясного" этапа познания следует искать более редкие в фантастической литературе случаи, когда герою предлагается одновременное видение нескольких реальностей. В качестве примера такого "редкого" видения стоит роман А.Лазарчука "Транквилиум", в котором персонаж приобретает дар одновременного видения и "обычной" и некую тайную реальность - в результате "Олив чувствовала себя примерно так, как должен чувствовать себя человек в очках с разными стеклами. А может быть так, как человек, одним глазом видящий окружающий мир, а другим смотрящий сны. Она не знала где мир, а где сны: и то и другое было одинаково реальным... Иногда хотелось ослепить себя на один глаз - все равно какой-" [Лазарчук А. Траквилиум: Фантастический роман. М., 2000. С.355]

Процесс последовательного перехода из одной "параллельной реальности" в другую, мог бы быть интерпретирован как метафора эволюции либо деградации субъекта -именно таков подход проводится в "Розе мира" Даниила Андреева, где духовный рост души связан с ее последовательными реинкарнациями во все более "тонких" мирах. Но идея Абсолюта как спектра полностью снимает вопрос об эволюции и инволюции, абсолют не знает развития, поскольку включает в себя все его стадии разом. Более того - развития действительно нет, хотя есть особые "времячувствительные" сущности, для которых оно есть. Вот человек переходит из молодости в зрелость, нечто или некто - Человек во Времени - чувствует, что он развивается и изменяется. Но в метафизической вечности его молодость навсегда останется молодостью, и последующее развитие ее не убьет и не "снимет". Если метафизические истины обычно постигаются с помощью религии, то и для данной истины повседневная жизнь выработала некий обряд. Вот немолодой человек смотрит на свою фотографию двадцатилетней давности - и ему кажется, что где-то "там" этот юноша продолжает существовать именно как юноша, отсюда возникают столь распространенные в эстрадных песнях почти религиозные фантазии о том, чтобы "на минуту вернуться в страну своего детств" и "встретится с мальчиком, каким я был когда-то".

Тема возращение детства тесно связана с полурелигиозными сожалениями об утраченной невинности. Религиозная философия трактует о греховности и падшести как об исходной характеристики мира и о невинности как его идеале. Психоанализ утверждает, что за этими религиозно-метафизическими представлениями стоит заложенное в детстве чувство вины перед репрессивно воспитывающими родителями. Но даже если принять это толкование, все равно можно вернуться от психологии к метафизики и задать вопрос: а откуда вообще могла возникнуть ситуация, что родители вынуждены регулировать развитие ребенка, в том числе и в терминах "правильно - неправильно", "виноват - невиноват"? Важно понять, что в ребенке заложено огромное количество возможностей, в ребенке можно увидеть спектр разных будущих взрослых ("вырастет бандитом", "вырастет гением") и родители пытаются реализовывать только те возможности, которые представляются им правильными; репрессии и вменяемое ребенку чувство вины возникает тогда, ребенка реализует иную, не нравящуюся родителям возможность. Ребенок находится посреди спектра возможностей, он совершает выбор. Логика педагогики и религии совпадают: невинность есть результат замечательной удачи, когда среди спектра возможностей выбирается та, что соответствует намерениям Родителя, будь это биологический родитель или Бог-творец. Представление о подобного рода удаче можно сопоставить с описанным нами выше представлении об "удачности" истинного познания. В рамках метафизики греха и невинности ошибочное познание означает вполне адекватное познание греховного мира, отклоняющегося от своего божественного назначения; соответственно увидеть истину - значит увидеть мир таким, каким он должен быть в соответствии с единственным божественным проектом, увидеть неискаженную платоновскую идею на фоне множества вполне возможных и вполне реальных ее искажений.

Критика "этого грешного мира" соответственно предполагает реальное наличие лучшего мира в некой параллельной реальности - пусть эта реальность называется раем или "миром платоновских идей". Вообще, культурное значение представлений о параллельных мирах заключается именно в том, что оно может служить основой для любых негативных интенций внутри данного мира - данный мир может быть судим от имени лучших или худших реальностей, и сопоставление нашего мира с возможным иным может лечь в основу максимализма любого оттенка - от непокорного экзистенциального отвержения своей судьбы, и - до сухого гносеологического скептицизма. Для автора этих строк первоначальным импульсом к последней идее стало высказывания Джорджа Сантаяны, о том, что только отсутствие фантазии может помешать скептику усомниться в том, что этой реальности могло бы и не существовать. Действительно, для того чтобы усомниться в это реальности, нужно уметь хотя бы в фантазии представить себе возможность существования вместо этого - иного мира, в том числе и "пустого" , незаполненного существованием мира, то есть Ничто, которое занимает в спектре возможных миров достойное места Абсолютного нуля. Всякий акт сомнения предполагает возможность поставить на место данной, разоблачаемой скепсисом реальности другую реальность, в том числе и реальность отсутствия всякой реальности. Это позволяет говорить, что такая, казалось бы, бесплодная сила, как скепсис, все таки находится в близкородственных отношениях с такой художественной способностью, как фантазирование возможных миров, которое может быть истолковано как прозрение Абсолюта-спектра. Теорию Спектрального Абсолюта можно, таким образом, рассматривать как оптимистическую, романтически-созидательную оппозицию к теориям Сартра и Хайдеггера, рассматривающим признание человека Небытия как основу для многих интеллектуальных и личностных актов - в частности, неприятия мира и своей судьбы; можно говорить, что в основе подобных акций лежит не небытие, но альтернативные миры, а небытие является только одним из альтернативных миров, так сказать, нулевой отметкой на шкале Спектра миров.

Теодор Адорно говорил, что сущность искусства заключается в изображении несуществующего как существующего, искусство, по Адорно, всегда обещает, что несуществующее будет существовать. Если это так, то мы можем предположить, что искусство родилось из прозрения иных миров Спектрального Абсолюта, и таким образом, явилось сублимацией человеческого неприятия своего фатально необходимого удела. Не случайно Алорно, как и многие другие эстетики, говорят о принципиальной революционности искусства - и не потому, что искусство критикует общество своим содержанием, а потому, что будучи не связанным с этой реальностью, оно критикует общество самим фактом своего существования. Даже будучи прикован цепями к своей судьбе, человек как бы ощущает разложенную перед ним карту иных миров - и на этой карте он может выбрать для себя иную землю. Искусство позволяет ясно артикулировать этот выбор.

 

 

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги Музыка онлайн- видео Партнерская программа
Фильмы Программы Ресурсы сайта Контактные данные

 

 

 

Этот день у Вас будет самым удачным!  

Добра, любви  и позитива Вам и Вашим близким!

 

Грек 

 

 

 

 

  Яндекс цитирования Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов SPLINEX: интернет-навигатор Referal.ru Rambex - рейтинг Интернет-каталог WWW.SABRINA.RU Рейтинг сайтов YandeG Каталог сайтов, категории сайтов, интернет рублики Каталог сайтов Всего.RU Faststart - рейтинг сайтов, каталог интернет ресурсов, счетчик посещаемости   Рейтинг@Mail.ru/ http://www.topmagia.ru/topo/ Гадания на Предсказание.Ru   Каталог ссылок, Top 100. Каталог ссылок, Top 100. TOP Webcat.info; хиты, среднее число хитов, рейтинг, ранг. ProtoPlex: программы, форум, рейтинг, рефераты, рассылки! Русский Топ
Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов KATIT.ru - мотоциклы, катера, скутеры Топ100 - Мистика и НЛО lineage2 Goon
каталог
Каталог сайтов