|
Выдержки из произведения
Афро-бразильская магия
Кэрол Л.Дау
ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ Салвэ тодаш аш насоиш!
ГЛАВА 1 Бразильские мистические традиции
ГЛАВА 2 Аше: силы ориша
ГЛАВА 3 Грозные сущности
ГЛАВА 4 Верующие и их Священная земля
ГЛАВА 5 Уникальные практики
ГЛАВА 6 Целительство
ПОСЛЕСЛОВИЕ Сарава, бразильская магия!
Приложение А Ориша
Приложение В Некоторые тропические растения, используемые в бразильской
магии
Приложение С Словарь имен и терминов афро-бразильской магии
Кэрол Л. Дау - доктор философии, специалист по португальской и
бразильской
культурам. Проведенные в Бразилии годы она посвятила изучению
бразильской магии.
Во время своих путешествий по стране она посещала магические церемонии,
беседовала
с главами сект, записывала ритуальную музыку и собирала предметы
религиозных
культов. В результате этой работы и родилась книга "Афро-бразильская
магия". В
настоящее время Кэрол Дау занята переводом с португальского ряда книг о
макумбе
(одной из ветвей афро-бразильской магии).
Будучи посвященной ведьмой в европейской языческой традиции викка, Кэрол
Дау
хорошо знакома с западными мистериями и магией. Под псевдонимом Морвин
она
опубликовала ряд книг о ведьмах и их искусстве.
Эта книга посвящается Кортни Уиллису в знак призна -телъности за то
поощрение и
поддержку, которые я получала от него все эти годы, занимаясь
исследованием афро-
бразильских магических сект.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Салвэ тодаш аш насоиш!
Салвэ тодаш аш насоиш! Привет всем народам! [1]
Фигуры в белых одеждах чувственно раскачиваются в такт несмолкающему
барабанному бою. Вдруг танцовщица, корчась, падает на землю и ее уносят
в другое
помещение - ее глаза тупо уставились в пространство, ее обвисшее тело
выглядит
вялым и безжизненным. Но вскоре она возвращается на танцевальный помост,
одетая
как цыганка: на ней развевающаяся красная с черным юбка, блузка с
глубоким вырезом,
на шее - массивные украшения. Опустившись на корточки, она делает
большой глоток
крепкого тростникового ликера и закуривает сигару. Неторопливо выпуская
крупные
кольца дыма, которые поднимаются вверх и медленно тают в воздухе,
женщина с
нескрываемым любопытством разглядывает публику.
Несколько человек, всем своим видом выражая почтение, нерешительно
приближаются
к женщине, чтобы облегчить душу, поведав ей о насущных проблемах, и
получить совет
о любовных и денежных делах, о своем здоровье и безопасности, а иногда -
и о мести.
В этой сценке воплощены та сексуальность и экзотичность, которыми
пронизаны все
бразильские магические религии. Подобные ритуалы, в которых
экстатические пляски
сочетаются с народными методами целительства и своего рода психотерапии
для
преодоления личных проблем, составляют неотъемлемую часть практики этих
сект.
Книга, которую вы держите в руках, посвящена некоторым аспектам народной
бразильской религии, которые могут показаться странными и даже
зловещими.
Основная задача этой работы - добраться до духовных корней религиозных
сект и
показать, какое глубокое влияние оказывает магия на все аспекты жизни
бразильцев. За
рубежом очень мало известно о бразильских мистериях. Тем, кто привык к
более
спокойной религии, эти ритуалы могут показаться слишком чуждыми. Тем не
менее в
"Афро-бразильской магии" прослеживаются общие нити, которые связывают
эти
полусекретные народные секты с традициями сан-терии, вуду,
--------------------
Сантерия и вуду: в широком смысле - тайные религиозно-магические учения
и
практики латиноамериканцев, афро-американцев и жителей Карибских
островов,
которые почитают африканских и индейских богов (час"го - в обличье
Богоматери,
Иисуса, апостолов и католических святых). В более узком смысле -
разновидности
этих учений, сформировавшиеся соответственно в Мексике и на Гаити. -
Здесь и далее
прим, ред., если не указано иначе.
религиями американских индейцев и даже с европейским спиритизмом,
римским
католицизмом и такими западными магическими традициями, как викка
-------------------
Викка - современная религиозно-мистическая система, основанная на
западноевропейском язычестве и возрождающая _магические практики
средневековых
"ведьм".
и ритуальная магия. Хотя основное внимание я собираюсь уделить кандомбле
и
умбанде, мы обсудим и другие традиции - секты, основанные на верованиях
американских индейцев, макумбу, ким-банду и спиритизм.
Предлагаемая вашему вниманию книга отличается от большинства книг на эту
тему,
которые либо описывают личный опыт, либо исследуют тему с чисто
академических
позиций. В "Афро-бразильской магии" сочетаются оба этих подхода. При ее
написании,
насколько возможно, использовался материал первоисточников, причем были
переведены ритуалы и заклинания, которые никогда раньше не публиковались
на
английском языке. Но в книгу вошли и истории, которые происходили лично
с автором
во время ее путешествий и жизни в Бразилии.
В первой главе представлен обзор учений, которых придерживаются
бразильские секты,
и показано влияние этих религий на повседневную жизнь Бразилии. Вторая
глава
посвящена ориша - богам афро-бразильского пантеона. Другие уникальные
"сущности"
-----------------------
Так в этой книге собирательно именуются боги, демоны, духи и др.
обитатели
потустороннего мира
бразильских религий рассматриваются в главе 3. Описание всего, что
происходит в
местах отправления религиозных обрядов, организация храмов и
отличительные черты
приверженцев этих религий - темы главы 4. И наконец, последние две главы
рассказывают о практическом применении заклинаний и ритуалов, о трансе и
медиумах,
о целительстве и секретах религиозного культа.
Книга завершается словарем португальских и африканских терминов. Кроме
того, в
приложения вынесены краткие характеристики оригаа (богов
афро-бразильского
пантеона) и описание тропических растений, применяемых в магии и
целительстве.
Вы согласны отправиться в удивительное путешествие? Оригш уже собрались,
готовые
вас сопровождать. Повторяя приветствие, с которым бразильцы обращаются к
своим
богам и богиням, я говорю вам: Справа! Добро пожаловать в мир
бразильской магии!
Примечания
1. Салвэ тодаш аш насоиш! - "Привет всем народам!" Салвэ - это общее
выражение
приветствия богам, когда они, спустившись на землю, появляются в храме.
Насоиш
относится ко всем группам ритуалов, занесенных в Бразилию различными
африканскими племенами, которые легли в основу различных видов
кандомбле. В
Бразилии люди не употребляют слово "секта", а говорят: я принадлежу к
такому-то и
такому-то народу.
Салвэ тодаш аш насоиш!
Замечание автора
В этой книге бразильцев африканского происхождения я называю "черными",
тех, кто
не имеет африканских корней, - "белыми". В наши дни, когда в Соединенных
Штатах
Америки соблюдается политическая корректность, я хочу напомнить, что я
пишу о
Соединенных Штатах Бразилии, где по-прежнему в ходу термины черный
(прету) и
белый (бранку) и эти названия не считаются пренебрежительными.
В Бразилии столетиями заключаются смешанные браки между разными
народами,
включая португальцев, которые открыли и помогли заселить эту страну.
Поэтому в
Бразилии всегда существовало большое разнообразие смешанных народностей.
Чтобы
быть точным, необходимо отметить, что в таких областях, как социология,
политика и
экономика, ученые используют много разных терминов для обозначения
различных
смешанных национальностей. Большинство же бразильцев обозначают всю эту
человеческую радугу просто словами "белый" и "черный", без всяких
полутонов.
Поскольку я описываю реалии бразильской жизни, то предпочитаю
использовать те же
названия, которые используют сами жители Бразилии.
Кэрол Л. Дау
ГЛАВА 1
Бразильские мистические традиции
Жаркий вечер в Рио-де-Жанейро. Пятница. По широкой Авенида Атлантика,
пролегающей вдоль пляжа Копакабана, сплошным потоком движутся
автомобили. Не
обращая внимания на проносящиеся мимо машины, хорошо одетая молодая
женщина
опускается на колени прямо посреди дороги, на разделительной полосе,
чтобы
совершить молитву перед двумя свечами, семью красными розами, сигаретой
и
открытой бутылкой крепкого напитка. Все эти предметы она старательно
расставляет и
раскладывает на специальной салфетке. Неподвижно постояв некоторое время
на
коленях, женщина поднимается на ноги и уходит, не оглядываясь.
На соседнем кладбище, в мерцающем свете поставленных в круг свечей,
силуэт с
мордой шакала припадает к земле перед тесным кольцом собравшихся вокруг
могилы
людей, посылая им в лица клубы дыма.
В покосившейся хижине на другом конце города живописно одетые танцоры
раскачиваются на размеченном мелом полу под равномерный бой барабана.
Во вместительной гостиной роскошной квартиры в фешенебельном районе
Барра-да-
Тихука группа людей собирается в круг. Держась за руки, они начинают
монотонно
произносить по слогам слова на незнакомом языке, в то время как один из
них
опускается на колени, полностью сосредоточив внимание на стакане воды и
старательно
раскладывая вокруг него лепестки розы.
Подобные сцены можно наблюдать в Бразилии каждую ночь. Все это -
проявления
народных магических традиций. Хотя государственной религией в этой
стране является
католицизм, бразильцы (в отличие от своих испаноязычных соседей) очень
веротерпимы. Они не имеют ничего против иудеев и протестантов. Кроме
того, в
Бразилии много приверженцев местных афро-американских религий - таких,
как ум-
банда, кимбанда, макумба, катимбо и кандомбле.
Верования этих религий проникли во все слои бразильского общества. Без
них
немыслима бразильская культура. По оценкам государственных и церковных
организаций, в Бразилии существует около 300 000 "центров" (сентру), или
"храмов"
(террейру), где регулярно совершаются магические ритуалы. Но эти данные
следует
считать заниженными, потому что местонахождение многих храмов известно
лишь
узкому кругу посвященных. По-видимому, те, кто принимают активное
участие в
ритуальной магии, составляют примерно одну треть
сташестидесятимиллионного
населения Бразилии [1].
Известный лидер магического движения Шико Шавиер, медиум, который для
передачи
сообщений из потустороннего мира пользовался автоматическим письмом,
написал
более 169 томов, которые разошлись в Бразилии общим тиражом в более чем
пять
миллионов экземпляров - цифра, достойная удивления в стране с довольно
низким
уровнем грамотности!
По всей Бразилии раскинулась сеть магазинов, которые называются каза ди
сайту ("дома
святых"), где продаются предметы для ритуалов умбанды, кимбан-ды и
кандомбле:
свечи, специальные составы для омовений, духи, цветные ленты, статуэтки,
стеклянная
и глиняная посуда, сигары, благовония, украшения и литература по
магическим
религиям. Еще до 1940 года правительство запрещало торговлю товарами для
магических ритуалов, и "дома святых" работали под вывеской магазинов
народных
искусств и ремесел.
ТИПИЧНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, КОТОРЫЕ ПРОДАЮТСЯ В КАЗА ДИ
CAHTY. Верхний ряд (слева направо): спрессованный сухой порошок для
заклинаний;
талисман для укрепления брач -ныхуз. Средний ряд: благовоние в мешочке;
масло для
омовения, обладающее защитными магическими свойствами (большая бу
-тылка);
материалы для заклинаний, приносящих удачу в азартных играх; мыло для
омовения,
обладающее очищающими магичес -кими свойствами. Нижний ряд: пембы -
цветные
мелки для рисования магических печатей при вызывании духов.
Теперь, когда магические секты легализованы, владельцы каза ди сайту
ведут бойкую
торговлю, хотя многие из них до сих пор держатся в стороне от большого
бизнеса.
Лавки, торгующие статуэтками и другими предметами магических культов,
чаще всего
получают товар от небольших семейных фабрик. В Рио на одной из таких
фабрик
работают 55 человек, которые производят 200 статуэток в день. Наибольшей
популярностью пользуются изображения эту и помба-жир ("демонов" мужского
и
женского пола), кабоклу (духов индейцев) и прету велъю (духов
негритянских рабов).
(Подробное описание этих категорий духов см. в главе 3.)
Народные верования в Бразилии настолько влиятельны, что в 70-е годы
римско-
католической церкви в этой стране пришлось изменить некоторые из своих
правил [2].
Были официально разрешены такие "языческие" обычаи, как целование
образов,
использование в религиозных церемониях барабанов, колокольчиков и других
музыкальных инструментов, энергичные танцы во время религиозных
процессий и
особое украшение алтарей.
Умбанда, самая распространенная из магических религий Бразилии,
оказывает влияние
на государственную политику с 1960 года, когда Атила Нунес был избран
депутатом
Конгресса и сумел добиться ее легализации. Кроме того, если верить
слухам, многие
государственные и военные лидеры исповедуют либо ум-банду, либо
спиритизм.
Каждую пятницу поздно вечером на углах улиц Рио-де-Жанейро можно увидеть
многочисленные зажженные свечи, рядом с которыми обычно лежит какая-
нибудь
пища, сигареты, спички, украшения и другие приношения. Непосвященному
может
показаться, что на улицах устраиваются пикники. На самом деле все эти
предметы
оставляют приверженцы магических культов. Все они, как и та женщина, о
которой мы
говорили в начале этой главы, регулярно консультируются с медиумом в
своем террейру
(храме). Медиум говорит им, какие заклинания и где (на углу улицы, на
перекрестке
дорог, на берегу моря, в лесу или у водопада) нужно совершить, чтобы
боги помогли им
получить любовь, деньги, здоровье, а иногда и отомстить за перенесенную
обиду.
Не всегда магия приводит к добру. Например, недавно один житель трущоб
зарезал
свою жену, тещу и двоих детей, а третьего ребенка сбросил с утеса только
за то, что все
они были католиками и не верили во вдохновлявшего его духа. А вот другая
нашумевшая история. Дорожный рабочий из штата Баия основал собственную
"Церковь
Вселенской Ассамблеи Святых" и уговорил нескольких батраков отказаться
от земных
благ и последовать за ним в его бесцельных скитаниях. В конце концов они
лишили
жизни восьмерых своих детей, утопив их в океане. Один из членов секты
объяснил: "Бог
потребовал это сделать, потому что дети были плохими и из них все равно
выросли бы
преступники" [3].
Так или иначе, магическими практиками и культами пропитана вся
бразильская жизнь.
Они отражаются в музыке, живописи, кино и литературе. Народной религии,
например,
отводится важное место в последних книгах Жоржи Амаду, знаменитого
писателя из
того самого штата Баия. В романе "Дона Флор и два ее мужа" в качестве
поворотной
точки сюжета использована церемония кандомбле. По этой книге снят
замечательный
фильм, пропитанный ароматом баиянской магии.
Современная бразильская музыка также широко использует ритуальные
мелодии и
песнопения умбан-ды и кандомбле. Традиционные музыкальные инструменты
находят
применение в выступлениях таких популярных артистов, как Жилберту Жил,
Каэтано
Вел-лозо, Жоржи Бем и Милтон Нассименту.
Бразильская магия делится на пять основных ветвей (часто их называют
"религиями"),
каждая из которых придерживается своих характерных догматов:
1. Спиритизм.
2. Умбанда.
3. Кандомбле.
4. Макумба-кимбанда.
5. Традиции американских индейцев (восточное побережье Южной Америки).
ОСНОВОПОЛОЖНИК СПРИТИЗМА АЛЛАН КАРДЕК. Вокруг бюста лидера
разложены его работы: "Книга медиумов" (слева), два издания "Евангелия в
толковании
спиритизма" (в центре) и "Спиритизм для начинающих" (справа).
Спиритизм
Основателями спиритизма как учения были французские философы Ипполит
Ревай
(1804-1869), или Аллан Кардек, как он сам себя называл, и его преемник
Леон Дени
(1847-1927). Кардек был убежден в существовании потустороннего мира
духов.
Некоторые из духов - это души умерших людей, другие являются учителями,
обитающими на "внутренних планах". Они постоянно стремятся установить
контакт с
земными существами, чтобы передать нам утешительные сообщения и повести
нас по
пути духовного просветления. Кардек верил, что контакт с духами может
быть
установлен через медиумов. Медиум, должным образом подготовивший свои ум
и тело,
способен принимать сообщения от духов, а с помощью дарованной ими силы -
исцелять других людей.
Свои теории Кардек изложил в трех фундаментальных работах - "Книге
духов"(1857) ,
"Книге медиумов"(1861) и "Евангелии в толковании спиритизма"(1864). Для
исповедующих спиритизм Кардек по сей день остается главным авторитетом.
Спиритизм был занесен в Бразилию во второй половине девятнадцатого
столетия
спиритами [4] и врачами-гомеопатами и пользовался покровительством
императора
Дома Педро II и его первого министра Хозе Бонифасио. Распространению
влияния этого
учения очень способствовало его признание властями.
Ритуалы спиритов изысканно просты. Как правило, они проводятся в обычной
комнате
или в часовне перед алтарем, драпированным снежно-белой тканью,
единственным
украшением которого служат две зажженных белых свечи. Медиумы одеваются
в
простые белые одежды и, в отличие от экзотических ритуалов, описание
которых вы
встретите в этой книге, барабанный бой и танцы здесь не применяются.
Обязательно
произносится проповедь; иногда для уравновешивания позитивных и
негативных
энергий используется пение. Медиумы вызывают духов и занимаются
психическим
целительством. Медиумы, практикующие особую ветвь спиритизма -
столоверчение,
- для вызывания духов собираются вокруг стола.
В умбанде (о которой мы поговорим в следующем разделе) существует своя
собственная
"Спиритическая Линия", на которую большое влияние оказал спиритизм
Кардека. Но ее
приверженцы, как и все умбандисты, используют в своих службах барабаны,
цветистые
одежды и африканские ритуалы.
Одним из самых привлекательных аспектов этой религии является то, что
для спиритов
не существует смерти. Они считают, что, умирая, человек просто переходит
на высший,
более духовный уровень бытия. Спиритизм - это религия надежды.
Важной часть спиритической практики является "чтение ауры", поскольку
физическое,
психическое и духовное состояние человека, которое определяется по цвету
ауры,
отражается на его продвижении по пути просветления. Тогда как в других
бразильских
традициях цвету придается важное значение - что можно видеть по ярким
ожерельям и
расшитым бусами одеждам их приверженцев, - спириты обращают внимание на
цвета
только при чтении ауры. Считается, что цвета привлекают и передают
определенные
космические энергии. Вот как спиритизм объясняет цвета ауры:
• Синий - духовность.
• Оранжевый - честолюбие, гордость.
• Красный - страсть, чувственность; темно-красный или розовый - любовь,
дружба.
• Зеленый - вероломство; темно-зеленый - ревность, алчность;
светло-зеленый -
спокойствие.
• Серый - депрессия; светло-серый - сомнения, страх.
• Черный - горечь, мстительность.
Хотя далеко не все спириты признают пантеон богов и богинь, с которыми
вы
встретитесь в следующей главе и на вере в которых основываются все
остальные
бразильские секты, на философию спиритизма глубокое влияние оказали
такие молодые
религии, как умбанда, кимбанда и макумба, а также более традиционный
культ
кандомбле и индейские религии.
Умбанда
Пожалуй, самым знаменитым бразильским культом является умбанда.
Некоторые
знатоки утверждают, что название этой секты пришло из Анголы, где к
Девятнадцатому
столетию слово умбанда имело следующие значения:
а. Искусство советоваться с духами умерших.
b. Способность духов исцелять.
с. Искусство принудить духов повлиять на живущих.
d. Особого рода фетиш, который служит точкой контакта между живыми и
мертвыми.
Другие умбандисты считают, что этот термин произошел от санскритского
выражения
аум-бандху, трактуемого ими как "триединство" и "предел безграничного",
или
божественный принцип. Другое возможное происхождение термина - от
африканского
слова ким-банда, что означает "жрец", "целитель", "прорицатель" или
"маг". Значение,
которое словоумбанда приобрело в Бразилии, - союз всех банда (магических
групп).
Происхождение названия умбанда в наше время уже трудно установить. Не
менее
сложно и дать этой секте какое-либо общее определение. Назвать ее смесью
спиритизма,
католицизма, европейской черной магии, восточных и африканских и
индейских
религий - было бы упрощением, хотя в умбанде, безусловно, присутствуют
элементы
всех этих традиций. Умбанда исключительно сложна, и каждый из
последователей
понимает ее по-своему.
Эта уникальная бразильская религия возникла на стыке столетий. Желио ди
Мораис,
последователь Аллана Кардека, в 1908 году основал в Рио новую церковь
"Спиритический Покров Богоматери Благочестия". Во время одного из
спиритических
сеансов он вызвал дух Кабоклу Семи Перекрестков, который дал ему
указание основать
еще семь "домов богослужения", опирающихся на несколько отличные
философские
принципы. Это новое движение и стало в конце концов известно как
умбанда.
В 1939 году теолог Жоао ди Фрейташ написал первую книгу об этой религии;
в том же
году была основана "Спиритическая федерация умбанды". (Восемь лет спустя
федерация была переименована в "Спиритический союз умбанды в Бразилии".)
В 1941
году в Рио собрался первый Конгресс умбанды, на котором ее приверженцы
намеревались определить свои принципы и провести стандартизацию ритуалов
секты.
Но их старания не увенчались полным успехом. В настоящее время, в связи
с огромным
разнообразием верований и обычаев, умбанда делится на несколько
традиций,
называемых "Линиями".
Как уже упоминалось, тонкости доктрины могут быть разными, но
большинство
умбандистов в целом придерживаются веры в одного Бога-Творца, которого
они
называют Замби. Его помощниками, распоряжающимися земной жизнью,
являются
ориша, с которыми вы встретитесь в следующей главе. Различные Линии
признают
различных ориша, но в целом умбандисты почитают меньшее количество
божеств, чем
другие бразильские секты - например, кандомбле.
Каждый ориша руководит своей "Линией вибраций", или особым потоком
космической
энергии. Линии вибраций подразделяются на Легионы и Фаланги. Ими
управляют
главным образом духи, стоящие на более низкой ступени развития, чем
ориша, но на
более высокой, чем человеческие существа. Этим сущностям приносятся
жертвы, а сами
сущности "овладевают" телами медиумов. Этот процесс называется
"воплощением" .
----------------------
Англ, incorporation.
Более подробно о Линиях вибраций вы сможете прочесть в главе 5.
Умбандисты верят также в духов-наставников и духов-покровителей, в
элементалов,
----------------------
То есть в духов Элементов, или Стихий.
в бессмертие человеческого духа, реинкарнацию, закон кармы и магическое
действие
ритуала.
Умбандистские лидеры создали специальные руководства для медиумов, в
которых
четко очерчены круги их обязанностей, ответственности и запретов.
Приверженцы этой
религии считают, что те, кто становятся медиумами, обязаны совершать
акты
милосердия как церемониально, так и в своей повседневной жизни, облегчая
страдания
людей. Таким образом, умбанда понимается ее последователями как путь
любви,
преданности, доброжелательности и отречения от материального мира.
Приверженцы этой религии должны всегда помнить семь заповедей Закона
Умбанды:
1. Не делай своему соседу того, чего ты не хотел бы, чтобы он сделал
тебе.
2. Не желай того, что не принадлежит тебе.
3. Помогай нуждающемуся, не задавая вопросов.
4. Уважай все религии, потому что они исходят от Бога.
5. Не критикуй то, чего не понимаешь.
6. Выполняй свою миссию, даже если она означает личную жертву.
7. Защищай себя от тех, кто творит зло, и сопротивляйся злу.
Кроме следования этим семи заповедям, все филъю-ди-санту (последователи
культа)
должны:
• посещать все церемонии;
• простираться ниц перед вышестоящими, касаясь головой пола. Этот акт
должен
воспитывать смирение и называется батер кабэса, то есть "битье головой";
• во всем помогать лидерам и их помощникам;
• носить чистую, приличную одежду.
Медиумы должны вести себя достойно, не переедать, не употреблять мяса по
пятницам
(начиная с вечера четверга), доверять духам-наставникам и земным
старейшинам, не
делиться своими знаниями и не посещать слишком часто чужие сентру
(культовые
центры), никогда ни для кого не отправлять службу вне собственного места
богослужения.
Административный совет строго следит за тем, чтобы нарушения правил
наказывались.
Наказанием для медиума может быть временная отставка (на несколько дней
или
недель), изгнание или (самое страшное) том-(ij - официальное лишение
права
медиумства. В последнем случае ламинированная карточка нарушителя с его
фотографией и перечень сущностей, с которыми работает медиум, снимается
со стены
сентру и уничтожается.
Виновный часто наказывает себя сам или, по его представлениям, с ним
начинает плохо
обращаться руководящий им дух. После отстранения от активной практики
бывший
медиум должен посетить службу и воссоединиться со своей сущностью
(духом). После
этого сущность заставляет человека впасть в транс и сильно побиться о
стены, пол,
мебель. Духи-наставники могут даже "закрыть голову" (фешар а кабэса), то
есть лишить
грешника возможности когда-либо опять воплотить в себе сущность.
Умбанда - это в основном религия средних классов, но ее исповедуют люди
всех
возрастов и национальностей, принадлежащие к самым разным слоям
общества. После
преследований 20-х и 30-х годов, когда умбандистов за приверженность их
вере лишали
свободы, умбанда была наконец признана законом и стала организованной
религией.
Для наблюдения за работой домов богослужения были созданы Совещательный
Совет
Умбанды, координационная служба и Федерация Умбанды, которая объединила
множество центров.
Организованность теперь чувствуется и в иерархии отдельных храмов.
Основными
фигурами, которые обладают духовной, а часто и административной властью,
являются
жрецы, бабалориша, и жрицы, гшло-ригиа. Духовная и административная
иерархии этой
религии будут рассмотрены в главе 4.
Кандомбле
Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго - т и
ндонбе,
которые означают "обычай черных людей". Секты кандомбле в Бразилии,
которые
сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах,
тщательно
следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято
называть,
"народов". Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции
африканского
племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они
оказали
влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже
африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле
распространилась в
Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так
и в Бразилии.
Йоруба - выходцы из страны, которая се.годня называется Нигерией. Их
влияние
оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и
культурному
превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство африканских
слов,
используемых в данной книге, взяты из языка йоруба.
Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго - Ия Кала, Ия Дета и Ия
Нассо
- в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из
Африки в Баию
и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, "Белый Дом
Старой
Мельницы". От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор
(штат
Баия).
Кандомбле всегда считалась самой ритуально "чистой" религией, потому что
ее
последователи стараются как можно точнее копировать африканские
традиции.
Социологи и антропологи [5] занимаются изучением африканских сект еще с
конца
прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом,
достойным
внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением.
Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной
стороны,
примитивными, а с другой - слишком сложными, поскольку необходимо
соблюдать
огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой
религии, тем
лучше могла оценить глубину ее философии, искусно выражаемой в ритуалах.
Писатель
Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает,
что
"кандомбле - это тайный мир, в который человек входит постепенно...
посредством
целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем,
кто
призван богами". Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные
ритуалы и
народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на
не менее
сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) - все это
делает
кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути
кандомбле стремится к "союзу" с божеством, как и последователи Западной
магической
и мистериальной традиции.
Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до
едва
уловимой - все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В
целом можно
сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаюся
ритуалов
одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам
отдается
предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле
продолжают
оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее
количество
оригиа, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не
совпадают.
Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной
властью, а
не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания
уделяется прету
велъю и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных
магов и детей.
Эшу в кандомбле - просто посланник богов, а не злодей (см. главу 3).
Подготовка к
посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут
потребовать
пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает
под
влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле
всегда
имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном
месте
террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву
четвероногие
животные и птицы, чем в умбанде.
Макумба и кимбанда
Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных
городах
Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма,
европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось "потесниться" и
популярной в тех
краях макумбе [6].
Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому
что
макумбейру поклоняются в основном эту и помба-жирам и творят свои
заклинания как
для добрых, так и для злых целей. Фернандес Португал утверждает, что
макумба - это
как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство,
противостоять
коррумпированному правительству и выносить ужасные социальные условия.
Вместе с
тем он считает, что "в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она
утратила все
свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии".
Некоторые умбандисты объединяют "макумбу" и "кимбанду" (и даже
утверждают, что
их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: "В
их основе
не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и
единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов,
наведение и
снятие порчи". (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя
страницами
раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко
всем
религиям, потому что все религии представляют собою "путь духовного
прогресса,
который ведет к Богу"!)
С другой стороны, приверженцы макумбы и ким-банды открыто заявляют, что
эти
религии бросают вызов "белым" и "капиталистическим" культурным Ценностям
умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев.
По
мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными
агентами
социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме
(1964-
1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они
доказывают, что
именно умбан-дисты стараются акцентировать различия между ким-бандой и
умбандой,
чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний.
Кроме
того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и
политическая свобода, чем умбанде, и что "белые" моральные ценности в
кимбанде
отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда
обладает
большей магической силой.
Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше
всего
можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты
могут
выпадать либо в прямом, либо в перевернутом положении. Некоторые
гадатели придают
картам разные значения в зависимости от их положения. Другие
придерживаются
мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта
означает только
то, что гадатель должен попытаться истолковать ее с необычной точки
зрения.
Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и
то же
явление, на которое смотрят с разных точек зрения.
Традиции американских индейцев
Местные племена, обнаруженные португальцами на земле, которая
впоследствии стала
называться Бразилией, существенно отличались от высокоразвитых
цивилизаций
перуанских инков и мексиканских ацтеков, с которыми встретились испанцы.
В
малонаселенных тропических лесах обитали охотники и собиратели, чьи
верования во
многом соответствовали верованиям более развитых африканцев, которых
вскоре стали
завозить в Бразилию в качестве рабов для работы на плантациях. Так,
например,
американские индейцы Бразилии, как и африканцы, поклонялись одному
высшему Богу
- Творцу, Отцу и Покровителю. Они верили в высших духов, подобных
африканским
оригиа, охранявших леса и реки. Они также признавали низшие сущности,
творящие
зло, - подобные африканским эшу, помба-жирам, эгунам. Как и африканцы,
они
верили, что некоторые из их вождей после смерти могут возвращаться на
землю и давать
советы живым.
В отличие от африканцев, при отправлении своих культов индейцы не
пользовались
никакими внешними атрибутами вроде алтарей, специальных одежд или
священных
образов. В контакт со своими духами они вступали при помощи диких танцев
и курения
табака и других веществ во время магических церемоний. Ритуалами
руководил паже,
духовный вождь, который, подобно курандеро в испано-американской
традиции, еще и
лечил людей травами. Во время ритуалов участники впадали в транс и
вызывали дуаоъ-
энканптду (в переводе с португальского это слово означает
"очарованный"). Индейцы
имели свои собственные наборы талисманов, амулетов и фетишей и совершали
дефума-
сао - "окуривания" табаком и благовониями для изгнания из тела злых
духов. Они
практиковали естественную магию с использованием кукол и предсказывали
будущее на
основании своих наблюдений флоры, фауны и погоды. Любопытно, что у них
также
было распространено гадание по раковинам каури, хотя и Далеко не столь
изощренное,
как у африканцев.
Прошли столетия, и туземные верования в большей или меньшей степени
слились с
верованиями афро-бразильской магической системы, породив несколько
отдельных
традиций:
1. Пажеланса [7] (в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи) -
в основном
сплав индейских верований с африканскими со слабой примесью спиритизма и
католицизма.
2. Шанго [8] (в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипи) - в основном
африканские
верования с небольшой примесью индейских и португальских.
3. Катимбо [9] (весь северо-восток) - смесь европейского ведьмовства и
португальских
народных обычаев, индейских элементов, ангольско-конголезских верований
и
шаманизма самых разных толков.
В умбанде индейские влияния проявляются в использовании некоторых
музыкальных
инструментов и танцев, обычае очищения посредством окуривания табаком, а
также в
почитании духов леса, кабоклу и других предков. Некоторым умбандистским
сектам
также присуща индейская вера в силу духов таких животных, как змеи,
крокодилы и
карэсау (вид птиц). Кроме того, мне кажется, что в образе Осайе, бога
растений и
хранителе лесов, с которым вы встретитесь в главе 2, тоже нашли
воплощение
некоторые туземные представления, которые в африканских традициях вообще
отсутствуют или отличаются от них.
BEPИMBAУ. Этот музыкальный инструмент бразильских индейцев применяется
во
время ритуальных танцев. Влияние индейских традиций на умбанду
выразилось, среди
прочего, в использовании их музыкальных инструментов.
Во всех описанных в этой главе сектах музыка, танцы и ритуалы
предназначены для
вызывания духов-наставников и ориша, которые нисходят в тела медиумов. В
следующей главе вы встретитесь с ориша и узнаете о той вызывающей
благоговейный
трепет силе, которой они обладают.
Примечания
1. Согласно Фаусто Купертино, который в своей книге As Muitas Religixes
do Brasileiro
выступает в защиту католицизма, во время переписи, проводившейся в
середине 70-х,
было установлено, что более двух третей бедного населения, обитающего в
городских
трущобах, верит в целительную силу вождей этих сект и в эффективность
принесения в
жертву животных и растений. Более 25 процентов опрошенных утверждали,
что о
духовном исцелении они знают из личного опыта. Купертино, как и другие
католики,
сокрушается о широком распространении некатолических религий -
афро-бразильских
культов, протестантизма и пяти-десятничества. Он пишет, что около 100
лет назад 99,7%
населения при переписи объявляли себя католиками, в середине 70-х их
количество
упало до 75% и продолжает уменьшаться, о чем можно судить по записям
регистрации
католических крещений, конфирмации и браков. Хотя в настоящее время
отсутствует
какая-либо надежная статистика, учитывая бурный рост рядов протестантов
и
пятидесятников, а также усиление умбанды, я не удивлюсь, если в
настоящее время
число некатоликов приближается к 50 процентам.
2. Изменения были внесены в 1977 году на Генеральной ассамблее епископов
бразильской католической церкви в Итайси и впервые появились в
литургическом
Служебнике для мессы с популярными группами.
3. Из заявления одного из фанатиков, Луривадды Алвеса ди Соузы,
корреспонденту
"Жорнал ду Бразил", 1977.
4. Спириты (спиритисты, спиритуалисты) - религиозное движение,
получившее
широкую известность в девятнадцатом столетии. Они верят, что во время
спиритических "сеансов" мертвые могут общаться с живыми через медиума
("посредника"). Медиум передает информацию либо вербально, голосом
умершего,
либо посредством "автоматического письма" и рисунков. Спириты видят свою
миссию в
том, чтобы доказать, что жизнь после смерти действительно существует.
5. Раймунду Нина Родригес, врач по профессии, был первым ученым,
занявшимся
изучением кандомб-ле. В 1896-1906 годах им было написано несколько
статей на эту
тему, которые появлялись в различных газетах и журналах. Хотя он сам
принадлежал к
смешанной расе, но был уверен, что афро-американцы стоят ниже белых и
что выходцы
из Африки никогда не смогут полностью влиться в бразильское общество. В
30-х годах
нашего столетия Артур Рамуш посвятил культуре кандомбле ряд книг и
статей. Он
придерживается более уравновешенного подхода, хотя и склонен объяснять
феномен
сект методами психоанализа. Уже почти в наши дни несколько трудов с
полным
описанием этих сект были выпущены французами - Роже Бастидом и Пьером
Верже.
6. Слово макумба произошло от двух слов языка киконго - глагола маку и
образованного от него причастия прошедшего времени мба - и означает
"гадание".
Простые люди часто используют слова макумба и кимбанда в одинаковом
смысле - для
обозначения черной магии. Согласно "Словарю африканских культов",
макумба - это
"общий термин для афро-бразильских культов, видоизмененных под влиянием
анголо-
конго-лезских, индейских, католических, спиритических и оккультных
учений,
практикуемых главным образом в Рио и штате Минас-Жерайс".
Слово кимбанда произошло откимбуду, что на языке киконго означает
"колдун,
знахарь". Кимбанда - это, фактически, одна из "Линий" умбанды, которая
практикует
черную магию и поклоняется эшу, помба-жирам и Омулу. Ритуалы и
посвящения могут
проводиться на кладбищах. Для заклинаний и приношений божествам, которые
они
"отправляют" на перекрестках дорог и в других подобных местах,
кимбандисты часто
используют пембъг (цветные мелки), порошки, травы и различные части
животных.
Подобно умбанде, кимбанда делится на семь "Линий".
7. Религия пажеланса получила свое название от родового названия ее
жрецов - паже,
или колдуны-знахари. Последователи этих культов поклоняются эн-кангпаду
-
"очарованным" духам. Их медиумы, как и африканцы, впадают в транс -
отчасти в
процессе танца, а отчасти под действием наркотиков. Макумба в "ио и
кабоклу-
кандомбле в Баии используют музыкальные инструменты индейцев - например,
марака-сы и трещотки.
8. Религия шанго названа так по имени первого африканского божества,
вступившего на
землю Бразилии.
9. Возможное происхождение слова катимбо - от двух слов языка индейцев
тупи: каа,
что означает "лес" или "лист", и тимбо, "ядовитое растение". Кроме того,
катимбо
имеет общее происхождение со словом кашим-fo - "курительная трубка".
Приверженцы катимбо используют для вхождения в транс курение марихуаны,
табака, а
также листьев и коры дерева журема.
ГЛАВА 2
Аше: силы ориша
Африканский миф гласит: когда Бог-Отец Олорун закончил сотворение мира и
всего,
что в нем есть, Он удалился в Свои высокие сферы на заслуженный отдых.
Вместо себя
Он оставил нескольких помощников, которые исполняют Его волю на
материальном
плане. Эти божественные посредники между Богом и человеком называются
оригиа. В
переводе с языка йоруба это слово означает "младшие боги", то есть силу,
которая
уступает только воле Бога-Отца.
Фактически ориша представляют такие мощные вибрационные силы природы,
как
ветер, гром, молния, дождь и землетрясения. Их сила - это не грубая,
примитивная,
бесцельно расходуемая сила; они не тратят свою энергию на выполнение
механических
действий, подобно элементалам западной магии. Ориша - это духовные
сущности
высшего эволюционного плана. С их силами можно устанавливать дружеские
отношения, и, обладая сознанием и разумом, они могут откликаться на
призывы
верующих.
Динамическая сила ориша, которая называется агие [1], может
концентрироваться в
определенных объектах - либо естественным образом, как в растениях, либо
с
помощью согласованных усилий верующих, которые во время специальных
ритуалов,
основанных на жертвоприношении, призывании (инвокации) и молитве,
направляют
вибрационную энергию в особые камни и металлические предметы. Эти
заряженные
предметы, называемые асентаменту, закапывают под центральной колонной,
поддерживающей террейру, чтобы жизненные силы ориша защищали храм и
снабжали
его энергией.
Считается, что своего высокого уровня развития ориша достигли, не
проходя через ряд
последовательных воплощений на Земле. Тем не менее многие из этих
божеств слились
(синкретизировались) в сознании верующих с католическими святыми,
которые,
конечно же, должны были прожить земные жизни. Синкретизм - это очень
интересное
явление религиозной жизни. Он имеет место, когда две религии оказывают
друг на
друга такое сильное влияние, что характерные особенности их богов
смешиваются и
перепутываются. В конечном счете два божества разных религий сливаются в
одну
сущность. Прежде чем ориша синкретизировались с католическими святыми,
они
претерпели ряд изменений, когда различные африканские племена, попав в
бразильское
рабство, перемешались между собой. Многие ориша, принадлежавшие йоруба и
другим
суданским культурам, а также ориша культуры банту обладали весьма
сходными
качествами , так что примерно 400-600 исходных африканских ориша в
Бразилии
превратились в небольшую группу богов. Ассимиляция не была полной, в
результате
чего эти боги окружены разными, часто противоречивыми мифами, а их
характерные
особенности могут быть разными в разных храмах.
Ориша, как высшие повелители природных стихий, оказывают
непосредственное
влияние на людей, которых они могут защищать или наказывать. Их силами
можно
управлять, используя послушание, приношение и воплощение (вселение духа
в медиума,
который будет его носителем). Хотя силы этих представителей Всевышнего
Творца
ограничены осуществлением Его воли, выражаемой через Его сына Ошалу,
ориша все-
таки очень влиятельны, ведь это они руководят ходом человеческой жизни и
совершаемыми людьми поступками. Все они, как и люди, обладают
положительными и
отрицательными качествами. Подобно людям, они могут поступать хорошо или
плохо.
Они убивают и лечат, защищают и наказывают, любят и ненавидят. Дружеские
отношения с ориша можно установить с помощью их символов и цветов,
особых одежд,
ожерелий, танцев, барабанных ритмов, священных песен, камней и
приветствий.
Почитатели боятся ориша, но при этом любят их.
Зажигательная музыка и танцы во время собраний помогают призывать ориша
или
духов-наставников, чтобы они вошли в тело медиума и передали через него
свою
целительную силу или высшие знания. Согласно представлениям верующих, в
медиума
воплощается не сам ориша. Какая-то часть силы этого божества передается
через менее
развитого духа, который работает на ориша. Вот почему каждый вечер могут
спускаться
в множество террейру, например, тысячи богинь Ианса. (Такое
представление о
божествах мы объясним более подробно в главе 5.)
Когда посвященный медиум впервые в жизни входит в состояние "овладения "
,
----------------------
Англ. possession.
он получает духа-наставника, а затем - ту сущность, приверженцем
(филъю-ди-санту)
которой ему суждено стать [2]. Только главой храма могут овладевать все
сущности.
Большинство медиумов макумбы и умбанды общается с одной-тремя
сущностями. В
кандомбле им разрешено работать только с одной. Хотя каждая сущность
ведет себя по-
разному в зависимости от личности медиума, различия все же невелики.
Любая
сущность легко узнаваема, независимо от конкретного медиума или
традиции.
Задача этой главы - познакомить вас с ориша. Сначала я опишу всех
значительных
ориша, с которыми устанавливаются связи в большинстве террейру. Кроме
описания, я
приведу легенды, раскрывающие личность данного божества, его
происхождение и
философский смысл.
В приложении А вы найдете перечень атрибутов, которые участвуют в
создании образа
каждого ориша - например, его (ее) характерные одежды, приветствие, в
ответ на
которое он (она) спускается в террейру, а ; также символика. После этого
приводится
описание тщательно разработанных ритуалов, которыми окружено каждое
божество, и
подробности их исполнения, j Этот перечень, конечно, портят некоторые
несоответствия. Так, например, цвета, символы, пища и одежда, которые
связываются с
каждым божеством, в разных сектах и даже в разных храмах одной секты
могут
отличаться. Это объясняется слиянием образов сотен изначальных ориша и
отличиями в
их описаниях, передаваемых различными устными традициями. Неудивительно,
что
некоторое разнообразие может существовать даже в пределах одной секты. В
приложение А включены те атрибуты, которые встречаются чаще всего.
Ианса
Когда ветерок врывается в храм, шелестя рафией ,
--------------------
Рафия - волокно из черешков листьев пальмы того же названия. - Прим,
перев.
которой украшены стены, барабаны замолкают и все присутствующие
оглядываются
вокруг, чтобы не пропустить, когда на сцене появится Ианса. Известная
как Богиня
Огненного Меча, Ианса - одна из самых темпераментных, страстных и
жизнерадостных из всех ориша. Ее чистой энергии подчиняются ветры и
молнии, и она
использует эту силу, чтобы посылать прохладные бризы, управлять
электроприборами,
но еще и для того, чтобы вызывать циклоны и торнадо. Ее искрящаяся
сексуальная
энергия разжигает необузданную страсть, вызывает оргазм, ревность,
стремительную и
свободную любовь. Эта надменная, требовательная, вспыльчивая богиня -
единственная из ориша, достаточно грозная для того, чтобы управлять
эгунами, духами
смерти, которых она устрашает своим пылающим мечом и ируэгизимом -
кнутом,
сплетенным из конского хвоста. В Африке она гораздо более свирепа и
носит короткую
бороду, которую прячет за небольшой вуалью. Ее бразильская ипостась
лишена этой
особенности.
Легенда
Легенда гласит, что Ианса была яркой, разумной, порывистой девушкой,
которая
страстно стремилась знать все на свете. Следуя своей пылкой, сексуальной
натуре, она
выбрала ученичество (если можно так выразиться), которое заключалось в
обольщении
всех ори-ша мужского пола. В ответ на ее благосклонность оригиа должны
были обучать
ее всем своим секретам. От Ошо-си она научилась охоте, от его сына
Логун-Одэ -
рыбной ловле. Огун научил ее обращаться с мечом, а Оша-гуйя показал, как
пользоваться щитом для защиты. Обалуайе посвятил ее в тайны духов
смерти. Сам Эшу
разъяснил ей загадки огня и колдовства. Однако когда она раскрыла свои
объятия для
Шанго, то получила больше, чем ожидала. Хотя он показал ей магию грома и
молнии,
она влюбилась в него безумно и безвозвратно и испытала наконец бурную
страсть и
муки любви. От их союза родились близнецы Ибежи.
Ибежи
До сих пор помню свое удивление, когда я впервые увидела медиума, в
которого
вселился один из Ибежи, двух богов-близнецов афро-бразильского пантеона.
Я никак не
могла понять, почему эта женщина средних лет вдруг опустилась на
корточки и стала
похожа на маленькую девочку, которая играет с шариком, время от времени
пронзительно вскрикивая от восторга. Когда она приблизилась ко мне и,
подняв на меня
свои невинные глаза и называя меня тиа ("тетя"), на каком-то детском
языке попросила
меня благословить ее и дать ей леденец, я была совершенно шокирована.
Мне
потребовалось немало времени, чтобы понять, что истинная задача этих
космических
шутников состоит в том, чтобы напомнить нам о силе смеха. Своими
шутками, детским
поведением и хихиканьем они способны уничтожать самые сильные
связывающие вас
чары. Благодаря Ибежи мы вспоминаем о ценности невинности и чистоты
нашего
детства, мысли о котором все еще могут приносить нам радость.
Близнецы наблюдают за детьми и руководят ими с младенческого возраста до
отрочества, независимо от того, с какими оригиа связаны дети. Ибежи
символизируют
счастье, детство и светлую сторону жизни. Кроме того, они ассоциируются
с красотой,
изяществом, цветами, благоуханием и очарованием. Хотя они
синкре-тизируются со
святыми Космой и Дамианом, в католической религии не существует
эквивалента тех
энергий, которые проявляются через Ибежи.
Легенда
Говорят, что тот Ибежи, который при рождении покинул чрево матери
вторым, на самом
деле является старшим: он просто ухитрился протолкнуть своего брата
вперед, чтобы,
наблюдая за ним, перенять его опыт.
Йеманжа
Раз в году, в день Йеманжи, на пляжи Бразилии опускается спокойствие и
безмятежность. Морская дева любовно простирает над берегами свой
защитный покров.
31 декабря в Рио-де-Жанейро (в Салвадоре - 2 февраля) все население
города
отправляется на берег океана. Собравшиеся родственники и друзья
выкапывают ямки в
песке и ставят в них зажженные свечи и букеты цветов. Изготовленные
собственноручно
миниатюрные деревянные кораблики они украшают цветами и кладут туда
гребешки,
кусочки мыла, зеркальца и крошечные бутылочки с духами. Ровно в полночь,
когда
фейерверк на крышах высотных отелей сообщает о наступлении нового года,
верующие,
совершающие ночную службу на берегу, шепча молитвы, спускают кораблики с
зажженными свечами на воду. Потом они погружаются в пенный прибой, чтобы
совершить очистительное омовение. Таким образом люди - посвященные в
культ и
обычные миряне - празднуют день Йе-манжи, стройной Госпожи Вибрационных
Сил
Моря.
Йеманжа - Богиня моря и Мать Жемчужин
Известная также как Мать Жемчужин , Иеманжа, пожалуй, является любимой
богиней
бразильцев. Возможно, это объясняется тем, что бразильцы преданы своим
семьям и
очень дорожат ими, а Иеманжа - это как раз ориша деторождения,
беременности и
семьи, имеющая абсолютную власть над домашним очагом. Когда рождается
ребенок,
она должна убедиться, что он будет жить нормальной жизнью разумного
человеческого
существа. Она воспитывает и растит детей, прививая им уважение к их
родителям,
братьям и сестрам. Она также учит родителей любить своих отпрысков и
заботиться о
них. Она председательствует на семейных торжествах, свадьбах, днях
рождений и т. п. и
дает человеку чувство принадлежности к клану. В Бразилии ценится не
только родство,
но и другие виды близких отношений - дружба, соседство, общинность.
Поэтому
многие верующие считают Йеманжу матерью всех ориша [3].
Легенда
Иеманжа родила трех сыновей: Огуна, Ошоси и Эшу. Все ее дети покинули
дом: Огун
- чтобы завоевать мир, Ошоси - чтобы жить в лесу, предаваясь
размышлениям, а Эшу
- просто отправился на поиски приключений. Вернулся только Эшу. Сначала
мать
очень ему обрадовалась. Но во время беседы сын вдруг начал волноваться и
наконец
заявил, что он тщетно обыскал всю планету в надежде найти женщину,
равную его
матери по совершенству, и, так как он не нашел такой, его судьба -
обладать ею и
только ею одной. После этого он схватил свою мать и попытался ее
изнасиловать. В
пылу борьбы Эшу разорвал ей грудь. Увидев, что он натворил, Эшу
исполнился стыда и
ужаса и бежал из небесного царства навсегда. Из обильных слез, пролитых
Йеманжей,
образовались океаны, а из ее разорванной груди появились на свет все
остальные боги.
Нана
Если Иеманжа - мать всех ориша, то Нана, конечно, их бабушка, потому что
она
воплощает Первую Великую Силу Высшего Закона Умбанды, которая управляет
космической энергией. Рожденная бурей, она считается Матерью Дождя.
Всякий раз
когда верующие принимают ванну, душ, плавают или как-нибудь еще
соприкасаются с
водой, они вспоминают Нану. Когда Нана воплощается в медиума, тот
сгибается и
медленно ходит неуверенными шагами, опираясь на трость. Эта бабушка
спокойна,
уверена в себе, терпелива и бессмертна; ее трудно вывести из равновесия.
Однако тому,
кто с ней не поладит, лучше быть осторожным: ослепленная гневом, она
набрасывается
на любого, кто попадается на ее пути!
Кроме того, Нана носит почетный титул Стражни-цы Ворот Смерти. В этом
своем
высоком положении она напоминает нам: чтобы прожить жизнь, мы должны
понимать
смерть, потому что одно не может существовать без другого. Она также
является
Богиней Истины. Интересно, что до нынешнего столетия ее культ был почти
неизвестен
в Бразилии, но сейчас она с каждым днем приобретает все больше
последователей.
Легенда
Однажды Огун, бесцельно бродя по земле, вдруг оказался во владениях
Наны. Он знал,
что для прохода через ее землю он должен получить разрешение, но, так
как ее не было
поблизости, а этот ори-шг-воин не боялся никого - ни среди смертных, ни
среди
бессмертных, - он продолжил свой путь. В конце концов он оказался перед
болотом,
которое ему нужно было пересечь, прежде чем покинуть ее территорию.
Вдруг на
другой стороне болота появилась Нана - старая, седая, согбенная старуха,
опирающаяся на трость.
Нана. Мать Дождя и Страж Ворот Смерти.
Она заговорила дрожащим голосом.
_ Огун, - сказала она, - тебе хорошо известно, ITO ты не можешь
проходить через
мои земли, не спро-1В у меня разрешения.
- Тебе хорошо известно, Нана, - грубо ответил )гун, окинув взглядом эту
хрупкую
старуху, - что я шкогда ни у кого не спрашиваю разрешения. Я хожу
мне нравится.
Она продолжала вежливо настаивать на своем, но он не обращал на нее
никакого
внимания.
- Что ж, - в голосе Наны зазвучали угрожающие нотки, - ты об этом
пожалеешь, ибо
обещаю тебе: ты не пройдешь через мои владения.
Вызывающе ухмыльнувшись, Огун ступил на болото, но по мере того, как он
шел по
нему, он все глубже погружался в густой ил. Огун боролся изо всех сил,
бешено колотя
мечом по поверхности, но трясина засасывала его все глубже и глубже.
Наконец, признав поражение, он преодолел свою гордость и попросил у
старухи
разрешения пройти.
- Огун, ты бесстрашен, молод и силен, но ты слишком резок, - произнесла
она, тряся
головой, и помогла ему выбраться из болота. - Ты должен научиться
уважать старших.
Огун, тяжело переживая свое поражение, со всех ног пустился прочь, но
успел
пригрозить, что в один прекрасный день он вернется и засыплет ее болото
остроконечными кусками стали, так что они изрежут ее в клочья, как
только она
вздумает туда ступить. Приверженцы Наны до сих пор не носят украшений из
металла,
так как богиня наложила на него запрет в своем царстве.
Огун
Огун, оригша войны, очень близок к античному Мар-су-Аресу. В великой
битве жизни
он - полководец.
В первый раз я увидела изображение этого свирепого ориша, когда меняла
деньги на
Параллельном рынке (читай "черном рынке") в центре Рио. Этот невзрачный
небольшой
ряд лавок на Авенида Рио Бранко выглядел так же, как и все другие пункты
обмена,
находящиеся поблизости, только здесь за свои доллары вы могли получить
значительно
более крупную сумму бразильских денег. Конечно, при последнем
диктаторском
режиме эта операция считалась незаконной (или не совсем законной). Время
от времени
военная полиция, не найдя себе лучшего занятия, совершала "налеты" на
эти меняльные
заведения и закрывала их, чтобы заставить брокеров "вести честный образ
жизни". Но
(что вообще характерно для Бразилии) пункты обмена возобновляли работу
уже на
следующий день и (что также характерно) полиция закрывала на это глаза,
во всяком
случае на некоторое время. Стоя в очереди, нервничая в ожидании обмена
дорожных
чеков и пытаясь угадать, "получится ли сегодня", я рассеянно
рассматривала
спартанское убранство комнаты и вдруг в нише, расположенной в верхней
части стены,
заметила статую оригиа. Огун, освещенный жертвенной свечей, окруженный
цветами и
другими приношениями, верхом на белом коне, угрожающе направив меч в
сторону
двери, защищал заведение от полиции или любого другого недоброжелателя,
который
посмеет переступить порог.
Огун - воплощение неудержимой, всепоглощающей силы движения. Хотя он
суров,
воинствен и управляет всем (иногда доходя до жестокости), он - самый
уважаемый из
ориша.
Огун. Бог войны, семьи, ответственности и сельского хозяйства.
Он прилагает все усилия к тому, чтобы сохранить спокойствие и
безопасность своей
семьи, и поэтому заслуженно олицетворяет сострадательного, понимающего
идеального
отца и благородного господина. В этом своем качестве он заслужил
уважение как
покровитель сельского хозяйства и черных вулканов и кузнец, мастер по
железу и стали.
Присутствие Огуна ощущается в напряженные минуты жизни. Огун - это крик
гнева
или боли, завывание пожарной машины, которое врывается в тишину ночи,
звук
отбойного молотка, взрыв бомбы. Его места обитания - автозаводы,
казармы,
оружейные заводы. Он защищает солдат, конструкторов, дантистов,
водителей
грузовиков и вообще всех, кто отправляется в Длительное путешествие.
Легенда
Однажды, вернувшись с охоты, Огун увидел, что его дом охвачен пламенем,
а его семье
угрожают воины, пришедшие из далеких земель. Придя в ярость, он бросился
на
обидчиков и всех их уничтожил.
После этого он стал обучать охоте в лесах своего младшего брата Ошоси.
- Битва за жизнь моей семьи пробудила мой боевой инстинкт, - сказал он.
- Я
чувствую, что в моих жилах течет кровь воина, и знаю, что скоро я должен
буду
покинуть вас, чтобы отправиться на завоевание других миров. Поэтому я
должен
научить тебя секретам охоты, чтобы ты мог в мое отсутствие обеспечивать
нашу семью
пищей.
- Помни, - добавил он, уже поворачиваясь, чтобы уйти, - если ты
когда-нибудь
попадешь в затруднительное положение, позови меня, и я тут же окажусь
рядом, чтобы
поддержать и защитить тебя. Где бы я ни был, я примчусь на помощь.
Так Огун установил закон семейной ответственности и преданности.
Омулу
Омулу - это ориша с множеством "лиц". Истинный лик его скрывается за
соломенной
маской, которая закрывает не только лицо, но и все тело божества.
Различные имена
раскрывают его грозную, многогранную натуру. Как мужественный воин, этот
Властелин Земли носит имя Обалуайе. Когда он олицетворяет тепло солнца и
энергию
хорошего здоровья, его называют Врачевателем Бедных. Другой облик Омулу
-
человек, голова которого покрыта соломенным колпаком, называемым фила.
По
преданию, он закрывает лицо, чтобы спрятать следы от оспы, которой он
болел в
детстве. Согласно другой версии, Омулу, как божество смерти и заразных
болезней,
вызывает такое уважение, что никто не отваживается смотреть на его лицо.
Тот, кто
хочет получить совет от Омулу, когда он вселяется в своего медиума,
дрожит в его
присутствии, потому что он знает, что Омулу руководит таинствами смерти
и
возрождения. Его территория - кладбище, и он сам - Глава Крыла эгунов.
Его древнее
имя, Шампа-на, вызывало такой страх, что его никогда не произносили
вслух.
Хотя богом вулканов является Шанго, извержение не может начаться без
разрешения
Омулу. Его магия так сильна, что только Нана может сдержать его. Омулу
присутствует
при болезнях, эпидемиях и смерти, но его магия также помогает людям
сохранять
здоровье в повседневной жизни.
Когда человек дышит, говорит или чувствует боль внутри, особенно в
области мочевого
пузыря, - он находится в контакте с Омулу. Хотя Омулу может вызывать
кожные
болезни, нарывы, гнилостный запах и безумие, он в то же время
милосерден. Когда
человек умирает, именно Омулу провожает душу в потусторонний мир.
Легенда
Омулу в детстве бросила его мать Нана из-за болезни, которая оставила
следы на его
лице. Йеманжа его пожалела и вырастила как собственного ребенка, научив
лечить
инфекционные болезни.
Однажды во время путешествия у Омулу закончились пища и вода. Он решил
зайти в
деревню и пополнить свои припасы. Но жители, напуганные призраком,
закутанным с
головы до пят в солому, разбежались. Тогда ориша медленно вернулся на
склон
соседнего холма, где молча стал наблюдать за тем, как в небе поднимается
солнце.
Когда солнечный диск был уже достаточно высоко, источник, из которого
деревня брала
воду, пересох, посевы увяли, запасы продуктов испортились и в воздухе
распространилось зловоние. Вскоре люди начали чувствовать тошноту и
сильный жар.
Одни сходили с ума, другие умирали. Трое суток светило солнце, иссушая
все вокруг,
трое суток не наступала ночь. Тогда старейшины отправились к Омулу,
который
продолжал сидеть на камне в полном молчании. Хотя его суровый вид
вызывал у них
дрожь, они вынуждены были преодолеть свой страх.
- Наши посевы увяли, наша вода пересохла, мы умираем от голода, жажды и
болезней,
- стали горько жаловаться они. - О великий Омулу, пожалей нас!
Омулу резко поднялся и, не говоря ни слова, быстрым шагом направился в
деревню. Как
только он вошел туда, опять потекла чистая вода, посевы ожили и
прохладный бриз
быстро сбил жару. Приводящее в трепет божество проходило по узким
улочкам, исцеляя
больных и поднимая мертвых из их неглубоких могил. Жителей охватила
радость. Тогда
ориша опять попросил, чтобы его накормили и напоили. На этот раз жители
принесли
ему все лучшее, что у них было. Он пожалел их - и они поняли, что значит
сострадание. До сих пор еще в некоторых районах Бразилии люди никогда не
выходят
из дому в жаркое время суток с непокрытой головой, чтобы не навлечь на
себя
страшный гнев этого бога.
Олорун
Всемогущий Бог Олорун, известный также под именем Замби, создал землю и
все, что
есть на ней, включая мужчин и женщин, за четыре дня. Затем Он заключил
союз с
человеческим родом и оставил своим представителем Ошумаре, радугу,
соединяющую
небо и землю. После этого Он вернулся в свое небесное царство отдыхать
от праведных
трудов. Право решать земные проблемы Он передал своим помощникам,
божественным
ориша, главным из которых является Его сын, Ошала.
В бразильских сектах имя Олоруна упоминается только во время чтения
ритуальных
молитв. Нет верующих, которые бы поклонялись именно ему, и он никогда не
воплощается в медиума.
Ошала
Ошала - это больше чем просто ориша. Он канонизирован как отец всех
ориша и
Повелитель Планеты Земля. Подобно Омулу и Ошумаре, он имеет два облика
и, кроме
того, в нем может проявляться еще одно загадочное свойство.
В облике молодого бога Ошагуйи, благородного воина, он, куда бы ни шел,
держит в
руках пилау (пестик). Его второй облик - согнувшийся старик Ошалу-фа,
опирающийся на палку, которой он ударяет трижды о землю всякий раз,
когда человек
умирает, определяя этим дальнейшую судьбу его души.
Хотя Ошала и синкретизируется с образом Иисуса Христа, он олицетворяет
некоторые
понятия, совершенно непохожие на христианское спасение. Он - конец пути,
начало
смерти. Вот почему он и его почитатели всегда одеты в белое - цвет
скорби. Однако
конец жизни в афро-бразильских учениях не столь страшен, как в некоторых
других
религиях мира. Поскольку смерть неразрывно связана с жизнью (ею
неиз-оежно
завершается жизнь), одно понятие не может существовать без другого.
Поэтому смерть,
которую предлагает Ошала, - это просто последний отдых, то есть покой.
Покой же, в
свою очередь, представляет положительное равновесие Вселенной,
окончательное
слияние человека с природой.
Как воплощение святости, Ошала председательствует на церемониях очищения
и
торжественно открывает сезон народных празднеств. Его приверженцы
ежедневно
меняют воду у его алтаря, заменяя ее самой чистой жидкостью, какую им
удается найти.
Загадочное свойство Ошала состоит в том, что, несмотря на то что он
считается Отцом
Богов и женат на Нане, одет он как женщина. Вот как объясняет это
легенда.
Легенда
Как вы уже знаете, Нана - Стражница Ворот Смерти, и только она и ее
последовательницы удостоены права знать, что существует "по Ту Сторону".
Но Ошала
сгорал от желания узнать, что происходит за Воротами, и придумал
хитроумный план.
Он надел белую юбку, какие носят жрицы, и водрузил на голову адэ,
традиционную
корону, украшенную бусинами, которые закрыли его лицо. После этого он
присоединился к процессии женщин, шедших к Воротам. Но как раз в тот
момент, когда
он уже готов был переступить порог, Нана его узнала.
- А! - воскликнула она. - Ошала так хочется узнать мои секреты, что он
решил
переодеться одним из моих почитателей! Раз ты сам этого захотел, ты
действительно
узнаешь, что происходит в царстве смерти, и с помощью своей трости ты
будешь решать
судьбы тех, кто проходит этот путь. Но за эти знания и власть ты
заплатишь тем, что
всегда будешь носить женское платье и получать от своих почитателей мясо
цыплят и
козлов и других животных, которых всегда приносят в жертву божествам
женского
пола.
Вот почему Ошала стали изображать в виде женщины. Его присутствие
ощущается в
минуты наибольших человеческих страданий. Как советчик и спаситель, он
приносит
людям вечный, невозмутимый покой.
Ошоси
Как вам уже известно, задумчивый сын Йеманжи Ошоси рано покинул дом,
чтобы стать
Властелином Лесов и Королем Охоты. Теперь он расхаживает по непроходимым
джунглям, часто в компании Осайе, Властелина Растительного Царства. Он
разыскивает
тех, кто обладает хорошей аше (жизненной силой), и отправляет их на
алтари оригиа.
Ошоси - олицетворение положительной энергии, успеха и изобилия. Он
всегда
присутствует во время приема пищи и при выполнении любых
сельскохозяйственных
работ - будь то посев или сбор урожая.
Ошоси. Властелин Леса и Охоты.
Его жизненная сила наполняет лечебные и очистительные ванны и дым
благовоний.
Именно эта сила рассеивает и нейтрализует отрицательную энергию. Его
часто
называют Властелином Искусства Жизни. Он олицетворяет свободу выражения,
оптимизм и динамизм. Как и всякому оригиа, Ошоси присуща и отрицательная
сторона.
Он мечтатель. Промедления, плохо выполненная работа, инертность и
разложение -
это все результаты его лени. Хотя он дарует изобилие, он же может
принести нужду и
голод.
Как мечтатель, идеалист и любитель всего прекрасного, Ошоси считается
покровителем
искусств. Он руководит творчеством, в чем бы оно ни проявлялось - в
живописи,
лепке, пении, посадке растений или зачатии потомства, и к нему часто
обращаются,
чтобы он ниспослал плодородие.
Огун обучил Ошоси охоте, помимо других причин, для того, чтобы заставить
его
встряхнуться от своей сонной жизни. Потом Ошоси благодаря Осайе узнал
лес и
секреты лекарственных растений.
Легенда
Существует легенда, что Ошоси сначала был не богом, а простым человеком
по имени
Одэ, который женился на Ошун. Как-то он вбил себе в голову, что должен
отправиться
на охоту на змея Ифа [4], который на самом деле был вовсе не змеем, а
божеством. Но
Одэ не верил в это.
Когда он увидел змея на дереве, тот пропел ему:
- Я не то создание, которое ты можешь убить, Одэ!
Охотник не обратил на это никакого внимания, умертвил гада и засунул его
в кожаный
мешок. Но змей продолжал петь, несмотря на то что был мертвым. Когда Одэ
появился в
дверях своего дома, Ошун в ужасе отпрянула от него и убежала. Не обращая
на это
внимания, Одэ сварил змея и съел его на ужин.
Когда на следующий день Ошун вернулась, она увидела, что ее муж мертвый
лежит на
полу, а в сторону леса ведут змеиные следы. Вся в слезах, она побежала к
Ифе и стала
просить у него прощения. Бог Невыразимого, обдумав все случившееся,
решил
заставить тело Одэ исчезнуть. Семь лет спустя охотник появился вновь в
образе оригиа
Ошоси. Иногда из-за сходства имен Ошоси путают с его сыном Логун-Одэ.
Осайе
Осайе (а также Осаньин или Осаин), сын Наны и брат Ошумаре, Обалуайе и
Эуа, был
задумчивым замкнутым мальчиком, который любил изучать растения,
заботиться о
животных и экспериментировать с целительной силой лекарственных трав. Он
рано
покинул дом и переселился в джунгли, где стал жить вместе с Ошоси. Там
он в
совершенстве изучил тайны аше растений и скоро стал известен как Хозяин
Зеленого и
Отец Гомеопатии.
Осайе. Властелин Мира Растений.
Аше, которые дают растения, необходимы для всех ритуалов, потому что
благодаря им
люди получают возможность вызывать ориша, а оригиа - спускаться в
террейру. Без
благословения Осайе не может быть проведена ни одна церемония.
Священный стих на языке йоруба - Коси эве, коси оригиа, - который поется
на
многих церемониях, кратко суммирует великую силу этого бога: "Нет
листьев - нет
ориша".
Как Отец Гомеопатии и защитник аше растений, Осайе является химиком и
алхимиком,
первым знахарем. Он всегда присутствует при исцелении, где бы оно ни
происходило -
в храме, в больнице, в приемной врача или дантиста, в аптеке - и
защищает всех
целителей.
Всемогущий оригиа лесных дебрей ходит в зеленой, белой, розовой или
коричневой
юбке из набивного ситца, а на голове носит красную кожаную шапку или
шлем из
перьев. В одной руке он держит пестик, используемый для растирания трав.
В другой
руке у него железная или бронзовая диадема с семью направленными кверху
зубцами и
птицей в центре. Он подпоясан сине-белым кушаком, на шее у него -
молочно-белые,
красные, синие и зеленые бусы. Чаще всего он синкретизируется со св.
Бенедиктом, а в
работе ему часто помогает Дуду Калунга, низкорослый, веселый, одноногий
негр,
который играет на коре - инструменте, напоминающем арфу. Всякий, кто
услышит эту
музыку, будет зачарован и превратится в растение, обогатив тем самым
растительный
мир. Осайе приветствуют словами Эве у, что означает "лист".
Легенда
Когда Осайе овладел секретами трав, это вызвало раздражение Шанго, и тот
уговорил
Иансу попытаться отобрать эти секреты у травяного бога. Богиня Ветров
отправилась к
Осайе и стала просить его отказаться от них, но он никак не реагировал
на ее просьбы. В
припадке гнева она схватилась за свою юбку и хлопнула ею с такой силой,
что листья
осыпались с деревьев и разлетелись на все четыре стороны. Осайе стоял,
наблюдая за
ней и не проронив ни слова. Так растительная жизнь распространилась по
всему миру.
Торжествующая Ианса вернулась к Шанго, чтобы похвастаться своим успехом.
Но на
Осайе случившееся не произвело никакого впечатления. Он знал, что, хотя
Ианса и
смогла физически распространить растения по всему миру, он остался
единственным,
кому известны подлинные секреты жизни растений.
Итак, Осайе, имя которого на языке йоруба означает "славный утренний
свет", дарует
исцеление, спокойствие и гармонию всему миру. Если люди, пытающиеся
управлять
природой, опустошают его царство, он наносит ответный удар, разрушая их
страну.
Ошун
Самая молодая и любимая жена Шанго, Ошун - это оригиа пресной воды,
водопадов и
ручьев. Ее энергия - женственная и мягкая, чувствительная и
зачаровывающая. Когда
она вселяется в медиума, тот часто начинает вести себя как
девочка-подросток,
чувствительная и очаровательная. В благодарность за магию медиум просит
зеркальца,
колокольчики, гребни, позолоченные предметы и раковины.
У Ошун есть и отрицательная сторона. Ей нравится вызывать зависть, она
любит
сплетни, интриги и обман. Она мстительна; мифы рассказывают о том, как
она отрезала
ухо другой жене Шанго, Обе, испугавшись, что у мужа появится новая
любимица. Не
удивительно, что ее считают самой капризной и тщеславной из ориша. Этот
аспект ее
энергии иногда приближается к энергии помба-жир (см. главу 3).
Многоликая, как и все ориша, Ошун также олицетворяет настоящую любовь в
браке.
Она способна успокаивать страсти, которые разжигает в мужчинах Иан-са, и
делает
последних верными мужьями, сознающими свою ответственность. Кроме того,
она
следит за развитием зародыша в матке и дает ему силу и здоровье.
В бразильском штате Баия она стала богиней ^нефти, потому что все
известные
нефтяные источники страны расположены вдоль побережья. Здесь у самой
кромки моря
воздвигаются алтари в ее честь. В некоторых современных нетрадиционных
культах
Ошун путают с Ошумарэ, радугой. Говорят, что сначала Ошун была женой
Ошоси, но
он так плохо с нею обращался, что она ушла к Шанго. Ее ревнивый характер
компенсируется большой благодарностью к этому суровому богу за его
любовь к ней.
Интересно, что из всех ориша женского пола она одна посвящена в таинства
гадания на
раковинах каури, о котором мы поговорим чуть позже.
Легенда
Эта дочь Ошалы была избалованной юной девицей, которая всегда умела
настоять на
своем. Она вбила себе в голову, что должна научиться "бросать" раковины
каури - то
есть гадать по ним. Иначе говоря, она хотела узнать тайну, которую
ревниво охранял
Эшу - единственное существо, которому было дозволено работать с ними.
Когда она
пришла к нему и изложила свою просьбу, он рассмеялся в ее милое личико.
Дав себе слово отомстить, Ошун проникла в самую глухую лесную чащу, где
отыскала
ведьм, которые обитали в непроходимых джунглях. Услышав, что ей от них
нужно,
ведьмы охотно согласились помочь выманить тайну у Эшу. Получив от ведьм
магическое зелье, она поблагодарила их и тут же, выйдя из лесу,
направилась прямо к
тому, кому собралась отомстить.
- О, дорогой Эшу! - обратилась она к нему. - Не хочешь ли увидеть
сокровище,
которое я нашла?
Эшу, который всегда был не в меру любопытен, склонился над ее рукой,
желая
рассмотреть, что она принесла. Засыпав глаза Эшу магическим порошком,
который был
у нее в ладони, Ошун лишила его зрения. Взвыв от боли, он выронил
заботливо
хранимые раковины каури, которые всегда держал при себе.
- Ай! - закричал он. - Я навсегда потерял мои дорогие маленькие
раковины-бузио!
- Не обязательно, - спокойно ответила девушка. - Давай я помогу тебе их
найти.
Сколько, ты говоришь, их было?
- Шестнадцать, шестнадцать! - быстро ответил он.
- Каких размеров самая большая из них и как выглядит самая маленькая?
В своем отчаянии Эшу охотно называл ей имена, размеры и формы раковин и
рассказывал, какую роль они играли при гадании. Когда, наконец, с
помощью Ошун он
собрал все свои раковины и к нему вернулось зрение, она уже была далеко.
Ошун поспешила к своему отцу Ошале, который был так поражен ее умом и
находчивостью, с какой она выманила у Эшу его секреты, что он наделил ее
силой и
правом предсказывать будущее с помощью раковин. Когда он спросил, почему
она так
страстно стремилась узнать тайну этих раковин, Ошун ответила:
- Из любви к тебе, дорогой папа, только потому, что я люблю тебя.
И по сей день только тем женщинам-медиумам разрешается "бросать"
раковины каури,
которые являются приверженцами Ошун.
Ошумарэ
Если вы хотите выиграть в лотерею, вам следует принести жертву Ошумарэ.
Этот
оригиа не имеет католического двойника. Ошумарэ - это радуга,
великолепный
небесный символ, который предвещает добро, является эмблемой удачи,
денег,
выигрышей и счастья. Когда это божество появляется в небе, оно как бы
подтверждает,
что жизнь продолжается. Присутствие Ошумарэ ощущается всюду, где
производятся
финансовые операции: в банках, пунктах обмена валют, сберегательных
кассах и т. п.
Он же осуществляет контроль за финансовыми потерями.
Люди обращаются к могущественной силе этого андрогинного бога,
------------------
Андрогинный -двуполый, обладающий как мужскими, так и женскими
качествами.
когда собираются покупать или продавать акции, жилье, фирму и т. п.
Ошумарэ связан с Да, коброй пантеона вуду, но он не обладает ее
могуществом. Будучи
небесной коброй, Ошумарэ изгибает свое тело, чтобы напиться земной воды.
Он
погружает в воду голову и хвост, образуя радугу. Эта сущность
символизирует
гипнотическую силу кобры и красоту переливающейся разноцветной радуги. В
некоторых традициях Ошумарэ приписывается женский пол. Когда Ошумарэ
вселяется
в медиума, тот извивается в танце, как змея.
Легенда
Однажды Ошумарэ соблазнил Ошун. Узнав об этом, страшно разгневанный
Шанго убил
его. Нана пожалела Ошумарэ и воскресила его в качестве Властелина Звезд.
Но в этом
облике ему не разрешалось касаться земли, что сильно печалило его.
Однажды Ошала спросил Ошумарэ, не знает ли тот, как найти на земле
драгоценные
камни, которые сверкали бы сильнее других.
- Конечно, - ответил оригиа. - Почему бы тебе не подарить мне 6 000
раковин каури,
и я тут же помогу тебе.
- Согласен! - воскликнул Ошала и вручил ему раковины.
Тогда Ошумарэ сказал Ошале, чтобы тот обыскал дно морское, где он найдет
самые
прекрасные камни на земле. Ошала обнаружил в море невероятно прекрасные
мерцающие жемчужины. Он был так благодарен Ошумарэ, что превратил
несчастного
оригиа в змею, которая может изгибать свой хвост, касаясь как неба, так
и земли. Таким
образом он вернул ему связь с обоими мирами.
Шанго
Когда гремит гром и сверкают молнии, все ощущают силу Шанго. Бога грома
уважают
больше всех других ориша; с ним стараются завязать дружеские отношения,
потому что
он был первым африканским божеством, ступившим на бразильскую землю. Он
представляет "силу камня", или космическое правосудие. Покровитель
монархов,
писателей, судей, сенаторов, администраторов, исследователей, лидеров и
реформаторов, Шанго символизирует чистую идеологию, инициативу,
решительность,
силу воли, голос народа.
Гордый, дышащий огнем, возвышающийся над всеми благородный монарх, он
сидит в
стороне от всех на крутой скале, перед его глазами - открытая книга, у
его ног - лев.
Он заставляет вулканы извергаться, выражает гнев Олоруна и вершит
правосудие над
человеческим родом.
Присутствие Шанго ощущается всегда, когда человек получает важное
сообщение -
письменное, по телефону, факсу или телеграфу. Как законодатель, он
осуществляет
руководство судами, министерствами, тюрьмами, ассоциациями, синдикатами,
полицейскими участками и всякого рода собраниями. Он также пребывает в
словарях,
альманахах, энциклопедиях и кодексах. Если подписывается контракт -
Шанго всегда
рядом! Единственное место, которое он никогда не посещает, - это царство
эгунов,
потому что он ненавидит смерть. Множество понятий, которые олицетворяет
этот
мощный властелин, столь всеобъемлюще, что он синкретизировался сразу с
несколькими католическими святыми.
Шанго. Бог Грома и Молнии.
Легенда
Однажды на армию Шанго напали воины, пришедшие из далеких земель.
Захваченный
врасплох, бог удалился на свой скалистый утес и стал наблюдать битву. Он
видел, как то
слева, то справа падали его солдаты. Нападавшие не брали пленных, они
уничтожали
всех, кто попадался им под руку.
Резне не было видно конца, и Шанго больше не смог сдерживать свою
ярость. Он
ударил по скале - и из камней посыпались искры, которые сливались в
гигантские
молнии, поражавшие незваных пришельцев. И тогда отряды Шанго,
почувствовав силу
своего вождя, с новой яростью двинулись на врага и одержали победу.
Командиры
попросили у Шанго разрешения уничтожить всех оставшихся в живых врагов,
чтобы
отомстить за своих погибших товарищей. Но Шанго, подняв руку, остановил
их.
- Войско врага не несет ответственности за уничтожение наших людей, -
сказал он.
- Это хорошие воины, которые только выполняли приказы своих полководцев
- точно
так, как вы выполняете мои. Я приказываю вам освободить их. Мы уничтожим
их
вождей, потому что только они заслуживают наказания.
Так народ Шанго (включая помилованных воинов, которые теперь стали
самыми
преданными последователями этого оригиа) получил урок правосудия и
милосердия.
Младшие ориша
Следующие божества, хотя они фигурируют в мифах и даже иногда вселяются
в
медиумов, не нашли в Бразилии большого количества почитателей,
Эуа или Эва
Дочь Наны и сестра-близнец Ошумарэ (в тех традициях, где Ошумарэ не
считается
божеством женского пола или двуполым), эта владычица африканской реки,
носящей то
же имя, является богиней красоты, гармонии и очарования. Она воплощает
все хрупкое
и чувствительное. Эуа столь прекрасна, что однажды мужчины сражались на
смерть за
право обладать ею. Чтобы остановить кровопролитие, она превратилась в
лужицу воды,
которая испарилась в небо, сконденсировалась в тучку и выпала на землю в
виде дождя.
Поэтому она известна как божество превращения. Эуа синкретизируется с
католической
мадонной Монсеррат.
Ироко
Бог Ироко, который в традиции африканского племени жеже известен как
Локо, а в
ангольских ритуалах- Тими, олицетворяет постоянную смену сезонов года.
Тими
всегда в движении, ведь стоит ему остановиться - и все живое погибнет.
Ироко синкретизируется со многими святыми, в частности, со св.
Франциском
Ассизским и св. Лаврентием. Интересно, что это божество имеет облик
дерева журемы,
которое его поклонники украшают лентами, как кельты в северной Европе
когда-то
украшали свои священные деревья и колодцы. Пищу, которая приносится ему
в жертву,
часто оставляют под деревьями, особенно если это жертвенный петух или
коза. Танец,
посвященный Ироко, исполняется на коленях; при этом танцор или
танцовщица делает
руками движения, словно раскапывает клад, а потом показывает на небо,
как бы говоря:
"Бог - и на небе, и на земле".
Логу н-Одэ
Этот бог рыбы и рыбаков - сын Ошоси и Ошун. Иногда изображается в виде
женщины
со струнным музыкальным инструментом, напоминающим лиру, игрой на
котором она
зачаровывает всех, кто ее слышит. Цвета этого оригиа, - зеленый, синий и
желтый. Он
синкретизируется с Архангелом Михаилом. Некоторые легенды путают его с
Ошоси.
Оба
Третья жена Шанго - воинственная богиня, которая синкретизируется с
Жанной д'Арк.
В некоторых легендах Ианса заставляет ее отрезать свое собственное ухо и
сварить его,
чтобы доставить удовольствие Шанго; согласно другим преданиям, ухо Обе
отрубила в
приступе ревности Ошун. В любом случае ясно, что Оба лишилась уха из-за
любви.
Хотя основными фигурами афро-бразильского пантеона являются ориша, в
жизни
бразильцев присутствуют и другие, грозные сущности. Они ежедневно
помогают людям
улаживать их судьбу. С ними вы познакомитесь в следующей главе.
Примечания
1. Аше дословно переводится "да будет так", но обычно этим словом
обозначаются те
принадлежащие божествам силы, которые сконцентрированы в священных
предметах
культа. Сами священные предметы также стали называть аше; они защищают,
обновляют и концентрируют энергию божеств храма.
2. Филъю-ди-саиту (в женском роде филъя) переводится как "дитя святого",
что
означает последователь культа. Культ рассматривается как семья, в
которой лидер
является майе-ди-санту ("матерью святого") или пай-ди-санту ("отцом
святого").
Главные помощники матери или отца называются "маленькая мать" или
"маленький
отец". Медиумы и почитатели культа - это "сыновья" и "дочери".
3. Другие верующие считают, что старшая богиня Нана является матерью
всех ориша.
4. Ифа - это бог судьбы и гадания, который иногда синкретизируется со
Святым
Духом. Если Эшу - Посланец Тьмы, то Ифа - Несущий Свет. Он никогда не
воплощается в храме.
ГЛАВА 3
Грозные сущности
Желтый диск луны, скупо освещавший наш путь, теперь был окутан густой
сетью
облаков. К тому же над тропой нависали тропические деревья, густо
покрытые
испанским мхом, что вообще лишало нас естественного освещения и
замедляло
передвижение группы даже больше, чем сама извилистая горная тропа, по
которой мы
брели. Нам мешали еще и накидки из черного и красного атласа, которые
пришлось
надеть, а также все те приношения божествам и ритуальные инструменты,
которые мы
несли с собой. Иногда мы спотыкались об огромных черных птиц, сидевших
прямо на
тропе, и они с шумом взлетали на деревья, заставляя нас вздрагивать от
страха. Я
ощущала, как птицы бешено били крыльями, когда улетали в темноту,
визгливо
выкрикивая проклятия в наш адрес.
Напряженно вглядываясь в окружающий нас мрак, изо всех сил стараясь
определить,
что кроется за тысячами бесформенных предметов, которые прятались во
тьме, я уже не
понимала, как вообще могла решиться на то, чтобы куда-то отправиться с
этими людьми
среди ночи. "Такие исследования проводятся впервые", - пыталась я
уговорить себя.
Затем мною овладело какое-то кошачье любопытство: что же будет дальше?
Наконец
мы достигли места, где тропа расходилась в разных направлениях,
извиваясь, подобно
змеям на голове Медузы. Тот, кто вел нас, объявил, что мы уже пришли.
Последователи кимбандистской Линии Зшу молча занялись приготовлениями.
Кто-то
достал связку красных и черных свечей, выставил их большим кругом в
самом центре
перекрестка пяти троп и зажег. Другой участник черными, красными и
белыми мелками-
п&м-бами (см. главу 5) чертил на земле магические "печати". Третий,
поставив на
землю семь хрустальных бокалов, наполнил их кашасой. Еще один аккуратно
выложил в
ряд семь тонких сигар в футлярах и оставил рядом с ними спичечную
коробку с семью
спичками, выступающими из-под крышки.
Тем временем другие участники ритуала расположили на земле обильное
приношение,
многочисленные составляющие которого были тщательно определены заранее
путем
бросания раковин каури. Так как таинственных эшу всего семь и мы
собирались
призвать всех семерых, каждый жертвенный предмет был принесен в семи
экземплярах.
Мои спутники терпеливо раскладывали:
• красную глину с семи различных кладбищ;
• гвозди и щепки с семи гробов;
• золу от сожженных костей семи трупов;
• воду с семи пляжей, воду из колодца, воду, собранную во время ливня,
воду из
водопада, ручья, реки, стоячего пруда и ствола шахты;
• семь различных видов перца, руту и розмарин;
• черные, белые и красные пемба;
• минералы - семь кусков угля и опилки серебра, золота, алюминия,
свинца, бронзы,
железа, меди, стали и цинка;
• двадцать одну монету разного достоинства;
• отдельные органы животных, включая глаз речного дельфина, кожу змеи и
кошачий
коготь;
• три свитка пергамента;
• семь раковин каури;
• три свежие газеты;
• глиняное изображение Эшу Семи Перекрестков с миниатюрным металлическим
трезубцем в руке и шестнадцатью раковинами каури, из которых были
выполнены глаза,
нос, зубы и ногти статуэтки.
Когда все было готово, руководитель церемонии произнес нараспев ряд
призываний,
сопровождавшихся пением и барабанным боем. Первое призыва-ние было
обращено к
главной сущности, Эшу Транка-Руасу [1] - "Эшу, Который Запирает Улицы":
Господин Транка-Руас,
Все знают, что твои люди - последователи Веры, И мы, твои преданные
поклонники,
утверждаем, Что твой отряд - самый многочисленный! Господин Транка-Руас,
Мы начинаем ритуал Конго-ритуал песни и танца,
Да здравствует Гвинейская Вера! [2]
Да здравствуют Души! [3]
Да здравствует Царство Веры!
Да здравствует ЭшуДуш!
Ибо он - Транка-Руас Веры. ,
Матушка молит солнце,
Батюшка молит луну,
Твои дети молят
Господина Транка-Руаса о защите!
Внезапно откуда-то из темноты ворвался в круг огромный неуклюжий
человек.
Отливающая медью кожа его обнаженного торса поблескивала в свете свечей,
и я могла
различить его раздвоенные копыта и заостренные уши.
-Ларойе! Добро пожаловать, компадрэ! - приветствовали его
присутствующие.
Странное существо наградило своих почитателей широкой улыбкой. Оно
быстро
нагнулось, схватило стакан кашасы и опорожнило его одним глотком. Один
из членов
секты вышел вперед, предложил ему сигару и, когда сигара оказалась в
руке эшу, зажег
ее.
Из темноты появился другой эшу и важной походкой вошел в круг. Этот
щеголял в
длинной черно-красной накидке, высокой блестящей шляпе и имел
напомаженные усы.
На губах его играла сардоническая улыбка. Я бы уже, наверное, не
удивилась, если бы
он запел знаменитую песню Мика Джаггера "Симпатия к Дьяволу": "Разрешите
мне
представиться, я человек богатый и со вкусом..." Но вместо этого он
только нагнулся,
чтобы найти свой бокал с напитком, после чего присоединился к остальным,
которые
уже начинали свой танец. Постепенно, один за другим, материализовались и
остальные
эшу - Бара, Элегбара, Кавейра, Марабо, Тирири [4] - пока все семеро, для
меня все-
таки похожие на дьяволов, не окружили нас тесным кольцом. Они прыгали,
гримасничали, звонко смеялись, жадно дымили сигарами и потягивали ликер
из
сахарного тростника. Конечно, это были всего лишь члены группы, в
которых вселились
эшу, но, захваченная общим вихрем, в мерцающем свете свечей, среди
грохота
барабанов и шума голосов, я готова была поклясться , что эти существа
появились из
огромного темного леса. Мы все присоединились к вакханалии и вскоре
почувствовали
полную духовную раскрепощенность.
Ритуал растянулся на всю ночь, но среди песен, танцев и общего веселья
эшу давали
собранию некие вполне трезвые советы. Как и в любой религии, в этом
.еррейру не было
полного мира и согласия, и участники, большинство из которых
подвергались как
личным, так и групповым психическим атакам со стороны конкурирующей
секты,
доведенные до отчаяния, вынуждены были призвать грозные силы Семи Эшу,
чтобы они
оказали им защиту и в трудный час вступили за них в бой. Итак, за
беспечным тоном
ритуала скрывалась очень серьезная проблема. Эшу - специалисты как раз
по такого
рода делам.
Кто такой Эшу?
Кто такой Эшу
---------------------
Читатель, вероятно, обратил внимание, что Эшу в этой книге иногда
используется как
имя собственное, а иногда - как имя нарицательное (если в контексте
подразумевается
наличие не одной сущности, а целого класса духов). В последнем случае
это слово мы
пишем со строчной буквы и выделяем курсивом. Это же правило относится и
к Помба-
Жире (помба-жирам).
и почему он пользуется таким авторитетом в бразильской магии? Задайте
этот вопрос
десятерым первым встречным бразильцам и окажется, что, независимо от
того, следуют
они африканским традициям или нет, они обязательно знают о нем, и скорее
всего дадут
вам десять разных ответов [5].
ДВА ОБРАЗА ЭШУ. Слева: Эшу Жира-Мунду ("Вращатель Мира"), Справа: Эшу
Касаментейру ("Молодожен").
Одни скажут вам, что Эшу занимается черной магией; от других вы
услышите, что он
снимает злые чары. Еще кто-то объяснит вам, что это не оригиа, а
посланник, своего
рода Меркурий-Гермес-Тот - "Великий Связующий" афро-бразильского мифа.
Найдется верующий, который назовет его универсальным агентом магии. Все
эти
объяснения - правильны. Эшу воплощает в себе понятие столь обширное и
глубокое,
что оно охватывает всю афро-бразильскую магическую систему.
Эшу - это принцип равновесия. Он является осью, которая надежно
соединяет людей и
их богов. Хотя Эшу представляет собой равновесие, он всегда в движении.
Его можно
сравнить с человеком, бегущим по каменистой тропе, - в любую минуту он
может
упасть, но в то же время чувствует себя вполне устойчиво, когда обеими
ногами
отталкивается от земли и летит по воздуху.
Эшу все делает наоборот (поэтому дети часто просят его сделать что-то
противоположное тому, что им хочется). Таким способом Эшу показывает,
как плохо
слепое повиновение авторитету или следование установленному порядку
вещей и как
глуп ритуал, смысла которого не понимаешь. Он напоминает своим
последователям, что
они должны быть готовы переосмысливать реальность, взглянув на нее с
новой точки
зрения, чтобы никогда не было застоя. Поэтому неудивительно, что тех,
кто работает с
энергией Эшу, постоянно ждут всякие неожиданности.
Многие воспринимают Эшу как трикстера, который постоянно пытается сбить
человека
с толку. Он играет на человеческой чувствительности и нарушает
существующий
порядок, Он привносит в жизнь необходимую энергию беспорядка, действию
которой
время от времени должен подвергаться каждый, чтобы получить возможность
все
выстроить заново на более прочной основе. В этом смысле его можно
сравнить с
арканом "Башня" в Таро.
Эшу ДАС СЕТИ ЭНКРУЗИЛЬЯДАШ (Эшу Семи Перекрестков).
Лучше всего эту мысль передает португальское выражение грау ди сандисе -
"зерно
безумия". Эшу - это та "сумасшедшинка", та искра безумия, которая
воспламеняет
любое творчество. Он воплощает в себе физическую, ментальную и духовную
плодовитость. Эшу - это творческий импульс. Именно поэтому он часто
изображается
обнаженным с половым членом в состоянии возбуждения.
Марио Сезар Барселлос, писатель и адепт кандом-бле, так говорит о важной
роли этой
сущности в человеческой жизни:
Эшу выражает наше внутреннее "Я", это наиболее сокровенная часть нашего
существа,
наша возможность быть добрыми или злыми согласно нашей собственной воле.
Эшу -
самая темная часть нашего "Я", спрятанная в глубинах человеческого
существа, и в то
же время, он - нечто самое очевидное и явное.
Если говорить правду, люди предпочитают не заглядывать в свое внутреннее
"Я", боясь
встретиться совсем с другой реальностью, то есть испытать ту крайность,
которую
символизирует Башня в Таро. Человеческая природа противится изменениям и
всему
тому, что олицетворяет Эшу. Вот почему его иногда изображают в виде
дьявола,
снабжая рогами, копытами и хвостом.
Прежде чем выполнить любой обряд (подобный описанному в начале этой
главы),
члены культа должны принести жертву Эшу и его любимцам - "Людям улицы".
Это
делается для того, чтобы он передал просьбы людей богам-ормгш, а затем
не
вмешивался в происходящее. Многие люди не любят неожиданностей, и
ситуация,
которой, по их мнению, они не в состоянии управлять, может их напугать.
Но Эшу
очень настойчив. Он всегда тут как тут, раскачивая лодку, бросая людям
вызов и
предлагая им расширить свои горизонты (если они того пожелают).
Барселлос пересказывает историю об Эшу, в которой очень хорошо
описываются его
методы. Однажды Эшу, бродя по стране, встретил прекрасное плодородное
поле и
неудержимо захотел им завладеть. Он заметил забор, который делил этот
участок земли
пополам, и, наведя справки, узнал, что хозяевами его являются два друга.
Он предложил
им хорошую плату, но друзья отказались продать землю.
Нисколько этим не обескураженный, хитрец тут же разработал план. Он взял
шапку и,
выкрасив одну ее сторону белой краской, а другую - красной, положил ее
на межу, а
сам спрятался за кустом и стал ждать. Вскоре показались оба друга,
которые совершали
привычный обход своих владений. Они одновременно увидели шапку, и один
из них
говорит другому:
- Что эта красная шапка делает на моей земле?
- Это не красная шапка, - отвечает другой. - Это белая шапка и лежит она
на моей
земле.
Начался спор. Друзья все больше распалялись и, наконец, схватились за
мотыги и
избили друг друга до смерти.
Тогда Эшу, который молча наблюдал кровавую бойню, вышел из своего
укрытия,
поднял шапку с земли и сказал:
- До чего неразумные существа эти люди! Они не в состоянии решить даже
самую
простую задачу!
Благодаря своей низменной природе, которая проявилась благодаря
вмешательству Эшу,
фермеры умудрились сами себя погубить.
Кимбандисты, вместо того чтобы из страха совершать жертвоприношения Эшу
и жить в
надежде, что он оставит их в покое, радостно принимают эту сущность как
символ
свободы от притеснений. Для ким-бандиста все эшу (а их существуют сотни)
представляют героев киломбу Палмарес [6], где бежавшие с плантаций рабы
- черные
и индейцы - бок о бок боролись за создание среди лесов своего
собственного
государства. Для них Эшу - это дух, который побуждает рабов подняться на
борьбу за
свою свободу. Кроме того, это дух дикой, необузданной, свободной любви,
которую
символизируют вызывающие сексуальные наряды, непристойная манерность и
разнузданные желания его самого и его спутниц помба-жир. Кимбандисты
приносят
жертвы Эшу, чтобы пошире открыть дверь для связи между естественным и
сверхъестественным мирами.
Те, кто видит в эшу низших, недоразвитых сущностей, придерживаются
мнения, что они
- прислужники богов; каждый оригиа владеет одним эшу, который, как раб,
выполняет
любое его приказание. В этой системе Вселенная населена как "крещеными",
так и
"языческими" эшу. Предполагается, что "крещеные" эшу сознают свою
неразвитость и
стараются стать лучше, защищая людей от обид и совершая только добрые
поступки. В
одной из книг по умбанде автор объясняет пользу эшу, сравнивая их с
"полицейскими,
которые проникают в самые отдаленные уголки Вселенной, привлекая
зловредных
существ в свои Легионы и получая таким образом возможность задерживать и
обучать
их".
ПОМБА-ЖИРЫ. Слева направо: Помба-Жира Синья ("Цыганка"), Помба-Жира Сети
Энкрузильядаш ("Семь Перекрестков"), Помба-Жира Мария Падилья ("Мария-
Туфелька").
Что касается зшу-язычников, то они понимают, что им нет спасения,
поэтому без
колебаний идут на отталкивающие поступки, достойные самого большого
осуждения.
Они страдают и продолжают сеять страдание, не в силах вырваться из
порочного круга
ненависти и одержимости, пока в один прекрасный день им не откроется
саморазрушающий характер их поведения.
Одна из причин того, что описанный в начале этой главы ритуал происходит
на
перекрестке дорог, состоит в том, что перекресток - место обитания Эшу.
Перекресток
очень хорошо символизирует такие функции Эшу, как Великий Связующий и
Расширитель Горизонтов. На территории, принадлежащей Эшу, всегда что-то
происходит, встречаются люди и идеи, обмениваются между собой и идут
дальше. На
перекрестке дорог кончаются и начинаются расстояния, открываются новые
направления. В этом смысле Эшу управляет интеллектом и символизирует
проницательность и мудрость. В более глубоком смысле его дом - земля. Он
охраняет
священный бездонный источник знаний, и в этой функции его часто
сравнивают со
Святым Петром.
Благодаря своему всеведению Эшу посвящен в тайны жизни и смерти. Поэтому
он
также руководит гаданием на раковинах каури, которое позволяет
предсказывать
человеческие судьбы. Трезубец, который держит Эшу, символизирует
прошлое,
настоящее и будущее или положительное, отрицательное и нейтральное, в
зависимости
от ориентации верующего.
Эшу связан также с Омулу и Огуном, потому что он знаком со всеми
секретами жизни,
включая секреты болезней и смерти, а кроме того, он знает, как
изготовлять и
использовать оружие (которое часто является носителем смерти).
В более широком смысле, чем представляют себе боящиеся его, он играет
роль
собеседника богов. Хотя Эшу и может общаться с ними, он не является
одним из них.
Каждый ориша работает в конкретной сфере, но Эшу чувствует себя дома во
всех их
сферах и свободно перемещается из одной в другую. Можно заметить, что
каждый
ориша воплощает в себе ту или иную характерную особенность Эшу, но ни
один из них
не похож на него полностью.
Эшу почитают потому, что без него ни один ориша не смог бы проявить
своих сил. Ему
приносится самая первая жертва в любом ритуале и его "отправляют" в
конце каждого
собрания, чтобы он передал просьбы молящихся соответствующим ориша.
Эшу нельзя приравнять к ориша - не потому, что он является неразвитой
сущностью, а
потому что его природа совершенно уникальна! То, что он представляет для
вас, зависит
от вашей собственной интерпретации. Если вы верите в то, что он -
носитель зла и
разрушения, он будет соответствовать этому облику. Если вы считаете его
добрым, он
- возможно - будет вести себя великодушно. (Помните, его характер
непредсказуем!)
Если вы видите в нем нейтральную сущность, этот хамелеон опять-таки
сумеет
соответствовать вашим представлениям. Что представляют собой эшу или
помба-жиръг
на самом деле, в значительной степени зависит от того, как вы к этому
относитесь.
Бразильские исторические персонажи
Прету велью
Отец Кандиду, дух посланный нам, мы просим тебя, Отец, не покидать нас
ни на минуту
и особенно заботиться о нас в критические минуты нашей жизни. Помоги нам
найти
путь любви и милосердия, дай нам силу и волю нести нашу тяжелую ношу на
пути к
Замби, который мы избрали. Дай нам здоровье, мир и счастье, каких мы
заслуживаем.
Принято считать, что самые популярные сущности бразильского пантеона,
прету велъю
[7] (к одному из которых, Отцу Кандиду, обращена эта молитва), - это
духи черных
рабов прошлых столетий. Благодаря суровым испытаниям у них развились
такие
добродетели, как смирение и доброта, а приобретенные ими познания в
народной
медицине сделали их хорошими целителями. Теперь они стали возвышенными
духами и
возвращаются на землю из глубокого сострадания к человечеству.
Дух прету велъю проявляется через медиума, используя его тело. Услышав
призыв -
например, приведенную выше молитву, - духи скромно просят у членов
террейру
разрешения войти на священную территорию. Здесь они делятся своими
секретами,
известными под названием мандинга, и помогают исцелять физические и
душевные
раны. Считается, что не все из этих мудрецов - духи рабов; иногда это
могут быть
бывшие рабовладельцы, которые вернулись на землю, чтобы искупить прошлые
грехи.
Иногда в прету велъю подозревают высокоразвитую сущность, которая
приняла облик
старого негра-раба, чтобы передать свои знания в доступной для человека
форме.
ПРЕТУ ВЕЛЬЮ. Слева: Майе Бенедита ("Благословенная мать") D Прета Велья,
курящая трубку. Обратите внимание на ее простую белую одежду и бусы.
Справа: Прету
Велью (дух старого негритянского раба). Изображен на рукоятке трости, на
которую
медиум опирается при его воплощении.
Все прету велъю говорят на простом языке, но часто это старый
португальский диалект,
который трудно понять. Вот почему экедэ (с ним вы встретитесь в главе 4)
сидит во
время разговора с воплотившейся сущностью с карандашом и бумагой в руке.
Он
объясняет клиенту все, что говорит эта сущность, и записывает советы
духа о том, как
улучшить здоровье.
После воплощения в него прету велъю медиум отправляется в гардеробную,
чтобы
одеться в стиле, соответствующем данной сущности. Этот стиль обычно
предполагает:
незамысловатую белую юбку или штаны и простую блузу или рубашку (иногда
и просто
голый торс); бороду (если дух - мужского пола); трубку, набитую душистым
табаком;
трость. Прету велъю медленно возвращается в "главный салон", где
присаживается на
корточки или садится на низкий трехногий табурет. После этого клиент
опускается
рядом с ним на колени или просто наклоняется поближе, чтобы услышать
ожидаемый
совет.
Эти сущности могут посоветовать простое лекарство из арсенала народной
медицины
или проанализировать ауру клиента (см. начало главы 6). Они могут просто
дать
хороший совет или, что бывает значительно реже, с помощью символического
языка
передать довольно сложные понятия. Кроме того, они помогают телу
избавиться от
негативных флюидов, которые, согласно существующим представлениям,
мешают
духовному развитию и объясняют людям причины выпавших на их долю
испытаний и
несчастий и неумолимости богов.
Медиумам эти духи говорят о необходимости развития их психических
способностей и
всячески подбадривают их - всегда одинаково мягким, спокойным тоном.
Все, что они
делают, исполнено глубокого человеческого милосердия и бесконечной
любви.
Кабоклу
Песня, исполняемая при окуривании Священного Пространства для призывания
кабоклу
Наша Мадонна окуривала свой алтарь,
Чтобы ее блаженный сын мог вдыхать благовония,
Я окуриваю мою деревню кабоклу,
Чтобы зло исчезло из нее и пришло добро.
Я окуриваю,
Я наполняю благовониями
Дом моего бога,
Кури, курильница,
Окуривай дом моих праотцов. [8]
В отличие от прету велъю, познавших мудрость через смирение и страдания,
кабоклу,
которые являются рнаполовину индейцами, допущены в небесные сферы в
награду за
то, что они рисковали своей жизнью для спасения бразильцев.
КАБОКЛУ. Слева: Кабоклу Треми-Терра ("Сотрясающий Землю"). Справа:
Кабоклу
Сети Демандаш ("Семь Требований"). Любого из этих кабоклу человек может
вызвать,
когда ищет восстановления справедливости.
Они сражались с заокеанскими хозяевами и завоевали независимость для
Бразилии.
Рассказывают, что в таких восставших поселениях, как Палмарес, кабоклу
сражались
бок о бок с черными. Об их независимости, благородстве духа, мужестве и
прекрасном
знании леса ходят легенды. (Я говорю "легенды", потому что, если
говорить честно,
бразильские индейцы отчасти были сразу же истреблены колонизаторами,
отчасти ушли
далеко в джунгли. Но, в конце концов, это всего лишь миф, вошедший в
афро-
бразильскую космогонию, а не точные исторические данные [9].) Хотя они и
не ведут
себя так кротко и спокойно, как прету велъю, эти гордые сущности
доступны,
старательны и всегда проявляют милосердие и приносят пользу людям.
Вот типичная история из жизни кабоклу. В середине прошлого столетия жил
один
ковбой-метис, который работал на богатом ранчо в сертау, сухих землях в
северо-
восточной части страны. Гуаикуру был ловким пастухом, который славился
своим
умелым обращением с лассо и не имел себе равных в искусстве
заарканивания крупного
рогатого скота и овец. И единственным, что его губило, был злой демон -
огненная
вода.
Однажды, разыскивая потерявшегося теленка, он почувствовал сильную
усталость и лег
отдохнуть под деревом. Когда он спал, его обнаружил пробегавший мимо
оцелот
-----------------
Оцелот - хищник из семейства кошачьих.
и съел. Погибнув в расцвете сил, Гуаикуру страстно стремился опять
вернуться на
землю. И он вернулся, чтобы искупить свой порок, творить добро и
щелканьем своего
кнута прогонять эгунов (духов мертвых) с пути людей.
В Линии Ошоси работают семь Легионов кабоклу [10]. Они вместе с кабоклу
Линий
Огуна и Шанго создают пирамидальную концентрацию энергии для ритуалов
умбанды,
в том числе для построения и сотворения заклинаний. Другими словами,
кабоклу,
которые выполняют волю этих замечательных ориша, представляют собой
высшую силу
умбанды.
Обращаясь к кабоклу, верующие произносят приветствие на незнакомом
индейском
языке: "Окэ бамби о крино!" Услышав эти слова, сущности спускаются в
террейру. На
них закатанные до колен штаны; красные кушаки охватывают бронзовые
торсы; тела и
одежды украшены белыми и зелеными перьями и белыми камнями. Они
размахивают
деревянными или каменными изображениями коралловой змеи.
С кабоклу поначалу трудно иметь дело, потому что они кажутся надменными,
независимыми и необщительными. Это объясняется тем, что они
символизируют
свободу солнца, луны и ветра. Если проситель будет терпелив и сумеет
вынести капризы
кабоклу, то дух всегда обеспечит правильное решение любой проблемы и без
устали
будет способствовать полному пробуждению потенциальных возможностей
каждого
божьего чада.
Песни для кабоклу
Приведенные ниже четыре песни, которые исполняются в местах
богослужений,
подчеркивают сильный, независимый характер кабоклу. Это либо приглашение
спуститься в храм, либо прославление многочисленных добродетелей этих
духов-
индейцев.
Кабоклу Белого Пера
Наши кабоклу живут в твоей деревне,
Быстрые ручьи бегут через твои леса.
Золотые перья вспыхивают на твоей юбке,
Твой шлем сверкает в лучах утренней зари.
Кабоклу, Прокладывающий Путь
Я - Кабоклу, Прокладывающий Путь,
Я призван урегулировать все споры,
Когда вызывают Кабоклу, Прокладывающего Путь,
Все оказываются в выигрыше.
Кабоклу Краснокожих
Мы - кабоклу краснокожих.
Мы вздымаем волны,
Помогая лунному свету освещать ночь!
Кабоклу Водопада
Вода сбегает с гор,
Течет сквозь гроты,
Стучит по камням.
Это водопад
В храме умбанды.
Сюда прибывает
Отряд Кабоклу Водопада.
Кабокла Журема
В легендах сект умбанда, катимбо и батукэ [12] часто фигурируют
духи-индейцы
женского пола - ка-боклы [11], но ни одной из них не поклоняются так
горячо, как
кабокле Журеме. Эту Владычицу Леса почитают за ее обширные познания по
части
лекарственных растений и за то рвение, с которым она устремляется на
помощь слабым
и немощным. Она связана с Осайе, могущественным божеством растений (см.
главу 2), и
является женским соответствием этого бога.
Ее священное дерево, pithecolobium tortum, туземцы называют ее именем.
Все культы ее
последователей совершаются под деревом журема. Кстати, корни, кора и
плоды этого
дерева - мощные галлюциногены. Посвящение почитателей Журемы (журема-ду)
происходит в ходе церемонии журемасао. Претендент выпивает священный сок
и
впадает в транс. На поверхности его тела делается надрез, куда вводится
крошечный
амулет. Он навсегда "метит" верующего, связывая его с Жу-ремой, сила
которой теперь
будет его защищать. Дети Журемы верят, что после ритуального приема сока
их душа
может покидать тело и совершать астральные путешествия по другим
деревням, исцеляя
страждущих.
Приношения оставляются для Журемы под "ее деревом. В приношения входит
трава
гуарана, мед, свечи, духи, святая вода, пузырьки с ртутью, масло дендэ,
кашаса, вино,
шампанское, луки и стрелы, крашеные шкуры
КАБОКЛА ЖУРЕМА.
Журеме посвящены и другие родственные деревья: журема белая (p.
diversifoium) и
журема черная (mimosa nigra). Вот некоторые из призываний Журемы:
Призывания Журемы
Когда мне было семь месяцев,
Мать бросила меня.
Да славится имя Ошоси!
Индеец тупи [13] вырастил меня!
Друзья Журемы, услышьте меня, мне больно!
Мне плохо, друзья мои!
Пожалейте меня, я совсем одинок!
Журема покинула свои леса.
Она пришла, чтобы танцевать в этом царстве.
Смотрите, дитя Журемы
Приглашает ее!
Иара, морская нимфа!
Журема покинула свои леса,
Она пришла, чтобы танцевать в этом царстве!
Смотрите, как дитя Журемы
У самого берега моря
Совершает куримбу! [14]
Духи восточного происхождения
Вполне понятно, почему бразильскими религиями были возвращены к жизни
прету
велью и кабоклу - духи, имеющие бразильские корни. Гораздо труднее найти
связь
этих сект с восточными религиями. Как уже отмечалось в главе 1, одна из
заповедей
умбанды призывает уважать любые религии. Этот призыв свидетельствует об
универсализме, который характерен для всей системы афро-бразильской
магии.
Умбандис-ты придают большое значение восточной философии, потому что
считают
Восток колыбелью всех религий и философий. Кстати, на ранние
умбандистские учения
. сильное влияние оказала теософия [15], которая основана на восточных
традициях.
Чтобы привлечь в террейру мудрость Востока, ум-бандисты призывают души
магов
войти в тела их медиумов. Во время ритуала "Восточной ночи" барабаны
смолкают,
храмы усердно окуриваются благовониями для их очищения и зажигается
несчетное
количество белых свечей. Медиумы, которые в течение двадцати четырех
часов до этого
не имели половых сношений, не курили и не пили спиртного, совершают
очистительное
омовение и одеваются во все белое. После этого они предаются безмолвной
медитации,
сосредоточившись на своей высшей цели. Помещение наполнено легким
запахом
благовоний. Вскоре происходит нисхождение духов-наставников, которые
передают
медиумам свою глубокую мудрость. Их появление встречается с
благодарностью,
потому что верующие знают, что, в отличие от некоторых сущностей,
восточные маги
не обязаны спускаться на землю и делают это только из большой любви к
людям и из
желания помочь им.
Эгуны
Эгуны - это духи умерших. Иногда это непросветленные души, а иногда -
души
уважаемых предков, которые время от времени возвращаются на землю, чтобы
принять
участие в некоторых церемониях. Единственная из ориииг, которая не
боится этих духов
и может управлять ими, - это Ианса.
Чтобы подготовить читателя к пониманию того, что происходит во время
некоторых
ритуалов, посвященных мертвым, ниже я приведу перевод описания
поминального
обряда. Я буду цитировать книгу Жоржи Алберто Варанды о культе эгунов в
религии
кандом-бле и давать мои собственные пояснения.
Выдержки из описания ритуала ашегие, совершаемого в первую годовщину
смерти
иалориша
-------------------
Иалориша - женщина-лидер общины.
Мы прибыли около 9 часов вечера, преодолев очень крутую дорогу,
обсаженную
банановыми деревьями, за которыми виднелись желтые и голубые хижины...
(Войдя в
главный салон террейру, исследователи заметили) несколько предметов,
накрытых
белым полотенцем, и своеобразный трон, который был, собственно,
небольшим
помостом, подвешенным между двумя белыми стенами. Именно здесь сидела
майе-ди-
санту во время церемоний. Теперь над троном висела ее большая фотография
в раме.
Террейру с опорным столбом посредине было освещено неоновыми лампами.
Автор пишет, что все верующие женского пола, которые сидели на матах
вдоль одной из
стен, были в белых одеждах с наброшенными поверх шалями. Публика,
состоявшая
главным образом из молодых людей, удобно устроилась на скамейках,
сдвинутых к
противоположной стене. Несмотря на то что ритуальное пение и пляски шли
полным
ходом, ни один из них, казалось, не уделял им слишком много внимания.
Они смеялись
и разговаривали между собой.
Автора и его спутника Пьера Верже, известного исследователя кандомбле,
привели
сюда, чтобы представить будущей майе-де-санту. Это был поминальный
ритуал,
посвященный умершей главе террейру. Новым лидером была маленькая
круглолицая
негритянка - очень старая, но еще с полным набором зубов. Казалось,
незваные гости
не доставляют ей особого удовольствия .
Внезапно среди присутствующих наступила тишина. Все встали. Когда два
человека
медленно и ,, почтительно начали поднимать полотенце (с помоста),
раздались
аплодисменты. Под ним оказались два больших раскрашенных кувшина,
бутылка,
сумка, мешочек, кучка золы и несколько вееров, сделанных из пальмовых
листьев.
Потом они сняли другое покрывало, которым была накрыта бутылочная тыква,
перевернутая узким концом вниз и погруженная в тарелку с водой.
После этого оба человека опустились на маленькие скамеечки рядом с
кувшинами и
начали складывать веера (которые они сначала раскрыли). Тот из них,
который сидел
рядом с тыквой, держал в руках две палочки.
В этот момент новая майе-ди-санту взяла командо-.вание на себя и начала
причитать на
языке жеже.
Ей аккомпанировали музыканты, ударяя веерами о горлышки кувшинов и
извлекая из
них звуки, подобные звукам барабанов, но более глухие. Временами они,
продолжая
правой рукой наносить удары по горлышку, левую клали на кувшин, чтобы
изменить
тембр звука. Третий музыкант наносил глухие удары по бутылочной тыкве.
Майе-ди-
санту и ее помощница поднялись со своих мест и подошли к музыкантам.
Каждая из них
взяла с помоста по щепотке золы и бросила ее в сторону зрителей.
Оставаясь на том же
месте, они стали танцевать, протягивая вперед руки ладонями кверху. К
ним один за
другим подходили филъю-ди-санту, а затем прочие участники встречи, и
каждый из них
клал в раскрытые ладони по нескольку центов. Когда танец кончился, две
женщины
сложили деньги на тарелку.
Я привела описание начала ритуала ашеше, посвященного мертвой, который
проводился
в кандомб-лийском террейру в Баии. Хотя порядок проведения таких
ритуалов всегда
сохраняется в тайне и ряд деталей отличается в разных террейру, нетрудно
заметить и
некоторые их общие особенности.
Обычно приглашаются члены культа и близкие родственники покойного. Цель
ритуала
- почтить умершего и отправить его душу подальше в космос, чтобы она не
смогла
стать эгуном, отделившейся от телесной оболочки душой, которая все время
возвращается на землю. Душе умершего человека приносятся жертвы, а его
имущество
складывается в мешок и опускается в водоем в ходе соответствующего
обряда.
Барабаны, звуки которых обычно призывают духов, в знак траура некоторое
время
остаются покрытыми материей, чтобы не привлечь эгунов и не заставить их
спуститься
в террейру. Пению и танцам аккомпанируют другие инструменты -
колокольчики и
бутылочные тыквы, - отбивая ритм вместо барабанов.
В какой-то момент церемонии собравшиеся призывают головного ориша
----------------
Головной ориша - личное божество-покровитель данного члена культа.
покойного спуститься на землю, чтобы этот дух мог осознать, что его
медиум (или
"конь", как иногда называют медиумов) скончался и что ориша должен
теперь найти
другого носителя для своего проявления. Ориша может "оседлать другого
коня", то есть
завладеть на время другим медиумом, пока не осознает, что он должен
вернуться в свое
небесное жилище.
Большое внимание уделяется окончанию ритуала. При этом должны быть
изгнаны все
эгунъг, которые могли здесь задержаться. Те, кто присутствовал при
начале ритуала,
стараются остаться до завершения окончательной церемонии отправления,
чтобы ни
один эгун не мог прицепиться к ничего не подозревающему члену секты или
зрителю и
остаться в этом земном мире. Участники церемонии обычно надевают
браслеты,
называемые контра-эгуи, которые плетутся из трав и соломы и плотно
привязываются к
рукам в качестве дополнительной защиты от души умершего и других эгунов.
Продолжительность церемонии зависит от ранга умершего. Например,
поминальный
ритуал в честь умершего духовного вождя может продолжаться семь дней; он
может
повторяться год спустя и потом еще раз через семь лет. Иногда террейру в
течение всего
года остается опечатанным. Там не совершаются никакие ритуалы и вновь
избранный
лидер не может приступить к своим обязанностям, пока не будет проведена
церемония,
отмечающая годовщину смерти предыдущего лидера.
Описанный выше ритуал может происходить в центре террейру. Если храм
достаточно
богат, община может выделить специальный дом для эгунов, который
называется бале.
В этом случае ритуал совершается снаружи этого помещения, а имущество
умершего
собирают в мешок-каррегу и вносят внутрь члены секты, несущие службу в
Линии Душ.
Дом эгунов - это небольшая кабинка, подобная тем, какие делаются для
эшу, только
увенчанная крестом. Внутрь этого помещения вносится пища для эгунов -
жареный
петух или воздушная кукуруза. На алтарь кладутся кусочки битого фарфора
как символ
прервавшейся жизни. Если храм не располагает бале, то мешок-каррегу
опускается в
реку или в море. В имущество скончавшегося вождя входят как личные вещи,
так и
различные асентаменту - магические фетиши, которые вождь приготовил для
своего
террейру. Храм таким образом очищается от влияния этого вождя. Затем
согласно
завещанию скончавшегося вождя или по результатам гадания на раковинах
каури
выбирается новый вождь.
Все участники ритуала одеты в белое - афро-бразильский цвет смерти.
Можно еще
добавить, что иногда служитель культа, называемый оже или аниша, держит
перед
собой черно-белую полосатую палку, чтобы сдерживать эгунов.
Культ эгунов
Бог работает с богом,
Души трудятся в море.
Тот, кто держит в руке пембу, умеет добиваться
своего. С Душами нельзя проявлять упрямство.
Вы можете спросить, зачем все-таки люди поклоняются эгунам. Ответить на
этот
вопрос, как и на все другие, касающиеся афро-бразильской религии, весьма
сложно.
Считается, что в душе после смерти сохраняются разум человека и его
эмоциональная
природа. Когда тело умирает, душа иногда не осознает до конца своего
нового
состояния и поэтому не сдерживает своих отрицательных реакций. Она
завладевает
телами живых людей, вызывая самые разные беспорядки - от таких
безобидных, как
небольшой обман или ложный совет, до таких серьезных, как нанесение
вреда
физическому или психическому телу медиума. Эмоциональная сущность может
даже
препятствовать нисхождению ориша в человека-проводника. Поэтому
душ-эгунов
иногда боятся и стараются не допускать их в террейру.
С другой стороны, в умбандистской Линии Душ могут материализоваться
многие
мудрые и благородные духи из величественных сфер бесконечности, чтобы
дать
разумный совет и открыть человеческому духу высший путь. Эти духи
называются баба
и для них сооружаются специальные пежи, или маленькие домики с алтарем,
называемым икэ ибо иву.
На этом алтаре прихода великих душ дожидается белая мука из маниоки,
напиток с
пчелиным медом и другие деликатесы. Когда в медиума вселяется эгун, он
надевает
костюм, украшенный бусинами, кожей, маленькими зеркальцами, и шлем,
известный
под названием фила, а в руки берет кнут. Эгуны исполняют невероятно
сложный танец и
говорят глухими голосами. Ритуалы окутаны тайной, но сами поклонники
эгунов
утверждают, что эти очень сложные церемонии стоят того, чтобы их
проводить.
Эгун в переводе с языка йоруба означает "кость" или "скелет". Главным
служителем
культа мертвых является алиби - жрец, особенно искушенный в ритуалах.
Есть
ещеэдун - член секты, который следит за тем, чтобы никто не заходил в
пежи или
террейру, когда там совершаются обряды. Большинством ритуалов руководит
жрец-
мажебажу.
Теперь, когда вы познакомились с грозными сущностями афро-бразильского
пантеона, я
расскажу вам о людях, которые отваживаются работать с их энергией. Этому
вопросу
будет посвящена следующая глава.
Примечания
1. Эшу Транка-Руас - великий страж, который представляет всех ориша и в
эзотерической умбанде работает в Линии Огуна. Это означает, что он
защищает
террейру и всех, кто принимает участие в обряде. Его имя переводится как
"Запирающий Улицы".
2. Когда-то Гвинеей называлось все западное побережье Африки, от устья
реки Сенегал
до устья реки Конго. Хотя современная Гвинея занимает гораздо меньшую
территорию,
члены афро-бразильских сект до сих пор используют это название в
романтическом
смысле - как название земли их праотцов, земли с молочными реками и
кисельными
берегами, откуда пришли их боги и их религия.
3. Аш алмаш, или "Души", - это еще одно название душ умерших, которые
работают
под руководством Транка-Руаса.
4. Существует великое множество эшу с очень замысловатыми именами и еще
более
замысловатыми функциями. Самые известные - это Элегбара (Хозяин Силы),
Браса
(Горячие Угли), Кавейра (Князь Кладбища), Шейрозу (Ароматный), Капа
Прета (Черный
Плащ), Кобра Корал (Коралловая Кобра), Мангейра (Манговое Дерево), Сети
Энкрузильядаш (Перекресток Семи Дорог), Жира-Мунду (Вращатель Мира),
Марабо
(Покровитель), Арранка-Току (Устранитель Препятствий), Мейа-Нойти
(Полночь), Сети
Катакумбаш (Семь Катакомб), Тирири (Великая Заслуга), Велуду (Укрытый
Шкурой).
5. Многие из этих описаний взяты с небольшими изменениями из вступления,
написанного мною к переводу книги Антонио Тейшейра Алвес Нэту
Помба-Жира:
Грозная посланница богов (Antonio Teixeira Alves Neto, Pomba-Gira: The
Formidable
Female Messanger of the Gods. - Burbank, CA, Technicians of the Sacred,
1990). В этой
книге вы найдете значительно больше данных об эшу женского рода, чем я
могу
позволить себе привести здесь.
6. Киломбу - поселение беглых рабов; поселение Палмарес, основанное в
глубине
штата Алагоас, было самым крупным (оно насчитывало 20 тысяч жителей) и
самым
долговечным (1672- 1694) из этих поселений. В колониальную эпоху в
Бразилию для
работы на земельных участках, особенно на сахарных плантациях, было
завезено
гораздо больше рабов, чем на юг США. Многие рабы бежали и создавали свои
колонии
в джунглях, организованные по африканской модели, которые становились
полунезависимыми, псевдоафриканскими государствами. Все киломбу в
конечном счете
были уничтожены правительственными отрядами, но они продолжают
существовать в
народном воображении.
7. В буквальном переводе прету велъю означает "старый негр", а прета
велъя - "старая
негритянка". В колониальные времена многим рабам удавалось заслужить
определенное
уважение и даже любовь основного населения. Женщин с плантаций часто
использовали
в качестве нянь для детей белых. Кроме того, африканцы, как мужчины, так
и женщины,
хорошо знали целебные травы и способы их применения. А это было очень
важным
знанием в те времена, когда врачи даже в городах были редкостью, а в
сельской
местности их фактически не существовало вообще. Священников тоже не
хватало,
поэтому католики гораздо серьезнее, чем это могло бы быть при других
обстоятельствах, относились к африканским сектам кандомбле, которые были
распространены в кварталах, где жили рабы. Во многом благодаря этому
афро-
бразильская религия продолжает существовать и в наше время, а в народе
сохраняется
прочная вера в лечебные средства, рекомендуемые прету велъю.
8. Слово кабоклу в переводе означает "цвета меди" и связано с темным
цветом кожи
этих смешанных потомков индейцев и белых. Индейцы были порабощены точно
так же,
как черные, но, будучи охотниками и собирателями плодов и трав, они
отличались
слишком независимым духом, чтобы жить в одних поселениях с белыми.
9. В двадцатом веке в Бразилии, так же как в США и Европе, начали
идеализировать
индейцев. Создавался новый образ аборигенов - "благородных дикарей",
чистых
сердцем и незапятнанных цивилизацией. В наши дни появились новые
романтики -
сторонники защиты окружающей среды, - которые защищают права индейцев и
не
дают умереть мифу о благородных дикарях. Многие бразильцы дают своим
детям
индейские имена - например, Моэма, Бартира и Уйтан.
10. Хотя количество кабоклу приближается к бесконечности, наиболее
известны из них
следующие: Ара-рибойя, глава Линии Ошоси и исторический вождь индейского
племени, который, по рассказам, в колониальные времена сражался рядом с
португальцами против французских захватчиков, вторгшихся в
Рио-де-Жанейро;
Арранка-Току (Устранитель Препятствий); Арруда (Рута, растение,
обладающее
магической силой); Кобра Корал (Коралловая Кобра); Педра Бранка (Белый
Камень);
Сол э Луа (Солнце и Луна); Венту (Ветер); Гинэ (Гвинея, район Африки и
растение с тем
же названием); Малемба (Бог Размножения), который представляет Ошалу;
Пена Бранка
(Белое Перо); Сети Энкрузильядаш (Семь Перекрестков); Треми-Терра
(Землетрясение).
11. В число хорошо известных кабокл женского рода входят Эстрела-ду-Мар
(Звезда
Моря), Иньяса (в Линии Йеманжи представляет Инсу), Пара (Кабокла Рек,
известная
также как Мать Вод), Нана Бурукурим (представляет Нану и ундин) и
Серейя-ду-Мар
(Морская Наяда, еще одна из кабокл Йеманжи).
12. Батукэ - афро-бразильские культы, которые распространены в самом
южном штате
страны, Риу-Гранди-ду-Сул. Этим же именем называются некоторые секты
наго и
пажеланса, а также некоторые африканские танцы.
13. Тупи - племя бразильских индейцев. Этим же словом обозначается язык,
на
котором они говорят.
14. Куримба - ритуальные песни в честь божества.
15. Теософией называют несколько мистических и эзотерических систем,
которые
раскрывают отношение людей к Богу и Вселенной. Самый известный теософ -
Елена
Петровна Блаватская (1831-1891) из России, в 1875 году основавшая
знаменитое
Теософское Общество.
ГЛАВА 4
Верующие и их Священная земля
В тот вечер, когда я увидела ее впервые, она величественно восседала на
троне,
покрытом красным бархатом, окруженная своими почитателями. На ней была
юбка в
красную и белую клетку, одетая поверх рейтуз той же расцветки. Два белых
шарфа,
перекрещиваясь на спине, спадали на ее груди, которые поддерживал еще
один шарф,
красный. Ее голову венчала сверкающая украшениями корона, а на руках,
повыше
локтей, тускло мерцали красно-белые и медные браслеты. В руке ее
поблескивал
двойной медный топор. К топору был привязан ее миниатюрный сияющий фетиш
вместе с ее ото. - священным черным камнем. Перед нами сидела не
худенькая
подвижная женщина, а Ориша Шанго Агода, могушественный бог грома, он же
Святой
Иероним, Законодатель. Это он завладел телом Доны Нилсы, знаменитой
иалориша [1]
умбандистского храма Шанго Агода.
Даже если бы мне позволили, я бы не осмелилась приблизиться к этой
впечатляющей
фигуре, когда она находилась в трансе. Вместо этого я, набравшись
мужества, пришла к
ней неделю спустя, чтобы задать свои вопросы об организации и иерархии
ее террейру.
Оказалось, что Дона Нилса, когда она не была одержима своим святым,
представляла
собой живую, умную, владеющую литературной речью женщину с удивительным
чувством юмора. Она рассказала, что днем она работает диетологом в
частной клинике,
пошутив при этом, что в дневное время она следит за физическими телами
пациентов, а
в ночное - заботится об их духовных "Я". Несмотря на свою занятость, она
нашла
время, чтобы рассказать мне о той работе, которая проводится в террейру,
и, надо
сказать, тогда меня очень смутил ее рассказ.
Духовные вожди: бабалориша и иалориша
Храмы афро-бразильских религий, которые часто называют террейру,
представляют
собой хорошо организованные единицы, потому что, согласно Доне Нил-се, а
также
другим источникам, это наилучший способ создавать, питать и укреплять
агие группы.
Четкий график работы и обязательность выполнения любых заданий,
разделение труда и
распределение ответственности - все, что обеспечивает организации
духовную силу, -
осуществляется в каждом храме под непосредственным образом руководящего
ориша.
У умбандйстов есть главный оригиа, в честь которого называется центр.
Именно
этоторниш, вселившись в духовного вождя, задает тон, - а не земной
вождь, как это
может показаться непосвященному. И все же критики утверждают, что земные
духовные
вожди обладают невероятной личной властью над своими прихожанами. Главы
террейру
в свое оправдание говорят о серьезной ответственности, которая является
обратной
стороной этого влияния. Вождь представляет собой центр равновесия
террейру. Он (или
она) должен постоянно следить за физическим, ментальным, психическим и
духовным
барометром священного места и его обитателей и быть готовым предпринять
немедленные действия, если почувствует трещину в структуре аше. Любое
нарушение
равновесия может привести к ослаблению магической силы. Работа вождя
часто
оказывается настолько изнурительной, что она под силу только самым
энергичным и
преданным филъю-ди-саи-т-у (детям богов), как называют себя приверженцы
культа.
В древней Африке духовными вождями могли быть только мужчины, но когда
религия
была завезена в Бразилию, среди тех, кто оживил древнюю веру, оказалось
много
женщин. Первые террейру в районе Баия были основаны жрицами Шанго из
африканского королевства Ойо, и эти женщины были признаны вождями,
обладающими
равными правами с мужчинами. Единственная привилегия, которой не может
пользоваться иалориша как женщина, - это право предсказывать судьбу при
помощи
игры Ифы (см. главу 5). Этим правом обладают только бабалориша [2],
мужские
лидеры. Зато жрицам разрешено гадать на раковинах каури.
Сначала духовные вожди выбирались из числа черных рабов или их потомков,
и эта
должность переходила из поколения в поколение. Но когда афро-бразильские
религии
получили широкое распространение, расовая принадлежность вождя и самих
верующих
утратила свое значение. В наши дни во многих центрах глава заранее
готовит
завещание, в котором тщательно оговаривает линию преемственности. Кто
примет
должность после смерти лидера, - зависит обычно от мастерства и личных
качеств
предендента, а не от родственных уз. Обычно наследником становится
главный
помощник умершего вождя.
Бабалоригиа и гшлоршиа, прежде чем их станут рассматривать как
кандидатов на пост
вождя, должны по меньшей мере семь лет прослужить в этом же террейру в
качестве
посвященных. Они руководят публичными и закрытыми церемониями,
посвящениями и
жертвоприношениями; готовят асентаменту для ориша [3]; выполняют функции
консультантов, духовных наставников и воспитателей; обеспечивают
спокойное
функционирование террейру. Они разрешают спорные вопросы, предсказывают
судьбу,
наказывают нарушителей, а иногда собирают и готовят травы для лечебных и
ритуальных целей.
В свою очередь, все головные ориша всех филъю служат головному ориша
вождя,
который, как уже говорилось, управляет террейру. Другими словами,
настоящими
руководителями организации считаются ориша, или божества, а верующие,
включая
вождя, только следуют их указаниям.
Многие террейру, в частности в традиции кандомб-ле, придерживаются
автократии при
распределении конкретных обязанностей между различными своими членами.
Каждый
из них хорошо обучен и прекрасно знает круг своих обязанностей. И горе
тому, кто
откажется подчиниться! Считается, что любое несоблюдение структуры
ритуала
нарушает равновесие аше храма.
Основные служители культа
Баба-кекерэ и иа-кекерэ
Когда духовный вождь отсутствует, болен или находится в трансе, ритуалом
руководит
его заместитель и главный помощник (он же обычно его преемник),
баба-кекерэ (если
это мужчина) или иа-кекерэ (если это женщина) [4]. Этот человек звонит в
аджу
(специальный колокольчик) у самого уха иао (медиума), чтобы помочь
медиуму войти в
состояние транса и направлять его во время его танца. Этот человек
заботится также об
обучении медиумов, личной гигиене [5] и других насущных потребностях.
Кроме того,
за спиной у кекерэ обычно бывает не менее семи лет посвящения, так что
они служат
примером спокойствия, смирения, понимания и обладают теми знаниями и
опытом,
которых может не хватать остальным.
АДЖА. Колокольчик, которым звонят у самого уха медиума, чтобы помочь ему
войти в
транс.
Другими словами, кекерэ подобны скале, на которую опираются остальные,
чтобы
почувствовать себя устойчиво. У этих ключевых фигур есть ассистенты,
которые
помогают им "вести" храм.
Иалаше
Часто третьим по занимаемому положению членом в этой духовной иерархии
является
палаше [6], женщи-на-посвященная, имеющая по меньшей мере семилетний
стаж
посвящения. В ее обязанности входит забота о священных камнях,
растениях, металлах,
а также о пище для ориша. Кроме того, она должна содержать алтарь в
чистоте. Эта
женщина пользуется полным доверием духовного вождя, если таким вождем
является
мужчина. Но вождь-женщина не полагается на помощь палаше, а вместо этого
выполняет все эти обязанности сама.
Камбонэ
Еще одна из влиятельных фигур в этой иерархии - камбонэ [7], мужчина или
женщина,
который (которая) помогает вождю и другим медиумам, когда в них
воплощается
божество (то есть когда они находятся в состоянии транса и ориша
овладевают их
телами). Этот помощник, в которого никогда не воплощается божество,
зажигает
сигары, сигареты и трубки для ориша., а также свечи. Он (или она) подает
им
ритуальные мел-кк-пембъг, с помощью которых сущность рисует на земле
символы,
позволяющие ее идентифицировать. Кроме того, камбонэ записывают рецепты
и другие
предписания, которые ориша дают пациентам во время консультаций. Они
переводят
для клиентов то, что говорят на своем особом языке прету велъю. Такая
помощь
освобождает от выполнения этих обязанностей вождя и позволяет ему
полностью
сосредоточить свое внимание на отправляемом ритуале. Камбонэ несут
ответственность
за дары, приносимые ориша. В террейру, на которые оказали влияние
традиции банту,
существует камбонэ-ди-эбо, который совершает приношения Эшу.
Экеди
В обязанности экеди входит организация публичных праздников и забота о
медиуме,
когда тот находится в трансе. Она должна следить, чтобы медиум не упал
или не
наткнулся на мебель, вытирать пот с его лица, сопровождать его в комнату
для одевания
и одевать его в стиле его головной сущности. У этой женщины должен быть
тот же
головной ориша, что и у иао, которому она ассистирует. Иначе говоря, она
является
филъей (дочерью) того же ориша, хотя сама не может его воплощать. Экеди
заботятся об
одеждах для ориша, а также о личных вещах духовного лидера. Хотя они не
проходят
через посвящение "создания головы" (см. следующий раздел), подобно иао,
они
принимают участие в церемонии представления и конфирмации ога (о которых
говорится через один раздел).
Дата
Это один из ключевых постов: дага [9] несет ответственность западэ,
специальное
приношение для Эшу, и заботится о доме Эшу. Она обязана присутствовать
на
заключительной церемонии сессии, когда Эшу "отправляют", чтобы он довел
дело
секты до конца. Дага должна обеспечивать чистоту и хорошее освещение
дома Эшу и
приносить ему его любимые лакомства: ликер из сахарного тростника, масло
дендэ и
мед. У нее есть собственная помощница, которая называется
сидага.
Другие служители культа
К менее важным должностям относятся иа тебешэ [10] - женщина, которая
руководит
пением священных песен; шбасэ [11] - главный повар, отвечающий за всю
пищу для
ориша, а также за съестные припасы, которые расходуются во время
ритуалов или
банкетов для посвященных, и за продукты для публичных празднеств. С
обязанностями
иабасэ вы познакомитесь в главе 5.
Новыми членами секты занимается эбами [12], жен-щина-посвященная,
обладающая как
минимум семилетним стажем. В некоторых умбандистских традициях она имеет
возможность пройти через особую церемонию, после чего "отделиться" и
создать
собственный храм. Посвященный со стажем не менее трех лет, который
помогает
поддерживать террейру и оказывает помощь менее опытным членам в их
работе,
называется водунси [13]. Не следует его путать с водунси-юнжа, новым
посвященным, в
которого пока что во время транса может вселиться лишь дух умершего
ребенка. Абиа
[14] - женщина, претендент первой ступени, которая еще не является иао,
но головной
ориша которой уже выбран на основании гадания на раковинах.
Верующие и их Священная земля
Иао и церемония "создания головы"
Иао [15] (которой обычно, но не обязательно является женщина)
зарабатывает свой
статус медиума, подвергаясь тяжелому ритуалу посвящения - "созданию
головы", во
время которого ее ориша завладевает ее головой, после чего она остается
навсегда
связанной с этим божеством. Ближайшим эквивалентом "головного ориша" в
Западной
магической традиции является "ангел-хранитель".
----------------------
В индийской мистической традиции таким эквивалентом является шита-дэвата
("личное
божество"), а в тибетской - идам.
Но это сравнение не вполне точно, потому что, если заглянуть в западный
оккультизм
поглубже, то ангел-хранитель человека - это, по сути, его высшее "Я", а
не отдельная
сущность.
Период подготовки к ритуалу "создания головы" может занимать от трех
недель (в
некоторых сектах умбанды) до года (в ортодоксальной традиции жеже).
Претендентку
иногда связывают и содержат в небольшой камере-камаринъе. Ей бреют все
тело и в
нескольких местах делают надрезы на коже. Потом претендентку омывают
отварами
трав и кровью животных, принесенных в жертву ориша, и на ее теле
мелками-пембами
(подробнее см. главу 5) рисуют почту - магические печати для вызывания
ее головного
ориша. Наконец, устраивается праздничная церемония, включающая банкет и
ритуальные танцы, во время которой вновь посвященная представляется
другим
посвященным и членам семьи.
Медиумы утверждают, что боль, которую им приходится терпеть, - это
важнейший
шаг на пути соединения со своими ориша. Ниже приведены выдержки из книги
о
кандомбле Фернандеса Португала, в которой описываются некоторые
вызывающие
озноб процедуры, которым подвергается медиум в ортодоксальных храмах.
Сначала иао полностью бреют, начиная с головы. Эту процедуру выполняет
духовный
вождь, которому помогает иа-кекерэ. Под монотонное пение гимнов в честь
ориша они
начинают сбривать волосы с ее тела, используя специальное мыло и
абсолютно новый
нож. Чтобы избавить иао от злых влияний, на ее теле делаются ножом
надрезы... К ее
ногам привязываются трещотки, чтобы она не могла убежать из камаринъи.
При первой
же попытке к бегству звук сразу ее выдаст и она будет немедленно
наказана.
Кульминационным моментом посвящения является омовение головы гшо кровью
принесенных в жертву животных. Животных убивает ашогун в присутствии
руководителей ритуала, а также гостей и родственников посвящаемой. Перед
принесением животных в жертву другой служитель кормит их травами.
Кровь принесенных в жертву животных стекает на лицо иао и насквозь
пропитывает ее
одежду. После этого туши животных помещаются в глиняные сосуды, делятся
на части
и из них готовится блюдо для праздничного пира, которое должен отведать
каждый из
участников.
Ога и другие служители мужского пола
После бабалорииш, баба-кекерэ и камбонэ, пожалуй, самой важной мужской
фигурой,
связанной с кандомб-лийским террейру, является ога [16]. Я говорю
"связанной",
потому что это почетный титул. Так называется человек, который, занимая
престижное
социальное и финансовое положение вне террейру, может и хочет
поддерживать секту.
Он не может просить о предоставлении ему этой должности - эту честь
оказывает ему
духовный вождь, избирая его.
Ога представляется всем членам террейру, которые собираются в круг и
приветствуют
его рукоплескания -ми, а потом, когда он проходит мимо, кланяются ему и
просят его
благословения. Шесть месяцев спустя проводится церемония его
"подтверждения", на
которой он приносит в жертву животных - пернатых и носящих шкуру, - и
вождь,
вознося специальные молитвы ориша, ведет его к пежи (личному алтарю).
Церемония
завершается пиршеством и ритуальными танцами, в которых принимают
участие все
присутствующие. С этого момента ога имеет право свободно перемещаться по
храму, не
спрашивая специального разрешения. Когда он во время выполнения ритуала
входит в
барра-као (салон для публики), его приветствуют особыми ритмами, которые
отбиваются на барабанах в его честь.
Кроме почетного покровителя террейру, есть другие ога, которые должны
наблюдать за
барабанным боем и пением и координировать их. Ога-ди-террейру помогает
руководителю во время публичных церемоний. Ога-алакэ или ога-калофе -
главный
барабанщик. Он должен следить, чтобы все песни исполнялись в правильной
последовательности. Он дает общие указания публике и руководит другими
барабанщиками. Он должен знать все ритмы и все слова всех песен всех
ориша, данного
террейру, а также ориша членов других групп, которые посещают террейру.
Совсем другие функции у агиагуна. Он кормит и моет осэ (животных,
приносимых в
жертву), и ему принадлежит мао-ди-фака - "рука-нож", или разрешение от
оригш на
осуществление жертвоприношений. Убив животное, он вскрывает его и
удаляет
внутренности. Иногда он снимает шкуры и отдает их ога, которые делают из
них
барабаны.
И наконец, организацией алтаря занимается пежи-га. Он же заботится о
том, чтобы
выполнялись все заведенные правила. Главный филъю-ди-санту носит имя
эжи-ди-
ориша. Это мужчина-посвященный первого уровня, который никогда не
проходил через
обряд обривания головы.
"Прихожане"
Грациозные фигуры в фантастических костюмах танцуют в храме под
завораживающий
барабанный бой - его ритму просто невозможно не подчиниться.
Величественная
женщина, в свеженакрахмаленной белой гипюровой блузке, пышной юбке и
тюрбане,
продает на углу улицы "блюда для души" баиянской кухни. Трудно себе
представить,
что эти последователи культа - обычные люди, у которых есть работа, дом,
семья,
которые вне террейру ведут обычную повседневную жизнь. Попробуем
выяснить, кто
же это такие - члены афро-бразильских магических сект.
В целом бразильскому обществу присуща иерархичность, разделение которого
на
высший, средний и нижний классы зависит скорее от экономического
положения, чем от
чего бы то ни было еще. Хотя жесткая иерархическая структура сохраняется
и в
террейру, она определяется не социальным положением, расой или полом. В
этих
религиозных ритуалах более или менее на равных участвуют представители
всех
классов. Хотя кандомбле и религии американских индейцев охватывают в
основном
низшие классы населения, а умбанда и спиритизм скорее привлекают
представителей
средних классов, в этих собраниях участвуют все - домашняя прислуга,
школьные
учителя, разнорабочие, военные, бизнесмены, квалифицированные рабочие,
правительственные чиновники и высокие должностные лица [17].
В расовом отношении, хотя кандомбле и является скорее африканской
религией, она не
исключает белых и индейцев, влияние которых ощущается во всех, даже
самых
традиционных сектах. Процентное соотношение белых и черных в умбанде,
по-
видимому, отражает состав населения в целом, хотя количество белых
(особенно
мужчин), занимающих более высокое положение, больше, чем можно было бы
ожидать
согласно этому соотношению.
Статистические данные, полученные Дианой Де Гроут Браун [18], наводят на
мысль, что
умбанда - это не обязательно религия "побелевших" черных, как это
принято было
считать до сих пор [19]. Обращая внимание на то, что среди верующих
большое
количество черных и мулатов из средних кругов общества, она приходит к
выводу:
Вот чего не учитывают эти теории: как люди (по крайней мере,
теоретически) могут
подниматься на более высокую ступеньку, точно так же это могут делать
культовые
практики. Умбанда, которая приобрела определенную респектабельность и
которую
нельзя считать исключительно афро-бразильской религией и религией низших
слоев
общества, продолжает привлекать черных и мулатов, общественное положение
которых
повышается[20].
Однако, по ее словам, она не уверена в том, что черных эта религия
привлекает потому,
что она является религией средних классов, точно так же как причиной
этого влечения
не является ее африканское происхождение. Мне хотелось бы добавить, что
в Бразилии
поиск корней - независимо от этнической основы - не столь приветствуемое
занятие,
как в Соединенных Штатах.
Среди верующих больше женщин, чем мужчин, особенно в кандомбле. У людей
существует предубеждение, что мужчины, принимающие участие в ритуалах
кандомбле,
являются гомосексуалистами [21]. В отличие от большого количества
женщин,
охваченных римским католицизмом, относительное количество женщин и
мужчин в
афро-бразильских религиях кажется более сбалансированным. Однако среди
тех, кто
возглавляет террейру, больше мужчин, чем женщин, причем более молодых, -
тогда
как число духовных вождей-женщин с возрастом увеличивается - и это
несмотря на то,
что, как правило, в культах принимают участие скорее более пожилые
мужчины, чем
молодые.
Это прежде всего религии взрослой части населения и среди верующих
больше всего
людей, переваливших за тридцать и за сорок. Восемнадцатилетний медиум -
вещь если
не неслыханная, то довольно обескураживающая. Это не означает, что в
богослужении
не принимает участие вся семья. Члены одной семьи могут так же часто
выбирать
разные культы, как и придерживаться одного и того же. Я знала семью, где
отец и три
сына каждую субботу посещали спиритический центр, тогда как жена, дочь и
служанка
зачастили в макумбистское террейру, где они проводили вечер каждой
пятницы. Тетя,
единственный из знакомых мне членов семьи помимо перечисленных, была
ярой
католичкой, которая никак не одобряла поведения своих родственников.
"Прихожане" террейру могут быть женатыми, одинокими, разлученными или
разведенными. Хотя вначале их часто приводят в террейру друзья,
совершенно
очевидно, что между посетителями вовсе не обязательно должны
устанавливаться
какие-то взаимоотношения. Они не посещают дома друг друга и не общаются
между
собой вне центров.
Люди приходят к той или иной вере по многим причинам. Одни идут в
поисках помощи
в преодолении духовных, физических или финансовых затруднений. Около
десяти
процентов посетителей мотивируют свое поведение желанием помочь другим и
почти
столько же приходят исключительно из любопытства. Есть люди, которые
объясняют
увлечение этими религиями тем, что они пытаются разыскать свои
африканские или
бразильские исторические корни и не находят духовного удовлетворения в
тех религиях,
последователями которых оказались по рождению. Такое отношение подобно
мнению,
высказываемому некоторыми из приверженцев западного ведьмовства, которые
утверждают, будто они чувствуют, что "возвращаются домой" в свое
Братство.
Подавляющее большинство людей заявляют, что раньше они исповедовали
католицизм,
что не лишено смысла в стране, которая была преимущественно
католической. Кроме
того, многие"прихожане были когда-то протестантами или иудеями. Это
вовсе не
говорит о приверженности больше чем к одной религии, так как, согласно
Браун, около
половины прежних католиков до сих пор считают себя католиками и
большинство
иудеев по-прежнему исповедуют иудаизм. Около одной пятой медиумов
мигрируют
между различными террейру или время от времени меняют место своей
"работы". Моя
подруга, исповедующая макумбу, когда я однажды заметила ее выходящей из
католической церкви, сказала мне: "Знание всех основ никогда не может
повредить".
Похоже, что это довольно распространенное мнение. Кроме того, бразильцы
всегда
славились религиозной терпимостью. (Национальная черта, вполне достойная
уважения,
если учесть все те кровавые войны, которые вело и продолжает вести
человечество во
имя одной "истинной" веры.)
Вообще, те, кто исповедуют эти религии, собираются из всех слоев
общества и образуют
пестрое полотно, настолько богатое и уникальное, насколько уникален
народ Бразилии.
Это, как сказали бы бразильцы, "вполне логично", потому что это то, что
они есть.
Священная земля
Разговоры и толкотня в комнате для одевания стихают. Бабалориша, одетый
в чистые
белые брюки из хлопка и теннисные туфли, опускается посреди настила на
колени и
зажигает единственную белую свечу, стоящую в подсвечнике рядом со
стаканом воды.
Подобно белым бабочкам, слетающимся на огонь, из углов храма быстро
появляются
тридцать других членов секты, одетых, как и их вождь, во все белое, и
становятся вокруг
свечи, сосредоточив на ее пламени свое восхищенное внимание. Бабалоригиа
напоминает им, что для этого очень важного собрания они должны очистить
свои мысли
от всех эмоций и объединиться в одну семью, чтобы стать чистыми,
равнодушными
сосудами духовной энергии. Прочтя "Отче наш", он переходит к молитве,
посвященной
Бразилии:
О великий и прекрасный Замби, Вечный Владыка Бес -
конечного Космоса, пошли своему народу мир, работу
и успех.
Благослови свою бескрайнюю любимую Бразилию;
пошли всем ее сынам и дочерям, всем ее уважаемым
гостям благородство духа и чувство признательности.
Помоги нам защитить славу нашего Творца и наше
священное право быть свободными.
Пошли нам обильные урожаи и изобилие продуктов,
сделанных руками человека, чтобы эта щедрая страна
могла продолжать выполнять свою миссию, продолжая
работу, направленную на единение людей.
Пошли пищу каждому очагу, утешение вдовам и
сиротам, мир и покой старикам и калекам, чтобы
каждый бразилец мог стать носителем доброты и
продолжать свой путь духовной эволюции.
Вспыхивают верхние огни, и жрец направляется к главному входу храма. Из
кармана он
достает белую пембу - мелок, изготовленный из измельченной в порошок
корицы,
сыти круглой (Cuperus rotundus), порошка ладана, имбиря, речной глины,
иллициума
настоящего (Illicium verum) и воска, - и чертит на полу таинственный
символ, чтобы
все негативное и нарушающее равновесие держалось подальше от священного
места. Он
возвращается к алтарю и окуривает ладаном алтарь и всех присутствующих,
после чего
возносит специальную молитву Архангелу Михаилу, прося его, чтобы он
защитил
воплощенные и отделившиеся от земной оболочки души и каждое "дитя
святого",
которое принимает участие в происходящем ритуале. Эту молитву он
заканчивает
словами:
Приветствую Веру, Надежду и Милосердие!.
Приветствую Легионы умбанды и кимбанды!
Будьте благословенны, Замби и Ифа,
Божественный Святой Дух!
Сбоку доносится бой барабанов, сначала тихий, потом все громче и
настойчивее.
Молитвы, возносимые бабалоригиа, теперь звучат быстрее и требовательнее.
На лбу его
появляются капельки пота, и экеди бросается к нему, чтобы вытереть их
белым
полотенцем.
Звучат песнопения-молитвы, возносимые Огуну, главному духу-наставнику
террейру,
Ошале, Йеманже, Ошоси и всем оригиа и сущностям, которые скоро спустятся
на
священное пространство. "Иао" под бешеный бой барабанов начинают свой
неистовый
танец, дверь открывается для публики, которая робко входит в помещение и
ждет
прихода святых.
Так начинается "сессия милосердия" в умбандист-ском храме. Сущности,
которые
воплотятся в этот вечер, охотно будут давать консультации и советы всем
присутствующим, чтобы помочь им улучшить свою жизнь.
Ритуалы отбываются.в священном месте террейру, которое может носить
самые разные
названия - например, сентру (центр), темплу (храм), твида (шатер),
кабана или роса
(лесная поляна). Какое бы имя ни использовало религиозное объединение,
оно
относится как к месту, где сущности овладевают своими медиумами, так и к
самому
заведению.
Как вы уже знаете из главы 1, самым древним террейру в Бразилии, от
которого, как
утверждают, отпочковались все остальные, является кандомблийское Каса
Бранка ди
Энженью Велью ("Белый Дом Старой Мельницы"), основанное в 1830 году в
Салвадоре.
Самый старый храм в Рио-де-Жанейро, созданный в 1908 году, сначала был
основан как
Центр последователей Кардека. Обычно любое подобное заведение называется
по имени
покровительствующей ему сущности, например Сентру ди Огун Марэ (Центр
Огуна
Морского Прилива).
Внешний вид храма тоже может быть самым разным, в зависимости от
традиции,
относительного благосостояния его членов, места, где он находится - в
большом
городе, поселке или сельской местности. Мне приходилось бывать в
террейру,
достаточно больших, чтобы вместить сотню танцующих, и на сессиях,
которые
проводились в частных домах всего лишь при нескольких участниках.
Как уже упоминалось, убранство спиритических центров очень простое и
скромное,
единственной мебелью служит стол с белой скатертью и стулья для медиумов
и
посетителей. Африканские традиции требуют двух алтарей - один
располагается в
баррасао [22], или салоне для публики, другой, называемый пежи [23],
прячется в
глубокой нише здания, и публика, а также по-видимому многие прихожане не
имеют к
нему доступа. На этом последнем алтаре находятся защитные символы, ота
(священные
камни) [24], и фетиши, содержащие агие этого террейру. Кроме того, на
алтарь ставится
священная пища для ориша. Таким образом, пежи служит для группы местом
силы.
Планировка террейру также может сильно отличаться в зависимости от
количества
членов и их средств. Я опишу вам террейру в Рио, которое я посещала чаще
всего,
потому что оно может служить наиболее типичным примером террейру. Его
планировка
показана на рис. 1.
Террейру Огун Бейра-Мар (Огуна Морского Берега) включает помещение для
консультаций, комнаты для одевания, кухню, несколько боковых алтарей для
ориша и
душ недавно "усопших" (скончавшихся) членов террейру и их семей, а также
специальные алтари-кабинки у входа, предназначенные для Эшу.
Рис. 1. Планировка типичного террейру.
В основной части храма, которая может быть как открытой, так и закрытой
для публики,
находится главный алтарь, место для музыкантов и справочная служба. В
справочной
службе люди могут узнать номер для получения консультации и оставить
подарки для
ориша. Здесь вывешивается месячная программа, имена медиумов и других
посвященных, а также имена тех сущностей, с которыми работают медиумы.
Рядом выделяется большая площадь, где ставятся скамьи для прихожан
(часто отдельно
для мужчин и женщин, но не в описываемом мною центре), которая
отделяется
перилами от центральной части террейру. В этой части помещения находится
площадка
с земляным полом размером примерно в двадцать квадратных метров, где
происходят
танцы и вселение духов. Все эти отделения террейру вместе образуют
баррасао. Свод
центральной части поднимается вверх, он выполнен из соломы и увешан
пестрой
рафией и бахромой. Стены украшают изображения ориша и других сущностей.
В этом
храме имеется также огромный крест, высотой около пяти метров, который
установлен у
входа в центральную часть храма.
Со стороны фасада находится приемная административного директора,
женщины,
которая в данном случае не является духовным вождем, потому что это ее
штатная
должность. Сбоку расположена небольшая лавка, где публика может купить
легкие
освежающие безалкогольные напитки для себя, а также алкогольные напитки
и другие
приношения для сущностей - сигары, сигареты, ром и духи. Все это
продается по
низким ценам, потому что задача магазина - не заработать деньги, а
предоставить
возможность людям приобрести необходимые товары, не покидая террейру,
вместо того
чтобы искать их по соседству, что не всегда безопасно. (Этот центр,
подобно многим
другим, находится в северном районе Рио, известном своей высокой
преступностью.)
В закрытом святилище в тыльной части храма размещается пежи, где, как
уже
говорилось, содержатся статуэтки, камни и символы ориша. В конце здания
находится
помещение, в котором содержатся жертвенные животные, главным образом
птица.
Рядом расположена ронко [25], небольшая комната, где изолируются будущие
посвященные, когда они подвергаются процедуре посвящения. Именно здесь
посвященный проходит через очищение и постигает секреты и ритуалы секты.
Иногда в этом же здании может жить духовный вождь, особенно если это
дом, который
принадлежит ему, но обычно террейру в периоды между собраниями остается
безлюдным. Именно так обстоят дела в террейру Огун Бейра-Мар. Храмы
часто
располагаются в сельской местности или отдаленных районах города, чтобы
громкий
барабанный бой и пение не вызывали недовольства соседей. Те, кто видит в
этом
политические соображения, утверждают, что власти вытесняют террейру в
отдаленные
районы, чтобы их влияние свести к минимуму.
Ну что ж, сцена подготовлена и вы познакомились с исполнителями главных
ролей. В
следующей главе вы узнаете о некоторых из самых волнующих практик этих
сект.
Примечания
1. Слово иалориша происходит от двух слов на языке йоруба: ийа - "мать"
и ориша -
"божество". Синоним португальского термина майе-ди-санту, что означает
"мать
святого".
2. Слово бабалориша образовано от трех охов на языке йоруба: баба -
"отец", ала -
"тот, кто внушает благоговейный страх" и ориша, или "обладатель
внушающей
благоговейный страх силы". На португальском он называется пай-ди-санту,
или "отец
святого". Иногда его называют также баба-иао. Традиционно только
ба-ба-иао
разрешается бросать раковины каури, потому что он является жрецом Ифы,
ориша
гадания, но в наши дни бабалориша также гадают на этих раковинах.
3. Асентамеиту или асенту в переводе с португальского означает
"фиксация", или "акт
вхождения в объект". Любое представление ориииг может быть зафиксировано
во время
ритуала с помощью силы сущности. Примерами могут служить ота (камни
силы, см.
примечание 24), ритуальные инструменты, представленные в миниатюре,
целебные
травы и т.п. Эти символы для того, чтобы они захватили энергию,
погружают в масло
дендэ, мед или другие жидкости.
4. В переводе с йоруба слово кекерэ означает "маленький". Португальское
соответствие
баба-кекерэ - пай пекену, то есть "маленький отец". Иа-кекерэ на
португальский
переводится как майе пекена, то есть "маленькая мать".
5. Личная гигиена играет важную роль в жизни бразильцев. Поскольку они
живут в
тропическом климате и малоимущим вода для мытья часто бывает
труднодоступной ,
тот факт, тратит ли человек свое время и усилия на то, чтобы быть
чистым, много
говорит о его характере. Личная гигиена настолько важна, что в аф-{
ро-бразильских
религиях она приравнивается к высо-д ким моральным качествам. ; 6.
Малаше - от трех
слов на йоруба: иа - "мать", ла - "великая" и аше - "сила", то есть
"мать великой
силы".
7. Камбоно в переводе с языка кимбунду означает "маленький черный
человек".
Камбоно относится к мужчине, тмбона - к женщине, иногда для обозначения
и того и
другого употребляется слово камбонэ.
8. ЭкеЬи состоит из двух слов на языке йоруба -же, что означает
"поддержка", и ди,
"становиться", то есть "стать чьей-то поддержкой", "оказать кому-то
помощь". На
северо-востоке Бразилии, в ритуалах Шанго этих помощников называют также
йаба или
илаи.
9. Дага происходит от слов да и ога, что на языке йоруба означает
соответственно
"становиться" и "человек, стоящий выше", то есть "глава".
10. Иа тебешэ означает на йоруба "мать, которая творит утешительные
молитвы".
11. Иабассэ - на языке йоруба значит "заведующая кухней".
12. Эбамэ (произносится также как эбами или эбо-мин), что на йоруба
означает "тот, на
ком окончательно поставлена метка".
13. Водунси - в приближенном переводе с языка эве означает "жена ориша".
14. Слово абиа происходит от слова абэ, что на йоруба означает "под",
потому что она
находится на низшей ступеньке иерархии.
15. Иао (произносится также яо, яво) на йоруба означает "невеста".
16. Ога на йоруба означает "человек, стоящий выше", или "глава".
17. Исключение составляют те террейру, в которых влиятельный человек
становится
ога, или благотворителем. Такое представление берет начало от старой
колониальной
системы попечительства.
18. Diana De Groat Brown, Umbanda: Religion and Politics in Urban
Brasil,Ann Arbjr, MI,
UMI Research Press, 1986.
19. Сторонники макумбы и кимбанды обвиняют умбанду в том, что эта
религия
сотрудничала с тоталитарным военным режимом. Военные, придя к власти в
Бразилии,
подавляли все виды религиозной деятельности, в которых они могли
усмотреть "обычаи
недоразвитых народов". Как считают радикалы из макумбы и кимбанды,
негры,
принявшие умбанду, должны признать, что они отказались от своих
культурных корней,
чтобы быть принятыми господствующей церковью белых.
20. Brown, Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil, 131.
21. Такое представление может основываться на том, что в кандомбле,
когда медиум-
мужчина воплощает женскую сущность, у него часто появляются
преувеличенно
женские черты. Хотя бразильская культура и не является крайне машу
(мужественной),
она машу в умеренной степени, особенно среди низших классов, откуда
происходят
большинство приверженцев кандомбле. Кроме того, действительно существуют
кан-
домблийские террейру, где преобладает мужской гомосексуализм, и люди
знают об
этом.
22. Слово баррасао в переводе с португальского означает "большая
комната".
23. Слово пежи, вероятно, происходит от двух слов на йоруба: пе, то есть
"звать,
приглашать", и жи - "вручать подарок", пеже - "приглашение посетить"
банкет.
24. Ото, - камень, в который ритуально вводится жизненная сила оригиа.
Каждый
ориша связан с определенным камнем. В качестве примеров можно привести
свинец,
магнетит, мрамор, морские раковины или камни, которые находят в руслах
рек или в
лесу.
25. Слово ронко на йоруба состоит из слов: ро - "показывать путь" и ко -
"учить";
буква н обозначает причастие настоящего времени. Таким образом, его
можно перевести
как "указывать, или учить пути духовного развития". Эту комнату часто
называют
португальским словом камаринъя, что означает "маленькая комната".
ГЛАВА 5
Уникальные практики
Как бы вы назвали рогатого бога с красной кожей и раздвоенными копытами?
Бразильцы называют его Эшу. Многие из них часто обращаются к нему с
просьбой о
помощи. И вот как это делается.
Установление контакта
Прежде чем приступить к этому заклинанию, соберите следующие предметы,
чтобы
сделать приношение Эшу Семи Перекрестков: семь коробок спичек; семь
сигар; семь
черно-красных свечей; длинные куски красной, черной и белой материи;
пригоршню
желтых кукурузных зерен; бутылку кашасы; порцию фарофы (жаренной в масле
маниоки) и порцию канжики (кукурузы, приготовленной с солью) на блюде из
|
