ОНЛАЙН ВИДЕО КАНАЛ С АСТРАЛЬНЫМ ПАЛОМНИКОМ
 
Задать вопрос можно в мини-чате, а так же в аське и скайпе
Есть вопрос? - найди ответ!  Посмотрите видео-FAQ - там более 700 ответов. ПЕРЕЙТИ
Ответы на вопросы в видео ежедневно c 18.00 (кроме Пт, Сб, Вс)
Посмотреть архив онлайн конференций 
 
  регистрация не обязательна, приглашайте друзей - люблю интересные вопросы
(плеер и звук можно выключить на экране трансляции, если они мешают)

 

 

       

 

Я доступен по любым средствам связи , включая видео
 
аська - 612194455
скайп - juragrek
mail - juragrek@narod.ru
Мобильные телефоны
+79022434302 (Смартс)
+79644902433 (Билайн)
(МТС)
+79158475148
+79806853504
+79106912606
+79106918997

 

 

 

Яндекс.Метрика Скачать книгу Ошо Психология эзотерического
ОСНОВНЫЕ РУБРИКИ САЙТА
МЕНЮ  САЙТА

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

ВХОД

В ПОРТАЛ

 

Библиотека 12000 книг

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

 

 

Видеоматериалы автора сайта

Практика астрального выхода. Вводная лекция

Боги, эгрегоры и жизнь после

 жизни. Фрагменты видеокурса

О страхах и опасениях, связанных с выходом в астрал
 

Видеокурс астральной практики. Практический пошаговый курс обучения

 

Интервью Астрального паломника
 

Запись телепередачи. Будущее. Перемещение во времени

Призраки в Иваново. Телепередача

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

 

 

 

 

Психология эзотерического

скачать   60.zip

 

 

Ошо
Психология эзотерического






Глава 1. Внутренняя революция
Возможно ли, что на своем эволюционном пути в какой-то момент в будущем все человечество может достичь просветления? В какой точке эволюции находится человек сегодня?
Естественный, автоматический процесс эволюции завершается на человеке. Человек это конечный продукт бессознательной эволюции. С человека начинается осознанная эволюция. Во внимание нужно принять многое.
Во-первых, неосознанная эволюция - это явление механическое и естественное. Она происходит сама по себе. Из этого типа эволюции возникает сознание. Но как только возникает сознание, останавливается неосознанная эволюция, поскольку ее миссия выполнена. Неосознанная эволюция нужна только до момента появления сознания. У человека появляется сознание. Некоторым образом он превзошел природу. Теперь природа бессильна: уже появился конечный продукт естественной эволюции. Теперь человек сам волен решать эволюционировать дальше или нет.
Во-вторых, неосознанная эволюция - явление коллективное, но как только она становится осознанной, она превращается в явление индивидуальное. Никакой коллективной автоматической эволюции нет после возникновения человечества. С этого момента она становится процессом индивидуальным. Сознание порождает индивидуальность. До возникновения сознания не существует индивидуальности. Есть виды, но не индивидуальность. Пока эволюция все еще является неосознанной, это автоматический процесс; в нем нет ничего неопределенного. Все происходит согласно закону причины и следствия. Существование механистично и определенно. Но с появлением человека и сознания в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор лежит в руках каждого отдельного индивидуума. Вот почему беспокойство является человеческим качеством. Ниже человека нет беспокойства, потому что нет выбора. Все идет своим чередом. Нет выбора, следовательно, нет и того, кто выбирает. И отсутствие выбирающего исключает беспокойство. Кому беспокоиться? Кому напрягаться?
За возможностью выбора тенью следует беспокойство. Все теперь нужно выбирать, все становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы. Если вы терпите неудачу, вы за это отвечаете, и если преуспеваете, то вы тоже за это отвечаете. И каждый выбор в определенном смысле окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть его, ни возвратиться назад. Ваш выбор становится вашей судьбой. Он остается с вами как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор -это всегда игра, он делается вслепую, потому что ничего не ясно.
Вот почему человек страдает от беспокойства до самых корней и в первую очередь его терзают вопросы: быть или не быть? делать или не делать? делать одно или другое? "Не выбирать" невозможно. Если вы не выбираете, то вы делаете выбор в пользу отказа от выбора: но это тоже выбор. Вас все время вынуждают выбирать; вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор.
Это сознание является достоинством, красотой и величием человека, но также и бременем. Величие и бремя появляются одновременно с появлением сознания. Каждый шаг становится движением между двумя противоположностями. С человеком в мир приходят выбор и осознанная индивидуальность. Вы можете развиваться, но ваша эволюция будет индивидуальным усилием. Вы можете эволюционировать в Будду, а можете этого и не делать. Выбираете вы сами.
Итак, есть два типа эволюции: коллективная и индивидуальная, осознанная. "Эволюция" предполагает неосознанное коллективное движение, поэтому, говоря о человеке, правильнее употреблять слово "революция". С появлением человека становится возможной революция. Я использую здесь слово "революция" для обозначения осознанного индивидуального усилия в сторону эволюции. Она поднимает индивидуальную ответственность на вершину. Только вы ответственны за свою эволюцию. Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, от ответственности свободы выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за это отвечает кто-то другой. Поэтому рабство, по-своему, очень удобно. Нет этого бремени. В этом смысле рабство является свободой: свободой от осознанного выбора.
Как только вы получаете полную свободу, вам приходится делать свой собственный выбор. Вас никто ничего не заставляет делать, перед вами открыто множество возможностей. И тут начинается борьба с умом. Поэтому все боятся свободы.
Привлекательность таких идеологий, как фадаизм и коммунизм, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. С индивидуума снимается бремя ответственности; ответственность начинает нести общество. Когда что-нибудь плохо, можно всегда показать пальцем на государство, на организацию. Человек становится частью коллективной структуры. Но отрицая индивидуальную свободу, фашизм и коммунизм также отрицают возможность человеческой эволюции. Это падение назад по сравнению с великими возможностями, которые предлагает революция - тотальная трансформация человеческого существа. Когда это случается, вы разрушаете возможность достижения высшего, вы отбрасываетесь назад, вы вновь становитесь подобны животным.
Для меня дальнейшая эволюция возможна лишь с индивидуальной ответственностью. Лишь вы одни ответственны. Эта ответственность есть великое блаженство. С этой индивидуальной ответственностью приходит борьба, которая в конечном итоге ведет к не выбирающему сознанию.
Старый тип бессознательной эволюции для нас кончился. В него можно попасть обратно, но в нем нельзя оставаться. Ваше существование восстанет. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и нет другого пути.
Философы, подобные Ауробиндо, очень подходят эскапистам. Они говорят, что коллективная эволюция возможна. Божественная воля снизойдет и каждый станет просветленным. Но по мне это невозможно. И даже если это кажется возможным - это не стоит того. Если вы стали просветленным без вашего индивидуального усилия, такое просветление не нужно. Оно не даст вам экстаза, который венчает усилия. Это будет восприниматься как должное - как ваши глаза, руки, дыхание. Это великое блаженство, но никто их не ценит и не уважает на самом деле.
Однажды утром вы проснетесь просветленным, как обещает Ауробиндо. Но вы этого не оцените. Вы получите многое, но поскольку это пришло к вам без усилий, без труда, все значение и смысл этого события будут потеряны. Необходимо осознанное усилие. Достижение не так важно, как само усилие. Усилие придает ему смысл, борьба придает ему значение.
Как я это понимаю, просветление, которое приходит коллективно, бессознательно, не только невозможно, но также и бессмысленно. Вы должны бороться за просветление. Через борьбу вы создаете возможность увидеть и почувствовать блаженство, которое приходит.
Бессознательная эволюция заканчивается на человеке и начинается осознанная эволюция - революция. Но осознанная эволюция не обязательно происходит с каждым. Она начинается, лишь если вы выбираете, чтобы она начиналась. Если вы не выбираете ее, как не выбирает большинство людей, вы будете в очень напряженной ситуации. Таково современное человечество: некуда идти, нечего достигать. Сейчас ничего нельзя достичь без осознанного усилия. Нельзя возвратиться к неосознанному состоянию. Дверь закрылась; мост разрушен.
Осознанный выбор эволюционировать - это великое приключение, единственное достойное человека. Путь труден, иначе и быть не может. Неизбежны ошибки и неудачи, потому что все так неопределенно. Эта ситуация порождает напряжение ума. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Теряется ваша личность. Эта ситуация может достичь такой точки, когда вы подойдете к самоубийству.
Самоубийство - это явление чисто человеческое; оно появляется с выбором. Животные не совершают самоубийств, потому что выбрать смерть осознанно для них невозможно. Рождение бессознательно, смерть бессознательна. Но для человека невежественного, неразвитого есть лишь одна возможность - возможность выбора смерти.
Ваше рождение не зависит от вас. Что касается вашего рождения, вы находитесь в руках неосознанной эволюции. Ваше рождение по своей природе явление не человеческое, а животное, потому что оно не зависит от вас. Только с выбором начинается человек. Но вы можете выбрать свою смерть - это явное действие. Так самоубийство становится определенно человеческим актом. И если вы не делаете выбор в пользу осознанной эволюции, то велика вероятность выбора самоубийства. У вас может не хватить смелости активно лишить себя жизни, но вы пройдете через медленный, растянутый процесс самоубийства - влача жалкое существование в ожидании смерти.
Нельзя ни на кого возложить ответственность за свою эволюцию. Принятие этой ситуации дает вам силу. Вы становитесь на свой путь развития, эволюции.
Мы создаем богов, мы ищем убежища у гуру, чтобы не отвечать самим за свою жизнь, за свою эволюцию, мы стараемся переложить ответственность на кого-нибудь другого, подальше от себя. Если мы не способны признать какого-нибудь бога или гуру, то мы пытаемся убежать от ответственности с помощью различных наркотиков и всего, что делает нас бессознательными. Но эти попытки избежать ответственности абсурдны и незрелы, чистое ребячество. Они только откладывают проблему, но не разрешают ее. Можно откладывать ее до самой своей смерти, но проблема остается, и в вашем новом рождении все повторится снова.
Когда вы поймете, что ответственны только вы, становится невозможным побег в бессознательное. И глупо будет пытаться убежать. Потому что ответственность - прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознать - это понять, что все зависит от тебя. Даже ваш Бог, потому что он создан вашим воображением. В конечном счете, все является частью вас, и вы отвечаете за это. Некому выслушивать ваши оправдания, арбитража нет, вся ответственность лежит только на вас! Вы совершенно одиноки, это нужно понять. Как только человек начинает осознавать, он становится одиноким. И чем выше сознание, тем глубже осознание одиночества. Потому не убегайте от этого факта в общество друзей, ассоциации и толпы. Не бегите от него! Это величайшее явление - весь процесс эволюции стремился к этому.
Сознание подошло к моменту, где вы понимаете, что вы одиноки. И только в одиночестве можно достичь просветления. Я не говорю "покинутость". Чувство покинутости появляется тогда, когда вы бежите от одиночества, когда вы не готовы принять его. Если вы не принимаете факта одиночества, тогда вы чувствуете себя покинутым. Тогда вы ищите какую-то толпу или иные способы опьянения, чтобы забыться. Покинутость создает свои волшебные способы забвения.
Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на один миг, тогда эго умрет; умрет "я". Вы взрываетесь, вас уже не будет. Эго не может пребывать в одиночестве. Оно существует только в отношении с другими. Когда же вы одиноки, случается чудо. Это ослабевает. Ему трудно существовать дальше. И если у вас достаточно мужества, чтобы оставаться одиноким, то постепенно вы становитесь человеком без-эго.
Пребывать в одиночестве - это очень осознанный и преднамеренный акт, более преднамеренный, чем самоубийство, потому что это не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство - это всегда соотнесение с кем- то другим; оно никогда не бывает актом одиночества. В самоубийстве эго не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И в навое рождение оно вступит еще более укрепленным.
Через одиночество же эго разбивается. Ему не с кем общаться, поэтому оно не может существовать. И если вы готовы быть одиноким, твердым и решительным в своем одиночестве, не убегать, не возвращаться, а принимать факт одиночества таким, как он есть, то это становится величайшей возможностью. Тогда вы подобны семени, в которой многое заложено. Но не забывайте: чтобы выросло растение, семя должно разрушиться. Эго - это семя, потенциальная возможность. Если оно разрушается, рождается божественное. Это божественное не является ни "мной", ни "Тобой", оно едино. Через одиночество вы приходите к единому. Можно создавать ложные заменители этого единого. Индусы стали едиными, христиане и мусульмане тоже образовали единство. Китай един, Индия едина. Но это заменители единства. Единство приходит только через полное одиночество.
Толпа называет себя единством, но такое объединение всегда противопоставляется чему-то другому. Пока толпа с вами, вам уютно. Вы уже ни за что не отвечаете. Сами бы вы не подожгли Мечеть, не разрушили бы храм, но будучи частью толпы, вы делаете это, потому что вы уже лично ни за что не отвечаете. Ответственны все, значит никто в частности. Отсутствует индивидуальное сознание, остается только групповое. В толпе Вы опускаетесь до состоянии животного.
Толпа - это ложный заменитель чувства единства. Тот, кто понимает эту ситуацию, осознает свою ответственность как человеческое существо, видит, как трудна и напряженна задача, стоящая перед человеком, никогда не обратится к ложным заменителям. Такой человек живет с фактами как они есть; он не создает выдумок. Ваши религии и политические идеологии это всего лишь фикции, создающие иллюзорную видимость единства.
Единство приходит только с исчезновением эго, а эго может умереть, только когда вы абсолютно одиноки. Когда вы полностью одиноки, вас нет. Это и есть момент взрыва. Вы взрываетесь в вечность. Это и только это является эволюцией. Я называю это революцией, потому что это не бессознательный процесс. Вы можете отказаться от эго, а можете и не делать этого. Это уже ваше личное дело. Быть одиноким - это единственная настоящая революция, необходимо много мужества.
Только Будда одинок, одиноки только Христос или Махавира. Это не значит, что они обязательно оставили мир и свои семьи. Так кажется, но это не так. Не было отрицательного покидания чего-то. Сам акт был позитивным: это было движение в сторону одиночества. Они ничего не бросали, они искали полного одиночества. Все поиски направлены на тот момент взрыва, когда вы одни. В этом одиночестве - блаженство. И только тогда достигается просветление. Мы не можем быть одинокими, и другие тоже. Поэтому мы создаем группы, семьи, общества, нации. Все нации, семьи, все группировки сострят из трусов, из тех, кто недостаточно храбр, чтобы быть одному.
Истинное мужество - это смелость оставаться в одиночестве. Оно означает осознанное понимание того факта, что ты одинок и иначе быть не может. Можно либо обманывать себя, либо жить с этим фактом. Можно продолжать обманывать себя в течение многих жизней, и вы будете двигаться по заколдованному кругу. Только если вы осмелитесь жить с фактом одиночества, может быть разорван этот заколдованный круг и вы придете в центр. Этот центр есть божественность, цельность, святость. Я не могу представить себе такого времени, когда каждый человек получит это с рождением. Это невозможно.
Сознание индивидуально. Только бессознательность коллективна. Человеческие существа подошли к такому моменту сознания, когда они стали индивидуумами. Нет человечества как такового, есть только индивидуальные личности. Каждое человеческое существо должно реализовать свою индивидуальность и ответственность за это. Первое, что необходимо сделать, это принять одиночество как главный факт и научиться жить с ним. Мы не должны создавать никаких фикций. Если вы изобретаете фикции, вам никогда не узнать истины. Спроецированные, выдуманные, взращенные фикции мешают вам познать, что же есть в действительности. Живите с фактом вашего одиночества. Если вы можете жить с этим фактом, если между ним и вами нет выдумок, то вам откроется истина. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину.
Поэтому живите с фактом ответственности, с фактом одиночества. Если вы в состоянии жить с этим фактом, произойдет взрыв. Это очень трудно, но другого пути нет. Через трудности, через приятие этой истины вы достигаете точки взрыва. Только тогда - есть блаженство. Если оно преподнесено вам готовеньким, оно теряет всю свою ценность, потому что вы его не заработали. Вы не обладаете способностью чувствовать блаженство. Эта способность появляется только от дисциплины.
Если вы способны жить с фактом, что вы ответственны за все, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся на себе всю ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированным. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответственность за себя, каждый ваш шаг обдуман. Вы не можете произнести ни одного безответственного слова.
Если вы ощущаете свое собственное одиночество, вы поймете страдания других людей тоже. Тогда вы не в состоянии сделать ни одного безответственного поступка, потому что вы ощущаете ответственность не только за себя, но и за других. Если вы способны жить с фактом собственного одиночества, вы знаете, что каждый тоже одинок. Тогда сын знает, что его отец одинок; жена знает, что муж ее одинок; муж знает об одиночестве своей жены. Зная это, невозможно не быть милосердным.
Жить с фактами - вот единственная йога, единственная дисциплина. Когда вы полностью осознали положение человека, вы становитесь религиозным. Вы становитесь хозяином своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и потому не безобразна. Эта простота высоко эстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе. Тогда вы отрекаетесь от вещей; вы перестаете быть собственником.
Жажда обладания - это желание избежать одиночества. Человек не может быть один, он ищет общества. Но общество других людей ненадежно, поэтому взамен человек ищет общества вещей. Жить с женой трудно; а с машиной жить не так трудно. И в конечном счете, собственничество обращается на вещи.
Вы даже можете пытаться обратить людей в вещи. Вы пытаетесь сформировать их таким образом, чтобы они потеряли свою индивидуальность. Жена становится вещью, не личностью; муж становится вещью, тоже не личностью.
Если вы осознаете собственное одиночество, вы также осознаете одиночество других. Тогда вы понимаете, что попытка обладать другим - это злоупотребление. Нельзя позитивно отрекаться. Отречение становится негативной тенью вашего одиночества. Вы перестаете быть собственником. Тогда вы можете быть возлюбленными, а не мужем и женой.
С таким несобственническим отношением приходит сострадание и простота. К вам приходит невинность. Вы не можете быть простодушными, отвергая факты жизни; вы начинаете хитрить. Вы обманываете себя и других. Но если у вас хватает мужества жить с фактами жизни, такими как они есть, вы обретаете невинность. Это не выработанная невинность. Просто вы сама невинность.
Мне кажется, что кроме невинности ничего и не надо достигать. Будьте простодушны, и божественное само радостно обратится в вашу сторону. Невинность - это способность принимать, быть частью божественного. Будьте невинны, и гость - вот он. Принимайте его. Такую невинность нельзя выработать, потому что все выработанное является уловкой. Оно заранее рассчитано. Но невинность нельзя рассчитать, невозможно.
Невинность - это религиозность. Быть невинным значит достичь вершины истинной реализации. Но истинная невинность приходит только через сознательную революцию; оно невозможно через любую коллективную бессознательную эволюцию. Человек одинок. Он свободен выбрать рай или ад, жизнь или смерть, экстаз осуществления или страдания нашей так называемой жизни.
Сартр где-то сказал: "Человек обречен быть свободным". Вы вольны выбирать ад или рай. Свобода - это право выбирать любое. Если разрешено выбирать только рай, то это не выбор, это не свобода. Рай без права выбрать ад становится адом. Выбор всегда означает либо-либо. Это не значит, что вы должны выбирать только хорошее. Тогда не будет свободы.
Если вы выбрали неверно, свобода становится проклятием; но если вы делаете правильный выбор, она становится блаженством. От вас зависит, превращаете ли вы свою свободу в проклятие или блаженство. Вы полностью отвечаете за этот выбор.
Если вы готовы, тогда из ваших глубин возникает новое измерение: измерение революции. Эволюция завершилась. Теперь нужна революция, чтобы открыть вас тому, что запредельно. Это индивидуальная революция. Внутренняя революция.

Глава 2. Тайна медитации

Что такое медитация?

Медитация - это не индийский метод; это не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам, такому как вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации.
Это полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе - в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум такой, какой он есть, не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, как он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, вы знаете язык, вы знаете концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова выражаете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка: пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что мы постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Нужно осознать тот факт, что восход не есть слово. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом.
Медитация означает жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое возлюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не значит, что им нечего выразить. Напротив, так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это значит, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается только в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим вас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как быть в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего к вам не добавляет; он отрицает нечто, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не говорю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы существуете как существо социальное, вам необходим механизм языка; но когда вы наедине с сущим, вы должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все работает и работает, и вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин ум, создается немедитативное состояние. Когда хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативное. Медитация случается, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не значит, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если и сидя вы продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы в состоянии это сделать, вы можете расти в медитацию. Медитация - это процесс роста, а не техника. Техника всегда мертва, поэтому она может быть прибавлена к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Это не растительное существование, сознание присутствует, и оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком состоит из языка и слов.
Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. В результате остается только серия накопленных слов и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все было только вербализовано.
Медитация означает жить тотально. А жить так можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время петь "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Исчезнет барьер языка, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!
Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, кроме как понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознать свои умственные процессы, то, как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем большую способность вы обретаете видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы мал он ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда есть интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не было интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснято на сотнях кадров.
Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой быстротой, что ни увидишь промежутков, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении видны интервалы. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно увидеть либо один, либо другой, но невозможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщин, но если вы сосредоточиваетесь на одном, - вы не видите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже если вы уверены, что видели оба портрета, вы не в состоянии увидеть их одновременно.
То же происходит и с умом. Когда вы видите слова, вы не видите промежутков, а если вы видите промежутки, вы не видите слов. За каждым словом идет интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не ведите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию. Сознание, сфокусированное только на словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на интервалах, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, исчезают слова. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы увидите только промежутки.
Вы ощущаете разницу между двумя словами, но вы не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредоточиваетесь на портрете старой дамы, вы не в состоянии видеть второго портрета. Но если продолжать концентрировать свое внимание на старой даме, полностью сфокусироваться на ней, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредоточиваться в течение долгого времени. Необходима перемена или он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредоточиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда он продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. То же самое можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратишься к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопьянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляетесь со словами, ваш ум будет перепрыгивать с одного слова на другое, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется Но если вы не отождествляетесь со словами, а как свидетель отстраненно наблюдаете за шествием слов, тогда меняется фокус, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет, интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Быть в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь не нужен язык; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но теперь также являетесь и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда нет слов, вы становитесь интервалом, но все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой вы были сознательны и все же были едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становятся другим объектом. Если же мы отождествляемся с чем-то, тогда это не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым только тогда, когда мы бессознательны.
Секс так притягателен, потому что в сексе вы на мгновение становитесь единым. Но в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что вы ищите единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознанней вы становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Но чем больше вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит момент, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - это самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Западный ум обращается сейчас к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно.
Общество, в котором секс подавляется, может оставаться сексуальным, но общество, в котором секс не подавляется и не сдерживается, не может вечно быть сексуальным. Сексуальность придется трансцендировать. Поэтому, если общество сексуально, оно скоро обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество - это первая ступенька на пути искания и поисков.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, вам придется пойти в жизнь. Вы будете ошибаться; вы будете терпеть неудачи; вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, только через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понято, но понимание, которое приходит через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может придти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он говорит, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если Вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность - это внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но употребляя слова, я в то же время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно и другое. Если поняты только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало будет неизбежно ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот, кто хочет начинать только с правильного начала, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он шаг, начало. Вы начинаете во тьме нащупывать дорогу, и, идя наощупь, вы находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимания промежутков, интервалов. Будут моменты, когда без вашего осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с божественным, встреча с экзистенциальным.
Когда происходит такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, появляется страх, потому что для нас неизвестное - это смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Будьте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая Свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - это не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация идет извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики.
Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которые повсюду окружают вас. Даже на рыночной площади, в толпе, на базаре. Ищите молчания, ищите промежутков внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она приходит сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, когда находишься в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск. Если кто-то ограбит вас, это не так серьезно, но если кто-то обманывает вас и убивает или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, божественному, экстазу, тогда грех велик и непростителен.
Но это делается. Поэтому осознавайте это и не спрашивайте кого-то: что такое медитация, как медитировать. Вместо этого спросите, каковы препятствия, спросите, почему мы не всегда в медитации, где остановился рост, где нас покалечили. И не ищите гуру, так как именно они калечат. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Бредите во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, так как, чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.
Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не значит нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, тогда эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это и есть то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий всех поисков, но это нельзя нигде найти в готовом виде Поэтому сознавайте, когда кто-то претендует на это.
Идите наощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи но не совершайте те же самые ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.





Глава 3. Секс, любовь и молитва: три ступени божественного

Пожалуйста, опишите нам духовное значение сексуальной энергии. Как мы можем сублимировать секс и сделать его духовным. Возможно ли использовать секс, любовь как медитацию, как трамплин к высшим ступеням сознания.

Нет такой вещи, как сексуальная энергия. Энергия едина. Секс это один выход для нее, одно из ее направлений, одно из применений энергий. Энергия жизни едина, но она может проявляться в разных направлениях. Секс - одно из них. Когда жизненная энергия становится биологической, она становится сексуальной энергией.
Секс есть лишь применение жизненной энергии, поэтому не возникает вопроса о сублимации. Если жизненная энергия течет в другом направлении, секса нет. Но это не сублимация, это трансформация.
Секс - это естественный биологический поток жизненной энергии и самое низкое ее применение. Это естественно, потому что жизнь не может существовать без нее, и самое низкое, потому что это фундамент, а не пик. Когда секс становится тотальностью, вся жизнь тратится попусту. Это все равно, что заложить фундамент и продолжать его закладывать, не строя дом, для которого он предназначался.
Секс есть лишь возможность для высшей трансформации жизненной энергии. Пока он есть, это хорошо. Но когда секс становится всем, когда он становится единственным выходом жизненной энергии, он становится разрушительным. Он может быть лишь средством, но не целью. Средства имеют значение, лишь когда достигаются цели. Когда человек злоупотребляет средствами, вся цель разрушается. Если секс становится центром жизни, тогда средства становятся целью. Секс создает биологическую основу существования и продолжения жизни. Это - средство, оно не должно становиться целью.
В тот момент, когда секс становится целью, духовное измерение потеряно. Но если секс становится медитативным, тогда он направляется в духовное измерение. Он становится точкой отправления, трамплином. Нет нужды в сублимации, потому что энергия как таковая ни сексуальна, ни духовна. Энергия всегда нейтральна. Сама по себе она не имеет имени. Имя дается по названию двери, через которую она выходит. Это не имя самой энергии, это имя той формы, которую принимает энергия. Когда вы говорите "сексуальная энергия", это означает энергию, вытекающую через секс, биологию. Та же энергия духовна, когда она течет через божественное.
Сама по себе энергия нейтральна. Когда она выражается биологически, это секс. Когда она выражается эмоционально, она может становиться любовью, или ненавистью, или гневом. Когда она выражается интеллектуально, она проявляется в науке или литературе. Когда она движется по телу, она становится физической; когда проходит через ум, становится ментальной. Разница заключается не в различии энергий, а в применении ее проявлений.
Поэтому неверно говорить о "сублимировании сексуальной энергии". Если не использовать выход секса, энергия снова становится чистой. Энергия всегда чиста. Когда она проявляется через божественную дверь, она становится духовной, но это просто форма проявления энергии.
Со словом "сублимация" связаны очень плохие ассоциации. Все теории сублимации - это теории подавления. Говоря о "сублимации секса", вы выражаете свой антагонизм к нему. В самом слове сквозит осуждение.
Вы спрашиваете, что можно сделать с сексом. Любое действие, непосредственно направленное на секс, будет подавлением его. Есть только непрямые методы, когда вы совершенно не занимаетесь сексуальной энергией, а скорее ищете способы открыть дверь к божественному. Когда открыты двери к божественному, тогда все энергии внутри вас устремляются к ним. И секс поглощается. Когда возможно высшее блаженство, тогда все низшие формы блаженства теряют всякий смысл. Вы не подавляете их, не сопротивляетесь им. Они просто отпадают. Секс не сублимируют; его трансцендируют.
Любое негативное действие по отношению к сексу не преобразует энергию. Напротив, он создаст внутри вас конфликт, который будет разрушителей. Когда вы боретесь с энергией, вы боретесь с самим собой. Никто не может победить в этой схватке. В один момент вы почувствуете, что победили вы, в другой момент вы ощутите, что верх берет секс. И так будет постоянно. Иногда вам будет казаться, что вы взяли секс под контроль, а через минуту вы почувствуете сексуальное влечение, и все, чего вы, казалось, достигли, окажется потерянным. Никто не может выиграть битву со своей собственной энергией.
Если ваша энергия нужна для чего-то другого, что доставляет вам больше радости, секс исчезнет. Это не значит, что вы сублимировали энергию: вы с ней ничего не делали. Просто открылся путь к большему блаженству, и автоматически, непроизвольно вся энергия потекла в новом направлении.
Если у вас в руках камни, а вы вдруг находите бриллианты, вы даже не заметите, как уроните камни. Они сами упадут, как будто бы вы их и не несли. Вы даже не заметите, как вы от них отказались, как вы их выбросили. Вы даже не поймете, как это произошло. Ничего не было сублимировано. Открылся больший источник радости, и источники меньшей радости иссякли сами по себе. Это так автоматически и спонтанно происходит, что не нужны никакие направленные действия против секса. Когда вы предпринимаете какое-то действие против энергии, это отрицательно. Настоящее, положительное действие не будет даже связано с сексом, оно будет связано с медитацией. Вы даже не узнаете, что секс исчез. Его просто поглотило новое.
Сублимация - это очень уродливое слово. Оно несет в себе отзвук антагонизма, конфликта. Секс нужно принимать таким, какой он есть. Это просто биологическая основа существования жизни. Не придавайте ему никакого духовного или антидуховного значения. Просто поймите факт секса.
Когда вы принимаете его как биологический факт, тогда он перестает занимать вас. Вы становитесь озабоченны им только тогда, когда придаете ему некое духовное значение. Поэтому не придавайте ему никаких значений, не создавайте вокруг секса философии. Просто наблюдайте факты. Не делайте ничего ни в пользу секса, ни против него. Пусть он будет таким, какой он есть; примите его как нечто нормальное. Не становитесь по отношению к нему в неестественную позу.
Подобно тому как у вас есть руки и глаза, у вас также есть и секс. Вы ведь не против своих рук или глаз, так не будьте против секса. Тогда вопрос, что делать с сексом, становится неважен. Создавать дихотомию за или против секса бессмысленно. Это данность. Вы пришли в жизнь через секс, и в вас заложена программа продолжения жизни через секс. Вы являетесь частью великой непрерывности. Ваше тело должно умереть, поэтому в нем заложена программа создания другого тела для замены вашего.
Смерть неизбежна. Поэтому секс стал наваждением. Вы не будете здесь вечно, вас нужно заменить новым телом, похожим. Секс приобретает такое значение потому, что на нем настаивает природа, без него не будет продолжения человека. Если бы он был произвольным, то на земле никого не осталось бы. Секс так притягателен и всепоглощающ и сексуальное влечение так интенсивно потому, что вся природа за него. Без него не может существовать жизнь.
Причина секса так важна для всех религиозных искателей по той причине, что он притягателен, естественен и непроизволен. Он стал критерием, по которому судят, достигла ли в данном человеке энергия божественного или нет. Мы не в состоянии непосредственно знать, встретился ли человек с божественным - мы точно не знаем, есть ли у человека бриллианты - но мы способны заметить, что человек выбросил камни, потому что мы разбираемся в камнях. И мы в состоянии увидеть, когда кто-то трансцендировал секс, потому что мы знакомы с сексом.
Секс настолько обязателен и непроизволен, это такая великая сила, что ее невозможно трансцендировать, пока не достигнешь божественного.
И брахмачария становится таким критерием. Для такого человека секс перестает существовать так, как он существует для нормальных людей.
Это не значит, что отбросив секс, человек соединяется с божественным. Такой обратной связи не существует. Человек, нашедший бриллианты, выбрасывает камни, которые он нес, но обратное неверно. Вы можете выбросить все камни, но это не значит что вы достигли чего-то сверх этого.
Тогда вы окажетесь в промежутке. Вы подавите свой рассудок, а не трансцендируете его. Секс будет рваться наружу, и вы устроите себе внутренний ад. Это не значит подняться над сексом. Когда секс подавляется, он становится уродливым, больным, невротичным. Он становится извращением.
Так называемое религиозное отношение к сексу породило извращенную сексуальность и совершенно сексуально невротическую культуру. Я против этого. Секс - это биологический факт, и в нем нет ничего дурного. Поэтому не боритесь с ним, иначе он превратится в извращение, а извращенный секс это не шаг вперед, а падение ниже нормального уровня, это шаг к безумию. Когда угнетение становится таким интенсивным, что вы не можете выдержать его, тогда он взрывается, и в этом взрыве вы будете потеряны.
Вы - это все человеческие качества, все возможности. Нормальный секс это здоровое явление, но когда его неестественно подавляют, он становится болезненным. От нормального состояния двигаться к божественному достаточно легко, но идти к божественному через невротический ум становится невероятно трудным ив каком-то смысле невозможным. Сначала вам придется стать здоровым и нормальным. И тогда, после этого есть возможность трансцендировать секс.
Так что же делать? Познать секс! Войти в него осознанно, вот в чем секрет, как открыть новую дверь. Если вы неосознанно занимаетесь сексом, тогда вы просто инструмент в руках биологической эволюции; но если вы способны в сексуальном акте оставаться осознающим, тогда само это осознавание становится глубокой медитацией.
Сексуальный акт настолько непроизволен и настоятелен, что в нем трудно оставаться осознающим; трудно, но не невозможно. И если вы сможете осознанно входить в сексуальный акт, то нет никакого другого акта в жизни, в котором вы не смогли бы сохранить осознавания, потому что нет ничего глубже секса.
Если в сексе вы стали осознающим, то тогда даже в смерти вы будете осознающим. Глубина сексуального акта и глубина смерти одинаковы, параллельны. Вы подходите к той же точке. И если вы можете оставаться осознающим в сексуальном акте, вы много достигли. Это бесценно.
Так что используйте секс как акт медитации. Не сопротивляйтесь ему, не боритесь с ним. С природой невозможно вступать в борьбу; вы ее неотъемлемая часть. Ваше отношение к сексу должно быть дружеским и благожелательным. Это глубочайший диалог между вами и природой. По сути сексуальный акт это не диалог между мужчиной и женщиной. Это разговор мужчины с природой через женщину; или женщины с природой через мужчину. Это диалог с природой. На мгновение вы оказываетесь в космическом потоке; в небесной гармонии; в созвучии с целым. Таким образом мужчина осуществляется через женщину, а женщина - через мужчину.
Мужчина не целостен, и женщина тоже не целостна. Они являются двумя частями единого целого. Поэтому, когда они сливаются в одно в сексуальном акте, они достигают гармонии с сокровенной природой вещей, с Дао. Эта гармония может дать биологическую жизнь новому существу. Если вы не осознаете, то это единственная возможность. Но если вы осознаете, то этот акт может стать вашим рождением, духовным рождением. Через него можно стать "дважды рожденным".
Если вы осознанно участвуете в нем, вы становитесь свидетелем его. И когда вы становитесь свидетелем в сексуальном акте, вы трансцендируете секс, потому что в свидетельствовании вы становитесь свободным. Тогда не будет принуждения, вы не будете неосознающим участником. Ставши свидетелем акта, вы трансцендируете его. Теперь вы знаете, что вы не только тело. Сила свидетельствования в вас познала нечто за его пределами. "Запредельное" можно познать, только когда находишься глубоко внутри. Это не поверхностная встреча. Когда вы торгуетесь на базаре, ваше сознание не может погрузиться в глубину, потому что сам этот акт поверхностен. Что касается человека, то сексуальный акт это обычно единственный акт, через который он может стать свидетелем внутренних глубин.
Чем больше вы медитируете через секс, тем меньше его влияние. Медитация вырастает из него, а из этой возрастающей медитации открывается новая дверь, и секс отпадает. Это не будет сублимацией. Это подобно тому, как с дерева опадают сухие листья. Дерево даже и не подозревает, что падают листья. Точно так же вы не заметите, как уходит механическое стремление к сексу.
Создайте из секса медитацию; сделайте секс объектом медитации. Обращайтесь с сексом как с храмом, и вы трансцендируете его и будете преображены. Тогда секс исчезнет, но без подавления, без сублимации. Секс просто потеряет свое значение и смысл. Вы вырастете из него. Для вас он станет бессмысленным.
Когда ребенок вырастает, игрушки теряют для него всякий смысл. Он ничего не сублимировал, ничего не подавлял; он просто вырос и повзрослел. Игрушки стали ненужными. Это ребячество, а он уже не дитя. Точно так же, чем больше вы будете медитировать, тем меньше вас будет привлекать секс. И постепенно, непроизвольно, без сознательного усилия сублимировать секс, энергия найдет новое направление движения. Та же энергия, которая раньше выражалась через секс, теперь движется через медитацию. А когда она течет в медитацию, открываются двери божественного.
Следующее. Вы употребили слова "секс" и "любовь". Обычно мы считаем, что эти два слова внутренне связаны. Это не так. Любовь приходит только тогда, когда уходит секс. До этого любовь - всего лишь завлечение, предварительная игра и не что иное. Она подготавливает почву для сексуального акта. Это не что иное, как предисловие к сексу. И чем больше секса между двумя людьми, тем меньше между ними любви, потому что им уже ненужно предисловие. Когда двое влюблены друг в друга и между ними нет секса, их любовь очень романтична. Но как только появляется секс, сразу же уходит любовь. Секс так резок, сам по себе он полон насилия. Ему необходимо предисловие, предваряющая игра. Любовь, та, которую мы знаем, есть лишь одеяние на неприкрытом факте секса. Если поглубже всмотреться в то, что вы называете любовью, вы увидите там секс, готовящийся к прыжку. Он обязательно притаился за углом. Любовь говорит, а секс подготавливается.
Так называемая любовь ассоциируется с сексом, но только в качестве предисловия. Если случается секс, то исчезает любовь. Вот почему брак убивает романтическую любовь, убивает наповал. Двое познают друг друга, и отпадает необходимость в любви, в предваряющей игре.
Истинная любовь - это не предисловие. Это аромат. Она не до секса, но после него. Любовь это не пролог, а эпилог. Если вы проходите через секс и чувствуете друг к другу сострадание, тогда возникает любовь. А если вы медитируете, вы почувствуете сострадание. Если вы медитируете в момент сексуального акта, тогда ваш партнер уже не будет просто инструментом вашего физического наслаждения. Вы будете благодарны ему или ей за то, что оба погрузились в глубокую медитацию.
Если в сексе медитировать, то между вами обоими возникает новая дружественность. Потому что благодаря друг другу вы оба слились с природой; через друг друга вы заглянули в неизведанные глубины реальности. Вы будете испытывать друг к другу благодарность и сострадание: вы поймете страдания и поиски своего спутника на том же пути; он, как и вы, нащупывает дорогу.
Если секс становится медитативным, только тогда он оставляет после себя аромат: чувство, которое является не предисловием к сексу, а зрелостью, ростом, медитативной реализацией. Поэтому, если сексуальный акт становится медитативным, вы ощутите любовь. Любовь - это сочетание благодарности, дружественности и сострадания. Если присутствуют эти три компонента, значит вы любите. Если развивается такая любовь, она трансцендирует секс. Любовь развивается через секс, но она выходит за его пределы. Так же как цветок: он выходит из корней, но поднимается выше. И назад он не возвращается, потому что обратного хода нет. Если развивается любовь, то исчезает секс. В действительности это один из способов узнать, что любовь получила полное развитие. Секс подобен яичной скорлупе, через которую должна пробиться любовь. Как только она появится на свет, скорлупа будет разбита и отброшена.
Секс может достичь любви только при медитации; и не иначе. Без медитации будет только повторение сексуальных актов, что вам наскучит. Секс будет становиться все - более и более скучным, и вы перестанете испытывать чувство благодарности к другому. Напротив, у вас появится к нему враждебность, как если бы он вас обманул. Он властвует над вами, он стал вашим господином через секс, который превратился для вас в необходимость. Вы стали рабом, потому что не можете жить без секса. И нельзя испытывать дружеских чувств к тому, кто сделал вас рабом.
Оба чувствуют одно и то же: другой - его хозяин. Вы будете отрицать это порабощение и бороться с ним, но секс будет продолжаться. Это станет вашим образом жизни. Вы будете ссориться со своим партнером, потом опять мириться. Потом снова воевать и снова мириться. Любовь, в лучшем случае, будет только мирным соглашением. Вы не в состоянии испытывать никаких дружеских чувств, никакого сострадания. Вместо этого - только жестокость и насилие; вы все время будете чувствовать себя обманутым. Вы превратились в раба. Секс уже не сможет развиться в любовь, он так и останется просто сексом.
Пройдите через секс! Не бойтесь его, потому что страх никуда не приводит. Если чего-то стоит бояться, так это только самого страха. Не бойтесь секса и не сопротивляйтесь ему, потому что сопротивление - тоже своего рода страх. "Сражайся или беги" - это два пути страха. Поэтому не избегайте секса и не сражайтесь с ним. Примите его, примите его как данность. Погрузитесь в него, познайте его полностью, поймите его, медитируйте в нем, и вы трансцендируете его. В ту минуту, когда вы медитируете в сексуальном акте, откроется новая дверь. Вы входите в новое измерение, совершенно неизвестное, неслыханное, и вас поглощает более глубокое блаженство.
Вы встретите нечто столь блаженное, что секс поблекнет и отпадет сам по себе. И теперь ваша энергия больше не будет течь в этом направлении. Энергия всегда течет в направлении блаженства. Поскольку секс дает блаженство, энергия устремляется к нему, но если вы ищете еще большего блаженства - блаженства, выходящего за пределы секса, более удовлетворяющего, глубокого и завершенного - тогда, сама по себе, энергия перестанет течь в сторону секса.
Когда секс становится медитацией, он расцветает в любовь, и это цветение есть движение к божественному. Вот почему любовь - божественна. Секс физиологичен; любовь - духовна. А когда расцветает любовь, приходит молитва, обязательно приходит. Теперь вы уже близки к божественному; вы почти пришли домой.
Теперь начинайте медитировать на любви. Это вторая ступень. В момент слияния, в момент любви начинайте медитировать. Погружайтесь в нее глубоко, осознавайте это. Теперь тела не встречаются. В сексе тела встречались, в любви встречаются души. Но это встреча, встреча двух людей.
Увидьте любовь также, как вы видели секс. Увидьте общность, внутреннюю встречу, внутреннюю связь. Тогда вы трансцендируете даже любовь и придете к молитве. Эта молитва и является дверью. Это все еще встреча, но уже не между двумя людьми. Это общение между вами и целым. Теперь другой как человек исчез. Теперь это безличный другой, все существование и вы.
Но и молитва это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть трансцендирована. В молитве поклоняющийся и Божество различны, "бхакта" и "бхагван" различны. Это все еще встреча. Поэтому Мира и Тереза использовали сексуальные термины для своего молитвенного опыта.
Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете осознавать встречу между собой и целым, тогда вы трансцендируете и себя и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности; есть только единство. К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва перерастает в полную трансценденцию, в полное единение. Эта глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тот же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз.
Поэтому очень важно не становиться в позу отрицания и противодействия. Божественное присутствует в каждом факте. Оно может быть скрыто, спрятано под одеждами; снимите с него одежды, обнажите его. Вы найдете еще более тонкие одежды. Снимите и их. Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, вы не почувствуете наполненности. Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими одеждами, вы сливаетесь с ним, потому что, когда вы познаете то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь по существу каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери.
Когда с реальности спадают одежды, вы сливаетесь с ней, потому что одежды создают отличия. Одежды - это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация - это двойное оружие: она обнажает реальность и обнажает вас также. Сняты покровы с реальности, сняты одежды с вас и в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым.
Я совсем не против секса. Это не значит, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не идет в секс глубоко, чуть коснутся и сразу же убегают. Если вы сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к божественному за то, что через секс открылась дверь; но если секс для вас только игра в салочки, ударил и убежал, вы так и не узнаете, что были близки к чему-то великому.
Мы настолько хитры, что создали ложную любовь, которая возникает не после секса, а перед ним. Это нечто искусственно взращенное. Вот почему мы чувствуем, что, когда секс удовлетворен, любовь потеряна. Такая любовь всего лишь предисловие, а теперь оно не нужно. Но настоящая любовь всегда за пределами секса; она прячется за сексом. Погрузитесь в него глубоко, медитируйте в нем религиозно, и вы расцветете в любящем состоянии сознания.
Это не значит, что я против секса и за любовь. Ее тоже придется трансцендировать. Медитируйте на ней, трансцендируйте ее. Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее будучи полностью бдительным и осознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. То великое блаженство, заключенное в ней, вы, по слепоте своей, можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс сможет вывести вас на путь единства.
Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Такие, какие мы есть сегодня, мы живем неосознанно. Но именно столько может быть сделано. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого.
Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы трансцендируете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы трансцендируете, не будет секса, даже сублимированного секса. Будет только любовь, молитва и единство.
Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда трансцендируются все эти три, есть божественное. Слова Иисуса: "Бог это любовь" - наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу - это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашей последней реализации - любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном!
Идите шаг за шагом, дружески настроенными, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность - это единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Обыщите и исследуйте каждый уголок. Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо.
Но также и не застревайте ни на чем. Идите дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Если рядом с вами оказался секс, используйте секс. Если вы приблизились к любви, используйте любовь. Не мыслите в терминах подавления и сублимации; не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому - не боритесь, не бегите ни от чего! По сути оно действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь, и вы пойдете вперед. Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь находится повсюду.
Иисус сказал: "Под каждым камнем есть Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Когда в сексе вы видите врага, он становится камнем. Тогда он теряет прозрачность, и вы не можете видеть дальше него. Используйте его, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что дальше, и забудете о стекле. Вы запомните то, что за стеклом.
Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации.


Глава 4. Кундалини-йога: возвращение к корням

Что такое кундалини-йога, и как она может помочь Западу? Почему Ваш метод пробуждения кундалини хаотический, в отличие от традиционных методов контроля?

Сущее - это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини - это сфокусированная энергия человеческого тела и души.
Энергия может быть проявленной и непроявленной. Она может оставаться в семени или проявить себя в форме. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини - это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Но это семя; это потенциал. Пути пробуждения кундалини это пути реализации вашего потенциала. Итак, во-первых, кундалини не есть нечто исключительное. Это всего лишь человеческая энергия. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, тогда вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциалом? Она не нужна в повседневной жизни - она не востребована. Функционирует только та часть, которая была спровоцирована. Наша повседневная жизнь не предъявляет к ней больших требований, поэтому проявляется только очень малая часть. И даже эта небольшая, проявленная часть негармонична, потому что ваша повседневная жизнь не составляет единое целое.
Ваши потребности находятся в состоянии конфликта. Общество требует одного, а ваши инстинкты требуют чего-то совсем противоположного. Требования общества и личные потребности вступают в противоречия. У общества свои нужды; мораль и религия предъявляют свои требования. Эти противоречия мешают человеку быть одним гармоничным целым. Они разбили человека на части.
Утром нужно что-то одно, днем - что-то совсем другое. Ваша жена требует от вас одного; ваша мать - совершенно противоположного. Тогда повседневная жизнь предъявляет вам противоречивые требования, а та малая часть всей вашей энергии, которая проявилась, находится в конфликте сама с собой.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; фактически существующее всегда в конфликте с потенциальным. Потенциальное будет стремиться к проявлению, а реально существующее будет подавлять его.
Говоря терминами психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Сознание находится под контролем, а потенциальное, подсознание - нет. С сознанием можно справиться, но со взрывом подсознания вы оказываетесь в опасности. Вы не можете управлять им. И этого сознание боится. И этот второй конфликт глубже и серьезнее первого: конфликт между сознанием и подсознанием, между проявленной энергией и энергией, стремящейся к проявлению.
Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету.
Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами - в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много.
Вот такова ситуация, что касается людей. Но так быть не должно. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут придти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении - без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Кундалини - это просто технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в движении, в гармонии, без конфликтов, когда она сотрудничает органически взаимно дополняясь. Там и тогда происходит трансформация - нечто уникальное и неизведанное.
Когда энергии в конфликте, вам хочется освободить их. Вам легко только тогда, когда конфликтующие энергии освобождены и выброшены. Но когда вы выбрасываете их, ваша жизненная энергия, ваша жизненность падает. Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни. Это самоубийственно. Пока наша жизненная энергия не становится единой и гармоничной и не начинает течь внутрь, мы просто совершаем самоубийство.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это всегда негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии реализуются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.
Энергия имеет две возможности. Первая - выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей - антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость - абсолютно негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение - потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.
Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную. Искусство кундалини - одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, того, что трансцендентально,
Так же как и материальная энергия, которой занимается наука, эта психическая энергия может быть созидающей и разрушающей. Если ее не использовать, она становится деструктивной; будучи использованной, она творит. Но ее тоже можно использовать нетворчески. Чтобы сделать ее творческой, нужно прежде всего понять, что не следует реализовывать только часть своего потенциала. Если реализуется только часть, а остальная, большая часть вашего потенциала остается нереализованной, то такая ситуация не может быть творческой.
Реализованным должно быть все, весь ваш потенциал должен получить развитие. Есть методы реализации потенциала, пробуждения его, осуществления его. Он спит, свернувшись, как змея. Вот почему его называют кундалини: змеиная сила, спящая змея.
Вы видели когда-нибудь спящую змею? Она похожа на нее. Она свернута; она совершенно неподвижна. Но змея может подняться прямо на хвосте. Она стоит благодаря своей энергии. Вот почему был использован символ змеи. Ваша энергия тоже свернута и спит. Но она может выпрямиться; она может пробудиться и осуществить весь свой потенциал. И тогда вы преобразитесь. Жизнь и смерть - это только два состояния энергии. Жизнь это действующая энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь .это пробужденная энергия; смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было. Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) - один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание - это мост между вашей жизненной энергией - праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным.
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании - другое. Когда вы сердитесь, вате дыхание отличается от того, когда вы влюблены; а когда вы сексуально возбуждены, у вас снова иное дыхание. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания.
Когда вы сердитесь, вам требуется больше энергии на периферии. Когда вам угрожает опасность - необходимо нападать или защищаться - больше энергии направляется от центра к периферии. Поскольку большое количество энергии выбрасывается из вашего тела во время полового акта, после него вы ощущаете усталость. И после гнева вы тоже чувствуете себя истощенным. Но после момента любви вы ощущаете не усталость, а прилив сил. И после молитвы вы тоже чувствуете себя освеженным. Почему произошло противоположное? Когда вы находитесь в моменте любви, энергия не обращается наружу, потому что нет никакой опасности. Вы покойны и расслаблены, и энергия течет вовнутрь. Когда энергия течет вовнутрь, вы ощущаете бодрость. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья.
Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании.
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри вас. То же самое можно сделать с помощью асан - йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии.
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды - замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу.
Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа округла и способствует восприятию. Мужчина больше устает. Из-за формы его полового органа выбрасывается больше энергии. Не только биологической, но и психической энергии.
Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются сексуального центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит он видит сны. Разбудите его и он вам скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу.
Асаны, пранаяма - есть так много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма - это телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум - это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Вы - психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но тело и ум - это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия. Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха - йога: асаны, пранаяма и тому подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые в основном занимаются ; вашими умственными отношениями. Тело и ум - это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, то гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно подавлять гнев. С помощью ритмического дыхания их можно так подавить, что и сам перестанешь осознавать их существование. Но и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые.
Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум - через осознавание. Если вы практикуете йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, вы сразу заметите это, потому что это так явно и грубо. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания, более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления.
Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму.
Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона это то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность.
Осознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание как оно есть. Просто осознавайте его. Если вы научитесь осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и свой процесс мышления; не иначе.
Те, кто пытаются осознавать свой процесс мышления непосредственно, не смогут этого сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге - йоге осознания вдоха и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Осознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело - одно, безо всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "я". Вы трансцендируете.
Трансценденция случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы трансцендируете их оба. Вы не являетесь ни тем, ни другим. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание. Не осознавание чего-то, а просто осознавание.
Это состояние сознания, чистого осознавания, без осознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность - в высшее. К этому устремлены все религии.
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини - это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини - это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой.
Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были разработаны, были иными, чем сейчас. Современный человек это совершенно новое явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны. Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги. Оно совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой традиционный метод не в состоянии помочь.
В прошлом занимающимся хатха-йогой запрещалось принимать лекарства, потому что химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными. Сейчас же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, вы в нем развиваетесь. Поэтому традиционные методы сегодня оказываются вредными. Их приходится изменять в соответствии с современной ситуацией.
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только тогда могла быть использована бхакти-йога. Бхакти-йога развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.
Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни техники - лишь понимание. Но если это только вербальное, интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. Оно снова превращается в накопление знания.
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация - это работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается) . Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если делать мою технику динамической медитации активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Катарсис необходим, потому что ваше сердце слишком подавлено вашим мозгом. Ваш мозг взял на себя полностью управление вами и подавил вас. Сердцу не осталось места, все стремления сердца подавляются. Вы никогда не смеялись от души, не жили, ничего не делали от всего сердца. Мозг постоянно вмешивается с систематизацией и сердце подавлено. Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен чтобы освободить сердце, очистить от подавлений и открыть его. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастает и тело, и ум, и все остальное.
Я с умыслом, использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в хаосе, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину и неожиданно кто-то возникает перед вами, ваша реакция будет такой мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда при аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто бы среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает такая ситуация, случается что-то неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось. к пупку.
Если спросить дзенского монаха: "Откуда ты думаешь?", то он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение. "Что за чушь! Разве можно думать животом?" Но дзенский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, то в конце концов пупок становится центром.
Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно, но ничего не может сделать, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо тогда, когда оно приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не трансформирует.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, когда вы действуете из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вы вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но это возвращение не так-то просто.
Кундалини-йога занимается жизненной энергией и ее течением вовнутрь. Она занимается техниками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда возможна трансценденция. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.
Воловья упряжка - хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать техники, которыми пользовались, когда ездили на волах. То, что было хорошо с воловьей упряжкой, просто неуместно с машиной.
Традиционные методы так притягательны, потому что они очень древние, и в прошлом многие достигли с их помощью. Они перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Сейчас эти методы потеряли свой смысл, но поскольку Будда достиг с их помощью, они привлекают нас. Любитель традиций считает: "Если Будда достиг с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но мы живем сейчас в совершенно иных условиях. Изменилось все окружение, сама сфера мышления. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Кришнамурти вдается в противоположную крайность. Он отрицает все методы. Но тогда ему придется отрицать и Будду. Это другая сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, то вам придется отрицать Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не можете отрицать и его методы.
Но это крайности, а крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней крайне противоположную позицию, потому что противоположная крайность тоже будет ложью. Истина всегда лежит как раз посредине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, не означает для меня, что вообще все методы бесполезны. Это только означает, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода есть тоже метод. Возможно, что для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, это должно быть адресовано конкретному человеку - его вниманию, его уму, ему и никому другому. . Сейчас это тоже стало трудно. В прежние дни всегда были личные отношения между учителем и учеником, это было личное общение и точная связь. Сегодня же оно всегда безлично. Приходится говорить с толпой, поэтому приходится обобщать. Но обобщенные истины становятся фальшью. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам, и никому другому. Приходит другой, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить друг другу, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если я хочу помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна она никогда не стара и не нова, но истина - это реализация, цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Как я вижу ситуацию, современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые техники. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человек есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Если употребить йоговские термины, то можно сказать, что это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Эти центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет - его голова, мозг.
Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий ее, перестанет бунтовать, потому что устранилась причина бунта. Он расслабится.
Для меня медитация это не только путь спасения индивидуума, путь преображения отдельного лица; медитация может также положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.

Глава 5. Эзотерические игры: препятствие к росту

Есть ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно трансцендировать тело и ум, чтобы достичь духовного сознания?

Первое, что необходимо понять, это то, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Из этого ничего не выйдет, потому что каждый шаг имеет свое собственное логическое развитие. Второй шаг следует из первого, а третий из второго и т.д. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали. Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец - завершение, результат. Но мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства. Завершение приобрело для нас такую важность, что мы совсем забыли о семени, о начале. И тогда мы пребываем в мечтах и никогда не достигаем реальности.
Для любого искателя это разделение, это понятие двойственности бытия - тело и ум, физическое и духовное - шаг ложный. Сущее неделимо; все разделения ментальны. Сам взгляд ума на вещи порождает двойственность. Разделяет только темница ума.
Ум иначе не может. Ему непосильно представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально.
Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно себе представить, что любовь и ненависть это одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. Тогда нет проблем: любовь противоположна ненависти, а ненависть противоположна любви. Теперь все логично, и рассудок может успокоиться. Поэтому разделение - это удобство для ума, а не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на вас. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете многие жизни бродить и скитаться, и из этого ничего не выйдет; потому что один ложный шаг влечет за собой все новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.
Помните, что вы и ваше тело - не два, а одно. Два - это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое это искусственный прием. В действительности ведь вы чувствуете, что вы едины, но когда вы начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете свое единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете.
В настоящем моменте нет разделения. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда все это становится частью памяти, раздумываете над этим. Вы можете сказать, что собирались убить ваше тело. Но в тот самый момент вы не могли так сказать.
Когда вы чувствуете, вы ощущаете единство; когда вы думаете, вы начинаете разделять. Тогда создается враг. Если вы - не тело, то возникает борьба. Появляется вопрос: "Кто хозяин? Тело или я?" Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А когда вы подавляете тело, вы подавляете себя; когда вы боретесь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно.
Даже если стараться, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. Если бы они действительно были отдельны, тогда подавление было бы возможным, и не только подавление - полное уничтожение! Но если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру "понарошку". Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Мы все играем в эту игру. Постоянно. Иногда вы побеждаете секс, в другой раз секс побеждает вас.
Это превращается в заколдованный круг. Секс подавить нельзя. Его можно трансформировать, но подавить невозможно.
Такое начало, когда вы разграничиваете себя и свое тело, ведет к подавлению. И если вы за трансформацию, то не начинайте с разделения. Трансформация приходит только от понимания целого как Целого. Подавление проистекает от неверного представления целого как набора отдельных частей. Если я знаю, что обе руки мои, тогда глупо подавлять какую-либо из них. Само усилие абсурдно: кто должен кого подавлять? кто с кем должен сражаться? Если вы не стесняетесь своего тела и чувствуете себя в нем легко и непринужденно, то вы сможете сделать первый шаг в правильном направлении. Тогда не возникнет ни разделения, ни подавления.
Если вы отделяете себя от своего тела, автоматически многое из этого вытекает. Чем больше вы подавляете тело, тем глубже ваше разочарование, потому что подавление невозможно. Можно заключить временное перемирие, но затем вы опять терпите поражение. И чем больше ваше отчаяние, тем значительнее разделение, тем шире пропасть, образующаяся между вами и вашим телом. Вы начинаете чувствовать по отношению к нему враждебность. Вам кажется, что тело слишком сильно, вот почему вы не в состоянии подавить его. И тогда вы решаете: "Отныне я буду более решительно бороться с ним!"
Вот почему я говорю, что все имеет свою логику. Если начать с ошибочной посылки, то можно идти до самого конца и ничего не достичь. Всякая борьба ведет к другой борьбе. Ум считает: "Тело слишком сильно, а я слаб. Придется сильнее на него надавить". Или иначе: "Нужно ослабить тело". Все аскезы являются всего лишь попытками ослабить тело. Но чем слабее ваше тело, тем слабее вы сами. Между вами и вашим телом всегда сохраняется относительное равновесие сил.
Как только вы ослабеваете, вы испытываете большее разочарование, потому что теперь вас легче победить. И вы ничего не можете с этим поделать; чем вы слабее, тем меньше у вас шансов преодолеть тягу тела и тем больше усилий вам приходится прилагать, чтобы победить. Поэтому, прежде всего, не следует мыслить в терминах разделения. Такое разделение - на физическое и духовное, материальное и ментальное, сознание и материю - есть лишь лингвистическая ошибка. Вся эта бессмыслица порождена языком.
К примеру, на ваше высказывание я должен ответить "да" или "нет". У нас нет нейтрального отношения. "Да" всегда абсолютно; "нет" тоже абсолютно. Ни в одном языке нет нейтрального слова. Поэтому де Боно придумал новое слово: "по". Он предлагает использовать "по" как нейтральное слово. Оно означает: "Я выслушал вашу точку зрения. Я не говорю ни да ни нет".
Пользуйтесь словом "по", и изменится возможность. "По" - искусственное слово, взятое де Боно из поэзии, или как гипотетическая возможность. Это нейтральное слово, в котором отсутствует оценка, порицание или поощрение, никаких обязательств ни за, ни против. Вас оскорбляют, а вы отвечайте: "по". И почувствуйте внутри себя разницу. Одно слово может так много изменить. Отвечая "по", вы как бы говорите: "Я услышал вас. Теперь я знаю, как вы ко мне относитесь. Может быть вы и правы; может быть вы ошибаетесь, Я не даю никакой оценки".
Язык порождает разделение. Даже великие мыслители лингвистически создают то, чего не существует. Спросите их: "Что такое ум?", они ответят: "Не материя". Спросите их: "Что такое материя?", они отвечают: "Не ум". Ни ум, ни материя не известны. Они определяют материю через ум, а ум- через материю. Истоки же остаются неизвестными. Это абсурдно, но все равно так нам удобнее, чем просто признаться: "Я не знаю. Ничего об этом не известно".
Говоря "Ум это не материя", мы успокаиваемся, как если бы что-то было определено. Но этим ничего не объясняется. И ум, и материя остаются непознанными, но сказать "Я не знаю" было бы слишком расшатывающим для эго. В момент разделения нам кажется, что мы становимся хозяевами того, о чем не имеем ни малейшего представления. 99 процентов философии порождено языком. Разные языки порождают разные философии, и если сменить язык, то изменится также и философия. Вот почему философия непереводима. Наука поддается переводу, а философия - нет. А поэзия еще больше непереводима, потому что она зависит от определенной свежести языка. Изменяя язык, мы теряем весь вкус и аромат поэзии. Этот аромат зависит от определенного расположения и употребления слов. А это перевести невозможно.
Итак, первое, что нужно всегда помнить, это не начинать с разделения. Только тогда вы начнете правильно. Я не имею ввиду того, что начинать надо с понятия "Я един". В этом случае вы тоже начнете с понятия. Просто начинайте с неведения, в смиренном неведении, с "Я ничего не знаю".
Можно утверждать, что ум и тело раздельны, или занять противоположную позицию и сказать: "Я - един. Тело и ум суть одно". Но и это заявление предполагает разделение. Против чувства двойственности вы утверждаете единство. Это утверждение тоже является очень тонким подавлением.
Поэтому не начинайте с адвайты, недуалистической философии. Начинайте с сущего, а не с понятий. Начинайте с глубокого, не-концептуального сознания. Вот что я называю правильным началом. Начинайте чувствовать экзистенциальное. Не говорите "один" или "два"; не утверждайте "то" или "это". Начинайте чувствовать то, что есть. А чувствовать то, что есть, можно только тогда, когда нет ума, когда нет понятий, философий, доктрин и даже самого языка. Когда язык отсутствует, вы находитесь в сущем. Когда язык присутствует, вы находитесь в уме.
При ином языке -у вас будет иной ум. Существует так много языков. Не только с лингвистической точки зрения, но и с религиозной и политической. Коммунист, сидящий рядом со мной, на самом деле вовсе не со мной. Он живет в ином языке. А по другую сторону от меня сидит некто, верящий в карму. Коммунист и этот другой никогда не поймут, не встретятся друг с другом. Между ними совершенно невозможен диалог, потому что они не знают языка друг друга. Пусть они употребляют одни и те же слова, но все же они не понимают того, что говорит другой. У каждого своя вселенная.
С языком каждый живет в своем обособленном мире. Без языка вы принадлежите к одному общему языку - сущему. Именно это я понимаю под медитацией: выпасть из личного языкового мирка и войти в бессловесное сущее. Те, кто разделяют тело и ум, всегда против секса. По той причине, что обычно секс - это единственное известное нам невербальное, естественное переживание. Язык здесь не нужен совсем. Если в сексе пользоваться языком, то невозможно глубоко погрузиться в него. И все те, кто утверждают, что вы - не тело, против секса, потому что в сексе вы абсолютно нераздельны.
Не живите в словесном мире. Глубже погружайтесь в само сущее. Используйте что угодно, но снова и снова возвращайтесь к уровню невербальности, к уровню сознания. Живите с деревьями, птицами, с небом, солнцем, облаками и дождем - живите с бессловесным сущим везде. И чем более вы делаете это, чем глубже вы погружаетесь в это, тем лучше вы почувствуете единство, которого нет в противопоставлении двойственности; единство, которое заключается не в соединении двух, а является единством материка с островом, который под водой океана составляет единое целое с материком. Эти два всегда были одним. Вам они кажутся отдельными, потому что вы смотрите только на поверхность.
Язык это поверхность. Все типы языка - религиозный, политический - находятся на поверхности. Когда живешь с бессловесным сущим, приходишь к тонкому единству, которое является не математическим, но экзистенциальным. Не играйте в эти словесные игры: "Тело и ум различны", "Тело и ум одно". Оставьте их! Это интересно, но бесполезно. Эти игры никуда не ведут. Даже если вы найдете в них истину, это только словесная истина. Чему они могут вас научить? Многие тысячи лет ваш ум играет в одну и ту же игру, но это ребячество; словесные игры - это ребячество. Как бы серьезно вы в них не играли, не имеет значения. Вы можете найти множество вещей в поддержку своей позиции, много значений; но все это все равно игра. В повседневной жизни язык нужен, но с ним нельзя двигаться в более глубокие сферы, потому что эти сферы невербальны.
Язык - всего лишь игра. Если вы находите какие-то ассоциации между словесным и бессловесным, это не значит, что вы открыли какой-то важный секрет, вовсе нет. Можно обнаружить много ассоциаций, которые кажутся важными, но в действительности они таковыми не являются. Они есть, потому что ваш ум неосознанно породил их.
Человеческий ум в своей основе одинаков повсюду, поэтому все, развивающееся из ума человека, имеет склонность к сходству. Например, слово "мать" сходно во всех языках. В этом нет какого-то особого смысла, просто звук "ма" легче всего произносится младенцами. Имея этот звук, можно создать разные слова из него, но звук этот - всего лишь звук. Ребенок произносит этот звук "ма", а вам он слышится как слово.
Иногда можно найти случайное совпадение. "God" (Бог) противоположен слову "Dog" (собака). Это лишь совпадение. И мы находим в этом глубокий смысл, потому что с собакой мы связываем понятие низости. И мы считаем, что Бог является противоположностью этому. Но это наши толкования. Возможно, что в противоположность Богу мы создали слово "dog" (собака) и затем стали так называть собак. Эти два слова никак не связаны, но мы можем создать между ними отношение, которое нам самим покажется очень значительным.
Можно находить сходство между чем угодно. Можно подобрать огромное количество слов с различными подобиями. Например слово "monkey" (обезьяна). Можно играть этим словом и находить множество ассоциаций, которые, между прочим, были невозможны до Дарвина. Но поскольку мы знаем, что человек произошел от обезьяны, мы играем этими словами. Мы говорим, что "monkey" (man - человек, key - ключ) это ключ к человеку. Другие считают, что "человек и обезьяна соотносятся через ум. Человек имеет обезьяний ум".
Можно порождать различные ассоциации и получать удовольствие от этой игры, но это всего лишь игра. Об этом не нужно никогда забывать. Иначе можно запутаться и потерять связь с реальностью, а это ведет к безумию. Чем глубже погружаешься в слова, тем больше находишь ассоциаций. А тогда, обманом и манипуляциями, можно создать из этого целую философию. Многие это и делают. Даже Рам Дас занимался этим. Он играл словом "monkеу", он сравнивал Бога (God) и собаку (dog) таким образом.
Это не значит, что это плохо. Я только хочу сказать, что если вы играете в такие игры и они доставляют вам удовольствие - прекрасно, но не обманывайтесь ими. А обмануться можно. Игра так увлекательна, вы погружаетесь в нее и растрачиваете массу энергии.
Люди считают: из-за того, что между языками так много сходного, все они должны происходить от какого-то общего языка. Но это сходство не из-за общего языка, а из-за сходности человеческого ума. Во всем мире в момент отчаяния люди произносят одинаковые восклицания; в момент любви тоже похожие звуки. Глубинное сходство человеческих существ порождает определенную похожесть и в наших словах. Но не воспринимайте все это всерьез, чтобы в этом не потеряться. Даже если вы найдете какие-либо важные истоки, они не имеют отношения к делу, они бессмысленны. Для духовного искателя это не имеет значения.
Наш ум так уж устроен, что отправляясь на поиски чего-либо, мы начинаем с предварительного мнения. Если я считаю мусульман плохими, то я все время буду собирать доказательства в поддержку этого мнения, и в конце концов докажу, что я прав. И тогда, встречая мусульманина, я буду находить в нем плохое, и никто не скажет, что я неправ, потому что у меня есть "доказательства". Другой подойдет к тому же самому человеку с противоположным мнением. Если для него мусульманин значит "хороший человек", то в этом же человеке он найдет доказательства его порядочности. Хорошее и плохое не есть противоположности; они существуют вместе. Человек способен быть и тем и другим. И вы найдете в нем то, что ищите. В одних ситуациях он будет хорошим, в других - плохим. Ваше суждение зависит больше от вашего определения, чем от ситуации. Все зависит от вашего взгляда на вещи.
Если, например, вы считаете, что курить плохо, тогда курение становится плохим. Если вы считаете определенный тип поведения неправильным, то таким он и будет. Если мы все здесь сидим и разговариваем, а кто-то взял и заснул, и вы считаете, что это плохо, то это и будет плохо. Но в действительности нет ничего хорошего и ничего плохого. Кто-то с иным отношением посчитает ту же ситуацию и хорошей. Он подумает, что прекрасно, когда человек может среди друзей лечь и заснуть, значит он чувствует себя свободно и непринужденно. Все зависит от вашего отношения.
Я читал об одном эксперименте, проведенном А.С. Ниллом в своей школе в Соммерхилле. Он экспериментировал с новым типом школы, в которой была полная свобода. Он был директором этой школы, в которой не было никакой дисциплины. Один учитель заболел, и он попросил ребят не шалить, чтобы не беспокоить ночью этого учителя.
Но ночью ребята затеяли возню прямо рядом с комнатой учителя. Нилл поднялся наверх. Когда дети услышали шаги, они затихли и начали заниматься. Нилл заглянул в комнату через окно. Один мальчик, притворившийся, что он готовится ко сну, поднял голову и увидел его в окне. Он сказал другим ребятам: "Это же Нилл, можно не бояться. Ведь это же Нилл". И они продолжали свою возню. А Нилл был директором
Нилл писал: "Я был так счастлив, что они совершенно не боялись меня и могли так сказать: Можно не бояться, это ведь Нилл". Ему это было приятно, но ни один другой директор так не прореагировал бы! Ни один другой! Никогда в истории!
Поэтому все зависит от вас, от ваших определений. Нилл почувствовал в этом любовь детей, но это его отношение. Мы всегда находим то, что ищем. В мире можно найти все что угодно, если серьезно поискать. Не начинайте с установки найти что-либо. Просто начинайте! Вопрошающий ум ищет не чего-то определенного, а просто ищет. Просто ищет, без всяких предвзятых мнений, без определенной цели. Ведь мы находим то, что ищем.
Смысл Вавилонской башни в Ветхом Завете в том, что, как только вы начинаете говорить, вы разделяетесь. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках, а в том, что они вообще заговорили. Как только вы заговариваете, начинается разлад. Вы произносите что-либо, и вы разделены. Только молчание едино. Многие люди растратили свои жизни на различные поиски. При серьезном отношении можно легко растратить свою жизнь. Игра словами так тешит эго, что вы всю свою жизнь можете этим заниматься. Даже если это интересная и забавная игра, она бессмысленна для духовного искателя. Духовные поиски это не игра.
В подобную же игру можно играть и с цифрами. Вы можете проводить параллели. Можно вычислить, почему в неделе семь дней, в октаве семь нот, существует семь сфер и семь тел. Почему всегда семь? Тогда вокруг этого вы создаете философию, но эта философия будет лишь продуктом вашего воображения.
Часто все начинается очень невинно. Например, счет. Единственной причиной существования десяти цифр является тот факт, что у человека десять пальцев. Во всем мире счет начинался на пальцах. Поэтому пределом было определено десять. Этого было достаточно, а затем все повторялось. Поэтому во всем мире десять цифр.
Когда установили десять цифр, трудно было представить себе, как можно обходиться с большим или меньшим количеством цифр. Но может быть и меньше цифр. Лейбниц использовал только три цифры 1, 2 и 3. Он мог решить с их помощью любую задачу. Эйнштейн вообще пользовался только двумя цифрами: 1 и 2. И считал он так: 1, 2, 10, II... Нам кажется, что восемь пропущено, но этот пропуск существует только в нашем уме. У нас определенная установка на то, что после 2 идет 3. Но такой неизбежности нет. Мы считаем, что 2 и 2 будет 4, но в этом нет неизбежной необходимости. Если использовать двоичную цифровую систему, то 2 и 2 будет 11. Но тогда 11 и 4 означают одно и то же. Можно сказать, что два стула и два стула будет четыре стула, а можно и одиннадцать, но какой системе бы вы ни следовали, в сущности количество стульев будет одно и то же.
Можно объяснить все: почему в неделе семь дней, а менструальный цикл женщины длится двадцать восемь дней, почему семь нот и семь сфер. И некоторые вещи действительно могут иметь объяснения. Например, слово "менсес" означает месяц. Возможно, что человек впервые начал считать месяцы согласно менструальному циклу женщины. Потому что естественный женский цикл имеет фиксированный период 28 дней. Так легко узнать, что один месяц прошел.
Или можно считать месяцы по луне. Но тогда период времени, который мы называем месяцем, будет равен 30 дням. Луна 15 дней растет и 15 дней уменьшается, и через 30 дней она проходит свой полный цикл. Мы фиксируем месяцы согласно луне, поэтому мы говорим, что в месяце 30 дней. Если бы мы определяли его по Венере или по менструальному периоду, то в нем было бы 28 дней. Можно также разделить его на недели по 7 дней. И когда подобное деление фиксируется в уме, другие вещи последуют автоматически. Вот что я имею в виду, говоря: все имеет свою логику. Если у вас есть семидневная неделя, вы можете найти много других моделей семи и семь станет значительной логической цифрой. Она не такова, или такова вся жизнь. Она становится лишь игрой воображения.
Со всем этим можно играть и найти много совпадений. Мир так огромен, так бесконечен, и каждую минуту происходит столько всякого, что неизбежны совпадения. Эти совпадения суммируются, и вот вы создаете такой длинный список, что вы начинаете верить ему. Тогда вы думаете: "А почему всегда семь? В этом есть какая-то тайна". Вся тайна в том, что ваш ум видит совпадения и пытается логически их интерпретировать. Гурджиев утверждал, что человек является пищей для луны. Это вполне логично. И демонстрирует глупость логики. В жизни все может быть использовано для чего-то, поэтому Гурджиев придумывает идею: человек тоже является пищей для чего-то. И тогда возникает логический вопрос: "Для кого является пищей человек?" Солнце им быть не может, потому что само питает все живое. И человек тогда оказался бы рангом ниже всех других видов. А такого быть не может, потому что, согласно собственному мнению, человек высшее животное. Поэтому он не может быть пищей для солнца.
Луна действительно очень тонко соотносится с человеком, но не в том смысле, который придает Гурджиев. Она имеет отношение к женскому менструальному циклу. Она влияет на приливы и отливы морей. Многие теряют рассудок в полнолуние. Слово "лунатик" происходит от слова "луна".
Луна всегда гипнотизировала ум человека. Гурджиев сказал: "Очевидно, человек является пищей для луны, потому что поедаемый может быть легко загипнотизирован тем, кто его поедает". Такие животные, как змеи, сначала гипнотизируют свою жертву. И та парализуется и может быть легко съедена. Это второе совпадение, использованное Гурджиевым. Луна завораживает поэтов, лунатиков, эстетов, мыслителей. В этом должно что-то быть. Человек должен быть пищей.
Такой идеей можно играть. А в богатом воображении Гурджиева все укладывалось в логические модели. Гурджиев был гениален и умел так представлять явления, что они казались логичными, рациональными, значимыми, как бы абсурдны они не были. Он постулировал эту теорию, а затем его воображение сумело найти многие связи и доказательства.
Каждый создатель системы использует лотку для искажения, чтобы доказать свою точку зрения. Каждый! Те, кто хотят пребывать с истиной, не могут создать системы. Например, я никогда не смог бы создать системы, потому что для меня сама попытка сделать это является неверной.
То, что я говорю, всегда фрагментарно, незакончено. Там будет много промежутков, через которые невозможно перебросить мостики. Со мною вам придется перескакивать с одной точки на другую.
Систему создать легко, потому что все промежутки можно заполнить воображением. Тогда все становится очень аккуратным, чистым, логичным. Но, по мере того как все становится логичным, оно все дальше и дальше удаляется от экзистенциального источника.
Чем больше вы знаете, тем глубже вы чувствуете, что есть промежутки, которые невозможно заполнить. Сущее не бывает последовательно никогда. Система с необходимостью будет последовательна, но бытие само никогда не последовательно. И никакая система не может объяснить это. Когда человек создавал системы объяснения бытия (в Индии, Греции, Китае), он создавал игры. Если вы признавали правильным первый шаг, тогда вся система функционировала отлично; но если первый шаг не принимался, тогда все строение рушилось. Все это построение является упражнением в воображении. Это прекрасно. Поэтично. Но как только система начинает настаивать на том, что ее версия бытия является абсолютной истиной, она превращается в разрушительное насилие. Все эти системы истины - всего лишь поэзия. Прекрасная поэзия, и ничего больше. Многие промежутки были заполнены воображением.
Гурджиев указывал на некоторые фрагменты истины, но поскольку на одном или двух фрагментах теории не построишь, он собрал много фрагментов. А затем он попытался сложить все эти кусочки в стройную систему. И начал заполнять промежутки. Но чем больше они заполнялись, тем больше утрачивалась реальность. И в конце концов вся система разваливается из-за этих заполненных промежутков.
Тот, кто очарован личностью учителя, может и не заметить промежутков в его учении, в то время как другие увидят там только промежутки и ни одного фрагмента истины. Для своих последователей Будда есть Будда (просветленный), а другие испытывают недоумение, потому что они видят только промежутки. Если все эти промежутки собрать вместе, то это будет губительно, но если собрать вместе все эти фрагменты истины, то это может послужить основой для вашей трансформации. Истина неизбежно будет фрагментарна. Она так беспредельна, что ее не постичь нашим ограниченным умом. А если вы захотите постичь целое, вам придется расстаться со своим умом, трансцендировать его. Но если вы создадите систему, вы не потеряете свой ум, потому что он заполнит все промежутки. Система станет стройной; она будет впечатлять своей ясностью и разумностью, но не более того. Но для того чтобы преобразиться, нужно нечто большее: сила и энергия. И эта сила приходит только через фрагментарные проблески.
Разум порождает множество систем и методов. Он считает: "Если я оставлю ту жизнь, какую веду, то найду нечто более глубокое". Это абсурдно. Но ум неустанно думает, что где-то в Тибете, где-то на Меру Прават или еще где - нибудь происходит "настоящее". В сердце смятение: как туда попасть? Как войти в контакт с учителями, работающими там? Ум всегда ищет чего-то где-то далеко, а не здесь и сейчас. Ум никогда не бывает здесь. А людей привлекает любая теория: "Там на горе Меру в данный момент происходит что-то настоящее! Отправляйся туда, войди в контакт с учителями и это преобразит тебя!"
Не становитесь жертвами таких вещей. Даже если они обоснованы, не увлекайтесь ими. Возможно, то, что кто-то вам рассказывает, и правда, но причина вашего увлечения ошибочна. Настоящее - здесь и сейчас; оно с вами в данный момент. Просто работайте над собой. Даже если вы посетите все горы Меру, вам все равно придется возвратиться к самому себе. В конечном счете обнаруживаешь, что и гора Меру, и Тибет находятся здесь: "Здесь, внутри меня. А я столько повсюду бродил..."
Чем рациональнее система, тем быстрее она распадается, и должно быть введено нечто иррациональное. Но как только вы вводите иррациональный элемент, ум не выдерживает и начинает раскалываться. Поэтому не беспокойтесь о системах. Просто прыгните в "здесь и сейчас".




Глава 6. Психология сновидений

Объясните, что вы называете сновидениями.

Мы обладаем семью телами: физическим, эфирным, астральным, ментальным, духовным, космическим и нирваническим. Каждое тело имеет свой тип сновидений. Физическое тело известно в западной психологии как сознание, эфирное - как подсознание, а астральное тело - как коллективное бессознательное. Физическое тело порождает свои сны. Если у вас расстроен желудок, вы видите сон определенного типа. Если у вас температура, физическое тело порождает свой тип сна. Одно несомненно: сновидение порождено каким-то дискомфортом.
Физические недомогания и дискомфорт порождают свой особый мир сновидений, поэтому физический сон может быть стимулирован извне. Вы спите. Если вам на ноги положить мокрую простыню, вам может присниться сон, что вы переходите реку. Если вам на грудь положить подушку, то вам может присниться, что на вас кто-то сидит или что на вас упал камень. Это сны, которые приходят через физическое тело. Эфирное тело (второе тело) тоже имеет свои сны. Эти эфирные сновидения привели в смятение западных психологов. Фрейд принял эфирные сны за проявление подавленных желаний. Действительно, существуют сны, вызванные подавленными желаниями, но такие сны относятся к первому, физическому телу. Если вы подавляли свои физические желания, например, если вы голодали, тогда весьма вероятно, что вам приснится завтрак. А если вы подавляли сексуальные желания, то очень возможно, что у вас будут сексуальные фантазии. Но эти сны относятся к первому телу. Психологические исследования не затрагивают эфирного тела, потому эфирные сновидения относят к первому, физическому телу. И отсюда большая путаница.
Эфирное тело во время сновидения может путешествовать. Оно может покидать ваше тело. Когда вы помните об этом, то это представляется вам сном, но это не сон в том смысле, как мы понимаем сны физического тела. Эфирное тело может выходить из вас, когда вы спите. Ваше физическое тело здесь, а ваше эфирное тело выходит и путешествует в пространстве. Для него нет ограничения в пространстве или расстоянии. Те, кто этого не понимает, кто не признает существования эфирного тела, объясняют это как сферу подсознания. Они разделяют человеческий ум на сознание и подсознание. Тогда физиологические сны называют "сознанием", а эфирные сновидения - "подсознанием". Они не подсознательны. Они так же сознательны, как и физиологические сны, но уже на другом уровне. Если вы начнете осознавать свое эфирное тело, то и сновидения из этой области станут осознанными.
Так же как и физиологические, эфирные сны могут быть стимулированы извне. Одним из методов вызывания эфирных видений и снов является мантра. Определенная мантра или определенная нада (слово, периодически звучащее в эфирном центре) могут порождать эфирные сновидения. Есть много способов. Звук - один из них.
Суфии для создания эфирных видений использовали запахи. Сам Мохаммед очень любил благовония. Определенный аромат порождает определенное сновидение.
Может быть использован и цвет. Лидбитер однажды имел эфирное видение голубизны - просто голубой цвет, но определенного оттенка. Он начал разыскивать этот особый голубой цвет на всех рынках мира. После нескольких лет поисков он наконец нашел где-то в Италии бархат этого оттенка. С помощью этого бархата вызывались эфирные сновидения и у других.
Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию и видите цвета, ощущаете ароматы, слышите звуки и музыку, доселе неизвестные, то это тоже сны, сны эфирного тела. Сюда же относятся и так называемые духовные видения - это эфирные сны. Учителя, являющиеся своим ученикам, есть не что иное, как эфирные путешествия, эфирные сны. Но поскольку мы исследовали ум только на одном уровне бытия, физиологическом, то такие сны либо объяснялись языком физиологии, либо отрицались и отбрасывались, либо относились к области подсознания. Когда мы говорим, что что-то является частью подсознания, этим мы просто признаемся, что ничего об этом не знаем. Это просто технический трюк. Нет ничего подсознательного, но то, что осознано на более глубоком уровне, является неосознанным на предыдущем. Поэтому для физического тела эфирное является подсознанием; для эфирного астральное - тоже подсознание; для астрального подсознанием оказывается ментальное. "Сознание" - это то, что мы знаем; "подсознание" - это то, чего мы еще не знаем, неизведанное.
Есть также и астральные сны. В астральных сновидениях вы входите в свои предыдущие рождения. Это третье измерение ваших сновидений. Иногда эфирное или астральное сновидения могут быть частью обычного сна. Тогда ваш сон становится путаницей, и вы ничего в нем не понимаете. Поскольку все ваши семь тел существуют одновременно, что-то из одной сферы может проникать в другую. Поэтому иногда даже в обычных снах содержатся фрагменты эфирного или астрального.
В первом, физическом, теле вы не можете путешествовать ни во времени, ни в пространстве. Вы ограничены своим физическим состоянием и определенным временем, скажем, 10 часами вечера. Ваше физическое тело может видеть сны в этом определенном времени и пространстве, но не за пределами его. В эфирном теле вы можете путешествовать в пространстве, но не во времени. Вы можете отправляться куда угодно, но время все равно будет десять часов вечера. В астральной сфере, в третьем теле, вы можете путешествовать не только в пространстве, но и во времени. Астральное тело способно пересечь барьер времени, но только в направлении прошлого, не в будущее. Астральный ум способен проникнуть во всю бесконечную цепь прошлого, от амебы до человека.
В психологии Юнга астральный ум был назван коллективным бессознательным. Это ваша индивидуальная история рождений. Иногда она проникает в ваши обычные сны, преимущественно в патологических состояниях, а не когда вы здоровы. У человека с психическим расстройством первые три тела теряют свои обычные отличия друг от друга. Психически больной может видеть во сне свои предыдущие рождения, но ему никто не верит. Он и сам в это не верит и считает, что это просто сон.
Это уже не физический уровень сновидений, а астральный. Астральные сновидения имеют большое значение и смысл. Но третье тело может видеть только прошлое, но не грядущее.
Четвертое тело - ментальное. Оно может путешествовать и в прошлое, и в будущее. В критических положениях иногда даже обычный человек может заглянуть в будущее. Если кто-то из ваших близких умирает, то это сообщение может быть передано вам даже в обычном сне. Поскольку вы не знаете никаких других уровней сновидений, поскольку вы не знаете никаких других возможностей, то весть может проникнуть в ваш обычный сон.
Но такой сон не будет ясным, потому что ему пришлось преодолеть многие барьеры, прежде чем он стал частью вашего сновидения. Каждый барьер что-то исключает, что-то изменяет. Каждое тело имеет свою собственную символику, и каждый раз, переходя из тела в тело, сон переводится в символы этого тела. И тогда все запутывается. Если вы видите сон в четвертом теле непосредственно, а не через другие тела, тогда у вас есть возможность проникнуть в будущее. Но только в свое собственное будущее. Это все еще индивидуально, в будущее другого человека вы проникнуть не в состоянии.
Для четвертого тела и прошлое, и будущее так же реальны, как и настоящее. Прошлое, будущее и настоящее становятся одним. Все превращается в сейчас: сейчас, проникающее назад, сейчас, проникающее вперед. Уже нет ни прошлого, ни будущего, но время все еще остается. Время, даже как "настоящее", все же остается течением времени. Вам все еще приходится фокусировать свой ум. Вы можете видеть прошлое, но для этого вам нужно фокусировать свой ум в этом направлении. Вы как бы временно исключаете настоящее и будущее. Когда вы сосредоточиваетесь на будущем, исчезают настоящее и прошлое. Вы сможете видеть и настоящее, и прошлое, и будущее, но раздельно, не как одно. И вы сможете видеть только свои собственные индивидуальные сновидения, сны, принадлежащие вам как отдельной личности.
Пятое тело, духовное, выходит за пределы индивидуального и за пределы времени. Теперь вы в вечности. Ваше сновидение касается не вас как такового, а сознания целого. Теперь вы знаете все прошлое всего сущего, но не знаете его будущего.
Через пятое тело получили воплощение все мифы о творении. Они повсюду одинаковы. Отличаются символы, немного разнятся истории, но, независимо от того, христианские они, индуистские, иудейские или египетские, все мифы о творении - как был создан мир, как он возник - все они параллельны, все они имеют общую подоплеку. Например, во всем мире существуют сходные мифы о великом потопе. Исторических записей не сохранилось, но все же записи есть. Эти записи относятся к пятому, духовному телу. Пятое тело способно видеть их во сне. Чем глубже вы проникаете внутрь, тем больше сон приближается к реальности. Физиологические сновидения не очень реальны. Хотя определенная реальность у них есть. Эфирные уже ближе, астральные еще ближе, ментальные приближаются к реальности и, наконец, в пятом теле, вы достигаете подлинной реальности в своих сновидениях. Это способ познания реальности. И сновидением это не назовешь. Но, до некоторой степени, это и сновидение, потому что реальность не присутствует объективно. Она обладает объективностью, но проявляется как субъективное переживание.
Два человека, реализовавшие пятое тело, могут одновременно видеть одинаковые сны, что до того было невозможно. Обычно нельзя видеть общие сны, но начиная с пятого тела, один и тот же сон одновременно могут видеть многие. Вот почему такие сновидения в каком-то смысле объективны. Мы можем их сравнивать. Именно таким образом многие люди, видя сны в пятом теле, узнавали одинаковые мифы. Эти мифы не были придуманы отдельными личностями. Они были созданы целыми школами, совместным трудом определенных традиций.
Итак, пятый вид сновидений гораздо реальнее предыдущих четырех, которые в определенном смысле нереальны, так как они индивидуальны. Никто другой не может разделить это переживание, и невозможно проверить его достоверность, не является ли оно фантазией. Фантазия - это ваша проекция; сновидение же это нечто, не существующее как таковое, но узнанное вами. Когда вы идете внутрь, все менее иллюзорными и фантастичными становятся сновидения, тем они объективнее, реальнее, истиннее.
Все богословские понятия созданы пятым телом. Они могут различаться языком, терминологией, своими концепциями, но в основе своей они одинаковы. Все это - сновидения пятого тела.
В шестом, космическом, теле вы переходите границы сознания, подсознания, материи, разума. Все различия исчезают. Шестое тело видит во сне космос. Вы переступаете порог сознания, и подсознательный мир становится осознанным. Теперь все является живым и сознающим. Даже то, что мы называем материей, сейчас является частью сознания.
В шестом теле были реализованы космические мифы. Вы трансцендировали индивидуальное, вы трансцендировали сознательное, вы трансцендировали пространство и время, но все еще остается язык. Он на что-то указует, он что-то обозначает. Теории о Брахмане, майе, о единстве и бесконечности - все они были реализованы в шестом теле. Те, кто видели сны в космическом измерении, были создателями великих систем, великих религий.
Через шестой тип ума сны идут в терминах бытия, а не в терминах небытия; в терминах позитивного существования, не в терминах не-существования. Здесь присутствует привязка к существованию и страх небытия. Материя и сознание стали едины, но не бытие и небытие. Существование и не-существование все еще раздельны. Это последний барьер.
Седьмое тело, нирваническое, переходит границы позитивного и делает прыжок в ничто. У него свои сновидения: о небытии, о ничто, о пустоте. "Да" осталось далеко позади, даже "нет" перестало сейчас быть "нет"; ничто не является ничем. Наоборот, это ничто стало еще более бесконечным. Позитивное должно иметь границы, оно не может быть вечным. Только отрицательное не имеет границ. У седьмого тела свои сны. Теперь уже нет ни форм, ни символов. Есть только бесформенное. Теперь нет звука, есть только беззвучное - абсолютное безмолвие. Эти сны безмолвия всеобъемлющи, бесконечны.
Это семь тел. Каждое имеет свои сновидения. Но эти семь измерений сновидений могут стать помехой к познанию семи типов реальности. Ваше физическое тело умеет различать реальное и сон. Когда вы принимаете пищу, это реальность, но когда вам снится, что вы едите, это не реальность. Сон является заменителем настоящей еды. У физического тела своя реальность и свои сны. Это два различных способа функционирования физиологии, и они очень отличаются друг от друга.
Чем ближе вы к центру, чем в более высоком теле вы оказываетесь, тем ближе друг к другу сон и реальность. Подобно тому как радиусы круга сближаются, подходя к центру, и расходятся, приближаясь к окружности, сны и реальность сближаются, когда вы приближаетесь к своему центру, и расходятся по мере вашего ухода на периферию. Что касается физического тела, сны и реальность отделены большим расстоянием. Такие сновидения - чистая фантазия.
Это разделение не будет таким значительным в эфирном теле. Реальность и сны сближаются, и уже труднее их отличать один от другого. Но все же отличить можно. Если ваше эфирное путешествие было реальным, оно произойдет, когда вы бодрствуете. Если же это был сон, он случится, когда вы будете спать. Чтобы различать, нужно быть пробужденным в эфирном теле.
Есть способы быть осознающим в своем эфирном теле. Все методы внутреннего воздействия, такие как джапа (повторение мантр), отделяют вас от внешнего мира. Если вы заснете, постоянное повторение вызывает гипнотический сон. И вы будете видеть сны. Но если вы сумеете постоянно осознавать свою джапу, и она не возымеет гипнотического влияния на вас, тогда вы узнаете реальность эфирного тела.
В третьем, астральном, теле ощутить разницу между снами и реальностью еще труднее, потому что они еще больше сближаются. Если вы знаете само астральное тело, а не только астральные сны, тогда вы преодолеваете страх смерти. С этого момента вызнаете свое бессмертие. Но если это только астральный сон, а не реальность, то вы будете парализованы страхом смерти. Страх смерти - вот момент различения и пробный камень.
Тот, кто верит в бессмертие души и бесконечно повторяет это, пока не убедит себя, не в состоянии различать между реальностью астрального тела и астральным сном. В бессмертие не нужно верить; его нужно знать. Но прежде чем узнать, человек должен пройти через сомнения и неуверенность. Только тогда можно убедиться, действительно ли знаешь или просто выдумал. Если выверите в бессмертие души, то эта вера может проникнуть в ваш астральный ум. Тогда у вас будут сновидения, но сновидения и только. Но если у вас не вера, а жажда найти и узнать, когда вы не знаете, что ищите, что найдете, когда у вас нет предвзятых мнений - если вы просто ищите в пустоте, тогда вы познаете различие. Те, кто верит в бессмертие души, в прошлые жизни, те, кто принимают все это на веру, те просто видят астральные сны, но не знают реальности.
В четвертом, ментальном, теле сновидение и реальность становятся соседями. Они так похожи друг на друга, что вероятность принять одно за другое очень велика. Ментальное тело имеет сны, совершенно схожие с реальностью. Есть способы порождать такие сны - методами йоги, тантры и другими. Человек, практикующий голодовки, одиночество, темноту, создает сновидения четвертого типа - ментальные сновидения. Они будут казаться более реальными, чем окружающий нас мир.
В четвертом теле ум достигает вершины творчества - ему не мешает ничто объективное и материальное. Он обладает полной свободой творчества. Поэты, художники - все они живут в четвертом типе сновидений. Все искусство создано четвертым типом сновидений. Тот, кто видит сны четвертой области, может стать великим художником. Но не знающим.
В четвертом теле нужно осознавать все созданное умом. Не следует ничего проецировать; иначе оно осуществится. Нельзя ничего желать, иначе очень возможно, что желание осуществится. Не только внутри, но и снаружи желания могут исполниться. В четвертом теле ум так силен и так кристально чист, потому что четвертое тело является последним прибежищем ума. За пределами начинается не- ум.
Четвертое тело является первоисточником ума, поэтому можно сотворить все, что угодно. Нужно быть постоянно бдительным, чтобы не было никаких желаний, фантазий, образов; ни бога, ни гуру. Иначе вы их создадите из самих себя. Вы будете их творцом! Лицезреть их такое блаженство, что непреодолимо хочется их создавать. Это последнее препятствие для садхака, ищущего. Если преодолеть его, то больших барьеров уже не будет.
Если в четвертом теле вы просто осознаете и являетесь свидетелем, тогда вы знаете реально. Иначе ваши сны продолжаются. И никакая действительность не сравнится с этими сновидениями. Блаженство их ни с чем не сравнимо. Поэтому нужно осознавать экстаз, счастье, блаженство и постоянно остерегаться любых образов. Как только появляется образ, четвертый ум впадает в сон. Один образ влечет за собой другой, и вы продолжаете спать.
Четвертый тип снов можно предотвратить только оставаясь свидетелем. Здесь все дело в свидетельствовании, потому что если сон присутствует, то вы с ним отождествляетесь. Отождествление - есть сон, что касается четвертого тела. В четвертом теле осознавание и свидетельствование являются путем к реальному. В пятом теле сон и реальность становятся одним. Исчезает всякая двойственность. Теперь нет и речи об осознавании. Даже если вы не осознаете, вы будете осознавать свое неосознавание. Теперь сон становится отражением реальности. Есть различие, но нет разграничения. Если я вижу себя в зеркале, то нет отличия между мной и моим отражением, но есть разница. Я настоящий, а оно не настоящее.
Пятый ум, если он воспитывал в себе различные понятия, может обрести иллюзию знания себя только потому, что он видел себя в зеркале. Он будет знать себя, но не таким, как он есть, а только свое отражение. В этом единственная разница. Но это по-своему опасно. Опасность заключается в том, что вы можете удовлетвориться отражением, и зеркальное отображение будет принято за реальность.
Для самого пятого тела это не представляет большой опасности, но для шестого тела это опасно. Если вы видели себя только в зеркале, тогда вы не сможете перейти грань, отделяющую пятое от шестого. Через зеркало эту границу перейти нельзя. Многие оставались в пятом теле. Те, кто утверждают, что существует бесконечность душ и каждая душа имеет свою индивидуальность - эти люди задержались на пятом теле. Они узнали себя, но не непосредственно, не прямо, а только через посредство зеркала. Откуда же это зеркало? Оно возникает от культивирования понятий: "Я - душа. Вечная, бессмертная. За пределами смерти, за пределами жизни". Представить себя душой, не зная этого, и значит создать зеркало. Тогда вы не узнаете себя таким, какой вы есть, но только таким, каким вы отражаетесь в своих понятиях. И единственная разница в том, что, если знание приходит через зеркало, это сновидение; а если оно прямо, непосредственно, безо всяких зеркал, тогда оно истинное. Это единственная, но очень важная разница - не в отношении к уже пройденным телам, а к тем, которые еще предстоит пройти.
Как можно осознать, видишь ли ты сны в пятом теле или живешь в реальности? Путь один: оставить все писания, расстаться с видами философий. Теперь не должно быть никакого гуру; иначе гуру станет зеркалом. С этого момента вы совершенно одиноки. Никого нельзя брать в проводники, иначе проводник превратится в зеркало.
С этого момента полное и совершенное одиночество. Не одинокость, а одиночество. Одинокий человек всегда соотносит себя с другими; одиночество - это быть наедине с собой. Я одинок, когда нет связи между мной и другими, одиночество - это когда я есть.
Теперь нужно находиться в одиночестве во всех измерениях: словах, понятиях, теориях, философиях, доктринах; гуру и писаниях; христианстве и индуизме; Будде, Христе, Кришне, Махавире. Необходимо пребывать в одиночестве; иначе все что угодно станет зеркалом. Будда может стать зеркалом. Очень дорогим, но очень опасным. Если вы абсолютно наедине с собой, нет ничего, в чем бы вы могли отражаться. Поэтому ключом пятого тела является медитация. Это значит, что вы находитесь в совершенном одиночестве, что вы свободны от всякого умственного процесса. Это значит быть без ума. Если есть хоть какой-нибудь тип ума, он превращается в зеркало, и вы в нем отражаетесь. Теперь нужно быть не-умом, без мыслей, без размышлений.
В шестом теле нет зеркала. Есть только космическое. Вы исчезли. Вас нет; нет видящего сны. Но сновидения могут существовать и без того, кто их видит. А когда есть сон и нет того, кто его видит, этот сон кажется истинной реальностью. Ума нет, думать некому, тогда то, что известно, действительно известно. Оно становится вашим знанием. Проплывают мифы о творении. Вас нет; что-то просто проплывает мимо. Некому ни судить, ни видеть сны.
Но ум, которого нет, все же есть. Уничтоженный ум все же существует не как индивидуальность, но как космическое целое. Вас нет, но есть Брахма. Вот почему говорят, что весь мир - это сон Брахмы. Весь этот мир - сновидение, майя. Не сон какого-то индивидуума, но сон всего целого. Вас нет, а целое видит сны.
Теперь единственным различием становится то, позитивен ли сон. Если он позитивен, значит это сновидение, потому что в высшем смысле существует только негативное. Когда все стало частью бесформенного, когда все возвратилось к первоисточнику, тогда все есть и в то же самое время его нет. Позитивное - это единственное, что осталось, через него нужно перескочить.
Итак, если в шестом потеряно позитивное, вы проникаете в седьмое. Реальность шестого является дверью в седьмое. Если не осталось ничего позитивного, ни мифа, ни образа, тогда сновидения прекращаются. Тогда есть только то, что есть: таковость. Теперь не существует ничего, кроме сущего. Предметов нет, но есть источник. Нет дерева, но есть семя.
Те, кто знали, назвали этот тип ума самадхи с семенем - самадхи сабидж. Все исчезло; все вернулось к первоисточнику, к космическому семени. Дерева нет, но семя есть. И из этого семени все еще возможны сновидения, поэтому даже само семя должно быть уничтожено.
В седьмом нет ни сновидений, ни реальности. Видеть что-то реальное можно только до тех пор, пока возможны сновидения. Когда же нет возможности снов, тогда не существует ни реальное, ни иллюзорное. Итак, седьмое - это центр. Здесь сон и реальность стали одно. Между ними нет никаких различий. Вы либо видите сны о ничто, либо знаете ничто, но ничто остается тем же.
Если я вижу вас во сне - это иллюзия. Если я вижу вас наяву - это реальность. Но если я вижу во сне ваше отсутствие или вижу наяву ваше отсутствие - это одно и то же. Если вам снится отсутствие чего-то, то сон будет сходен с самим отсутствием. Разница существует только в терминах чего-то позитивного. Поэтому вплоть до шестого тела существует различие. В седьмом теле остается только ничто. Отсутствует даже семя. Это нирбидж самадхи, самадхи без семени. Теперь сновидения невозможны.
Итак, есть семь типов снов и семь типов реальностей. Они взаимопроникают. Из-за этого много неразберихи. Но если вы уясните себе различие между ними, это вам поможет. Психология еще очень мало знает о снах. То, что известно, относится к физиологическому и, отчасти, к эфирному телам. Но и эфирное толкуется как физиологическое.
Юнг проник немного глубже Фрейда, но его анализ человеческого ума считают мифологическим, религиозным. Но он имеет зерно. Если западной психологии суждено развиваться, то это произойдет через Юнга, а не Фрейда. Фрейд был пионером, но всякий пионер становится препятствием к дальнейшему прогрессу, если привязанность к его достижениям переходит в одержимость. Даже несмотря на то, что Фрейд сейчас устарел, западная психология все еще одержима начинаниями Фрейда. Фрейду пора стать частью истории, а психология должна идти дальше.
В Америке пытаются изучать сновидения лабораторными методами. Таких лабораторий много, но используемые методы касаются только физиологии. Необходимо обратиться к йоге, тантре и другим эзотерическим методам, если хотят познать весь мир сновидений. Каждый тип снов имеет свой параллельный тип реальности, если не будет познана вся майя, весь мир иллюзий, то невозможно познать реальность. Только через иллюзорное можно познать реальность.
Но не принимайте все, что я вам тут наговорил, за теорию, систему. Просто примите это как отправную точку и начинайте видеть сны осознанно. Только когда вы будете осознающими в своих сновидениях, сумеете вы познать реальность.
Мы не осознаем даже свое собственное физическое тело. Мы его не ощущаем. Только когда какая-нибудь часть его заболевает, начинаем мы осознавать его. Но нужно осознать свое тело в здоровье. Осознавание своего тела в случае болезни - мера чрезвычайная. Это естественный, заложенный в нас процесс. Ваш ум должен узнать, что с какой-то частью тела не все в порядке и о ней необходимо позаботиться. Но как только она выздоравливает, вы опять забываете о теле. Вы должны осознать свое собственное тело: как оно работает, его тонкие ощущения, его музыку, его молчание. Иногда тело ваше молчит, иногда оно шумит, иногда расслаблено. В каждом состоянии ощущения совершенно иные, и так жаль, что мы этого не осознаем. Когда вы ложитесь спать, в теле происходят тонкие изменения. Когда вы утром пробуждаетесь, опять происходят изменения. Это нужно ощущать.
Собравшись открыть глаза утром, не делайте это немедленно. Когда вы ощутили, что сон прошел, осознайте свое тело. Не открывайте пока глаз. Что с вами происходит? Внутри вас происходят большие изменения. Сон покидает вас и ему на смену идет бодрствование. Вы видели, как восходит солнце, но не видели, как поднимается ваше тело. Оно по-своему прекрасно. У тела есть свое утро и свой вечер. Это называется сандхья: момент трансформации, момент изменения.
Когда вы засыпаете, молча наблюдайте, что происходит. Вот идет сон. Осознавайте! Только тогда вы сумеете осознать свое физическое тело. И как только вы осознаете свое физическое тело, вы узнаете, что такое физиологический сон. Тогда утром вы сумеете вспомнить, что было физиологическим сном, а что нет. Когда вы узнаете внутренние чувства, внутренние потребности, внутренние ритмы своего тела, тогда вы сумеете понять язык ваших сновидений, в которых они отражаются.
Мы не понимаем язык нашего собственного тела. Тело имеет свою мудрость. У него тысячелетний опыт. В моем теле заключен опыт моих отца и матери, и их родителей, и так далее в течение многих веков, за которые семя моего тела развилось в то, чем оно является. Тело имеет свой язык. Прежде всего нужно понять язык тела. А когда вы его поймете, вы узнаете, что такое физиологические сновидения. И тогда утром вы сумеете отличить физиологические сны от иных. И только тогда откроется новая возможность: осознать свое эфирное тело: Только тогда, и не ранее того. Вы становитесь тоньше. Вы в состоянии ощущать на более тонком уровне звуки, запахи, оттенки. Тогда во время ходьбы вы будете знать, что идет ваше физическое тело, а эфирное тело не идет. Это различие становится предельно ясным.
Вы принимаете пищу: ест физическое, а не эфирное тело. Существуют эфирная жажда, эфирный голод, эфирные стремления, но их можно распознать только тогда, когда полностью познано физическое тело. И постепенно будут узнаны и другие тела.
Сновидения - это одно из величайших явлений. Оно все еще скрыто, неразгадано, непознано. Это часть тайного знания. Но сейчас пришло время, когда все тайное должно стать явным. Все, что было скрыто до сих пор и не должно быть более скрытым, иначе это станет опасным.
В прошлом была необходимость в том, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, так как знание в руках невежества может быть опасным. Это сейчас происходит с научным знанием на Западе. Ученые осознали этот кризис и хотят создать тайные науки. Ядерное оружие не следовало давать в руки политиков. Последующие открытия должны оставаться неизвестными. Нам придется ждать того времени, когда человек дорастет до того, что ему можно будет открыть знания безо всяких опасений.
Точно так же в области духовного многое было известно на Востоке. Но если бы все это попало в руки невежественных людей, могло бы случиться несчастье, поэтому ключ был спрятан. Знание было сделано тайным, эзотерическим. Оно очень осторожно передавалось от человека к человеку. Но сейчас, из-за прогресса науки, пришло время открыть его. Если духовные, эзотерические истины останутся неизвестными, наука станет опасной. Их нужно сделать явными, чтобы духовное знание шло на одном уровне с научным знанием.
Сон - это одна из важнейших эзотерических сфер. Я вам кое-что рассказал об этом, чтобы вы могли начать осознавать, но я не сказал вам всего. Это не нужно и не полезно. Я оставил промежутки. Если вы займетесь этим, все промежутки автоматически заполнятся. Я дал вам только внешние очертания. Этого недостаточно для того, чтобы построить вокруг этого теорию, но достаточно для того, чтобы вы могли начать.

Глава 7. Трансценденция семи тел

Вы сказали, что у нас есть семь тел: эфирное, ментальное и так далее. Иногда трудно совместить индийские слова с терминами западной психологии. У нас на Западе теории этого нет, как же нам перевести все эти различные тела на наш язык? Духовное, это понятно, но эфирное? Астральное?

Слова перевести можно, но обратившись к тем источникам, в которых вы и не искали. Юнг был гораздо лучше Фрейда, что касается поисков за пределами поверхностного сознания, но и он был только начинающим. Вы можете об этом больше узнать из антропософии Штейнера или теософских сочинений: "Тайная доктрина", "Изис без покровов" мадам Блаватской, работ Анны Безант, Лидбитера, полковника Алькотта. Некоторое представление можно получить из доктрин розенкрейцеров. На Западе также существует великая традиция магии и алхимии Гермеса, а также тайные писания эссенов, гермесского братства, инициировавшего Христа. Из недавних Гурджиев и Успенский тоже могут быть полезны. Так что кое-что можно по кусочкам собрать и сложить эти кусочки вместе.
То, что я говорил, я излагал вашей терминологией. Я употребил только одно слово не из западной терминологии: нирваническое. Все остальные шесть терминов - физическое, эфирное, астральное, ментальное, духовное и космическое - не индийского происхождения. Они принадлежат и Западу тоже. На Западе никогда не упоминали о седьмом теле, не потому что там не было людей, которые знали бы о нем, а потому что седьмое не поддается передаче.
Если для вас эти термины трудны, называйте их просто "первое", "второе", "третье" и т.д. Описывайте их без терминов. Самого описания будет достаточно; терминология не существенна. К этим семи телам можно подойти с разных сторон. Что касается сновидений, можно использовать термины Фрейда, Юнга и Адлера. То, что они знали как сознание является первым телом. Подсознание - это второе, не совсем, но достаточно близко. То, что они называли коллективным бессознательным, является третьим телом - опять не совсем тем, но чем-то приблизительным.
А если нет общих терминов в употреблении, можно создать новые. Это даже лучше, потому что новые термины не имеют старых, побочных оттенков значения. Когда употребляется новый термин, он становится более значимым, так как не несет предыдущих ассоциаций, и глубже усваивается. Поэтому создавайте новые слова.
Эфирное означает то, что связано с небом и пространством. Астральное означает мельчайшее, сукшма, последнее, атом, за пределами которого исчезает материя. Ментальное не представляет трудности, так же как и духовное. Космическое тоже не представляет трудности. Затем мы подходим к седьмому, нирваническому. Нирванический означает полное прекращение, абсолютная пустота. Не существует даже семени; все исчезло. Лингвистически это значит "угасание пламени". Пламя потухло, свет погас. Тогда не спрашивают, куда он ушел. Он просто перестал быть.
Нирвана означает пламя, которое потухло. Теперь его нет нигде либо оно повсюду. У него нет определенного места существования, нет определенного времени или момента существования. Теперь оно - само пространство, само время. Оно есть бытие или небытие; это безразлично. Поскольку оно повсюду, можно воспользоваться и тем и другим словом. Если оно где-то, оно не может быть повсюду, а если оно повсюду, оно не может быть где-то, поэтому нигде и повсюду означают одно и то же. И для седьмого тела приходится пользоваться словом "нирваническое", потому что более подходящего слова нет.
Слова сами по себе значений не имеют. Только пережитое имеет смысл. Только если вы испытали что-либо из этих семи тел, для вас это обретет смысл. Чтобы помочь вам, существуют различные методы для использования на каждом плане.
Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый последующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, осознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там что-то есть. Осознавайте свое тело не таким, каким вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Внутреннее чувство совершенно иное.
Когда вы ощутите тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое, быть внутри тела. Когда вы видите его только снаружи, вы не можете узнать его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, каким его видят другие, но не знаю его таким, какое оно для меня. Вы видите мою руку, и я вижу ее. Это нечто объективное. И вы и я знаем ее одинаково. Но таким образом рука не будет познана внутренне. Она стала общественной собственностью. Вы можете знать ее так же, как и я.
Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это. То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его в лаборатории. Это не то тело, которое есть. Только личное знание может вести вас внутрь; общедоступное этого не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело.
Из-за этого возникло столько дилемм. Человек чувствует себя изнутри прекрасным, но мы можем заставить его поверить в то, что он уродлив. Если мы всем миром так считаем, то ему тоже придется согласиться с этим. Но никто не ощущает себя гадким изнутри. Внутреннее ощущение - это всегда чувство красоты.
А внешнее ощущение не является даже чувством. Это просто мода, критерий, навязанный извне. Человек, прекрасный в одном обществе, в другом может быть уродливым, красивый в один момент истории будет не таким в другой. Но сокровенное чувство - всегда ощущение красоты; и если бы не было внешних критериев, то не было бы уродства. У нас есть фиксированный образ красоты. Отсюда и деление на красивое и безобразное. Если бы мы все ослепли, то не было бы уродов. Все были бы красивыми.
Поэтому первый шаг - ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело будет иначе ощущаться изнутри. Когда вы влюблены, у вас одно внутреннее ощущение, когда вы ненавидите, внутреннее чувство совершенно иное. Спросите Будду, он ответит: "Любовь - это красота", потому что внутренне он знает, что, когда он любит, он прекрасен. Когда же возникают ненависть, гнев, зависть, внутри происходит что-то такое, что вызывает в вас ощущение безобразности. Поэтому вы будете ощущать себя несколько иным при разных обстоятельствах, в разные моменты, при разных состояниях ума.
Ощущение лени отличается от чувства активности; совсем иное состояние, когда вам хочется спать. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда сумеете вы познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности, старости.
Как только человек начинает полностью осознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете осознавать второе тело снаружи. Находясь снаружи первого тела, невозможно узнать второе, но" изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Так же как стена имеет две стороны - одна обращена наружу, вторая обращена внутрь - каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи.
Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело, эфирное тело, подобно густому туману. Сквозь него можно беспрепятственно пройти; но оно непрозрачно; в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе тело имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное.
Когда первое тело умирает, второе живет тринадцать дней. Оно путешествует с вами. Затем, через тринадцать дней оно тоже умирает. Оно растворяется, исчезает. Если вы узнаете свое второе тело при жизни первого, то вы сможете ощущать, как это происходит.
Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускаются, и вам кажется, что силы тяжести не воздействуют на вас, что вы покинули землю. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Это ощущение парения дает вам второе тело, не первое. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощущаете особое чувство свободы, неизвестное первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него.
Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела, и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что отсутствует сила притяжения.. Для первого тела представляет сложность сила притяжения. Если я захочу придти к вам домой, мне придется преодолевать силу притяжения. Но если отсутствует сила притяжения, то достаточно просто желания. И все произойдет.
Именно над эфирным телом работают во время сеансов гипноза. Первое тело в гипнозе не участвует, только второе. Вот почему человек с отличным зрением может ослепнуть. Если гипнотизер говорит вам, что вы ослепли, то вы, поверив в это, теряете зрение. Влияние было оказано на эфирное тело, внушение было направлено эфирному телу. Если вы находитесь в глубоком трансе, можно воздействовать на ваше второе тело. Здоровый человек может быть разбит параличом, если ему внушить, что он парализован. Гипнотизер не должен употреблять слова, которые вызывают сомнения. Если он скажет: "Кажется, что ты ослеп", это не сработает. Он должен быть абсолютно уверен. Только тогда внушение сработает.
Поэтому во втором теле просто скажите: "Я за пределами тела". Просто пожелайте. И вы будете за пределами его.
Обычно сон принадлежит первому телу. Утомленное дневными заботами первое тело расслабляется. Во время гипноза в сон погружается второе тело. Если оно засыпает, вы можете работать с ним.
Когда вы заболеваете, то семьдесят пять процентов заболеваний приходят из второго тела и распространяются на первое. Второе тело настолько внушаемо, что студенты первокурсники мединститута обычно заболевают теми болезнями, которые они изучают. У них появляются симптомы. Если обсуждается головная боль, то бессознательно каждый погрm