|
Ли Чжунъюй ОСНОВЫ НАУКИ ЦИГУН Пер. с китайского Б. Б.
Виногродского
От переводчика
Понятие цигун (буквально «работа с ци») относится к различным
тра-диционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем
укреп-ления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая
теоретическая основа. Книга Ли Чжунъюя «Основы науки цигун»
представляет собой сжа-тое, но абсолютно достоверное систематическое
введение в теорию цигун. Автор еще в 20-е годы изучал методы
традиционного цигун у буддийского наставника Хайхуэя. Конечно,
взгляды Ли Чжунъюя - лишь одно из многих проявлений всеобъемлющей
науки о мире и человеке, которая дала жизнь традиции цигун. Но и
сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути
только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых,
неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться, что
знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет
постичь мировоззренческие истоки цигун. Именно потому. что не
существует некоей «единственно правильной» абстрактной системы
цигун, переводчик счел уместным поместить в приложении перевод двух
первых глав классического медицинского трактата Китая «Канон Желтого
Императора о внутреннем» («Хаун-ди нейцзин»). Эти главы дают
наглядное и в то же время достаточно полное представление о текстах
и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции
цигун.
Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА Обычно думают, что методики
физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется:
стоит овладеть такими практиками - и поймешь суть цигун. Однако
такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к
занятиям цигун, следует разобраться, что представляют собой
дыхание-ци и упражнение-гун. Дыхание-ци представляет собой
сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному
пути-дао. Именно дыхание-ци представ-ляет собой силу, которая
рождает небо, землю, человека и всю тьму, десять тысяч вещей. Эта
природная сила наполняет безграничные пространс-тва и бесчисленные
миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если
рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и
конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом,
ни в малом, Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность
ми-роздания духовностью-сущностью «семени-цзин, дыхания-ци и
духашэнь». Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао дэцзин»
пишет: «Есть сущ-ность, рождается - воплощается хаос (изначального
творения), предшест-вует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в
покое существует сво-бодно и не изменяется, движется по всей
вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой
всего небесного нисхождения. Одна-ко я не знаю его имени, а обозначу
его иероглифом - дао-путь». С этой точки зрения дао-путь можно
назвать изначальным семенем юань-цзин, из-начальным дыханием-ци
(юань-ци), изначальным духом-шзнь в их нераз-дельной совокупности.
Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей. Так что в общем
можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» предс-тавляет собой
сущность космоса, а в концентрированном виде - изначаль-ное семя.
Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, - энергия,
которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух - это
энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и
бесконеч-ное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная
тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии
обозначалась тер-мином «перемены-трансформации» (так же называется
книга, которая явля-ется идеологической основой китайской философии,
практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие
системы). В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится:
«Проживание жизни именуется пе-ременами». Суть высказывания в том,
что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются,
изменяясь, и в этих переменах есть свои зако-номерности. В книге
Лао Цзы говорится: «Дао-путь следует самому себе». Здесь иероглифы
«цзы-жань» - следование самому себе - обозначают в целом путь
развития природы, и в современном языке это слово обозначает
при-роду. Дао-путь - это природная сила или ее выражение, и потому
он спо-собен порождать всю тьму вещей. Циркуляцию изначального
дыхания можно выразить через движение, по-кой, сгущение и рассеяние.
Движение и рассеяние соответствуют субстан-ции ян, а покой и
сгущение - субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя,
рассеяния и сгущения формируются все образы вселен-ной, включая
неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные
миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех
объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке,
атоме - повсюду живет изначальное дыхание, которое движется,
успокаи-вается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается,
открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений
изначального дыха-ния-ци. В результате движения рождается субстанция
ян, в результате покоя - субстанция инь. Сгущение формирует телесную
форму, а покой ве-дет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх
приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору
урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит
рассеяние вовне, а вследствие закрытия - сжатие внутри. Благодаря
бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания
рождается бесконечное количество сущностей. В зависимости от
определенных закономерностей появляются существа, в которых больше
движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше
движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и
нао-борот - больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и
рассея-ние представлены в равных количествах; движение и покой
уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над
движением вниз; в других - больше движения вниз и меньше пвижения
вверх; движение вверх и дви-жение вниз могут уравновеыиваться; может
преобладать открытие и закры-тие, или то и другое сосуществуют в
равных пропорциях. Подобные разли-чия в китайской традиции
используются для характеристики объектов и называются числами-шу.
Кроме того, в великом произведении древнеки-тайской философии
«И-цзин», или «Книге перемен», применяются еще такие понятия, как
закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению
всех явлений мира. В человеческом организме двенадцать внутренних
органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов
чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все
кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже,
охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном
контакте с изначальным ды-ханием-ци, а оно пульсирует по
определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную
субстанцию времени. Дыхание-ци описы-вается при помощи
классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре.
Подробнее об этом -
ниже. 1. Человеческий организм как
микрокосм
Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое
живое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего
великую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во
все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и
функционального применения изначальное дыхание в человеке можно
разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и
дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого
являются врожденные качества, которые передаются по наследству от
родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в
материнской утробе. После рождения организм человека вступает в
контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается
дыхание последующего
неба. 2. Непрерывная связь организма
с окружающим миром
В природе существуют определенные и необходимые условия
существования живого организма, и человек, находясь в постоянном
контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным
китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на
организм и внутренние реакции как непосредственное продолжение этого
воздействия. Существует понятие патогенных факторов (се). Это слово
указывает на отклонение или искривление пути-дао, в
противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по
пути-дао, а также здоровые силы организма. Потому в трактате
«Лин-шу» говорится: «Ветер, дождь, холод и пар могут повредить
организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)».
Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под
проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения,
и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его
организм». В трактате «Су-вэнь» высказывается также
суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в
организме должно произойти опустошение дыхания-ци». В главе
«Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбе-режения
судьбы» трактата «Су-вэнь» говорится: «Небо покрывает, а земля несет
на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей предме-тов,
и самая драгоценная из них - человек. Человек - это жизнь
дыха-ний-ци неба и земли, он воплощает законы четырех периодов
временного цикла». В другой главе, «Рассуждение о шести сочленениях
и образах внутренних органов», есть такие слова: «Небо питает
человека пятью ды-ханиями-ци, а земля - пятью вкусами (пищевых
продуктов). Пять дыха-ний-ци попадают в организм через нос и
сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно
различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов
пищевых продуктов попадают в орга-низм через рот и сберегаются в
кишечнике и желудке. Сбережение-хране-ние вкусов осуществляет
питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-пи в
состоянии гармонии - человек тоже здоров, жидкости организма
порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается». В
главе «Величие управления пятью постоянствами» говоригся: «Если
семя-цзин субстанции инь поднимается вверх - человек продлевает
жизнь. Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз - человек
умирает раньше срока». В главе «Сообщение с небом здорового
дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним
миром. На рассвете рождает-ся дыхание-ци человека, в полдень
достигает расцвета янское дыха-ние-ци; к закату происходит
опустошение янского дыхания-ци. В это вре-мя закрываются врата
дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым,
не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу.
Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред
своему телу». В главе «Рассуждение о величии управления духом
шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона и
субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей.
Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой -
субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с
движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во
вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу,
нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстан-ции инь и ян и четыре
сезона являют собой конец и начало всех сущнос-тей-объектов, они
основа рождения и смерти. Не следуешь их законам - рождаются беды и
несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им - и болезни с тобой
не случится». В главе «Рассуждение о распределении по четырем
сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня»
трактата «Лин-шу» находим такие слова: Хуан Ди. Что касается
ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и
здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максиму-ма.
Почему так происходит? Ци Бо. Это связано с дыханиями-ци
четырех сезонов. Хуан Ди. Хочу услышать о дыхании-ци четырех
сезонов. Ци Бо. Весна рождает, лето взращивает, осень
собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и
тому есть соответствия в человече-cком организме. Четыре сезона в
течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное
время - лету, заход солнца - осени, полночь соотно-сится с зимой.
Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом орга-низме, а
болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что
болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и
че-ловек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются
патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается
патогенное дыхание-ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци
возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только
патогенное дыхание-ци и бо-лезнь достигает пика. Таким образом,
канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого
организма и природной среды. Это базовый принцип для лю-бой работы с
организмом, включая и практики цигун. В известной всем схеме
Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян,
а черный соотносится с дыханием-ци субстан-ции инь. Низ
соответствует северу, верх - югу. Левая сторона это вос-ток, правая
- запад. Так что слева начинается зарождение, вверху - созревание,
справа - сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре кате-гории
очень важны для любых практик, поскольку непосредственно прелом-ляют
действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность
пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию
своих действий с пульсацией временн'ого потока. В принципе четыре
атрибута - основа любого процесса, проходящего через индивида, канва
или база лю-бого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет
распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному
деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.
Глава II. СВЯЗЬ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ, КАНАЛОВ, ДЫХАНИЯ - ЦИ И
КРОВИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА С ПРАКТИКОЙ
ЦИГУН 1. Единство душевного
состояния и деятельности внутренних органов в человеческом
организме
В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных
орхидей» трактата «Су-вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции
госу-даря-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие
осуществляют работу передающего помощника, они управляют
сочленениями организма. Печень - полководец, отвечающий за
обдумывание и принятие решений. Се-лезенка - цензор, который выносит
решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот
орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за
накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка
осуществляет функцию посредника, она источ-ник
изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцве-та,
здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм.
Почки выполняют свою функцию, давая силу, они источник ловкости и
мас-терства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно
они слу-жат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет
функции главного города округа, он сохраняет жидкости организма.
Именно благо-даря его действиям возможны трансформации
дыхания-ци. Все эти двенадцать органов-функций не должны
прерывать своей дея-тельности, и если государь ясен, то и подданные
спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих
принципах, конечно, достигнет долголетия. Если не будут грозить
опасности, преследующие мир, и поднебесная достигнет великого
процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его
чиновников оказываются в опас-ном положении, вследствие чего
закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В
этом случае телу грозят большие разруше-ния. Если поддерживать свое
здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель». В главе
«Величие соответствия образов субстанциям инь и ян» тракта-та
«Су-вэнь» есть такие слова: «В человеческом организме имеется пять
органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким
образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх...
Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени -
раздражение, селезенки - задумчивость, легких - печаль, почек -
страх». Приведенные отрывки из канонических текстов описывают
единство внутренних органов и психической сферы человеческого
организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои
функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии
гармонии, и, следовательно, организм здоров, Если же эмоциональные
проявления хаотичны, дух подав-лен, тогда и дышит человек
неправильно, теряется гармония между субс-танциями инь и ян,
дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом
выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила ор-ганизма. Потому
необходимо больше внимания уделять контролю над эмоци-ями, пока
здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыс-лительный
процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплод-ным
мечтаниям. С.ледует внутри контролировать дух-шэнь и семя-цзин - два
основных проявления психической деятельности. Верно говорится в
главе «Рассуждение о небесной истине высокой древности» трактата
«Су-вэнь»: «Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное
дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь
се-мя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?» Однако
следует сказать, что психическое состояние тесно связано с
социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство
процвета-ет, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и
безмятеж-ное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо
устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ
страдает, и люди повсю-ду ропщут, и состояние у них отнюдь не из
лучших, а поэтому и болезни
распространены. 2. Работа с судьбой
(мин) и природой (син)
Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает
быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по
самым высоким меркам. Первый, совершенно необходимый этап практики
цигун заключается в работе со своей природой, или сингун. Он требует
большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек
должен наст-раивать себя на служение государству, и начинать
совершенствование го-сударственной системы следует с самого себя,
ибо она представляет со-бой суммарное и, конечно же, не однозначное
и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек
должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого
он является. А на второй стадии - работа с судьбой (мин-гун) -
усилия следует направлять на укрепление собственного организма,
продление жизни, что будет одновременно спо-собствовать и более
эффективному выполнению социальных функций индиви-да. Следует также
добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно,
определяется лишь их иерархическая соподчиненность. Дру-гими
словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без
другого практиковать не следует. Природа, таким образом,
указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обоз-начает материю. Материя
порождает десять тысяч вещей. служит источни-ком и механизмом
бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом
она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыха-ний-ци
(у-ци). 3. Три цветка (сань-хуа) и
пять дыханий-ци
Три цветка и пять дыханий - это элементарные базовые знания, без
которых невозможно практиковать
цигун. 1. Что же такое три цветка
(можно также переводить данный термин как три состояния цветения. -
Примеч. перевод.)? Это три драгоценности человеческого организма:
семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно
превращаются друг в друга и в сущности представляют со-бой разные
аспекты единого целого. Семя-цзин - как бы тончайшая фракция
любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе
«Слова об истине стоимостью в ларец золота» в трактате «Су-вэнь»
говорится: «Семя - это то, что яв-ляется корнем организма».
Существует два истока семени-цзин в челове-ческом организме. Первый
- пренатальный, или «прежденебесный», - восп-ринимается от
родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же
зовут изначальным семенем (юань-цзин) . Оно является ос-новой
рождения, роста и развития человеческого организма. В главе о
«Каналах меридианов» трактата «Лин-шу» приводятся такие слова: «До
то-го как родится человек, формируется семя». Второй источник семени
- то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется
из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой «фракции»
продуктов пи-тания, поступающих в организм. Она используется для
нужд физиологичес-ких процессов развивающегося организма. Семя
Прежнего Неба и семя Пос-ледующего Неба дополняют друг друга и
помогают друг другу. В древности говорили: «Пока в человеке есть
дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек
умирает». Таким образом, необходимо уделять большое внимание
сохранению изна-чального семени (юань-цзин) в организме. Тао
Хунцзин, живший во време-на правления династии Лян (VI в., в своем
трактате «О питании природы и продлении судьбы» указывал: «Высшая
драгоценность человеческого ор-ганизма - это семя, ведь благодаря
его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле,
тело здорово». Дыхание-ци служит материальной основой процессов
жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно
называется изначальным ды-ханием (юань-ци), или истинным дыханием
(чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов,
дыхание-ци каналов и меридианов, глав-ное дыхание-ци, питающее
дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате
«Полное собрание сочинений Цзин-Юэ» говорится: «Толь-ко благодаря
дыханию-ци человек может жить». В трактате «Чжуан-цзы» в главе
«Сознание странствовало на севере» указывается: «Жизнь человека -
это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек
живет, а коли оно рассеивается, человек умирает». Таким образом,
уп-ражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех
комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и
укрепление здоровья. Обобщив, можно сказать: в человеке и во
вселенной - повсюду при-сутствуют три основных составляющих, три
драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой,
преобразуются друг в друга, обра-зуя единое целое. Семя - основа и
база, дыхание - движущая сила, а дух - правитель. Так что дыхание-ци
рождается в семени-цзин, а трансформа-ция и жизнь семени зависят от
дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник
энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в ор-ганизме. Все живые
существа - и растения, и животные, и люди - обладают се-менем-цзин,
дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоя-щему
одухотворен, поэтому он и способен познавать вселенную,
преобра-зовывать природу и общественное
устройство. 2. Что такое пять
дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также
обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять
стихий - это дерево, огонь, почва, металл и во-да. В человеческом
организме печень и желчный пузырь соотносятся с де-ревом; сердце и
тонкая кишка - с огнем; селезенка и желудок - с поч-вой; легкие и
толстая кишка - с металлом; почки и мочевой пузырь - с водой.
Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или
ды-хание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего
происходит ис-парение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и
росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в
человеческом организме требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому
кроме сердца и тонкой киш-ки, которые соотносятся со стихией огня,
это перикард и три обогрева-теля, вырабатывающие дыхание-ци
субстанции ян. Практики цигун направ-лены на концентрацию трех
цветков в треножнике и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только
в этом случае возможны удержание внутри орга-низма дыхания-ци
семени-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и долгая
жизнь. 4. Взаимосвязь человеческого
организма со временем
Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике
трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого
необходи-мо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы
каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы
пульсации време-ни. Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один
день - 24 часа. Иными словами, за то время, как земля делает один
оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей
оси. Один год состоит из четы-рех сезонов - весны, лета, осени и
зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца - один
раздел ци (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу).
Таким образом, постоянно и непрерыв-но происходит смена периодов
времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые
существа. Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг
Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца,
четверть и полно-луние. В течение года мы 12 раз наблюдаем
чередование лунных фаз. Земля связана с девятью звездами, семью
светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и
угасание субстанций инь и ян, смена холода и жары. Таким образом
совершаются пять движений, соот-ветствующих пяти стихиям, и
действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими
факторамн. Человеческий организм непосредственно связан с
движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается
системой небесных стволов (тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи).
Развитие же и рост организма со-вершаются через шесть органов цзан,
а именно: печень, сердце, селезен-ку, легкие, почки и перлкард, и
шесть органов фу - желчный пузырь, же-лудок, толстую кишку, тонкую
кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в сумме составляет
двенадцать органов цзан-фу. Небесные стволы и земные ветки
представляют собой единое целое. Не-бесные стволы порождают пять
движений (у-юнь), а земные ветки - шесть дыханий-ци. Пять движений
соответствуют пяти стихиям, а шесть дыха-ний-ци - шести
меридианам. Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и
у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих
стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Слова об истине
стоимостью в ла-рец золота» трактата «Су-вэнь» говорится: «Именно
семя является корнем рождения». В главе «Основной дух» трактата
«Лин-шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин». Таким
образом, дыхание-ци Прежнего Не-ба находится в почках, и движение
дыхания-ци между почками представля-ет собой корень жизни, являясь
источником восьми каналов чудесных ме-ридианов. Как говорится,
«стоит одиноко, не меняется, движется повсю-ду, не подвергаясь
опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда
все сочленения организма открыты и все отверстия, сообщающие его с
внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь
(ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и
внутренние органы, и плоть, и кости - все становится здо-ровым. Если
же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в орга-низме
угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно
ко-торому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня
(триграмма-ли). В бесконечной пустоте вселенной и великий космос,
и маленькое зер-нышко на Земле, и клетка живого организма обладают
определенными, об-щими для всех вещей закономерностями движения,
которые можно описать как инь, ян, угасание, рост, наполнение,
опустошение, движение и по-кой. Что такое тай-цзи - Великий
Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие
любых объектов и протекающих в них процес-сов. На схеме Великого
Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева -
восток, справа - запад. На юге субстанция ян достига-ет предела
своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере субстанция
инь достигает предела своего развития, и зарождается субс-танция ян.
На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг друга. В
четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты
нерав-номерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а
черный - субстанции инь. Субстанция ян управляет движением,
субстанция инь - покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции
инь - холод; для первой характерно движение вверх, для второй -
вниз. Субстанция ян уп-равляет сиянием, субстанция инь -
успокоением, и соответственно - со-зерцанием и остановкой.
Остановка, созерцание, успокоение, сияние со-держат в себе методики
упражнений по совершенствованию природы и судь-бы. Субстанции инь
и ян являются основой друг для друга. Они рождаются из хаоса при
любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции инь
рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци
субс-танции ян собирается - возникает субстанция инь. Если
субстанция ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция
инь замирает на нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике,
то субстанция инь - на верхнем. При наполнении субстанции ян
опустошается субстанция инь, при наполнении субстанции инь
происходит опустошение субстанции ян. Субстанция инь рождается,
когда субстанция ян достигает своего предела; субстанция ян
рождается, когда субстанция инь достигает свое-го предела.
Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают про-цесс
развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его. Исходя из
процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует выделить три
стадии для субстанции инь и три - для ян. По-китайски это три инь и
три ян. Три инь - недостаточный инь, малый инь, сверх-инь. Три ян -
малый ян, светлый ян и великий (сверх - как вариант) ян. Что-бы
лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы.
Ведь тьмы как таковой не существует - это отсутствие света. То есть
отсутствие-небытие - это тьма, а присутствие - свет. Таким образом,
контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а
кон-такт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, - есть
ян. Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет
шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то
есть двенад-цать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами
меридианов чело-веческого организма. Восток порождает ветер,
ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус
порождает печень. Термин «порождение» обозна-чает в данном случае
особую иерархическую взаимосвязь между состояния-ми-объектами
данного мира и сам занимает надлежащее и строго опреде-ленное место
в этой иерархии. Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь
порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце. Центр
порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает слад-кий
вкус; сладкий вкус порождает селезенку. Запад порождает сухость;
сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус
порождает легкие. Север порождает холод; холод порождает воду;
вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки. Таким
образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода по-рождают
пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме
того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла
небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и
тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного
цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и
перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци,
соответствующего субстан-ции ян, то не могла бы происходить
трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в
организм, а охранительное дыхание и си-ла, питающая кровь, не смогли
бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре
органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии
имеют по одному органу инь и одному органу ян. В прошлом
соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текс-тах,
которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это
желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин -
сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн
соответствует толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь -
мочевому пузырю, знак гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя -
это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин. В
человеческом организме действие питательной и охранительной функ-ций
дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана
легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь
соверша-ет 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов.
Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50
циклов движения дыха-ния-ци и крови в человеческом организме, и к
этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на
руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма
имеются соответствующие ар-терии (места выхода пульса на
поверхность). И только в месте прохожде-ния канала легких через
точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз-мером в один цунь, а
цунь - это универсальная единица измерения чело-веческого тела,
которая определяется индивидуально для каждого челове-ка. - Примеч.
перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние
пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является
местом «большого схождения» каналов всех меридианов
организ-ма. Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак
мао, желудок - знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у,
тонкая кишка - знак вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю,
перикард - знак сюй. Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный
пузырь, знак чоу - пе-чень. Из приведенных схем распределения
небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно
представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и
космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует
взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент
взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать
старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может
прогрессировать и развиваться. Так что проти-воречие и единство
являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг
друга. 5. Система каналов и
меридианов человеческого организма
В «И-чжуань», или «Комментарии к переменам», говорится: «Один раз
инь, один раз ян - это и называется дао-путь». Нахождение
правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть
путь-дао. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей
рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии». С
точки зрения математического выражения небытие - нуль, а
наличие-бытие - единица. В пустоте нуля существует только
изначальное дыхание, которое, будучи нулем, предс-тавляет собой и
единицу, единица же обязательно рождает двойку. Данное изречение
описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление
субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается,
со-бираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности
(ибо в сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы
наблюдаем действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и
получается двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя
драгоценнос-тями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя
чертами триграммы из «Книги Перемен»). Рождение двойки из тройки
подразумевает, что в пульсации субстанции инь и ян в каждом движении
обязательно существуют начало, середина и конец, Начало движения
субстанции инь - это недос-таточный инь; середина - малый инь; конец
движения - сверх-инь. Начало движения субстанции ян - малый ян,
расцвет - светлый ян, а распростра-нение субстанции - сверх-ян. Три
инь и три ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы
получаем двенадцать меридианов-цзин. Итак, существует двенадцать
меридианов-каналов: три иньских на ру-ках и ногах и три янских на
руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке соотносится с легкими, на
ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на руке соотносится с
сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточ-ный инь на руке -
меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан сверх-ян на руке
соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузы-рю. Меридиан
светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге - с
желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем
обогревате-лям, на ноге - желчному пузырю. С двенадцатью
основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений
меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также
ответвления, внучатые и поверхностные каналы. Кроме двенадцати
парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или
чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует все янские
меридианы. Его ответвление находится в точке «далекое уси-лие»
(чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также
именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и
располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал
называ-ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские
меридиа-ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и
другие названия, такие, как «место соединения субстанции инь»
(хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май,
думай и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и
все осталь-ные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай
начинается внутри ниж-ней части живота ниже среднего предела
чжун-цзи, в области хай-ди («дно моря»). Он проходит по пути
следования меридиана желудка светлый ян на ноге, около пупка и
поднимается вверх в грудную клетку, пересе-кает ее и соединяется с
точками чэн-лин («концентрация духовной силы») и чэн-гуан
(«концентрация света»). Данный канал, концентрируя свет ду-ховной
силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него
осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной
функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим
(дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его.
Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и
упорядочивая движе-ние в них. Пятый называется иньским соединяющим
каналом (инь-вэй-май); он соединяет все иньские меридианы,
контролируя их деятельность. Шес-той именуется янским соединяющим
каналом (ян-вэй-май); он соединяет все янекие меридианы, контролируя
их деятельность. Седьмой канал - иньский пяточный (инь-цяо-май); он
отвечает за начало движения всех иньских меридианод организма.
Восьмой называется янским пяточным кана-лом (ян-цяо-май); ом
отвечает за начало движения всех янских меридиа-нов организма. Хотя
все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник
представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое
рас-полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте
находится корень изначального дыхания (юань-ци)
организма. Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил:
«Систему меридиа-нов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям
и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить
с его корнями». Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во
внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци
меридианов; в свою очередь, дея-тельность дыхания-ци меридианов
зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое
представляет собой по сути главное дыханиеци Прежнего Неба. Это
дыхание-ци взращивает изначальный дух шэнь, он сберегается в
небесной долине (тянь-гу) и оттуда распростра-няется по всему
организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени - хунь,
в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи. Таковы пять
проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организ-ме
изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух
Пос-ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется
только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно
рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира
(имеются в виду разного рода соблазны, такие, как сладострастие,
тщеславие и т. д.). Когда дух познания применяется для практических
дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к
разрушению, старению, бо-лезням. В то же время накопление
изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело
легким. 6. Связь внутренних органов
с пятью функциями и девятью отверстиями
Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах,
а также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы);
отверстие легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие
сердца - в ярлыке. Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть
основ человеческого ор-ганизма, а во внешнем мире им соответствуют
цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма - шесть омрачающих
начал. Высший уровень практнк цигун заключается в тренировке шести
основ, которые при кон-такте с шестью омрачающими началами внешнего
мира не должны уходить из организма. В данном случае, разумеется,
под шестью основами следует понимать энергетические базы
соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду,
что обыденный уровень контакта индивида с ми-ром отнюдь не
совершенен, и «потери энергии» ведут к старению, дряхле-нию и
болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта
ин-дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния
орга-низма, в котором при любом контакте с миром не происходит
никаких по-терь. 7. Закономерности
рождения и смерти
Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все
мно-жество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение
разви-вается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои
законо-мерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это
рожде-ние, развитие, сбор урожая и сохранение. Однако это лишь
контекстная реализация, связанная с некими матери-альными процессами
для удобства восприятия и практического использова-ния. Все, что
можно в этом мире назвать процессом, проходит через оп-ределенные
стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд; различаются
лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно
рождается и постоянно умирает, н во веем есть свои законо-мерности;
нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни
описания реальности. Глава III. СХЕМЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ
НЕРАЗРЫВНОСТЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА В
ПРАКТИКАХ ЦИГУН На схеме Великого Предела низ соответствует
северу, а белый цвет представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает
развиваться в месте, которое-соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа
ночи) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается
рождение субстанции ян данного года. Дальше она развивается слева
направо, снизу вверх, дос-тигая самой верхней южной точки на схеме,
в которой начинает появлять-ся черный цвет. Эта точка соответствует
часу у (с 11 до 1 часа дня) в день летнего соднцестояния. В это
время рождается субстанция инь, ей соответствует черный цвет. При
движении и развитии изначального дыха-ния во всех случаях расцвет
субстанции ян приводит к рождению субстан-ции инь, а расцвет
субстанции инь - к рождению субстанции ян. При рос-те субстанции ян
происходит угасание субстанции инь, а при росте субс-танции инь -
угасание субстанции ян. Таковы естественные законы
разви-тия. Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения
триграмм: 1 - триг-рамма кунь, символизирующая землю; 2 - триграмма
чжэнь - гром; 3 - триграмма ли - огонь; 4 - триграмма дуй - водоем;
5 - триграмма цянь - небо; 6 - триграмма сюнь - ветер; 7 - триграмма
кань - воду; 8 - триг-рамма шэнь, символизирующая гору. [Начиная
сверху, по часовой стрелке, следуют сии триграммы; низ их обращён
к центру. Они расположены вокруг диаграммы, изображающей инь и ян;
левый сектор чёрный, правый - белый]
??? ??? ? ? ??? ? ? ? ? ??? ? ? ??? ??? ??? ? ? ? ? ? ? ? ?
??? ??? ? ? ? ? ? ? ? ? ??? ??? ???
Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается
навер-ху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу.
Триграм-ма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке
на стыке зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как
колебание, возбужде-ние, и это значит, что субстанция ян начинает
пробуждаться внутри субстанции инь. В травах и деревьях начинают
завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для
человека, который ее ожидает. - (Примеч. перев.) Триграмма ли -
огонь, который символизирует солнце. Солнце восходит на востоке и
освещает землю. Триграмие дуй соответс-твует водоем, на юго- востоке
дыхание-ци достигает расцвета. Юго-запа-ду соответствует триграмма
сюнь, символизирующая ветер. Это время пе-рехода к осени, когда
повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры.
Триграмма кань символизирует воду и соотносится с луной. Осенью луна
появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует гору и
располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито ци
гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и
дра-гоценных камней, берут свое начало многие реки. Рис. 2. Схема
Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1 - триграмма
кань, символизирующая воду; 2 - триграмма гэнь - стихию почвы; 3 -
триграмма чжэнь - стихию дерева; 4 - триграмма сюнь а - ве-тер; 5 -
триграмма ли - стихию огня; 6 - триграмма кунь - стихию поч-вы; 7 -
триграмма дуй - стихию металла; 8 - трирамма цянь, символизи-рующая
стихию металла. [Эти триграммы расположены так же, как на рис.
1]
??? ? ? ? ? ??? ? ? ??? ? ? ??? ? ? ? ? ? ? ??? ??? ? ? ? ?
??? ??? ? ? ??? ??? ? ? ? ? ??? ? ?
Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри
триг-раммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период
ночь са-мая длинная, но именно с этого дня она начинает
укорачиваться, а день - удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни,
которое поддерживается триграммой гора, символизирующей стихию почвы
субстанции ян, располо-женной между стихиями волы и дерева. Именно
стихия почвы субстанции ян посылает первые весенние ветры. В это
время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она
даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на
востоке, триграмма чжэнь (гром), разбудит спящее дерево, которое в
виде триграммы сюнь расцветет на границе между весной и летом;
поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ли,
символизирующая огонь и сияние солнца, на-ходится на юге в точке,
соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается
субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происхо-дит в месяц цзы и
час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у и час у по
традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у - знаки
начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение
дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков
китайс-кого календаря, называется «течение и проникновение согласно
знакам цзы-у». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы
кунь, кото-рая в данном случае соотносится с влагой. Запад - это
чистая прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние
облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую луну. А
северо-западу соот-ветствует сухой металл, который символизирует р
данном случае триграм-ма цянь. В это время все впадает в спячку,
жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва. В развитии
дыхания-ци в течение года существует определенный поря-док: весной
происходит рождение, летом - созревание, осенью - сбор урожая, а
зимой - сохранение плодов. В комментарии к «Книге перемен»
«И-чжуань» говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме
чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь
триграмме сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора
подобен триг-рамме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он
посылает слуг, то уподобляется триграмме кунь, символизирующей
землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме дуй,
символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме цянь,
символизирующей небо. Когда он тру-дится, то уподобляется триграмме
кань, символизирующей воду. Триграмма чжэнь соотносится с
юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч
вещей. Триграмма ли - это ясность, или то, носредством чего видят
все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершен-номудрый
сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и
тем самым осуществляет упорядочение. Триграмма кунь символизирует
землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что
император, посылая слуг, подобен триграмме кунь, символизирующей
землю. Триграмма дуй располагается в месте, ко-торое соответствует
осени - поре подведения итогов. Потому и говорит-ся, что в
произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он подобен
триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-запа-де, а
про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой
субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные
труды. Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме
кань. Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь
заканчива-ется цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится,
что в прет-ворении своих речей император уподобляется триграмме
гэнь». «Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы
вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы
вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра. И кто лучше
огня движет-согре-вает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего
радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает
цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь
наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу,
гора и водоем сообщаются дыхания-ми-ци. Так происходят все
превращения, и появляются десять тысяч ве-щей». Схема Великого
Предела в человеческом организме: север - стихия во-ды, почки,
мочевой пузырь; восток - стихия дерева, печень, желчный пу-зырь; юг
- стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад - стихия металла, легкие,
толстая кишка; центр - стихия почвы, селезенка, желудок. На этой
схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме.
Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды, на севере,
в результате чего порождается стихия дерева печени на вос-токе. Она
в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня -
стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы -
стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла -
сти-хию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия
почвы се-лезенки является корнем - основой Последующего Неба, так
что она пита-ет остальные четыре органа: печень, сердце, легкие,
почки. Почему же говорится, что стихия огня способна порождать
стихию поч-вы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь
тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных
и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца,
огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому
селезенка способна усваи-вать пищу и трансформировать ее, орошая
весь организм. Подвижное дыха-ние-ци, источник которого находится
между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем
обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки
«источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно
судить о важности субстанции ян в человеческом организме. Если ее
достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и
умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света,
и все большей степени в ней нуждается человек. Схема
распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом орга-низме:
север - стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи);
восток - стихии дерева соответствует душа-хунь; юг - стихии огня
соот-ветствует дух-шэнь; запад - стихии металла соответствует
душа-по; центр - стихии почвы соответствует мысль-и. Психика
представляет собой состояние активности изначального духа шэнь и
одновременно она - проявление деятельности коры головного моз-га. В
закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма
выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного
мозга непосредственно связана с физиологическими функциями
внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом. Дух-шэнь
руководит в организме психической деятельностью, интеллек-том,
перцепцией, моторикой. Материальная база духашэнь - семя-цзин. В
главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Поэтому источником
жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда
го-ворят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего
Не-ба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно
дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени
Последующего Неба которое получается из пищи. В человеческом
организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы,
и если его достаточно, то ор-ганизм сильный; если же духа-шэнь мало,
то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется - человек здоров,
теряется - человек у-мирает. Жизнедеятельность организма возможна
только при наличии духа-шэнь. Душа-хунь распределяется в крови,
сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу»
говорится: «То, что следует за движени-ями духа-шэнь туда и обратно
(эти две категории - одни из самых важных философских описаний
проявления субстанции инь в действии; они отно-сятся к области-среде
времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая
универсальные движения, которые коррелируют с направлением
от-носительно временного потока. - Примеч. перев.), называется
ду-шой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь - проявления психической
дея-тельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда
душа-хунь вы-ходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие
явления, как луна-тизм, разговоры во сне и пр. Душа-по также
представляет собой один из аспектов психической дея-тельности
человека. Чжан Цзин-юэ говорит: «Благодаря луше-по человек способен
двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и
удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие
ос-новные проявления восприятия и движения, как способность ушей
слышать, а глаз видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и
раздраже-ния; благодаря душе-по новорожденный способен сосать,
плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого
организма к восприятию и движению тесно связана с семенем как
основной материальной основой ор-ганизма. Если семени достаточно -
тело здорово; если душа-по целостна - восприятие четкое и живое,
движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится:
«То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь,
называется душой-поз. Мысль-воля (и-чжи): термин «и» в данном
контексте подразумевает ин-теллект и память, а чжи, или волевое
устремление, - силу, которая сох-раняет мысли и опыт. В главе «Дух
основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце
запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется
мысль-и, называется воля-чжи». Деятель-ность интеллекта и воли -
специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться
после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция
тесно связана с наличием или отсутствием дыханияци по-чек в
организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци
почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря
памяти также связаны с недостаточностью дыхания-ци
почек. Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются
между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется
духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То,
чем управляют ве-щами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь
сердца руководит всеми остальными видами психической активности
организма, и если нару-шается деятельность духа-шэнь, все остальные
функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие
соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется,
то рассеиваются души хунь и по, а волевые устремления и мысли
приходят в состояние смуты». При заняти-ях практикой цигун основное
внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации
дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации
духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной
пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин)
не ослабевает. Схема распределения эмоций в человеческом
организме: север - страх; восток - раздражение; юг - радость; запад
- печаль; центр - задумчи-вость. Существует семь эмоциональных
состояний - радость, раздражение, пе-чаль, задумчивость, горе,
страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции
организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают
как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к
возникновению болезни. Однако, если эмоциональ-ные состояния
чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощу-тимо влиять
на организм и приводить к возникновению болезни. Материальной
основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци
семени-цзин пяти органов-цзан. В главе «Рассуждение о вели-чии
соответствия образов субстанцням ин и ян» трактата «Су-вэнь»
ут-верждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан,
которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются
радость, разд-ражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции
тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан. Сердце
руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести орга-нов-фу, оно
служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в
эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе «Устные
воп-росы» трактата «Лин-шу» об этом гонорится так: «Сердце руководит
внут-ренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали
оно движется, и в этом случае отзываются движением пять
органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан
с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия
образов субстанци-ям инь и ян» трактата «Су-вэнь» говорится:
«Раздражение разрушает пе-чень, радость - сердце, задумчивость -
селезенку, печаль - легкие, страх - почки». Радость как эмоция
соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать
напряжение, регулировать состояние дыха-ния-ци и крови,
способствовать выполнению сохранительной и питательной функций,
нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек
ис-пытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются,
утра-чивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который
теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря
духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в
неистовство, эмоции его ста-новятся неуправляемыми. Раздражение -
эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», вы-водит из
застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыха-ния-ци
печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Од-нако
если раздражение сильное и длительное, то в верхней части орга-низма
нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же
области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци.
По-этому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется
крова-вая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять
сознание. Печень - эмоция, которая соотносится с легкими. Если
она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может
погибнуть, разрушается субстанция инь. Это может привести к
разрушению тела. Задумчивость - эмоция селезенки. Если
задумчивость слишком сильна, она приводит к застою в этом органе
дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в области
грудной клетки и живота, в результате мо-гут образоваться закупорки
и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его
циркуляция в организме, человек теряет аппе-тит, портится
пищеварение, живот пучит, возникает понос. Страх - эмоция почек.
Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци
семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушает-ся в нижней части
организма. В главе «Появление болей» трактата «Су-вэнь» говорится:
«Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является
дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх.
При радости оно становится плавным; при печали - расходуется,
угасает; при страхе - опускается вниз; при тревоге - становится
беспо-рядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это
свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается
деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции
соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои
иерархические взаимосвязи порождения и по-давления, поэтому в
определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое
состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние
органов при хорошей работе организма» трактата «Су-вэнь» го-ворится:
«Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теря-ют
последовательность и порядок возникновения, могут развиться
заболе-вания». Эмоции обычно возникают под воздействием факторов
окружающей среды, однако к возникновению аномальных эмоциональных
состояний могут приво-дить также патологические изменения крови и
дыхания внутренних орга-нов. При избыточности крови и дыхания-ци в
организме образуется с.лиш-ком много субстанции ян печени и слишком
активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек
склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови
недостаточно, дыхание-ци печени слабе-ет, нарушается деятельность
желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе
«Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су-вэнь» есть такие
слова: «Если крови в избытке - будет раздражение, если недостаточно
- будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится:
«При опустошении дыхания-ци печени больной испыты-вает страх, при
наполнении у него возникает раздражение». «При опусто-шении
дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении -
беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и
развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством
психотерапевтического воздействия на соматические аспекты
деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние
сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется
взаимодействие пяти орга-нов-цзан. Схема распределения небесных
стволов и пяти движений: север - сти-хия воды, знаки гуй, жэнь;
черный цвет, соленый вкус, запах гнили, хо-лод, почки; восток -
стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый вкус, прокисший
запах, ветер, печень; юг - стихия огня, знаки бин, дин; красный
цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад - стихия
металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого
мяса, сухость, легкие; центр - стихия почвы, знаки у, цзи; желтый
цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка. Десять
небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дере-ва, огня,
почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей
соответствует ветер, на земле - дерево, среди органов-цзан - печень;
среди цветов - синий; вкус - кислый, запах прокисшего. На юге правит
стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле - огонь; из
органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов - красный; вкус -
горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей
со-ответствует влага, на земле - почва, из органов-цзан - селезенка;
из цветов - желтый, вкус - сладкий, запах - ароматный. На западе
правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле -
металл; из органов-цзан - легкие; из цветов - белый, вкус пищи
острый, запах - сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе
ей соответствует холод, на земле - вода; из органов-цзан - это
почки; из цветов - чер-ный; вкус - соленый, запах гнили. Из
десяти небесных стволов цзя, бин, у, гэн, жэнь представляют
субстанцию ян пяти стихий; и дин, цзи, синь, гуй - субстанцию инь
пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях
практикой цигун следует обращать внимание на цвет одежды, стен
комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки,
сопоставляя их с соот-ветствующими знаками и стихиями. Схема
соотношения внутренних органов внешних проявлений человечес-кого
тела: север - почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы,
уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток - печень, ногти,
сухожилия, черные глаза, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы
на половых органах и под мышками; юг - сердце, кровеносные сосуды,
язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад - легкие, волосы на коже,
нос, точ-ка-шу дыхания ци-шу; центр - селезенка, рот и губы,
точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности. В основе
китайской медицины лежит представление о том, что мир по-стоянно
функционирует на трех уровнях, а именно; небесном (природные
процессы, идеальные представления и ожидания), земном
(географические характеристики, грубые условия материальной среды),
человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их
следует приводить в гар-моничное состояние посредством работы с
субстанциями инь и ян. Однако при рассмотрении процессов,
протекающих в человеческом организме, при изучении патологий главное
внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и
меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между
различными системами организма. Пять функций восприя-тия и девять
отверстий человеческого тела - это лишь внешние соответс-твия.
Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы
на коже и поры для выделения пота - внешний частокол. Три
дра-гоценности, духшэнь, семя-цзин, дыхание-ци, - истинный хозяин
организ-ма. Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и
волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако
каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела.
Поэтому при изучении поверх-ности тела можно определить состояние
внутренних органов. Так, в главе «Основные органы-цзан» трактата
«Лин-шу» говорится: «Легкие соединяют-ся с толстой кишкой, а ей
соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней
соответствуют сосуды-май. Печень соединяет-ся с желчным пузырем,
которому соответствуют сухожилия. Селезенка сое-диняется с желудком,
а ему соответствуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями
и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на
коже. На основании изучения внешних соответствий мож-но определять
состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны». Нос,
глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческо-го
тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос
предс-тавляет собой функцию легких, глаза - печени, рот и губы -
селезенки, язык - сердца, уши - функцию почек. Внутренние органы
скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету и форме
соответствующих им пяти функций можно устанавливать изменения в
органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При
этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если
прибавить сюда еще отверстие ануса и наружных половых органов, то
получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий
при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни
внутренних органов также распространяют-ся через меридианы, поэтому
об их деятельности можно судить по состоя-нию пяти функций и девяти
отверстий. Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом
организме: север - глубина, зима, полночь; восток - восхождение,
весна, рассвет; юг - вы-сота, лето, полдень; запад - погружение,
осень, сумерки. В зависимости от изменений температуры в природе
преобладает движе-ние вверх или вниз, пребывание на высоте или на
глубине. В течение го-да весной преобладает движение вверх; летом -
пребывание на высоте; осенью - движение вниз; зимой - пребывание в
глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в
малом масштабе. Утром дыха-ние-ци движется вверх, в полдень
пребывает на поверхности, вечером движется вниз и ночью пребывает в
глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого
организма. Так, весной преобладает поверх-ностный пульс; летом он
крюкообразный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой - глубокий. В главе
«Рассуждения об основных секретах пульса» трактата «Су-вень»
говорится: «Весной преобладает поверхностный пульс, он напо-минает
движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время
пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в
это время избыток всего. Осенью пульс прощупывается под кожей,
насе-комые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые
уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись,
пребывает в своем жилище». Циркуляция дыхания-ци и крови по 12
меридианам в течение 12 двухча-совых отрезков суток: север - час
цзы, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток
- час чоу, меридиан печени недоста-точный инь на ноге;
восток-восток-север - час инь, меридиан легких сверх-инь на руке;
восток - час мао, меридиан толстой кишки светлый ян на руке;
восток-восток-юг - час чэнь, меридиан желудка светлый ян на ноге;
юго-юго-восток - час сы, меридиан селезенки сверх-инь на ноге; юг -
час у, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад - час вэй,
меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад - час шэнь,
меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад - час ю, мери-диан
почек малый инь на ноге; запад-запад-север - час сюй, меридиан
перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад - час хай,
меридиан трех обогревателей малый ян на руке. Действие
питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме
постоянно связано с изменениями климата в окружающей среде. В
течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов
движения субстанции ян и столько же - субстанции инь. Движение
начина-ется в час инь с меридиана легких, и на следующий день,
пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час инь с
меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная
для запоминания: легкие в час инь, толстая кишка в час мао, желудок
в час чэнь, селе-зенка в час сы, сердце в час у, тонкая кишка в час
вэй, мочевой пузырь в час шэнь, почки в час ю, перикард в час сюй,
три обогревателя в час хай, желчный пузырь в час цзы и печень в час
чоу. Циркуляция по мери-дианам происходит в таком порядке: из
меридиана легких сверх-инь на руке - в меридиан толстой кишки
светлый ян на руке, дальше - в мериди-ан желудка светлый ян на ноге,
дальше - в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше - в меридиан
сердца малый инь на руке, дальше - в ме-ридиан тонкой кишка сверх-ян
на руке, дальше - в меридиан мочевого пу-зыря сверх-ян на ноге,
дальше - в меридиан почек малый инь на ноге, дальше - в меридиан
перикарда недостаточный инь на руке, дальше - в меридиан трех
обогревателей малый ян на руке, дальше - в меридиан желчного пузыря
малый ян на ноге, дальше - в меридиан печени недоста-точный инь на
ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке. Схема
наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови
субстанций инь и ян в течение 12 месяцев года: С - знак цзы, 11-й
ме-сяц; ССВ - знак чоу, 12-й месяц; ВВС - знак инь, 1-й месяц; В -
знак мао, 2-й месяц; ВВЮ - знак чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ - знак сы, 4-й
месяц; Ю - знак у, 5-й месяц; ЮЮЗ - знак вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ -
знак шэнь, 7-й месяц; 3 - знак ю, 8-й месяц, ЗЗС - знак сюй, 9-й
месяц; ССЗ - знак хай, 10-й месяц. Двенадцать месяцев года
соответствуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатеричного
цикла также коррелируют и 12 двухчасовых от-резков суток.
Чередование месяцев отражает большие изменения, а чере-дование часов
в сутках - перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и
непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом
активности субстанций инь и ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и
крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним
ритмом изменения характеристик среды, которые отражаются знаками
шес-тидесятеричного цикла, то возникает заболевание. Схема
циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: С - янский
пяточный канал, зимнее солнцестояние; СВ - иньский соединительный
ка-нал, начало весны; В - янский соединительный канал, весеннее
равно-денствие; ЮВ - опоясывающий канал - начало лета; Ю -
обслуживающий ка-нал жэнь-май; 3 - контролирующий канал ду-май,
осеннее равноденствие; СЗ - пульсирующий канал чун-май, начало
зимы. Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме
по сво-ей активности подчиняются ритмике времени окружающего
мира. Начиная с полуночи дня цзя-цзы во время зимнего
солнцестояния, ког-да дыхание-ци поступает в меридиан малый ян,
происходит расцвет дыха-ния-ци янского пяточного канала, а к началу
весны оно доходит до инь-ского соединительного канала. С начала
весны и до весеннего равноденс-твия расцветает дыхание-ци иньского
соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С
весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци
янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до
опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния
происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего
дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего
солнцестояния до начала осени расцветает дыха-ние-ци обслуживающего
меридиана, после чего дыхание-ци достигает июнь-ского пяточного
канала. С начала осени и до осеннего равноденствия ды-хание-ци
расцветает в иньскок пяточном канале, после чего оно достига-ет
контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала
зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до
пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего
солнцесто-яния дыхание-ци расцветает в канале ахун-май, после чего
снова попада-ет в канал ян-цяо-май, янский пяточный канал. В
песне говорится: «Единица триграммы кань связана с точкой шэнь-май
(янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай - это двойка и пя-терка
триграммы кунь (иньский пяточный канал). Тройка триграммы чжэнь
соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал).
Четверка триграммы сунь - это точка линь-ци (опоясывающий канал).
Шестерка триграммы пянь - это точка гун-сунь (пульсирующий канал
чун-май). Се-мерка триграммы дуй - это точка хоу-си (контролирующий
канал ду-май). Восьмерка триграммы гэнь - это точка нэй-нуань
(иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ли -
это точка ле-цюэ (обслужи-вающий канал жэнь-май)». Цифры,
соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми
триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба.
Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре
сезо-на - делению дня. В медицине эта схема называется цифрами
чудесной че-репахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: «У всех людей есть эти
восемь кана-лов, и все они связаны с иньским пяточным каналом,
который обычно зак-рыт и не открывается. Только одухотворенные и
святые способны, направ-ленно действуя дыханием-ци субстанции ян,
открывать эти каналы, в по-тому они могут двигаться по истинному
пути-дао». Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо
большое внимание уделять работе с во-семью каналами чудесных
меридианов. В трактате «Условия соглашения» («Цань-тун-ци»)
говорится, что триграммы цянь и кунь представляют собой треножник,
гексаграммы кань и ли - сырье для приготовления, а остальные
шестьдесят триграмм служат материалом для горения. Путь движения
субстанции ян в организме анало-гичен по сути и форме циклическому
движению дыхания-ци субстанций инь и ян неба и земли. Гексаграмма
цянь представляет собой голову и распо-лагается на самом верху.
Гексаграмма кунь соответствует брюшной полос-ти и находится в нижней
части организма. Гексаграмма ли - это огонь сердца и потому
располагается вверху. Гексаграмма кань - это вода по-чек и потому
находится в нижней части. Для нашего мира центром неба является
северный ковш Большой Медве-дицы. В течение года он в каждый из 12
месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах
неба, помогает отпределять время 24 сезонов года, 72 пятидневных
отрезка года, распределение 365 дней. В течение всего этого времени
Земля делает один оборот вокруг Солнца. То место, в которое
указывает рукоятка северного ковша, представля-ет собой место
рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя ци-гун, следует
повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш. Двадцать
восемь созвездий звездного неба распределяются на четырем сторонам
небосвода. Так, созвездия цзюэ-рог, кан-шея, ди-основа, фан-дом,
синь-сердце, вэй-хвост, цзи-плетенка относятся к восточной части
небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цан-лун), он
охватывает 75 градусов. Созвездия доу-ковш, ню-пастух, нюй-дева,
сюй-пустота, вэй-опасность, ши-комната, би-стена располагаются в
се-верном секторе небесной сферы Этот сектор символизирует черный
воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия
куй-просвещение, лоу-барсук, вэй-желудок, ань-всходы, би-сачок,
цзы-черепаха, шэнь-дух относятся к западной части небесной сферы.
Сектор символизирует белый тигр (байху), в нем насчитывается 80
градусов. Созвездия цзин-колодец, гуй-дух, лю-ива, син-звезда,
чжан-лист, и-крыло, чжэнь-телега распола-гаются в южном секторе
неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112
градусов. Четырнадцать созвездий - от фан-дом до би-сачок -
соотносятся с субстанцией ян и контролируют дневную часть суток.
Другие четырнадцать созвездий - от ан-всходы до синь-сердце -
соотносятся с субстанцией инь. Они контролируют ночную часть суток
Всего в 28 созвездиях, конт-ролирующих день и ночь, насчитывается
168 звезд, они занимают 365 1/4 градуса, что составляет количество
дней в году. На основании этой ин-формации можно установить число
изменений дыхания-ци субстанций инь и ян. По сути дела, время на
нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным
вращением земли и ее оборотом вокруг солнца, уровнем расположения
созвездий и направлением основы ковша. Кроме того, о действии
времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов,
в результате чего формируются три субстанции инь и три субстанции
ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется
жизненный процесс, Когда в китайской медицине применяются
методы иглоукалывания и при-жигания, связанные с законами циркуляции
дыханиями в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться
положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно.
Эффективность лечения во многом зависит от точности определения
времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как
постановка диагноза, а также личное искусство врача, Если же врач
пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не
сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо
пользоваться китайским компасом и гномоном. Человек, развивающий
психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в
течение определенного времени, получает возможность устанавливать
благоприятное время для занятий на основании анализа собственных
ощущений.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской
традиционной науке че-ловек никогда не рассматривается отдельно от
среды обитания, так же как и среда обитания - отдельно от человека.
Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд очень простые
схемы. Это Великий Предел тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня
неба, земли и человека, четы-ре стороны света, пять стихий, шесть
дыханий-ци, восемь триграмм, де-вять дворцов, десять земных столбов,
двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со
всей тьмой систем нашего мира. Однако сложность простых на первый
взгляд классификационных рядов зак-лючается в том, что все эти схемы
действуют одновременно и более прос-тые определяют
последовательность вступления более сложных.
Приложение ГЛАВЫ ИЗ «КАНОНА ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О
ВНУТРЕННЕМ» Теория небесной истины высокой древности В прошлом
родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией почвы и
центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. - При-меч.
перев.), и произошло чудесное претворениь духа в два тончайших
начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке
(однако понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется
и предс-тавляет собой главным образом предмет магической практики. -
Примеч. перев.). Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был
умным ребенком и про-ницательным юношей, а став взрослым, достиг
небес. И обратился тогда к небесному наставнику: - Я слышал, что
в глубокой древности (эпоха до возникновения пись-менности, по
другим источникам - эпоха до установления династии Цинь, - Примеч.
перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их
оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние
двига-ются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к
худшему, или же люди утеряли какието способности? Ци Бо
ответил: - В глубокой древности люди знали истинный путь,
соизмеряли все с субстанциями ийь и ян, находились в гармонии,
даруемой искусствами и вычислением; были упорядочены еда и питье,
ритм движения и покоя отли-чался постоянством. Люди без глупостей и
суеты делали свою работу. В результате тело и дух находились в
гармонии, а люди проживали жизнь здоровыми, как это соответствует их
природе, достигали столетнего воз-раста и лишь тогда покидали мир.
Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо молока пьют вино, живут суетно.
Вступают в любовные связи пьяными, а желания истощают запас
семени-цзин. В результате постепенно растрачи-вается истинное
устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к на-полнению и
удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь; в спешке
ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни;
движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50 лет
они уже больны. Совершенномудрые в глубокой древности, передавая
учение, называли это суетной неправдой, предательским ветром. Есть,
говорили они, спе-циальные дни, когда можно предотвратить то или
иное заболевание; сле-дует пребывать в безмятежности полного покоя,
внебытийной пустоте, тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму
восьми сочленений, се-мя и дух пребудут во внутренних сферах, где им
и положено быть. Неот-куда тогда появиться и болезни. Итак, воля
тренируется, желания ограничиваются. Сердце успокаивает-ся, человек
теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления. Дыхание-ци
становится послушным, организм - податливым. Все следуют своим
устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит свою
еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и
маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми,
соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов
и желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они
не боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И
тогда можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко
двигаться и работать. Таким образом сохраняется целостность их
духовных сил. Хуан Ди спрашивает: - Человек доживает до
преклонных лет и уже не может иметь детей, силы его истощаются. В
какие предопределенные небом сроки это происхо-дит? Ци Бо
отвечает: - Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее
достигает расцве-та; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два
раза по семь - дос-тигается точка знака гуй небесного цикла
(соответствует воде, почкам, северу. - Примеч. перев.), дыхание-ци
начинает свободно передвигаться по меридиану жэнь-май. Достигает
зрелости канал чун-май, начинаются месячные, которые приходят в
определенные сроки; с этого возраста жен-щина может иметь детей. Три
раз по семь - дыхание-ци почек становится спокойным, уравновешенным.
Появляются настоящие зубы, рост организма достигает своего предела.
Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и кости становятся
твердыми, завершается развитие волос, тело достигает периода
зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь - и начинает угасать
активность меридиана светлый ян (ян мин), лицо вянет, понемногу
выпа-дают волосы. Шесть раз по семь - в верхней части организма
начинается упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы
начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет - и меридиан зачатия
опустошается, мери-диан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются
месячные, путь Земли пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться,
женщина больше не может иметь детей. У мужчин в восемь лет
дыхание-ци почек становится полным, вырастают волосы, меняются зубы.
Два раза по восемь - дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина
вступает в пору половой зрелости. Дыха-ние-ци семени-цзин
переполняется и изливается, субстанции инь и ян на-ходятся в
гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит три раза
по восемь лет - и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным,
сухожилия и кости - сильными и крепкими, появляются зубы муд-рости,
рост на пределе. Четыре раза по восемь - сухожилия и кости
дос-тигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора
зрелости. Проходит пять раз по восемь лет - дыхание-ци почек
постепенно убывает, выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по
восемь - дыхание-ци субс-танции ян истощается в верхней части
организма, лицо увядает, волосы на голове и висках начинают седеть.
Спустя семь раз по восемь лет ды-хание-ци печени приходит в упадок,
сухожилия уже не способны двигать-ся, истощается половой потенциал,
семени становится мало, почки осла-бевают, развитие тела достигает
предела. Проходит восемь раз по восемь лет - выпадают зубы и волосы.
Почки управляют стихией воды, они полу-чают и сохраняют семя-цзин
пяти органов-цзан и шести органов-фу (у цзан лю-фу). Если пять
органов-цзан находятся в состоянии расцвета, семя может извергать я.
Теперь же, когда органы приходят в состояние упадка, расслабляются и
разрушаются сухожилия и кости, истощается по-ловая сила, седеют
волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения неверные, и человек
больше не способен иметь детей. Хуан Ди говорит: - Когда
человеку природой предопределена более долгая жизнь, кана-лы, по
которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыха-ние-ци
почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается
ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а
де-вочка - семь раз по семь. Именно за этот период времени у них
пол-ностью истощится дыхание-ци семени-цзин неба и земли. Хуан Ди
спрашивает: - Если человек не отходит от пути-дао, может ли он,
несмотря на столетний возраст, иметь детей? Ци Бо отвечает: -
Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость,
сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь
де-тей. Хуан Ди говорит: - Я слышал, что в глубокой древности
были люди, познавшие истину; они овладели небом и землей, левой и
правой руками удерживали субстан-ции инь и ян, выдыхали и вдыхали
семя-цзин и дыхание-ци, держались не-завиоимо, сохраняя дух-шэнь;
мышцы их были как одно целое. Они могли жить бесконечно долго, как
небо и земля, ибо таков был их путь, путь познавших истину. Во
времена средней древности были люди, достигшие просветления. Они
были чистыми в своих силах и целостными в своем дви-жении по
пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и ян,
действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла,
ко-пили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно
меж-ду небом и землей, видели и слышали за границами восьми
пределов. Та-кие люди доживают до предельного срока предназначенных
им лет и оста-ются сильными. И в конце концов тоже достигают
высочайшей истины на пути к совершенству. После них идут
совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в гармонии между
небом и землей, следуют законам движения восьми ветров; они
сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят
раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не
уходя от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря
в расчет грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во
внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что
должен сделать, он совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его
заключается в возв-рате к самому себе, а тело не разрушается,
семя-цзин и духшэнь не рас-сеиваются. Такой человек тоже может
прожить 100 лет. Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди
(сянь-жэнь), Они руко-водствуются схемой взаимодействия неба и
земли, воплощают образы Солн-ца и Луны, разбираются в положении
звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность
(шунь-ни) смены знаков субстанций инь и ян; умеют разделять четыре
стадии временного цикла. Если следовать заветам глубокой
древности, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно
продлить срок жизни и достичь предельного долголетия. Большое
рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци Три месяца
весны имеют характеристики «появления и упорядочения». В это время
рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует
поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить
по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым
поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а
не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой
способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны.
Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный
синдром хо-лода, так как будет недостаточно дыхания-ци для
взращивания (чжан - основной атрибут лета, так же как зарождение шэн
соответствует весне, - Примеч. перев.). Три месяца лета называют
расцветом и цветением. В это время соеди-няется дыхание-ци неба и
земли; десять тысяч сущностейобъектов цветут и приносят плоды. Нужно
поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться
под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения
(ну). Следи, чтобы в цветах образовалась за-вязь. Нужно, чтобы
дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились на-ружу; если объект
твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания
жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым
установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет
изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу -
ос-новной атрибут осеннего процесса, - Примеч. перев.), а к зимнему
солн-цестоянию болезнь проявится с новой силой. Три месяца осени
называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци
ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться л рано
вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи)
успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания бу-дут
мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда
осеннее дыханиеци будет ровным. Если не направлять свои эмоции
вовне, дыхание-цл легких будет чистым. Этот путь способствует сбору
урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе -
повредишь лег-кие, зимой будешь страдать от несварения желудка и
поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая
(цзан - атрибут зимне-го процесса, - Примеч. перев.). Три месяца
зимы - это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превра-щается в лед,
земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано
ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции долж-ны
быть как бы скрытыми; затаенными, словно у тебя есть тайное
намере-ние и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать
холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота
на коже - это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким
образом, бу-дешь способствовать исполнению функции сохранения
урожая, которая со-ответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь
вести себя по-другому - повредишь почки и весной будешь страдать от
болезни сухожилий, наруше-ния кровообращения и циркуляции дыхания-ци
(вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно
дыхания-ци, чтобы способствовать функ-ции рождения. Небесное
дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно
постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается. Когда небо
ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела прони-кают
возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия
дыха-ния-ци субстанции ян - процветает дыхание-ци земли. Если туманы
перес-тают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают
белые росы. При прерванной связи между небом и землей не
осуществляется предназна-чение десяти тысяч сущностей-объектов, а
раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не
рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые
росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные
ветры (цзэй-фэн) и часто идут пролив-ные дожди, значит, небо и
земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не
сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком
будущем. Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому
у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять
тысяч сущ-ностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не
истощается ды-хание-ци жизненной силы. Если нарушается движение
дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие
чего нарушается ды-хание-ци печени. Когда нарушается движение
дыхания-ци лета, то не про-исходит взращивания меридиана сверх-ян, в
результате нарушается дыха-ние-ци сердца. При отклонениях в движении
дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана
сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается.
Если нарушается правильное движе-ние дыхания-ци лета, то не
происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану
малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек. Четыре стадии
временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и
ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совер-шенномудрый
весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой - о
субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вмес-те
с десятью тысячами сущностейобъектов он пульсирует во вратах
рожде-ния и роста (жизни). Противодействуя естественному движению
корня, ру-бишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции
инь и ян, че-тыре стадии временного цикла - это начало и конец
десяти тысяч сущнос-тей-объектов, основа смерти и рождения. Кто
нарушает этот естественный закон, тот губит и ввергает жизнь в
страдания.Если же следуешь естест-ву, то не возникнут никакие
болезни. Это и называется обретением пути. Совершенномудрый
реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с
почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян
соответствует жизни, противодействие - смерти. Следование - это
лече-ние-упорядочение (чжи), противодействие - хаос смуты.
Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее
сопротивление. Со-вершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не
появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до
нее. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда
болезнь уже возникла, начи-наешь наводить порядок во время смуты, то
это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на
изготовление оружия, когда битва на-чалась. Разве не поздно
принимать меры на этом этапе?
От переводчика. Таков основной текст, на котором строится здание
китайской медицины. При работе с подобными текстами следует
учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным
камнем правиль-ности понимания изложенних концепций служит
конкретная реальность че-ловеческого организма. Знаменитый врач
эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе «Нань
цзин», или «Канон о трудностях», производит специальное вычисление
количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания
(например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки
«вдыхания и выдыхания сверх-ян» (ху си тайян - дыхание на рассвете с
так называемым глотанием солнечных лучей. - Примеч. перев.). Врах
Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются
средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех
по-добных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и
физи-ческий. Давались рекомендации для работы организма со средой
вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции
придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из
материала, излагаемого в дальнейших разделах работы. Сам термин
«цигун» впервые появляется в эпоху Цзинь (265 - 420 гг.) в работе
Сюй Сюня «Цзин-мин цзун-цзяо лу», или «Записи о пресветлом учении
патриархов». Однако он не был распространен повсеместно в
древ-ности. Такие практики назывались даоинь (руководить и
растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием
вовнутрь дыхания-ци). Термин «цигун» стал широко применяться только
в настоящее время. Конечно же, следует помнить, что цигун
использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей
точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были
лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты
представляют собой лишь одну из точек при-ложения общей тотальной
техники развития человеческого организма, цель которой - достижение
идеального состояния человека путем установления истинных связей со
средой его обитания (последнюю можно обобщенно наз-вать таким
непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот
установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основ-ной
целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными
целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу
или боевые искусстна, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и
искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных
практик, как бы это парадоксально ни звучало.
| |