ОНЛАЙН ВИДЕО КАНАЛ С АСТРАЛЬНЫМ ПАЛОМНИКОМ
 
Задать вопрос можно в мини-чате, а так же в аське и скайпе
Есть вопрос? - найди ответ!  Посмотрите видео-FAQ - там более 700 ответов. ПЕРЕЙТИ
Ответы на вопросы в видео ежедневно c 18.00 (кроме Пт, Сб, Вс)
Посмотреть архив онлайн конференций 
 
  регистрация не обязательна, приглашайте друзей - люблю интересные вопросы
(плеер и звук можно выключить на экране трансляции, если они мешают)

 

 

       

 

Я доступен по любым средствам связи , включая видео
 
аська - 612194455
скайп - juragrek
mail - juragrek@narod.ru
Мобильные телефоны
+79022434302 (Смартс)
+79644902433 (Билайн)
(МТС)
+79158475148
+79806853504
+79106912606
+79106918997

 

 

 

Яндекс.Метрика Скачать книгу Буддийские сутры
ОСНОВНЫЕ РУБРИКИ САЙТА
МЕНЮ  САЙТА

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

ВХОД

В ПОРТАЛ

 

Библиотека 12000 книг

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

 

 

Видеоматериалы автора сайта

Практика астрального выхода. Вводная лекция

Боги, эгрегоры и жизнь после

 жизни. Фрагменты видеокурса

О страхах и опасениях, связанных с выходом в астрал
 

Видеокурс астральной практики. Практический пошаговый курс обучения

 

Интервью Астрального паломника
 

Запись телепередачи. Будущее. Перемещение во времени

Призраки в Иваново. Телепередача

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

 

Буддийские сутры

скачать     44.zip

 

 

Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве zip по указанной выше ссылке

 

Ангуттара Никая X.60

Гиримананда сутта

К Гиримананде

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

 

 

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Шравасти, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. И в то время почтенный Гиримананда был тяжело болен и страдал от боли. Тогда почтенный Ананда пошел к Благословенному, и придя к нему, поклонившись, сел рядом. Сидя рядом, он сказал Благословенному:

-- Господин, почтенный Гиримананда тяжело болен и страдает от боли. Было бы хорошо, если бы Благословенный навестил почтенного Гиримананду, из сочувствия к нему.

-- Ананда, если ты сам пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему десять восприятий (саннья), то возможно, когда он выслушает десять восприятий, его болезнь смягчится. Какие именно десять? Восприятие непостоянства, восприятие безличности, восприятие непривлекательности, восприятие недостатков, восприятие оставления, восприятие бесстрастия, восприятие прекращения, восприятие отказа от любых миров, восприятие нежелательности всех конструкций (санкхара), осознанность вдыхания и выдыхания.

[1] И что такое восприятие непостоянства? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, конструкции непостоянны, сознание непостоянно. Так он сохраняет сосредоточение на непостоянстве по отношению к пяти группам привязанности (кхандха). Это, Ананда, называется восприятием непостоянства.

[2] И что такое восприятие безличности? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: Глаз безличен, формы безличны; ухо безлично, звуки безличны; нос безличен, запахи безличны; язык безличен, вкусы безличны; тело безлично, ощущения безличны; интеллект (манас) безличен, идеи безличны. Так он сохраняет сосредоточение на безличности по отношению к шести внутренним и внешним сферам чувств. Это называется восприятием безличности.

[3] И что такое восприятие непривлекательности? При этом монах размышляет над самим этим покрытым кожей и заключающим в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы, думая следующим образом: В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча. Так он сохраняет сосредоточение на непривлекательности по отношению к самому этому телу. Это называется восприятием непривлекательности.

[4] И что такое восприятие недостатков? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: В этом теле много болей, много недостатков. В этом теле возникают много болезней, например болезни зрения, болезни слуха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, катар, жар, старение, зубная боль, обмороки, дизентерия, грипп, холера, проказа, фурункулы, стригущий лишай, туберкулез, эпилепсия, заболевания кожи, зуд, чесотка, псориаз, желтуха, диабет, геморрой, свищи, язвы; болезни, происходящие от желчи, от слизи, от элемента ветра, от сочетания телесных жидкостей, от изменений погоды, от неправильного ухода за телом, от приступов, от результатов кармы; холод, жара, голод, жажда, испражнение, мочеиспускание. Так он сохраняет сосредоточение на недостатках по отношению к телу. Это называется восприятием недостатков.

[5] И что такое восприятие оставления? При этом монах не терпит возникшей мысли о чувственности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о нанесении вреда. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникших порочных, неумелых качеств ума (дхамм). Он оставляет их, уничтожает их, рассеивает их, и искореняет их. Это называется восприятием оставления.

[6] И что такое восприятие бесстрастия? При этом монах уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище думает так: Это покой, это непревзойденное остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, бесстрастие, Освобождение (нирвана). Это называется восприятием бесстрастия.

[7] И что такое восприятие прекращения? При этом монах уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище думает так: Это покой, это непревзойденное остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, прекращение, Освобождение (нирвана). Это называется восприятием прекращения.

[8] И что такое восприятие отказа от любых миров? При этом монах отказывается от любых привязанностей, пристрастий, навязчивостей сознания, предубеждений и скрытых склонностей по отношению к любому миру, воздерживается от них и не вовлекается. Это называется восприятием отказа от любых миров.

[9] И что такое восприятие нежелательности всех конструкций? При этом монах испытывает чувство ужаса, унижения и отвращения по отношению ко всем конструкциям (санкхара). Это называется восприятием нежелательности всех конструкций.

[10] И что такое осознанность вдыхания и выдыхания?

При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и поддерживает осознанность (букв. устанавливает осознанность перед грудью).Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;

делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.

(3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

(5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу,

и выдыхать, восприимчивый к восторгу.

(6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию,

и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.

(7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию,

и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.

(8) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование

и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.

(9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму,

и выдыхать, восприимчивый к уму.

(10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум,

и выдыхать, удовлетворяя ум.

(11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум,

и выдыхать, стабилизируя ум.

(12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум,

и выдыхать, освобождая ум.

(13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,

и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.

(14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании),

и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.

(15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,

и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.

(16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,

и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.

Это, Ананда, называется воспиятием вдыхания и выдыхания.

Теперь, Ананда, если ты пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему эти десять восприятий, то возможно, когда он выслушает эти десять восприятий, его болезнь смягчится.

Тогда почтенный Ананда, узнав эти десять восприятий в присутствии Благословенного, пошел к почтенному Гиримананде и рассказал их ему. Когда почтенный Гиримананда выслушал эти десять восприятий, его болезнь смягчилась. И почтенный Гиримананда выздоровел от своей болезни. Вот так ушла болезнь почтенного Гиримананды.

 Ангуттара Никая 11.16

Метта сутра

 

Дружелюбие

 

 

"Монахи, тот, чье освобождение сознания с помощью дружелюбия проработано, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято, может ожидать одиннадцати выгод. Каких именно одиннадцати?

 "Он легко спит, легко пробуждается, ему не снятся плохие сны. Его любят люди, любят остальные существа. Его защищают боги. Его не затрагивает ни огонь, ни яд, ни оружие. Его ум быстро сосредотачивается. Он приятен на вид. Он умирает без замешательства и - если не проникает выше - направляется в миры Брахмы.

 "Таковы одиннадцать выгод, которые может ожидать тот, чей освобождение сознания с помощью дружелюбия проработано, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято".

 

Ангуттара Никая III.39

Сукхамала сутта

Роскошь

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу Тханиссаро Бхикху)

 

Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня. Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъяненность юностью полностью прошла.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого человека, который болен, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня. Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъяненность здоровьем полностью прошла.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерти, видит другого человека, который мертв, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерти. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерти, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мертвого человека, это будет неподобающим для меня. Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъяненность жизнью полностью прошла.

 

***

 

Монахи, есть такие три формы опъяненности. Какие именно три? Опьяненность молодостью, опъяненность здоровьем, опъяненность жизнью.

Пьяный опъяненностью молодостью, необразованный, заурядный человек ведет себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, после разрушения тела, после смерти, - возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.

Пьяный опъяненностью здоровьем, необразованный, заурядный человек ведет себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, после разрушения тела, после смерти, - возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.

Пьяный опъяненностью жизнью, необразованный, заурядный человек ведет себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, после разрушения тела, после смерти, - возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.

Пьяный опьяненностью молодостью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьяненностью здоровьем, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьяненностью жизнью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни.

 

Подверженные рождению, подверженные старению,

подверженные смерти,

заурядные люди смотрят с отвращением на страдающих

от того, чему они сами подвержены.

И если бы я испытывал отвращение

к существам, подверженным этим вещам,

это бы не подобало мне,

живущему так же, как они.

 

Придерживаясь такого отношения, -

зная Дхарму

без имущества, -

я преодолел всю опьяненность

здоровьем, молодостью и жизнью

как тот, кто видит

покой в отрешении.

 

У меня возникла энергия,

стало ясно видно Освобождение.

Я уже никак не мог

вовлекаться в чувственные удовольствия.

Следуя праведной жизни,

              я не вернусь.

Ангуттара Никая, 4, 125

Пуггала сутта

Личности

(отрывок)

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу с пали Нанамоли Тхеры)

 

 

 

"При   этом,   монахи,  этот  человек  живет  с  сердцем,  наполненным дружелюбием,  распространяющимся на восток, юг, запад и север,  вверх, вниз,  повсюду,  и  ко всем, как к себе самому; он  живет  с  сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности  и недоброжелательности, охватывая весь мир.

 

Он  радуется  этому, стремится к этому, и надеется на это ради  своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не  потеряв  этого, то появляется вновь среди богов  в  свите  Шакры (царя богов).

 

Срок жизни богов из свиты Шакры - одна эра. Обычный человек (который  не достиг благородного восьмеричного пути) остается  там  на одну жизнь; но использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, он  уходит  оттуда,  и (в соответствии со своими прошлыми  поступками) может  попасть  даже  в  ад,  или в утробу животного,  или  в  царство призраков (пета). Но тот, кто прислушивался к Совершенному, остается там  (на небесах)  в  течение  жизни, а использовав весь  срок  жизни,  которым обладают  эти  боги,  в  конце  концов достигает  полного  искоренения пристрастия, ненависти и заблуждения в этой же небесной жизни.

 

Именно  это  отличает и выделяет умного слушателя, который облагорожен (достижением  Благородного пути) от неумного обычного человека,  когда его судьба возродиться снова (после смерти, а  Архат  завершил рождения)".

166. Однажды почтенный Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:

-- Друзья!

-- Да, друг, -- ответили монахи.

Почтенный Ананда сказал:

-- Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства,  -- будь то монах или монахиня, -- все они достигают этого с помощью того или иного из четырех путей. Каких именно четырех?

Бывает, что монах развивает видение-как-есть после спокойствия. По мере того, как он развивает видение-как-есть после спокойствия, рождается путь. Он идет по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идет по этому пути, развивая его и придерживаясь его, -- его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что монах развивает спокойствие после видения-как-есть. По мере того, как он развивает спокойствие после видения-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает спокойствие и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает спокойствие и видение-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхарме (Комм.: пороки видения-как-есть) в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нем рождается путь. Он идет по этому пути его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

Каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства,  -- будь то монах или монахиня, -- все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырех путей.

-- A.IV.170, Юганнадха сутта (В одной упряжке)

 

Ангуттара Никая IV.41

Самадхи сутта

Сосредоточение

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

 

 

Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который ведет к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению пороков (асава).

(1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?

При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).

С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).

С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает.

С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).

Таков способ развития сосредоточения, который ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас.

(2) А каков способ развития сосредоточения, который приводит к достижению знания и видения?

При этом монах обращается к восприятию света и твердо решается воспринимать день (в любое время суток). День (для него) то же самое, что и ночь, ночь то же самое, что и день. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум.

Таков способ развития сосредоточения, который приводит к достижению знания и видения.

(3) И каков способ развития сосредоточения, который приводит к осознанности и бдительности?

При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.

Таков способ развития сосредоточения, который приводит к осознанности и бдительности.

(4) И каков способ развития сосредоточения, который приводит к прекращению пороков?

При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство Таково восприятие Таковы конструкции Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение.

Таков способ развития сосредоточения, который приводит к прекращению пороков.

Таковы четыре способа развития сосредоточения.

И именно в связи с этим я сказал в ответ на вопрос Панньяки в Пути к дальнему берегу [1]:

1047. Озаренный мудростью, ничем не потрясенный на свете, умиротворенный, не тоскующий, не опьяненный куревом страсти, ничего не жаждущий, пересечет здесь старость и рождение: так говорю я.

 

Тот, кто постиг

дальнее и ближнее в мире,

для кого в мире

нет ничего беспокоящего,

  чьи пороки исчезли,

  ничего не жаждущий, невозмутимый,

              умиротворенный,

он, я говорю тебе, преодолел рождение и старение.

 

 

Примечания

 

1. Вопрос Панньяки третья сутра Параянавагги, Пути к дальнему берегу, пятой книги Сутта-Нипаты. [Обратно]

165. Монахи, в мире есть четыре типа личностей. Какие именно четыре?

Есть те, кто достиг внутреннего спокойствия сознания (четас), но не достиг видения-как-есть явлений (дхамм) с помощью глубокого распознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг внутреннего спокойствия сознания. Есть те, кто не достиг ни внутреннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. И есть те, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания (четас), и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

Тот, кто достиг внутреннего спокойствия сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания с вопросом: Как нужно рассматривать конструкции (санкхара)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть? Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: Конструкции нужно рассматривать таким образом исследовать таким образом видеть таким образом видением-как-есть. В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг внутреннего спокойствия сознания, должен обратиться к тому, кто достиг внутреннего спокойствия сознания с вопросом: Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: Ум нужно стабилизировать таким образом успокаивать таким образом объединять таким образом сосредоточивать таким образом. В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто не достиг ни внутреннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания,   с вопросом: Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Как нужно рассматривать конструкции (санкхара)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть? Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: Ум нужно стабилизировать таким образом успокаивать таким образом объединять таким образом сосредоточивать таким образом. Конструкции нужно рассматривать таким образом исследовать таким образом видеть таким образом видением-как-есть. В итоге (первый) достигнет и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.

А тот, кто достиг и внутреннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен только приложить усилия, чтобы лучше настроить эти умелые качества, и прекратить пороки (асава).

Таковы четыре типа личностей, которые есть в мире.

-- A.IV.94, Самадхи сутта (Сосредоточение)

 

Ангуттара Никая V.28

Самадханга сутта

Факторы сосредоточения

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

 

 

Так я слышал.

Однажды Благословенный пребывал в Шравасти, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:

Монахи, я научу вас пятифакторному благородному правильному сосредоточению. Слушайте и уделяйте внимание. Я буду говорить.

Как скажешь, господин, ответили монахи.

Благословенный сказал:

Так что такое, монахи, пятифакторное благородное правильное сосредоточение?

При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).

Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.

Точно так же как мойщик или ученик мойщика бросает моющий порошок в медный таз и замешивает его, много раз сбрызгивая водой, так что этот шарик моющего порошка, - пропитанный, насквозь насыщенный, наполненный влагой внутри и снаружи, - все же не капает; так и монах пропитывает само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.

Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

Далее, с остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).

Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением.

Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает.

Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга.

Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

И далее, с отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).

Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.

Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения.

И далее, монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).

Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Предположим, что на подставке стоит кувшин с водой, наполненный до краев водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек наклонит его в любую сторону, вода выльется?

Да, господин.

Аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Предположим, что на ровной земле, ограниченный по сторонам плотинами, установлен прямоугольный резервуар с водой, доверху наполненный водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек ослабит плотины в любом месте, вода выльется?

Да, господин

Предположим, что на перекрестке четырех дорог на ровной земле стоит колесница, запряженная чистокровными лошадьми, ждущая с лежащими наготове кнутами, так что умелый возница, объездчик укрощаемых лошадей, может войти на нее, и взяв поводья в левую руку, а кнуты в правую, поехать куда угодно и обратно, в любое место и по любой дороге, которая ему нравится; аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он слышит с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. Он распознает ум с отвращением как ум с отвращением, и ум без отвращения как ум без отвращения. Он распознает ум с заблуждением как ум с заблуждением, и ум без заблуждения как ум без заблуждения. Он распознает сдержанный ум как сдержанный ум, и разбросанный ум как разбросанный ум. Он распознает расширенный ум как расширенный ум, и нерасширенный ум как нерасширенный ум. Он распознает несовершенный ум как несовершенный ум, и совершенный ум как совершенный ум. Он распознает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, и несосредоточенный ум как несосредоточенный ум. Он распознает освобожденный ум как освобожденный ум, и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни (букв. предыдущие дома), то есть одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, много эр сужения вселенной, много эр расширения вселенной, много эр сужения и расширения вселенной, (вспоминая): Там у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таким-то мой опыт удовольствия и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то. Там тоже у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таим-то мой опыт удовольствия и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то. Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и подробностях. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он видит с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой: Эти существа, которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума, которые оскорбляли благородных личностей, придерживались неверных взглядов и предпринимали действия под влиянием неверных взглядов, с разрушением тела, после смерти, возродились в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. Но те существа, которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных личностей, которые придерживались верных взглядов и предпринимали действия под влиянием верных взглядов, с разрушением тела, после смерти, возродились с хорошей участью, в небесном мире. Так с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, он видит, как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, то через прекращение умственных пороков (асава), он остается в беспорочной свободе сознания (четас) и свободе распознавания (паннья), узнав и проявив их для себя прямо здесь и сейчас. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Вот что сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.

Anguttara Nikaya V.77-80

 

              Anagata-bhayani Suttas

 

       The Discourses on Future Dangers

 Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?

При этом монах напоминает себе: Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.

Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы одаренный этой Дхармой я жил в покое даже в старости.

Кроме того, монах напоминает себе: Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением: не слишком холодным, не слишком жарким, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.

Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы одаренный этой Дхармой я жил в покое даже во время болезни.

Кроме того, монах напоминает себе: Сейчас еда в изобилии, легко даются пожертвования. Легко содержать себя за счет сбора пожертвований и покровительства. Но придет время, когда будет голод: еду будет недостаточно, пожертвования будут даваться с трудом, и будет нелегко содержать себя за счет сбора пожертвований и покровительства. Во время голода люди соберутся там, где есть изобилие еды. Они будут там жить в тесноте и давке. Когда человек живет в тесноте и давке, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.

Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы одаренный этой Дхармой я жил в покое даже во время голода.

Кроме того, монах напоминает себе: Сейчас люди живут в согласии, как друзья, не ссорясь, как молоко, смешанное с водой, относясь друг к другу с расположением. Но придет время, когда будет опасность и вторжение варварских племен. Захватывая власть, они обступят сельскую местность. Во время опасности люди соберутся там, где безопасно. Они будут там жить в тесноте и давке. Когда человек живет в тесноте и давке, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.

Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы одаренный этой Дхармой я жил в покое даже во время опасности.

Кроме того, монах напоминает себе: Сейчас Сангха живет в мире и согласии, без ссор, безмятежно, с одним учением. Но придет время, когда в Сангхе произойдет раскол. Когда Сангха расколота, нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.

Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы одаренный этой Дхармой я жил в покое даже во время раскола Сангхи."[3]

 

Anguttara Nikaya VII.58

 

                      Capala Sutta

 

                         Nodding

Once the Blessed One was living among the Bhaggas in the Deer Park at Bhesakala Grove, near Crocodile Haunt. At that time Ven. Maha Moggallana [prior to his Awakening] sat nodding near the village of Kallavalaputta, in Magadha. The Blessed One, with his purified divine eye,  surpassing the human, saw Ven. Maha Moggallana as he sat nodding near the village of Kallavalaputta, in Magadha. As soon as he saw this -- just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm -- he disappeared from among the Bhaggas in the Deer Park at Bhesakala Grove, near Crocodile Haunt, and re-appeared near the village of Kallavalaputta, in Magadha, right in front of Ven. Maha Moggallana. There he sat down on a prepared seat. As he was sitting there, the Blessed One said to Ven. Maha Moggallana, "Are you nodding, Moggallana? Are you nodding?"

 

Благословенный спросил у почтенного Маха Маудгальяны:

--Ты сонный, Маудгальяна? Ты сонный?

-- Да, господин.

-- Тогда, Маудгальяна, какое бы ни было восприятие у тебя в уме, когда на тебя находит сонливость, не обращай внимание на это восприятие, не занимайся им. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то вспомни в своем сознании Дхарму, как ты ее слышал и запомнил, пересматривай и обдумывай ее в своем уме. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхарму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то встань со своего сидения и, промыв глаза водой, посмотри во все стороны и вверх на основные звезды и созвездия. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то воспринимая, что находится впереди и сзади установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то ляг на правый бок, прими позу льва, одна нога сверху другой, осознанно бдительно, настроив ум на то, чтобы встать. Проснувшись, сразу же быстро вставай, с мыслью: Я не буду потворствовать удовольствию отдыха лежа, удовольствию лежания, удовольствию сонливости. Так ты должен тренироваться.

 

 

"Furthermore, Moggallana, should you train yourself: 'I will not visit families with my pride [literally,

"my trunk" (i.e., a elephant's trunk)] lifted high.' That is how you should train yourself. Among

families there are many jobs that have to be done, so that people don't pay attention to a visiting

monk. If a monk visits them with his trunk lifted high, the thought will occur to him, 'Now who, I

wonder, has caused a split between me and this family? The people seem to have no liking for me.'

Getting nothing, he becomes abashed. Abashed, he becomes restless. Restless, he becomes

unrestrained. Unrestrained, his mind is far from concentration.

 

"Furthermore, Moggallana, should you train yourself: 'I will speak no confrontational speech.' That is

how you should train yourself. When there is confrontational speech, a lot of discussion can be

expected. When there is a lot of discussion, there is restlessness. One who is restless becomes

unrestrained. Unrestrained, his mind is far from concentration.

 

"It's not the case, Moggallana, that I praise association of every sort. But it's not the case that I

dispraise association of every sort. I don't praise association with householders and renunciates. But

as for dwelling places that are free from noise, free from sound, their atmosphere devoid of people,

appropriately secluded for resting undisturbed by human beings: I praise association with dwelling

places of this sort."

 

When this was said, Ven. Moggallana said to the Blessed One: "Briefly, lord, in what respect is a

monk released through the ending of craving, utterly complete, utterly free from bonds, a follower of

the utterly holy life, utterly consummate: foremost among human & heavenly beings?"

 

"There is the case, Moggallana, where a monk has heard, 'All things are unworthy of attachment.'

Having heard that all things are unworthy of attachment, he fully knows all things. Fully knowing all

things, he fully comprehends all things. Fully comprehending all things, then whatever feeling he

experiences -- pleasure, pain, neither pleasure nor pain -- he remains focused on inconstancy,

focused on dispassion, focused on cessation, focused on relinquishing with regard to that feeling. As

he remains focused on inconstancy, focused on dispassion, focused on cessation, focused on

relinquishing with regard to that feeling, he is unsustained by (does not cling to) anything in the world.

Unsustained, he is not agitated. Unagitated, he is unbound right within. He discerns: 'Birth is ended,

the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'

 

"It is in this respect, Moggallana, that a monk, in brief, is released through the ending of craving,

utterly complete, utterly free from bonds, a follower of the utterly holy life, utterly consummate:

foremost among human & heavenly beings."

175. Я слышал, что однажды почтенный Шарипутра жил недалеко от Раджаграхи в Бамбуковой роще, Беличьем заповеднике. Там он сказал монахам:

-- Это Освобождение (нирвана) приятно, друзья. Это Освобождение приятно.

Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Шарипутре:

-- Но мой друг, что приятного там, где ничего не чувствуется?

-- Именно это здесь и приятно, мой друг: что ничего не чувствуется. Есть пять составляющих чувственности. Какие именно пять? Формы, сознаваемые с помощью зрения милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные; звуки запахи вкусы тактильные ощущения, сознаваемые с помощью тела милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные. Какое бы удовольствие или радость ни возникали на основе этих пяти составляющих чувственности, это чувственное удовольствие.

И при этом монах, -- совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), -- входит и остается в первой дхьяне Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с чувственностью, это помеха для него. Точно так же, как боль возникает как помеха для здорового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью восприятиям это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха это страдание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

Далее монах при этом входит и пребывает во второй дхьяне Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с направленным мышлением, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает во третьей дхьяне Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с восторгом, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает в четвертой дхьяне Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с беспристрастием, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает в сфере бесконечности пространства. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с формой, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает в сфере бесконечности сознания. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности пространства, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает в сфере отсутствия. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности сознания, это помеха для него

Далее монах при этом входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным со сферой бесконечности сознания, это помеха для него любая помеха это страдание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

Далее  монах при этом входит и остается в прекращении восприятия и чувства. И, когда он видит (это) с помощью распознавания, его пороки (асава) полностью прекращаются. Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (нирвана).

-- A.IX.34, Ниббана сутта

 

Ангуттара Никая IX.35

Гави сутта

Корова

 

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

 

 

Предположим, что одна горная корова -- глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам -- подумала бы: Что, если я пойду в направлении, в котором я никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой я еще никогда не ела, попить воду, которую я еще никогда не пила!. Она подняла бы заднее копыто, не поставив твердо переднее, и (в результате) не отправилась бы в направлении, в котором она никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой она еще никогда не ела, попить воду, которую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пришла мысль: Что, если я пойду в направлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, которой я еще никогда не пила, она не возвратилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она глупая, неопытная горная корова, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам.

Аналогично бывает, что монах -- глупый, неопытный, незнакомый со своим пастбищем, не умеющий входить и пребывать в первой дхьяне: восторге и удовольствии, рожденными непривязанностью, сопровождаемыми направленной мыслью и оценкой -- не придерживается этой темы, не развивает ее, не занимается ей, не закрепляется в ней. К нему приходит мысль: Что если я, с успокоением направленной мысли и оценки, войду и останусь во второй дхъяне: восторге и удовольствии, рожденными собранностью, объединении осознания, свободном  от направленной мысли и оценки -- внутренней уверенности. Он оказывается неспособен ... входить и оставаться во второй дхьяне ... К нему приходит на ум: Что если я ... войду и останусь в первой дхъяне ... Он оказывается неспособен ... войти и остаться в первой дхьяне. Его называют монахом, который соскользнул и упал с обеих сторон, как горная корова, глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам.

Но предположим, что одна горная корова -- мудрая, опытная, знакомая со своим пастбищем, умеющая бродить по скалистым горам -- подумала бы: Что, если я пойду в направлении, в котором я никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой я еще никогда не ела, попить воду, которую я еще никогда не пила!. Она подняла бы заднее копыто, обязательно сначала поставив твердо переднее, и (в результате) отправилась бы в направлении, в котором она никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой она еще никогда не ела, попить воду, которую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пришла мысль: Что, если я пойду в направлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, которой я еще никогда не пила, она возвратилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она мудрая, опытная горная корова, знакомая со своим пастбищем, умеющая бродить по скалистым горам.

Аналогично бывает, что монах -- мудрый, опытный, знакомый со своим пастбищем, умеющий ... входить и пребывать в первой дхьяне ... придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: Что, если я ... войду и останусь во второй дхъяне ... Не перескакивая ко второй дхъяне, он -- с успокоением направленной мысли и оценки -- входит и остается во второй дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: Что, если я ... войду и останусь в третьей дхъяне ... Не перескакивая к третьей дхъяне, он ... входит и остается в третьей дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: Что, если я ... войду и останусь в четвертой дхьяне ... Не перескакивая к четвертой дхъяне, он ... входит и остается в четвертой дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает это, занимается ей, и прочно закрепляется в ней.

К нему приходит мысль: Что, если я, полностью выйдя за пределы восприятий (физической) формы, с исчезновением восприятий сопротивления, и не обращая внимания на восприятия разнообразия, думая: "Бесконечное пространство", войду и останусь в сфере бесконечности пространства. Не перескакивая в сферу бесконечности пространства, он ... входит и остается в сфере бесконечности пространства. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.

К нему приходит мысль: Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности пространства, думая: "Бесконечное сознание", войду и останусь в сфере бесконечности сознания. Не перескакивая в сферу бесконечности сознания, он ... входит и остается в сфере бесконечности сознания. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.

К нему приходит мысль: Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности сознания, думая: "Ничего нет", войду и останусь в сфере несуществования. Не перескакивая в сферу несуществования, он ... входит и остается в сфере несуществования. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.

К нему приходит мысль: Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы несуществования, войду и останусь в сфере ни восприятия, ни отсутствия восприятия. Не перескакивая в сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он ... входит и остается в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.

К нему приходит мысль: Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы ни восприятия, ни не-восприятия, войду и останусь в прекращении восприятия и чувствования. Не перескакивая к прекращению восприятия и чувствования, он ... входит и остается в прекращении восприятия и чувствования.

Когда монах вступает в это знание и проходит через него, его ум становится пластичным и податливым. С пластичным, податливым умом, хорошо развивается безграничное сосредоточение. С хорошо развитым, безграничным сосредоточением, на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы узнать и осознать их, он может засвидетельствовать их сам при каждой удобной возможности.

Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Если он хочет, он слышит -- с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, -- оба вида звуко

 

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги Музыка онлайн- видео Партнерская программа
Фильмы Программы Ресурсы сайта Контактные данные

 

 

Уважаемый  посетитель!

Если Вам понравился мой сайт -просьба-

кликни по какой-нибудь рекламке

 

 

Этот день у Вас будет самым удачным!  

Добра, любви  и позитива Вам и Вашим близким!

 

Грек 

 

 

 

 

 

 

 
 
 

 

  Яндекс цитирования Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов SPLINEX: интернет-навигатор Referal.ru Rambex - рейтинг Интернет-каталог WWW.SABRINA.RU Рейтинг сайтов YandeG Каталог сайтов, категории сайтов, интернет рублики Каталог сайтов Всего.RU Faststart - рейтинг сайтов, каталог интернет ресурсов, счетчик посещаемости   Рейтинг@Mail.ru/ http://www.topmagia.ru/topo/ Гадания на Предсказание.Ru   Каталог ссылок, Top 100. Каталог ссылок, Top 100. TOP Webcat.info; хиты, среднее число хитов, рейтинг, ранг. ProtoPlex: программы, форум, рейтинг, рефераты, рассылки! Русский Топ
Directrix.ru - рейтинг, каталог сайтов KATIT.ru - мотоциклы, катера, скутеры Топ100 - Мистика и НЛО lineage2 Goon
каталог
Каталог сайтов