Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

скачать

Выдержки из произведения

Наузы - славянские обереги

(Краснов И)

Краснов И. П. Наузы — славянские обереги.

Все слышали о магической силе оберегов, амулетов и талисманов, о свойствах деревьев, металлов и символов. В этой книге мы расскажем, как можно использовать эти свойства и силы, как создавать традиционные русские наузы. Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле — одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его. Как пользоваться наузами, незаслуженно забытым народным средством, и узлами вообще, вы узнаете из этой книги.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие

Наузы. Магия узла и веревки

Роль коня в жизни и поверьях древних славян

Цепочка, нить и веревка

Узлы и наузы у воинов. Оружие и доспехи

Изготовление наузов

Применение наузов в обережных целях

Крест — важный символ в наузах

Наузы. Защита матери и ребенка

Лечение детей с помощью наузов

Лечение пьянства при помощи узлов

Любовная магия наузов

Астрологическая символика в наузах: как заставить планеты и знаки Зодиака помогать нам

Свойства древесины деревьев, используемой в наузах

Травы и наузы из трав.

Завивание и завязывание деревьев, злаков и других растений

Венки и гирлянды

Наузы — славянские обереги

Надписи на бумаге и других материалах, используемые в наузах

Магия камня в наузах

Металлы как материал, используемый в наузах

Роль цвета в наузах

Вышивка и одежда

Заключение

Список литературы

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эту историю рассказал мне один старый друг, Евгений, специалист по истории Древней Руси, человек, привыкший относиться с большим подозрением не только ко всем неподтвержденным гипотезам, но и вообще ко всему, что он лично не может увидеть, объяснить с научной точки зрения. Как-то я задал ему вопрос, почему он заинтересовался историей славян. Он улыбнулся, помолчал, затем взял с меня обещание не смеяться и поведал о случае, который случился с ним еще в школе, в выпускном классе. Однажды после школьной вечеринки Евгений, проводив до дому одну свою одноклассницу, возвращался к себе. Молодой человек, задумавшись, не заметил автомобиль, вынырнувший на большой скорости из соседней подворотни. В результате Евгений получил два перелома на правой ноге. Врачи «скорой помощи» сделали несколько обезболивающих уколов, отвезли в больницу, посмотрели рентгеновские снимки, покачали головами, а затем наложили гипс. Через два дня у Жени поднялась температура, его бил озноб, временами начинался бред. Родители вызвали врача, который снова сделал несколько уколов и уехал.

А у соседей в то время гостила родственница откуда-то с юга России. Она, как прослышала о таком несчастье, попросилась посмотреть на юношу. У Евгения снова начался жар. Старушка посмотрела на него, потрогала лоб, оглядела ногу в гипсе, всплеснула руками: «Батюшки! У него ж кровообращение нарушено. При переломе часто так бывает — природное течение крови прерывается от внешнего воздействия, и его надо восстанавливать. А уколы-то ничего не дают, пока кровь не бегает по сосудам». Родители Евгения смотрели, как бабушка извлекла откуда-то из глубин своих карманов несколько красных ниточек. «Шерстяные нитки, — объяснила старушка, — не дают крови застаиваться, гонят ее по организму». Она повязала Жене по ниточке на запястья и на лодыжки. Родители Евгения, недоверчиво наблюдая за ней и ее действиями, сошлись на том, что хуже от шерстяных ниточек сыну не станет, а бабушке будет приятно от сознания, что помогала. А на грудь Жене старушка повесила на тесемке что-то завязанное в тряпочку несколькими крупными узелками. «Корешок лечебный», — пояснила она. Родители Жени признали корешок также вполне безвредным, проводили добросердечную старушку и стали ждать врачей. К вечеру температура у Жени спала, и врачи удивленно признали, что, пожалуй, больной в жаропонижающем не нуждается. Лихорадка и жар не вернулись и на следующий день. Врачи посматривали на ниточки и на подвеску на шее Жени, с сомнением пожимали плечами, удивлялись и радовались за пациента. Старушка часто заходила проведать юношу. «Меня наузницей кличут в моем селе, — говорила она, — за то, что я такими вот подвесками, в которые лечебные травки и корешки заворачиваю да узлами скрепляю, людям помогаю. Много силы в наузах, внучок, ох, много. Коли добрый человек помочь другому хочет, с их помощью дело легче идет».

Евгений еще долго был вынужден лежать с гипсом на ноге, но температуры больше не было. Добрая старушка-ведунья уехала обратно к себе на Кубань, но перед отъездом много успела рассказать Евгению о народных обычаях, верованиях, суевериях и обрядах. Так и зародился неподдельный интерес моего друга к истории наших предков, к изучению их религиозных верований, их быта, всего их образа жизни. Евгений, оставаясь внешне скептиком и вполне современным человеком, поверил в возможность существования древних методов лечения, которые современная наука не может до конца объяснить. «Не доросли мы еще до знания наших предков», — улыбается он. Евгений поступил в университет, стал изучать славян и влияние их культуры на позднейшие времена, которое сохраняется и до сегодняшнего дня. При написании этой книги я часто обращался за советом и разъяснениями к Евгению.

Несколько лет назад троюродный брат пригласил меня к себе на свадьбу, в деревню Ярославской области. Добирался я туда долго: на поезде до Ярославля, потом на рейсовом автобусе до Гусарникова. Родственники поселили меня в своем доме, в просторной комнате с большим окном, выходящим на огромный великолепный сад, которым они очень гордились. Свадьба была назначена на другой день после моего приезда, и в первый день мы гуляли на мальчишнике у троюродного брата. За столом брат пожаловался мне, что врач ярославской центральной больницы, гинеколог, говорил, что, мол, у Машки, невесты его, бедра узкие, рожать ей тяжело будет. А он, мол, много детишек хотел. Я сказал ему, что на дворе конец XX века и медицина, коли что, поможет.

После ряда веселых шутейных действ, когда дружки жениха выкрадывали невесту, официальной части в государственной конторе, все двинулись к церкви, а потом началось гуляние. Звучали разные обрядовые песни, тосты, веселье лилось рекой. Тут я заметил, как мать молодой передает какой-то сверток зятю. Спросил симпатичную веснушчатую девчонку, сидевшую рядом со мной, что это такое. «Да это ж сеть, — ответила она, рассмеявшись, — неужто у вас там, в петербургах, ничего об этом не знают?» Мне пришлось признать, что первый раз слышу о таком. Она сказала мне, что перед свадьбой на невесту надевают сеть на голое тело, а потом снимают и передают жениху. С одной стороны, это оберегает девушку, уже вышедшую из-под родительской опеки и еще не попавшую под опеку мужнины, от дурных взглядов да от ворожбы. С другой — когда с нее снимается сеть с узлами, она становится готова к рождению детей, когда узлов нет — роды проходят легче.

Об этом разговоре я вспомнил лишь через год, когда навещал брата с женой. У них родилась двойня — крепенькие, здоровенные пацаны, и у жены не было никаких проблем со здоровьем. Мать ее потом сказала мне как-то, что сеть-то сильно помогла, врачи осложнения предрекали, а прошли роды на удивление легко. То ли снова случайность, то ли, от узлов избавившись, женщина преодолела возможные осложнения, помощь какую получила от высших сил? Кто знает? Я нашел в книге о славянских обрядах описание обряда с сетью и его трактовку, очень похожую на ту, о которой мне рассказали в Гусарникове. «Одним из самых обычных способов передачи волшебной силы были наузы, или узлы», — пишет известный историк Н. Костомаров в своем «Очерке домашней жизни и нравов великорусского народа». Уж если такой знаменитый ученый, как Костомаров, упоминает об узлах, называя их наузами, то они несомненно представляют известный интерес.

Так, жизненные ситуации, свидетелем которых я стал, и упоминания об узлах в книгах породили мой собственный интерес к истории, свойствам и практическому применению узлов, веревок, нитей и лент в жизни славян и других народов. Тема наузов оказалась непосредственно связана как с целительством и знахарством, так и с наследием наших мудрых предков, а следовательно, наузы и связанные с ними обряды могут иметь практическое применение и в повседневной жизни современного человека.

Откуда же появилось слово «науз»? Что оно значит?

В словаре выдающегося русского ученого Даля, «собирателя русского языка», мы находим: «Науз — часть конской сбруи; кисть, бляха и другие украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади». Даль пишет, что в старину в наузде хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки с заговорами и прочее. По этой причине термин «науз» стал обозначать позднее и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово «науза», получившее значение ладанки. Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.

Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел уже начал приобретать свое магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и коли использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и при-шептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов — фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения — крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.

Что же общего между старушкой из казачьей станицы и девушкой из русской деревни, между древними вавилонянами, накладывавшими узлы на больного для исцеления, и славянскими витязями, верившими в силу наузов и завязанного оружия? Откуда пошло выражения «я завязал» и «узелок на память»? Почему Александр Македонский, разрубив гордиев узел, так и не завоевал всю Азию? Как применять наузы в лечебных целях, как при помощи узлов обеспечить хороший урожай? Как использовать знания различных народов, собранные за многие века мудрецами прошлого?

Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдете на страницах предлагаемой вашему вниманию книги.

НАУЗЫ. МАГИЯ УЗЛА И ВЕРЕВКИ

Сейчас, когда православное христианство вновь возвращает себе почетные позиции в современной России, когда религию не преследуют, а наоборот, чуть ли не в моду входит у сильных мира сего публичное посещение церквей, когда все больше людей возвращаются к религии, можно было бы вспомнить и о более древних, языческих корнях славянской и, в частности, русской культуры. Тот же крест, так прочно прижившийся на Руси, вероятно, является новым восприятием знака солнца, Георгий Победоносец, выступая в роли покровителя животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого славянского Яри-лы, а Илья Пророк удивительно напоминает Перуна. А Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? В нашей сегодняшней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, столь распространившаяся уже на православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.

Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, удачливость, а с другой — воинственность и жестокость. Не стоит забывать, что летописец вел записи в эпоху, когда христианство и язычество еще не примирились друг с другом, не слились, взаимно обогатившись мудростью друг друга. Потому у автора, монаха, и прослеживается отрицательное отношение к народным методам. Однако даже у него мы видим веру в магическую силу наузов, которую можно употребить и на служение добру, и на злые, недостойные цели.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.

Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия.

К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» — связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание, типичное для всех заговоров. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.

Мы видим, что узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе какую-то информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы вы можете увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый — восковых аппликаций, красный — сухого тепла, белый — холода, оранжевый — горячих припарок, а серый — процедур с паром или парения в бане.

У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

РОЛЬ КОНЯ В ЖИЗНИ И ПОВЕРЬЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Откуда же пошла такая вера в магические, защитные свойства наузов? Отвечая на этот вопрос, надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Вспомним вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Так, образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

Конская упряжь также имела большое зна-гение в воинской символике той далекой эпохи.

С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь — постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги — бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.

Безусловно, всем известен обычай прибивать подкову над дверью своего дома — здесь опять-таки прослеживается вера в добрые силы, связанные с конем, которые принесут в дом удачу и счастье, оберегут его от злых напастей и лихих людей.

Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея — злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею. Эту же символическую пару мы видим и в легенде о вещем Олеге, князе, которому было предсказано, что он погибнет от своего верного коня. Такая смерть для воина была страшна, и Олег отпустил своего коня пастись на воле, чтобы избежать своей участи. Через несколько лет вещий Олег погиб от укуса змеи, прятавшейся в черепе своего умершего коня.

И в наши дни кочевые степные народы — калмыки, казахи, киргизы и т. д. — изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками — всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился — древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.

Культ коня восходит к глубокой древности — к эпохе появления древних праславянских народов, которые, как и предки других европейских народов, переселялись из азиатских областей, вероятно, с территории современной Индии. В индийской мифологии мы находим конское божество — победоносного коня Дадхикру, который, в свою очередь, восходит к еще более ранним солнечным божествам. Связь коня с небесными силами проявлялась и в том, что одно из конских божеств ведической традиции олицетворяло молнию. В славянской вообще и в русской народной литературе в частности связь коня с небесным огнем нашла свое отражение в идиоме «конь-огонь». Из ведической же традиции идет и отождествление коня Дадхикру с росой, выпадающей на стебли травы. Кроме того, существует мотив превращения коня в гирлянду или венок.

Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была сильно подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.

ЦЕПОЧКА, НИТЬ И ВЕРЕВКА

Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения. Наверное, всем интересно узнать, что означает золотая цепочка, кожаный ремешок или шнурок из шелковых нитей, висящий на груди.

Давайте же обратимся к опыту всего человечества и попытаемся проанализировать значение каждого из этих предметов.

Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в своих бессмертных поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле — от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.

Выборные представители власти, например мэры городов в Европе, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.

Значение веревки в мифологии и символике различных религий поистине очень разнообразно. Можно утверждать, что во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.

В Древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы — камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.

В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имели три узла, символизировавшие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы — Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.

Зачастую наузы носят на шелковой нити. Существует древняя китайская легенда о возникновении шелка. Дело происходило в Центральном Китае. Одного человека отправили на охрану границ империи. Он так долго не возвращался, что его дочь, которая страшно тосковала об отце, дала обет выйти замуж за того, кто найдет и приведет отца обратно домой. Никто и не заметил, как с конюшни отвязался и убежал белый конь. Прошло какое-то время, и вот у ворот дома появился отец семейства верхом на белом коне. Как конь нашел отца, осталось загадкой для окружающих, однако с тех пор конь не отходил от дочери этого человека. Чего только не делала несчастная девушка, чтобы отогнать от себя настырное животное! Коня привязывали, применяли физическую силу, пробовали продать, прибегали к колдовству — ничего не помогало, что бы ни делали, через день-другой конь, как ни в чем не бывало, появлялся на дворе и начинал свои ухаживания вновь. Тогда отец девочки решил убить коня. Обработанную шкуру повесили на дворе для просушки. Однажды утром девушка вышла из дома, а шкура сорвалась с места и, обмотавшись вокруг несчастной, стала подниматься в небо, унося с собой свою жертву. На крики девушки выбежали домочадцы, они успели увидеть, как шкура с девушкой исчезает высоко в небе. А на другое утро убитый горем отец увидел на тутовом дереве то, что осталось от его дочери, — тугой кокон, из которого тянулась необычайно прочная и красивая нить. Из этой нити можно было спрясть одежды, достойные самого императора. Так в Китае появился шелк, а затем он распространился и в других странах.

Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания нау зов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение —залог здоровья и скорейшего выздоровления.

УЗЛЫ И НАУЗЫ У ВОИНОВ. ОРУЖИЕ И ДОСПЕХИ

У славян в древние времена, как и у многих народов, существовало представление о том, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Считалось, что по найденным волосам или ногтям человека злые люди могли напустить на него порчу, злые чудовища могли отыскать человека по волосам, если хоть раз видели или нюхали их. Кроме таких поверий, существовали и особенные ритуалы, в которых волосы давали энергию своему хозяину, помогали ему.

Мы все в детстве читали книжки про кровожадных индейцев, снимающих скальпы с поверженных врагов. Но знаете ли вы, что обряд скальпирования был знаком не только индейцам, но почти всем народам древности, в том числе и нашим предкам? По книгам и кинофильмам мы знаем, что индейцы носили скальпы убитых врагов на мокасинах. Но знаете ли вы, что народы Старого Света крепили скальпы как талисманы к узде лошади?

Первое письменное упоминание обряда скальпирования, по-видимому, принадлежит греческому историку Геродоту: «Скиф головы всех убитых им в сражении относит к царю, потому что принесший головы получает долю своей законной добычи, а не принесший не получает. С головы он сдирает кожу следующим образом: вокруг головы около ушей делает надрез, потом берет голову в руки и вытряхивает ее из кожи, затем, очистив кожу от мяса при помощи бычьего ребра, он мнет ее руками, и, выдубив ее, держит у себя в виде утиральника, привязывает к узде коня, на котором сам ездит, и гордится этим, так как тот, кто имеет наибольшее количество кожаных утиральников на конской узде, считается самым доблестным мужем». Очевидно, что мотив подобных действий не просто военная традиция, а магический ритуал, в основе которого лежит представление о том, что волосы и кожа на голове имеют мистическую силу. Сдирая кожу с головы врага, воин убивал душу противника и присваивал себе его хитрость, разум, силу. А постоянное ношение скальпа на узде лошади, или привешенным на шею, или прикрепленным к одежде было призвано не только показать доблесть воина, но и устрашить злых духов.

Известно, что подобные ритуальные действия совершались и среди славян. Так, из письменных источников мы узнаем, что приблизительно в 900 году христианский священник Од-дар был скальпирован славянами-язычниками северо-западных славянских землях, где он проповедовал христианство. Скальп с него сняли форме креста и повесили на узду «коня рублен-эго дубового» на одном из языческих капищ, вероятно, деревянный конь был символом ко-[ей, впряженных в колесницу бога солнца — Даждьбога.

Мужчины древних славян распускали волосы только перед каким-либо важным делом — перед войной, большой охотой, перед местью. Обычно же они носили волосы заплетенными в косы, причем пропускали пряди сверху вниз. Как правило, кос было две. Когда приходила пора великих свершений, наибольшей собранности и решительности духа, наши предки распускали косы, высвобождая могучую энергетику волос. После завершения важных дел мужчины вновь заплетали косы, на этот раз пропуская пряди снизу вверх. Это означало, что великое дело совершено. Красочное описание этого обычая мы находим в известной книге Марии Семеновой «Волкодав». Ее герой, отомстив убийце своих родных, заплетает свои распущенные волосы в косы. А его соплеменники, видя особым образом завязанные косы, сразу понимают, что он исполнил свой долг. Через девять же дней Волкодав заплетает свои волосы на обычный манер, показывая таким образом, что сделанное ушло в прошлое.

Оружие для людей древности было свято. Кузнецы пользовались огромным уважением, почитались в какой-то мере колдунами, так как имели дело со священным огнем, да и металлы играли значительную роль среди прочих мистических и магических предметов, веществ и явлений, окружавших наших предков. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, плетение, повязывание...

Кольчуга — рубаха, сплетенная мастером-бронником из множества мелких колечек, — знакома многим народам и была распространена на огромных территориях в разные времена. Изначально магическая сила, приписываемая кольчуге, была связана с тем, что кольчуга походила на шаманское одеяние, увешанное мелкими колечками и пластинками. Воин, идущий в бой, таким образом, представал в виде шамана, выполняющего магический ритуал.

В ранних кельтских преданиях сохранилась легенда, гласящая, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» — звено, которое притянет удар, лопнет в самый ответственный момент, погубит владельца. Подразумевалось, что звено сделано из такого же металла, что и все остальные, да и выполнено так же хорошо. Слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в бою. Чтобы избежать такой возможности, воины отправлялись к магам, которые и определяли «слабое звено» кольчуги. Его повязывали тонкой синей или красной нитью, чтобы милость богов могла укрепить ненадежное звено. Другое же звено, указанное колдуном как «прочное», повязывалось плотной красной нитью, чтобы обратить на себя удар, которого бы другие звенья могли не выдержать. Подобные поверья были широко распространены в Северной Европе, варьируясь в зависимости от территорий. Так, одни народы «слабым звеном» почитали то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, Другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается оборонительная сила, отводящая от бойца удары врагов.

Существовали кольчуги, сплетенные не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Они считались более прочными и неподверженными злым чарам, поэтому их цена была чрезвычайно высока. В действительности же почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, а случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.

Наряду с кольчугой существовали и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, который также называли доспехом ременного плетения, на внутренней стороне скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Наши предки верили, что воин получает таким образом тройную защиту. Защиту давали: во-первых, собственно металлические пластины, во-вторых, магическая сила металла, а в-третьих, узлы. При изготовлении доспехов мастер-бронник произносил различные заговоры, в числе которых есть и заговор узлов. Большая добрая сила кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов — чешуйчатых — ремешки и узлы продолжали играть свое практическое и магическое значение, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя — с силой воина.

На ножнах мечей наших предков существовал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Это, с одной стороны, не позволяло мечу прыгать в ножнах при беге или при скачке на коне, с другой стороны, мешал владельцу меча молниеносно выхватывать оружие. Завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Иногда развязанный ремешок «добрых намерений» носили профессиональные воины в свите правителей, что указывало на то, что они готовы защищать своих господ.

В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему какие-нибудь специфические свойства, например повышенную твердость или меткость. Повязывание оружия должно было обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия противника. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. У Костомарова мы находим очень интересный заговор, который произносился при завязывании узлов: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и на всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могуча!» В предании о Степане Разине мы узнаем, что, по мнению народа, казачий атаман прибег к помощи старых ворожей и ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, оружие врагов его — так, что его не брала ни сабля, ни пуля, ни стрела. Действительно, Степану Разину в начале его атаманской деятельности очень везло — он разграбил несколько персидских и турецких городов, добился среди казачества большого почета и власти. Согласно легенде, ему везло потому, что он свое оружие поднимал на «нехристей — персияков, кызылбашей да турков магометанских». Потом же, когда мятежному казачьему атаману пришлось воевать с царскими войсками, не смогли заговоры спасти его против оружия, «святой водой окропленного».

Интересно отметить, что сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых повязывание оружия было очень широко распространено. Рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в узлы которых вплетались обереги, на богато украшенные ножны восточные паладины повязывали нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли лишь прославившись на войне. Шарфы и платочки повязывались на шлемы, на копья. Они защищали молодых «богатуров» и, побывав в сотнях схваток, должны были поведать девушкам, что их воздыхатели храбро сражаются во имя Аллаха, прославляя своих предков.

В средневековой Европе рыцари также повязывали себе на копья шарфы своих дам. С одной стороны, это служило признаком того, что у этого рыцаря есть дама сердца, с другой стороны, шарф или платок любимой, данный на память и повязанный на оружие, приносил рыцарю удачу в бою и оберегал от превратностей воинской судьбы.

По одной из версий англосаксонского сказания о Беовульфе, молодой герой, победивший чудовище Гренделя и его мать — еще более страшное чудище, получает в награду от короля мешок золота, а от королевской дочки — платок, который он привязал на шлем, и локон ее золотистых волос. И хоть любовь молодых людей не смогла соединить их, во всем остальном удача сопутствовала Беовульфу, который через какое-то время стал вождем своего родного племени и совершил массу

героических подвигов.

Повязанная стрела изготавливалась на какой-о особенный случай — для того чтобы с одного выстрела сразить дракона, с огромного расстояния попасть в кровного врага, к которому не подраться ближе, и т. д. Для завязывания стрелы пользовались тоненькие ниточки с крохотными узелками, чтобы они не могли помешать полету стрелы. Герой английского простого люда Робин Гуд, который боролся с несправедливыми властителями и духовенством, погрязшим в грехах, по легенде, перед состязанием лучших стрелков повязал свою стрелу зеленой нитью. Он сделал это, чтоб победить королевских лучников, которым откровенно подсуживали. Будучи сам великолепным стрелком, Робин Гуд выиграл состязание, и никто не смог отрицать его победу — его стрела расщепила другую стрелу, попавшую в яблочко. Существовало множество видов узлов тетивы, как и множество видов луков. Для разного климата требовалась разная выделка и обработка. В разных регионах роль лучников, луков и тетивы была неодинакова. Одни народы, отдавая предпочтение тяжелой пехоте и коннице, делали лучников лишь второстепенными частями. Другие, преимущественно кочевые или лесные, обучали искусству обращения с луком всех своих воинов. От мастерства лесных стрелков пошли легенды об эльфийских лучниках. У многих народов существовал обычай ритуального самоубийства во искупление позора — человек удавливался тетивой собственного лука. Причем скользящий узел, который удушал воина, по мнению всех остальных воинов, воспринимал все недостатки, весь позор умершего, позволяя похоронить его со всеми почестями, присущими воину. Оружие часто хоронили вместе с мертвецом, но тетиву с ритуальным узлом, впитавшим зло, — никогда. Ее сжигали на очистительном огне. У восточных народов имеется традиция, когда предводитель племени, шах или султан присылает своему подчиненному шелковый шнурок. Это, как известно, означает приказ покончить жизнь самоубийством. В противном случае жертву ждет куда более страшная смерть. Мало кто знает, что этот обычай восходит к более древней традиции присылать тетиву лука, а та в свою очередь — к обрядовому самоубийству, очищающему и виновника, и все его племя от позора.

Тетивы делались из хорошего шелка, сухожилий, из особым образом обработанных кишок животных, а также из сыромятной кожи. Тетива имела петельки на концах. Поскольку тетива стоила дорого, воины заботились, чтобы петельки не перетирались от соприкосновения с луком. Для этого к петелькам тетивы особенными узлами крепились сменные петельки из более дешевого материала. От того, как были привязаны сменные петли, зависела успешность стрельбы, а зачастую и жизнь стрелка. Поэтому узлы и здесь приобретают некий магический смысл. Славяне, например, считали, что меткость лука можно было обеспечить, поминая богов солнца и грозы во время завязывания этих узлов. Вообще, процедура натягивания тетивы называлась нашими предками «связыванием» или «завязыванием» лука. Существовало три основных типа узлов, которые употреблялись на тетивах: харасанский (пришедший к нам с Востока), морской и затяжной, или мертвый.

Кроме узлов, завязанных на оружии, немалое значение в жизни воинов всегда играли и собственно наузы. Их защитные свойства проявлялись во время сражений так же, как и в мирное время. Кроме обычных наузов, для воинов создавались и специальные. Оберегом для воинов, уходящих в поход, служила щепоть родной земли, увязанная в тряпицу и положенная в ладанку или насыпанная в кожаный мешочек, который также носили на шее. Обереги из дерева спасали воинов от копий и стрел, а крошечные копии мечей и топоров, носимые на шее, делали его неуязвимым для оружия ближнего боя. В ладанки могли зашивать кусочки священных реликвий, серебряные монетки, бумажки с написанными молитвами.

Во время одной из войн с Османской империей разведывательный разъезд казаков попал в засаду, несколько человек погибли, а одного взяли в плен. Во время допроса турецкий вельможа обратил внимание на ладанку, висевшую на шее молодого казака рядом с крестом. Несмотря на его протесты, ладанку с него сорвали, думая посмеяться над талисманом русских. А когда открыли ладанку, то там оказался древний листок с арабскими письменами — там были написаны слова из Корана, священной книги мусульман, о милости и справедливости к попавшим в плен врагам. Молодой казак и сам-то не знал, что ладанку эту захватил у турок много лет назад его предок. С тех пор оберег передавался в семье от отца к сыну и спас-таки жизнь юноше. Через некоторое время его в числе других обменяли на пленных. Ладанку ему вернули и во время его пребывания в плену обращались с ним очень хорошо.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ НАУЗОВ

Народная традиция считает, что науз состоит из одной или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым суеверные люди приписывали магическую силу наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки были уверены, что наузы — могущественный предохранительный амулет против демонов, колдунов, порчи, сглаза, болезней. Завязывая узлы науза, они «прикрепляли к себе здравие».

Итак, мы увидели, что наузы — старинный, незаслуженно забытый русский народный метод борьбы с напастями и способ защититься от беды. В основе науза лежит понятие о чем-то завязанном, таким образом, можно сказать, что он состоит из двух частей — охранительной, или лечебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается оберег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него. Ведь узел, как мы уже убедились, несет огромную энергетику. Защитный символизм узлов основан на отпугивании злых духов. В исламе, например, бороды завязывают узлом, чтобы попутать планы шайтана.

При изготовлении науза то, для кого вы его делаете — для себя или для близкого вам человека, принципиального значения не имеет. Самое главное — ваша добрая воля, ваша душевная сила, вложенные в науз при его создании. Даже если вы сделаете что-то не так, к примеру, изобразите на дереве не совсем правильный символ солнца, ваша энергетика и ваша вера подправят неточности. С другой стороны, если вы совершенно не верите в то, что делаете, то, очевидно, и энергетика созданного вами науза будет низкой.

Мы рассмотрим три наиболее распространенных вида наузов. Условно их можно разделить на две группы — науз без «наполнителя-оберега» и два науза с «наполнителями». О свойствах различных «наполнителей» наузов вы сможете про-итать в соответствующих разделах этой книги. Вы можете положить в науз серебряного дельфина и веточку зверобоя или добавить к этому Дубовую дощечку с выжженным на ней знаком солнца. Особенных запретов в компоновке оберегов и амулетов в наузе не существует, однако помните — их не должно быть слишком много! Ведь силу свою они черпают первоначально от вас: когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Кроме того, силу свою они черпают в вашем доверии к ним. Если вы доверяете оберегу — он помогает вам, если же вы подвешиваете себе на шею тридцать разных веточек, корешков, фигурок и символов, значит, вы не очень-то верите в них! А раз так, то и действие всех тридцати будет меньше, чем у одного, которому вы полностью доверяете.

Для изготовления первого нам потребуется кожаный ремешок или веревка длиной около метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Можете вязать узел любой конфигурации — важна не форма, а важна ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Например, если вы хотите, чтобы вас не мучили стрессы, повторяйте: «Пусть узел этот не даст стрессам и духовной слабости никакой власти надо мною!» Форма выражения мысли опять-таки не принципиальна. Главное, чтобы она была четко сформулирована, понятна вам самим. Обратите внимание! Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима — то есть должна вытекать из ваших природных потребностей. Если вы будете стремиться к здоровью и обережению от зла, науз вам поможет. Если же вы пожелаете дом на Канарских островах — не обессудьте, если помощи не дождетесь. Итак, вы навязали узел посередине вашего ремешка или веревочки. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако вы можете навязать еще два узла — слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от назначения главного! Самое главное — не переусердствовать, не распылить свои силы. Не надо вязать десятки узлов на все случаи жизни — лучше всего выберете три основные напасти, против которых вы хотели бы оберечься. Сделайте один большой центральный узел, состоящий из трех — против самой значимой, — и два маленьких — против бед поменьше. Для другого вида науза нам понадобится квадратный лоскуток материи — лучше всего подходит лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Размер зависит в основном от того, что вы собираетесь завязывать в науз. Естественно, лучше если оберег или амулет, который вы будете носить в наузе, будет округлым и не очень тяжелым. Носить яа шее что-нибудь тяжелое и угловатое очень неудобно.

Положите выбранный вами оберег в центр тряпочки или кусочка кожи, подумайте еще раз над теми задачами, которые он должен выполнить. Сформулируйте эти задачи как можно точнее и проще. Потом поднимите углы лоскутка так, чтобы получился мешочек, обвяжите этот Мещочек веревкой или кожаным шнурком. При этом думайте о чем-нибудь светлом и возвышенном. Вы должны полностью сконцентрироваться на процессе завязывания и мыслях о прекрасном, добром, вечном — ведь вы заряжаете свой науз положительной энергией, которая будет потом вас охранять и помогать вам.

Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли о проблемах на работе, соседе-алкоголике, о том, что сын снова принес из школы двойку, вам стоит отложить изготовление науза. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь приступить к изготовлению науза. Бабка-ведунья, которая объяснила мне всю технологию изготовления науза, говорила, что науз сам даст вам знать, когда вы сможете его сделать. Вы просто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций, любви и добра. Если вы почувствуете это — ваш науз будет особенно могучим помощником и защитником.

Лучше всего будет, если вы станете носить науз на том же ремешке, которым вы его завязали, поэтому ремешок для этих целей выбирайте довольно длинный.

Вообще, длина шнурка зависит от того, для каких целей вы носите науз: обычно его носят на уровне сердца, но если, скажем, вы хотите, чтобы он помог вам от какого-нибудь заболевания легких или бронхов — астмы, пневмонии и т. п., тогда его будет целесообразно разместить непосредственно рядом с проблемным участком.

Естественно, длина шнурка зависит и от того, для кого вы делаете науз: тут уж никаких советов быть не может — вам самим надо смотреть. То ли науз будет носить ваша трехлетняя дочка, то ли друг детства, ставший недавно чемпионом России по штанге.

Третий вид наузов на Руси также назывался ладанкой. Для того чтобы его сделать, возьмите небольшой мешочек, в который вы положите оберег. Опять-таки рекомендуется брать мешочки из льна или кожи, ведь эти материалы наиболее соответствуют нашей северной славянской энергетике. Мешочек вы можете украсить вышивкой, в которой будет использована магическая сила нити и обережных орнаментов. Это сделает ваш науз сильнее. При завязывании мешочка-ладанки придерживайтесь тех же инструкций, что и в предыдущем случае, — думайте о добре и целях, с которыми вы делаете науз. Узлов на наузе не должно быть слишком много, чтобы не распылять магическую энергию.

Существует мнение, что при изготовлении науза необходимо пришептывать различные специальные заговоры. А что делать в том случае, если вы таких заговоров не знаете? Ничего страшного, существует заговор общего вида, который помогает при работе с узлами, делает их вашими надежными помощниками. Этот заговор ложно найти во многих старых книгах, он действует во всех ситуациях, когда вы завязываете злы, не только в наузах. Вот этот заговор:

«Завяжи, Господи, колдуну и колдунье, ведуну и ведунье и упирцу на раба Божия (ваше имя) ла не мыслити от чернеца, от черницы, от красной девицы, от беловолосого, от черноволосого, от рыжеволосого, от русоволосого, от одноглазого, разноглазого и от упирца, и от лихих лих, и злых напастей».

Этот заговор можно видоизменять по вашему желанию: если вы делаете науз от болезней, больше внимания в заговоре уделите просьбам уберечь от болезней, если делаете науз от сглаза — развейте мысль о дурном глазе и защите от него.

Кроме того, можно добавить, что заговор — лишь устная внешняя форма зарядки науза вашей доброй энергией. Если вы что-то не сказали или сказали не так, как написано, то ничего в этом страшного нет — основную роль играют ваши мысли, ваше биополе, ваша вера.

Вы можете сделать несколько наузов, можете сделать их для себя и друзей. Самое главное при этом — помнить, что создание науза не процесс конвейерного изготовления какой-нибудь бижутерии, хотя и красиво сделанный науз может быть украшением. В науз вы вкладываете частич-КУ себя, на настоящий науз вы тратите много сил. Сделать следующий науз у вас, вероятно, по-Учится не раньше чем через месяц. Подождите, Постановите свою энергию, обдумайте хорошень-Ко» для кого и для каких целей вы будете делать новый науз. Вспомните черты характера человека, подумайте, какая символика наиболее подходит этому человеку, какие у него есть проблемы. Чем дольше вы обдумываете, тем прочней в вас становится желание помочь этому человеку и, следовательно, тем действенней будет ваша помощь!

Внимательно изучите таблицы и разделы, в которых идет речь о свойствах металлов, камней, трав и деревьев. Помните, что правильный выбор оберега или амулета для науза — залог его силы!

ПРИМЕНЕНИЕ НАУЗОВ В ОБЕРЕЖНЫХ ЦЕЛЯХ

На Руси в языческие времена существовало сословие волхвов, в которое наряду с магами, оказывавшими влияние на природу («облакогонителями»), входили и мастера наузов, оберегов и амулетов. Вероятно, мужчины-волхвы специализировались на природных и социальных явлениях — они испрашивали у богов дождя, прекращения эпидемии, богатого урожая. Волхвы пророчествовали и говорили от имени богов, в святилищах они устраивали публичные моления и гадания, по которым устанавливалась воля богов. А область семейного обихода — лекарства, знахарство, гадания — принадлежала женщинам — чаровницам, потворницам, наузницам.

На протяжении многих десятков поколений нсенщины-наузницы изучали свойства различных трав, растений, минералов. Знахарство было делом наследственным и передавалось от матери к дочери в течение веков. Пройдя столетия, ти знания дошли и до наших дней. Травы и их сочетания, изученные древними знахарками, сохранились в лечебниках и «травниках» XVI— KVII веков и составили две трети всей фармакологии просвещенного XIX века.

Дом для наших предков был настоящей крепостью, защищавшей человека от многочисленных опасностей, подстерегавших его на каждом шагу. У человека были помощники — домовой, овинник, другие дружелюбные мистические существа, оберегавшие двор, ворота, сарай. Кроме того, дом и другие постройки были защищены резьбой, которая в первую очередь имела мистическую обережную функцию, а уж потом декоративную. Покидая дом, человек полагался на силу обережных узоров, вышитых на его одежде, полных закли-нательных знаков. Совершенно особенную, очень значимую роль играли наузы, которые человек носил на шее, подвешивал на руки.

Таким образом, злым силам наши предки противопоставляли не отдельные символы и меры, а комплексную систему оберегов.

Наузы были чрезвычайно разнообразны по методу изготовления и по своим функциям. Одни наузы изготовлялись в виде мешочков с оберегом, которые на шнурке или на цепочке носились на шее, другие же — путем обматывания или обвязывания какого-нибудь предмета. В качестве обережного предмета для науза использовались совершенно различные вещи —