-
Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
-
Незаочное постижение прочится в средство
спасенья,
Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
-
Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари —
Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
-
Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал
бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
-
Вечен Атман в собственном виде, все зримое же —
напротив.
Уверенность в том — вот правильное различенье реального.
-
Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным
зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
-
Отвращение от предметов — это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
-
Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
-
"Когда, как придет мне свобода от пут сансары,
Боже?" —
Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
-
Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
-
Не возникнет знанье без осмысления, в средствах
иных,
Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
-
"Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец
известен?",
"И каков материал?" — вот чего осмысление это.
-
"Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище
чувств.
Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.
-
"От незнанья все возникает, все растворится и
знанье.
Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.
-
"Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть,
Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.
-
"И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий,
Свидетель.
Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.
-
Атман — бесчастен, един. Тело много частей
включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
-
Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им
правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
-
Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти
нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
-
Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою
зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
-
Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не
сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
-
Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
-
Решивший "Я — это тело" живет, увы, в
заблуждении.
"Оно — мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
-
"Я — сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума
Блага.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
-
"Я — не произведен, неустраним, неубывен, вечен.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
-
"Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я
распростерт.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
-
"Я без качеств, без действий, вечен, свободен,
неподатлив,
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
-
"Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею,
не умираю.
Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
-
В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!
-
Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман —
Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
-
Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
-
"Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело — мое". Как ему быть субъектом?
-
"Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
-
"То, что превыше всего", — так в Шрути описан
Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
-
"Все — Пуруша", — так с умыслом сказано в
"Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
-
"Не касаем Пуруша", — сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
-
Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
-
Сказали в разделе о карме: "Атман от тела
отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
-
И лингам не односоставен: зрим, подвижен,
изменчив,
Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?
-
Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.
-
"Но, при разности тела и Атмана, в явленном —
сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
-
"Разность тела и Атмана отрицает собственность
тела".
Ниже идет особо разъясненье несути тела.
-
Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.
-
Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется
—
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
-
Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
-
Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все
— Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.
-
Прямое уклоненье от Шрути — лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
-
Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью
наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
-
Рождены все существа Брахманом, Превысшим
Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
-
Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.
-
Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.
-
Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.
-
Где двоичность от незнанья — там все видится
отличным
Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.
-
Тот, кому все существа лишь в атмановости
известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.
-
Этот Атман есть сам Брахман: все собой
утверждает.
Так нас наставляет Шрути — часть из "Брихадараньяки".
-
Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан —
Словно сон, несути форма — погружен в противоречия.
-
Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во
сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
-
Все три состоянья ложны, они — трех гун
порожденье,
Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
-
Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге —
серебро
Не видят, так индивида — в Брахмане, когда опознан.
-
Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте
названье,
В жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.
-
И словно в небе синева, словно бы мираж в
пустыне,
Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.
-
Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
-
Как волны и прибой — одна вода, лишь в
круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.
-
Как глина — именем горшка, нити — именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
-
Всякая видимость дня людей Брахманом создается.
Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.
-
С глиной горшок соотносится, как следствие с
причиной.
Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.
-
При восприятьи горшка он заметен лишы в силу
глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.
-
Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
-
Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.
-
Как за змею — веревку или как за серебро —
жемчуг,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
-
Как будто глину в горшке и как будто бы нити в
ткани,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
-
Как золото в серьгах или как воду в волнах не
видя,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
-
За вора столб, за воду мираж принимают —
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
-
Домом кажутся бревна, клинком же — полоса
стальная.
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
-
Как дерево перевернутым в воде представляется,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
В лодке плывущий человек все видит как бы
подвижным.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать
начинает,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Если вращать головню, она будет круглой, как
солнце.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Даже большие предметы издали малыми будут,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Даже малые вещи у глаза кажутся больше,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Поверхность стекла — за воду, поверхность воды —
за стекло,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
-
Когда бегут облака, сдается: луна побежала.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
-
Как при гловокружении вращаются страны света,
Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,
-
Как иногда луна представляется в водах бегущей,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
-
Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело.
Но если Атман познан, она растворится в Атмане.
-
Весь мир, живой и неживой, познается лишь как
Атман.
При небытии всех тел и существ — как им Атманом быть?
-
Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
-
"Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", —
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
-
Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
-
Действие прошлых жизней — вот что судьбой
называется.
Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.
-
Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.
-
Материалом проявленном, как для горшка — глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.
-
Как веревку змеей считают при неправильном
взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
-
Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
-
Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе
сохраниться?
Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье
-
"Расточились его действия, когда Высшее узрел" —
Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.
-
"Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух
ошибках:
Он отвергает веданту и знанье", — так сказано в Шрути.
-
Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле,
шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
-
Не постичь без повторения Атмана как Суть и
Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
-
Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
-
Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.
-
"Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств
повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
-
Сродственное развивая, чужеродное отвергни —
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.
-
"Тьяга" — это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее — освобожденье.
-
От него отступит слово, вместе с мыслью, не
достигнув, —
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
-
От чего отступит слово — кто о том сказать
способен?
Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.
-
То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
-
Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:
-
Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
-
То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.
-
"Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
-
Всех существ корень, а также корень владенья
рассудком —
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
-
Равновесие членов известно как растворение в
Брахмане.
Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.
-
Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть
Брахман.
Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
-
Иль туда, где неразличны зритель, зримое и
зренье,
Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
-
Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и
прочих.
Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
-
Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.
-
Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
-
Узрев в предметах Самость, рассудок в разум
погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
-
Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана
видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
-
Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
-
Сделав неизменной мысль и придав ей форму
Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
-
В этом нетворимом благе пусть подвижник
укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
-
И тогда от средств свободным, совершенным станет
йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
-
В достижении самадхи много встретится
препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
-
Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота
—
Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
-
Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте —
пустая.
Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
-
Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
-
Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил,
—
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
-
Те, в ком эта мысль растет, а также после
созревает,
Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.
-
Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль
сгубил, —
Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
-
Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне
—
Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.
-
Причина в следствие переходит, не следствие — в
причину.
Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
-
Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.
Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
-
Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана,
Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.
-
Пусть же причину отличной усмотреть попытаются —
И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
-
Нужно в следствии видеть причину и тогда его
устранить.
Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
-
О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,
Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
-
Незримый в форме быванья, все это, собственно,
разум.
Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
-
Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман —
причина.
Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
-
Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
-
Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
