Выдержки из произведения

 Неверные знания - туманное зеркало

Давайте вернемся к сознанию (способности различать). На
основании неверного знания мы создаем Пять Собраний (Мео-Сики-
Элемент Мысли и Формы-явления). Знак Мео воплощает четыре элемента
Пяти Собраний (Пять Концентраций Понимания): пять чувств (Чувствова-
ние), поверхностное знание (Воображение), глубокое знание (Формиров-
ание опыта) и суждение (способность различать) влияют на эти
элементы.
А потом начинают действовать Шесть Органов Чувств (Шесть
Элементов Чувств и Предметы Их Воздействия). Другими словами,
человек начинает вырабатывать ложные реакции.
Рассмотрим пример. Вот г-н А. У него есть лицо с глазами и
носом; у него также есть руки и ноги. Некоторые могут считать, что
он красив, другие будут считать его уродливым, а третьи - ни тем, ни
другим. Это случается вследствие того, что шесть знаний (Способность
различать) уже накопили неверные знания, они в свою очередь влияют
на Пять Собраний (Пять Концентраций Понимания), а они влияют на
Шесть Органов Чувств (элементов).
Мы начинаем вступать в контакт с окружающим миром. Эта фаза
называется Контакт (Прикосновение). И объект наших контактов - это
предметы Мира Явлений. Мы вступаем в контакт при помощи зрения,
слуха, обоняния, вкуса, осязания и нечувственным путем - это
означает идеи и концепции.
Просветленные люди - одна сотня из сотен и одна тысяча из тысяч
- смотрят на вещи также. Это можно сравнить с сотней зеркал. Когда
они отполированы и не имеют пятен, они отражают те же предметы,
независимо от размера.
Но если на них пятна в разных местах и если зеркала окрашены в
разные цветы, то отражаемое изображение будет совсем другим. Здесь
то и вступают в действие Шесть Органов Чувств. Это уже проблема для
ощущающего. Следовательно, есть неизбежное, рождающееся в ходе
контакта.
А затем идет Привязанность (Желание). Мы можем чувствовать
привязанность к видимым предметам, к звукам, запахам, вкусам,
прикосновениям или идеям. И вследствие Привязанности мы оказываемся
в ловушке.

Четыре Понимания - формирование бытия

Вот желание. Предположим, что оно делает вас счастливым. Вот
апельсин, и предположим, что его кто-то увидел. Он подумал, что
апельсин доставит ему удовольствие, он думал, что апельсин
чрезвычайно вкусен. Но есть другой, которому апельсин показался
горьким. Поскольку этот другой не любит горького, апельсин показался
ему источником страданий. И это все, что может принести нам желание.
Вот снова апельсин и вот некто, кто считает, что апельсин
приносит людям вред. Когда он увидит апельсин, то, естественно,
решит, что есть его не следует. Это фиксация на запрете.
Когда некто считает, что то или иное учение или концепция выше
или ниже, то у него фиксация на учении. У другого есть фиксация на
концепции.
Другой пример фиксации - когда некто думает, что вот это
правильно, а вот это неправильно. Либо что вот этот поступает
правильно, а вот этот - неправильно. И это называется фиксацией на
"Я".
Есть еще случай фиксации на красоте вещей. Из-за этих
фиксирований, поскольку именно мышление делает три гуны воплощением
мира, такой мир появляется везде. Это способ Бытия. Это такое
состояние, когда не существующее в реальности все же есть.
Все исчезает - страдания смерти и старости
Неизбежным является, что когда-либо существование (Бытие)
должно начаться. Затем оно поддерживается, а в конце-концов должно
окончиться. Мы все рождаемся и входим в это состояние Существования
(Бытия);мы все входим в Существование (Бытие). Поэтому мы все
проявляем себя, поддерживаем свое существование и в конце концов
исчезаем.
Что происходит потом? Мы испытываем старость и смерть. Мы
разрушаемся и мы исчезаем. Мы должны учитывать, что даже самолеты
терпят аварии из-за усталости. Мы считаем, что металлы не меняются,
но это не так. Нержавеющая сталь считается способной вечно
противостоять ржавению, но на самом деле она ржавеет
В общем, нет ничего постоянного в этом мире. Не думаете ли вы,
что полупостоянство фальшиво? Потому что полупостоянство не
постоянно. Тем не менее, полупостоянное, то есть то, что существует
долго, существует в этом мире. А такого, что не исчезает в этом
мире, не существует. Поэтому мы страдаем от старости, мы страдаем от
болезней, мы страдаем от смерти. И мы страдаем от горя, агонии,
нетерпения и другого каждый день своей жизни.

Очищение тела, речи и ума - к хрустальному миру света

Что нам следует делать, чтобы уничтожить страдания? Ответ в том, что
нужно уничтожить наше бытие (Рождение), перестать рождаться в нашем
мире. А что делать нам, чтобы уничтожить свое бытие (Рождение)? Для
этого нужно уничтожить состояние Существования (Бытия). Чтобы
уничтожить состояние Существования (Бытия), нужно избавиться от
фиксации (Увлечения). А чтобы избавиться от фиксации (Увлечения)
нужно устранить Привязанность (Желание). Чтобы устранить Привязанно-
сть (Желание) следует устранить Шесть Органов Чувств (Элементы и
предметы их влияния). Вот почему йоги практикуют Пранаяму и другие
аналогичные упражнения. Они закрывают глаза, уши и носы,чтобы
ослепить свои чувства. Это означает избавление от фиксации на
зрении, слухе, обонянии и осязании. А что нужно делать, чтобы
избавиться от Шести Органов Чувств? Мы должны уничтожить Пять
Концентраций (Элементы Ума и Формы-Явления). Чтобы уничтожить Пять
Концентраций (Элементы ума и объекты их воздействия), мы должны
уничтожить Знание (Способность различать). Чтобы уничтожить
Способность различать,нужно избавиться от Трех Действий(Формирование
Опыта). Чтобы избавиться от Трех Действий(Формирование опыта),следу-
ет не остановить их, а очистить; очищать их до тех пор, пока они не
будут очищены тщательно. Здесь-то и выступают на сцену Восемь Путей
Истины или Десять Советов.
Например, очищению тела способствуют заветы -- не убий, не
укради и не прелюбодействуй. Очищению речи -- не солги, не
сквернословь, не говори пустых слов, вызывающих вражду. Ум нам
очищают -- не будь алчным, не гневайся, не отрицай истины.
Восьмеричный Святой Путь - это система, позволяющая следовать
этому каждый день. А когда Три Действия (Формирование опыта)
уничтожены, уничтожены и Основы Невежества. Когда уничтожены Основы
Невежества, мы достигаем хрустальной чистоты. А когда мы достигли
хрустальной чистоты, мы достигли абсолютного счастья, свободы и
радости, поскольку мы можем видеть вещи такими, какие они есть. Это
и есть Закон Цепи Двенадцати Отношений (Истоки Двенадцати Условий).

Совершенствование в буддизме Хинаяны -
уничтожение алчности, гнева и невежества

Теперь, когда мы узнали, что такая система существует, что нам
следует делать конкретно? Здесь на сцену выступает процесс Йога
Кундалини. Это подробно объясняется в книге "За пределами жизни и
смерти".
Вы находите убежище от страдания, если вы будете
совершенствоваться. Этим вы пробудите Кундалини и придете в
состояние экстаза, затем в состояние Удовлетворения (Радости),
Совершенного Расслабления (Покоя), Совершенной Легкости и Удобства
(Легкости), а затем Самадхи.
Ценность Самадхи в том, что это, как минимум, состояние, в
котором ваши телесные функции и ваша речь отдыхают. И тогда вы
знаете все -- это Всезнание (Строго Ученый Взгляд).
Итак, вы отрекаетесь от этой жизни и от привязанностей. Путем
Отречения от Жизни и Связи с Взаимосвязью вы достигаете трех
очищений. Это означает, что три эмоции - алчность, ненависть и
невежество - уничтожаются.
А когда уничтожены три эмоции, мы достигаем просветления. Это и
есть истинное значение Истоков Двенадцати Условий. Разве это не
просто?
Сегодня я обсуждал Истоки Двенадцати Условий, которые должны
совершенствоваться в следовании Буддизма Хинаяны. От вас зависит,
будете ли вы следовать драгоценному учению или нет. Если вы следуете
ему, то вы обязательно постигните его ценность.
Перейдем к вопросам и ответам.
Вопрошающий А: Я читал в Махаяне, что если простой человек
поклоняется слону, он приобретает карму, а если будда поклоняется
слону, он не приобретает карму, поскольку поклоняется своему "Я".
Почему так?
Учитель: Прежде всего, понимает ли простой человек истинную
природу вещей?
А: Нет.
Учитель:Тогда, если он поклоняется слону, то какой части слона
он поклоняется? Поклоняется ли он его размерам, форме и мощи?
А: Да. Я думаю, что он поклоняется чему-то, кроме сущности
слона.
Учитель:Не так ли? Тогда, если он поклоняется тому, что не
является сущностью вещи - а ведь поклонение означает нахождение
убежища, - он, возможно, получает от слона энергию. Другими словами,
он производит причину. Так ли это?
А: Да?
Учитель: Тогда, если он рождается слоном, то это вследствие его
невежества. Не так ли ?
А: Да.
Учитель: Не означает ли это, что вы устанавливаете связь с
невежеством?
А: Я понимаю. Спасибо.
Вопрошающий Б: Меняется ли состояние Истинного "Я" до того, как
оно вступило в стадию Глубокого Невежества и когда оно достигло
просветления после стадий Отречения от Жизни и от Привязанности?
Учитель: Состояние Истинного "Я" остается таким же, но меняется
опыт до и после того, как на него влияли Три Гуны.
Давайте я приведу пример. Вот вышедшая замуж женщина. У нее нет
детей. Поскольку она не была девственницей к моменту выхода замуж,
то ее состояние в момент замужества не изменилось. А теперь она
развелась. Изменилось ли ее состояние до и после замужества - ваш
вопрос ведь сводится к этому?
Она не изменилась сама по себе. Но остается опыт. Этот опыт
отличается от трехмерного опыта, но в любом случае, она развелась
вследствие мудрости и достигла просветления вследствие мудрости.
Поэтому повторит ли она ту же ошибку?
Б: Нет.
Учитель: Правильно. Тогда изменилась ли она?
Б: Нет.
Учитель:Так ли?
Б: Тогда что же с ее опытом. Повторит ли она его много раз?
Учитель: Есть случаи, когда душа повторяет один и тот же опыт.
Есть случаи, когда одного раза достаточно. Это зависит от того, как
хорошо ваше естество и ваша душа усваивает мудрость. Но когда вы это
однажды испытаете, вам будет легче вернуться второй раз.
Б: Если его мудрость развита недостаточно, сможет ли он попасть под
влияние Трех Гун снова?
Учитель: Да, это возможно. Вот почему у нас есть Маха Нирвана и
другие низшие нирваны. И вот почему нам предназначено подниматься и
падать в этом мире явлений в Аум.
Например, вплоть до третьей ступени Махамудры мы совершенствуе-
мся, чтобы достичь чистоты. Но как только мы достигаем Йоги Махаяна,
мы снова становимся уязвимыми по отношению к влиянию Трех Гун. Тогда
гуру должен снова наставлять ученика. Когда ученик падает, его
поддерживают, он делает Шактипат и вновь и вновь падает, и его снова
поднимают. Это повторяется многократно, что означает, что он снова и
снова переживает падения в этом мире явлений.
Что случается потом? Развивает ли этот процесс его мудрость? Не
становится ли он более устойчивым к падениям? Достаточен ли этот
ответ?
Б: Да, спасибо.
Вопрошающий С: В соответствии с учением Аум бесполезно
поддерживать предков после того, как мы получаем рождение в одном из
шести миров в течение 40 дней после смерти. Я думаю, что это можно
людям, которые родятся в более высоких мирах, но для тех, кто
рождается в аду или в Мире Голодных духов, помощь от последующих
поколений может что-то значить. Я думаю, что чувства, которые мы
испытываем по отношению к своим предкам, что-то для них значат.
Учитель: Могу я вам задать вопрос? Предположим, вот душа, карма
которой - падение в ад. Она падает в ад потому, что ей предназначено
страдать. Это ясно? Поэтому: что случится, если она там не будет
страдать?
С: Она не сможет выполнить свою карму.
Учитель: Это означает, что она только продлит страдания.
Предположим, что вы в течение одного дня молитесь за низвергнутых. В
течение одного дня они будут чувствовать облегчение от боли. Но
потом они из-за этого будут страдать один лишний день. Это потому,
что мы не можем изменить первоначального предназначения.
С: Не получают ли они успокоение и ободрение от молитвы?
Учитель: К сожалению, нет. Есть, однако, одна поддержка,
которая нужна предкам. Это если вы станете монахом или - не
обязательно становясь монахом - если вы достигнете просветления и
будете работать для человечества. Дело в том, что именно родители
дали жизнь и воспитание святой душе. Эта заслуга, как говорят,
приносит благословение семи предшествующим поколениям.
Временное облегчение страданий вследствие помощи других похоже
на прибавление долга к долгу. Позвольте объяснить. Есть два
возможных случая. Первый: предположим, есть человек, который занял
десять миллионов йен (это важная аналогия, запомните ее) и он вложил
в дело половину этой суммы. Он пострадал от этого, что занял деньги,
но его вложение принесло плоды и дало ему доход больше, чем 10
миллионов йен. В результате он избавился от долга. Инвестиции - это
ребенок. Поэтому если ребенок становится святым и начинает спасать
других, родители получают от этого пользу, потому что их плохие дела
были совершены ради ребенка.
Родители накапливают плохие дела ради ребенка. Они много
работают, они даже лгут ради детей, думая: "О, я хочу, чтобы моя
жена и дети хорошо питались". Однако, когда дети достигают
просветления и начинают спасать других, плохие дела в тот же момент
превращаются в хорошие. Это тантрический способ мышления. Родители
переходят в высший мир потому, что их дети не могли бы жить, если бы
они не делали плохих дел. Все ли пока ясно?
Но вот человек, который занял 10 миллионов йен. А потом он
сказал:"Я так жить не могу". И занял у ростовщика еще 5 миллионов
йен. Он сможет какое-то время прожить на эти деньги, но когда придет
время, он поймет, что только лишь вырыл себе могилу. Это закон
кармы.
Вопрошающий Д: Мой вопрос касается того о чем вы только что
говорили. Я прочел историю о матери Махамоголланы в буддистских
писаниях.
Есть несколько версий этой истории, и одна из них состоит в
следующем: когда Махамоголлана узнал, что его мать пала в мир
голодных духов, он пытался помочь ей. Но Будда Шакьямуни сказал ему:
"Это привязанность".
Услышав своего Учителя, Махамоголлана понял свою ошибку и
прекратил свои попытки. Это история показывает, что хотя Махамоголл-
ана достиг просветления, его мать попала в мир голодных духов.
Учитель:Это хороший вопрос. Я могу ответить на него так. Вы
слышали историю о Макхали?
Д: Нет.
Учитель: Она была одной из жен короля Пасенади, который вступил
в половую связь с собакой. В результате она попала в ад. Но
поскольку эта женщина накопила много добрых дел, она выбралась
оттуда всего через неделю.
Мать Махамоголланы имела карму родиться в мире голодных духов,
но если бы ее страдания должны были продолжаться вечно, Будда
Шакьямуни, возможно, сказал бы по-другому. Но поскольку он знал, что
она духовно возмужает вследствие страданий, он упрекнул Махамоголла-
ну, что тот привязан к своей матери.
Поэтому есть случаи, когда страдания играют важную роль.
Например, я часто наказываю своих учеников. Это не потому, что я
садист. Это потому, что я должен избавить их от негативной кармы
путем того, что заставлю их страдать сейчас. Незрелые ученики
пытаются избежать страданий, но более опытные все равно следуют за
мной.
Будда Шакьямуни знал это и поэтому считал, что для матери
Моголланы будет лучше не то, что он спасет ее сиддхическим
(сверхъестественным) способом, а то, что она будет
совершенствоваться. Это ее карма. А другая причина - что поскольку
она была матерью Моголланы, который помогал Будде спасать другие
существа, она рано или поздно выбралась бы из этого мира. Теперь
ясно?
Д: Да. Спасибо большое.
В главном центре Фудзи.
3 апреля 1989 г.
ЛЕКЦИЯ 5
NHB LDB:EOB{ CBKS B UEHE

Основная система тренировки, присущая Йоге

Сегодняшняя лекция может быть несколько сложной для вас, как бы
то ни было, постарайтесь понять ее. Я расскажу о трех движущих силах
(Янах) в Буддизме: Хинаяне, Махаяне, Тантра-ваджраяне; и о трех
йогах: Раджа Йоге, Кундалини Йоге и Махамудре.
Я часто говорю, что в Тибетском Буддизме элементы Раджа Йоги,
Кундалини Йоги и Махамудры заключены в каждом занятии Хинаяной,
Махаяной и Тантра-ваджраяаной. Я бы хотел подробно разъяснить это
утверждение. Я также собираюсь рассказать о трех типах Гуру.
Во-первых, принципом Раджа Йоги является отречение от всего; то
же и в Хинаяне. То есть я могу сказать, что главное учение о Хинаяне
и есть Раджа Йога.
Во-вторых, принципом Махаяны является одновременно не отречение
и не вовлеченность в мирские соблазны; то же и в Кундалини Йоге. Не
будет преувеличением сказать, что те, кто способны постигнуть
Кундалини Йогу, также обладают основой Махаяны.
И наконец, в процессе занятия Махамудрой человек создает себе
мучения или подвергает себя мирским соблазнам. Затем он переходит к
следующей стадии, делая эти мучения или мирские соблазны средоточием
своей медитации.
В Тантре человек развивает свои занятия, используя в основном
мирские соблазны и удовольствия, которые обычно тревожат наш ум. В
основе Ваджраяны, напротив, лежит медитирование на страдании и
развитие занятий на этом базисе. Следовательно, не может быть
никаких сомнений, что основные системы Хинаяны, Махаяны и Тантра
Ваджраяны содержатся в системах Раджа Йоги, Кундалини Йоги и
Махамудры соответственно.

Суть - в Четырех Безмерностях

Почему Раджа Йога, Кундалини Йога И Махамудра существуют в
категории Хинаяны? Потому что в системе этих трех йог отсутствует
сознание Четырех Безмерностей (Великодушия, Божественного
Сострадания, Божественного Восхваления и Божественной Отрешенности),
хотя Кундалини Йога и Махамудра применяются в системах Махаяны и
Тантра Ваджраяны. Важным является то, пустили ли Четыре Безмерности
(воспринятые из Махаяны как спасительная идея) корни в мозгу
человека или нет.

Система каждой Йоги на практике

Позвольте мне объяснить подробно. В случае с Раджа Йогой, мы
должны отречься от всего, даже от мирских соблазнов и мирской жизни.
Мы можем углубляться в занятии посредством концентрации, которая
вырабатывается из такой отрешенности.
Далее, в практике Кундалини Йоги мы не обращаем внимания на
различные формы умственной активности, которые появляются в процессе
вознесения Кундалини от пробуждения до того момента, когда она
достигает Сахасрара Чакру.
То есть мы можем заниматься этой Йогой не порывая с мирской
жизнью. Но наша энергия обязательно застрянет в определенной Чакре
так, что мы опустимся, если не сможем встретить Гуру в нашей будущей
жизни. Так или иначе, я должен сказать, что существует много общего
между системой Махаяны, где может понадобиться тысяча, две тысячи
или три тысячи жизней для достижения цели, и системой Кундалини
Йоги.
Наконец, я поговорю о Махамудре и Джнана Йоге. Что касается
Джнана Йоги, мы продолжаем медитировать на объектах, которыми иногда
являются мирские соблазны, страдания или удовольствия, некоторые из
которых мы никогда ранее не испытывали, а некоторые уже испытывали в
прошлом. Следовательно, мы можем переживать их в нашем мозгу
посредством медитации, даже если мы никогда не испытывали ничего
подобного.
С другой стороны, в Махамудре гуру дает каждому ученику предмет
- те вещи, к которым вы наиболее привязаны - в качестве главной темы
вашей медитации, и затем заставляет вас преодолеть его. Естественно,
что вы будете способны быстро прогрессировать, когда вы разрешите
свой предмет, так как он был для вас основным препятствием.

Цель и рамки занятий

Конечно, Хинаяна, как и Раджа Йога, ограничена в своем уровне
постижения. В Кундалини Йоге мы можем много испытать в процессе
занятий, но мы должны пройти долгий, долгий путь к цели.
В Махаяне также требуется целая вечность для достижения
последней Махаяны Будды. А что с Ваджраяной? В Ваджраяне, Гуру
выявляет потенциальные темные страсти (мирские соблазны) в ученике,
хотя последний может не осознавать их. Затем Гуру противопоставляет
себя ученику, используя эти мирские соблазны в качестве предмета
медитации.
Ученик непременно будет страдать, так как столкнется со своим
собственным сознанием. Страдание может равняться одной или двум
сотням жизней, но когда учение преодолеет его, уровень ученика может
продвинуться в равной степени.
Гуру также может поставить перед учеником радость мирских
соблазнов. Медитация Цандали является одним из примеров такого
противопоставления. Когда ученик сможет пережить радость в
Астральном мире или в процессе медитации, он будет в экстазе
наслаждения более сильном, чем при половом сношении.
Получается, что испытывая действительное наслаждение при
медитации, трансформируя мирские соблазны, наслаждение, равное всем
наслаждениям целой жизни, пяти жизней или десяти жизней, ученик
возвышает его. В результате, такие переживания обыкновенно ускоряют
процесс постижения.