Пир - Вилайят -
Инайят – хан.
"Пробуждение. Опыт суфиев"
Суфийская
мистическая традиция, насчитывающая почти пятнадцать веков,
завоевывает все большую популярность, в том числе вне пределов
ислама. Превосходное введение в основы суфизма — так можно
определить жанр и назначение книги, предлагаемой вниманию читателя,
которая к тому же служит весьма ценным практическим пособием в
задаче личной трансформации, то есть раскрытия духовного мира в
человеке, таящихся в нем неисчерпаемых возможностей, измерений и
перспектив.
Пир-Вилайят не только знакомит читателя с особыми практиками
медитации, предмет которых, например, дыхание, свет или атрибуты
Божества, но и показывает, как найти своего собственного учителя
среди великих религий мира, поскольку в их основании — универсальные
этические принципы. Руководствуясь ими, каждый, кто прислушается к
голосу учителя-суфия, — точнее, к голосу Традиции в себе самом, —
сможет превратить свой мир в «храм Божественного присутствия», путь
к которому столь ясно начертан автором «Пробуждения».
Предисловие
Просто общаться с
Богом. Быть младенцем у Бога за пазухой. Чувствовать, что ты —дитя
мгновения. Дышать свободно. Именно так суфии отвечали на вопрос:
«Что значит быть суфием?»
Первыми из тех, кто
называл себя суфиями, были благочестивые последователи Послания
Единства Пророка Мухаммада —те, кто ради близости Божественного
Присутствия отказались от отупляющей душу суеты этого мира и горения
в пылу собственных страстей. Из объединения опыта этих духовных
революционеров возникла непрерывно совершенствующаяся система техник
созерцания и раскрытия метафизических перспектив, развивавшаяся в
рамках постоянно растущей сети школ посвященных. Одной из таких школ
был Орден Чишти (Chishti Order). Благодаря проповеди принципа «мир
Всему», его вселенская направленность, его любовь к музыке и танцам
позволили Ордену Чишти занять важное место в духовной жизни Индии с
того самого времени, как он, более семисот лет назад, был перенесен
в эту страну Хвайя Муинуддином Чишти (Khu)QJa Mu'inuddin Chishtiy. С
берегов Индии суфизм пришел и на Запад — в обличий
Хазрат-Инайят-хана (Hazrat Inayat Khan), отца моего отца,
Пир-Вилайята (Pir Vilayat). Выдающийся музыкант и Пир* Ордена Чишти,
Хазрат-Инайят-хан в — -х годах неутомимо странствовал по Соединенным
Штатам и Европе, исполняя задушевную классическую музыку Индии,
проповедуя послание о «Любви, Гармонии и Красоте» и посвящая в тайны
внутренней жизни тех, кто действительно к этому стремился. Работа
Хазрат-Инайят-хана на Западе отмечена приверженностью идеям
экуменизма под знаком «Универсализма», архетипа духовности будущего
как он ее видел, — в образе Храма Света, где все веры сольются в
полифоническом восхвалении Единого Сущего. Он неуклонно следовал
совету великого суфийского учителя из Андалузии Ибн аль-Араби (умер
в ), который писал:
Смотри, как бы не
ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное,
ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, —поистине от тебя
ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований
любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью
заключить Его в одну веру.
Пир (араб.) —
учитель; в отличии от шейха, у суфиев —личный наставник ученика
—мурида. — Прим. ред.
Прежде чем вернуться
в Индию, которая стала последним его пристанищем в этом мире,
Хазрат-Инайят-хан назначил своим преемником сына, которому тогда
было всего десять лет. Это завещание сыграло решающую роль в жизни
Пир-Вилайята. В молодости оно вдохновляло его на поиски общества
мудрецов на Востоке и на длительные уединения и медитации. В эти
годы он прошел через обучение у Пир-Фахруддина, сына наставника его
отца, который и посвятил его в Пиры. Вернувшись в Европу, а затем в
Северную Америку, Пир-Вилайят продолжил дело отца. В течение
последних сорока лет он самоотверженно посвящает себя этой работе.
Дитя Востока и Запада, Пир-Вилайят внес неоценимый вклад в
примирение священной суфийской традиции с современным духом
эгалитаризма* и с передовыми идеями в области психологии и точных
наук. Кроме того, он занимался серьезной работой в социальной сфере,
к которой его подтолкнул личный трагический опыт знакомства с войной
и социальной несправедливостью, а также вдохновленное Богом умение
прощать. Как и его отец, Пир Вилайят отдает опыту предпочтение перед
теорией. Его цель — не в том, чтобы пропагандировать то или иное
учение, а в том, чтобы помочь человеку пробудить внутренние
способности, которыми обладает каждый из нас.
Эгалитаризм —
представление о необходимости равенства в распределении богатства и
доходов, от франц. egalile — равенство. —Прим. ред.
Это снятие покровов
с внутренней тайны присходит во время таинства духовного уединения.
Книга, которую вы держите в руках, — это не что иное, как результат
работы Пир-Вилайята, водившего духовных искателей дорогами
группового уединения. Главы этой книги скомпилированы из записей
бесед, которые он вел с ними. Неоценимый вклад в создание этой книги
внесла Пифия Пий, долго изучавшая суфизм писательница, которая
обработала громадное количество материала, чтобы извлечь из него
самую суть — представленные здесь идеи. Редактируя, а иногда и
перефразируя слова Пир-Валайята, она сумела распутать сложное
кружево его мыслей и выражений, чтобы передать основной смысл его
учения широкой читательской аудитории, людям, для которых суфийская
традиция — terra incognita.
Те, кто впервые
обращаются к учению Пир-Валайята, или те, кому было трудно понять
другие его эзотерические суфийские произведения, несомненно, найдут
в этой книге терпеливого друга и собеседника. Между строками
печатной страницы проступает опыт сопричастности и глубокой
гармонии, атмосфера Сакрального. Для того чтобы приобщиться к этому
духу, представьте себе образ Пир-Вилайята, проводящего утреннюю
медитацию с группой уединившихся:
Искрящийся живой
безмятежностью царственный старик, в белом, как его борода, бурнусе,
сидит скрестив ноги на грубом деревянном помосте в огромной
брезентовой палатке. Рассветный бодрящий воздух. Между укрытых
снегом вершин восходит солнце. Вокруг него сидят, прикрыв глаза,
мужчины и женщины; некоторые почти спят, но большинство объяты
экстазом. Дышится легко. Из тишины доносится его проникновенный
голос, тембр которого чуть смягчает остроту брошенного вызова:
«Осмелитесь ли вы
быть теми, кто вы суть на самом деле?» -,л.
Пир-заде
Зия-Инаият-хан
Пробуждение и
просветление
«Завершение всего
творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда,
когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем
первоначало, то есть Самого Бога». Хазрат-Инайят-хан
Представьте себе на
секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который
только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания
о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы
большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание
сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не
только физического мира, но и других сфер.
Возможно, вы решили
прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в
уникальной среде. Или, может быть, вас привело сюда желание оставить
свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения
этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших
родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего
воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и
социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей,
обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно
воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и
вовсе не стерлись из памяти.
Вначале вы были
вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы
оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании
произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе
поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли,
что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже
названия, вы стали смотреть на звезды. Постепенно пришло ощущение
родства со всей окружающей вас природой: деревьями, бабочками,
солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно
забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с
собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник
красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью
сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за
пределами вашего понимания.
После долгих исканий
—внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о
прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную
драгоцен-. ность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли,
вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность,
которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена
спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму
земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели
рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения
истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность,
которую люди называют Богом. И, о чудо, с вашим пробуждением
пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик,
распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех,
кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря
на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не
претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше
сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на
физический мир; вы стали «зраком Божьим». И ваш взгляд отныне
божествен.
Эта притча передает
суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее
опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и
последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того момента,
когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных
сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после
рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах
нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем
восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации
и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы
испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто
возникает): «Я это уже видел. Я это помню».
На самом деле секрет
суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к
Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное,
«личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я»
мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и
разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник
сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я». Цель же медитации
—восстановить связь между нашим «личным я» и этим трансперсональным
измерением нашей сущности.
Сознание также можно
представить в виде маятника. На нижнем его конце находится измерение
нашего нынешнего бытия; оно временно и скоротечно, оно постоянно
изменяется и трансформируется в процессе эволюции. На другом же,
верхнем, неподвижном, находится бессмертная и неизменная часть
нашего сознания. Наше существо представляет собой некую изменчивую
целостность — так под мостом никогда не течет та же самая вода, хотя
река —одна и та же. Каждый из полюсов воплощает отдельную форму
сознания.
Суфии различают
приобретенное знание и знание, данное в откровении. Приобретенное
знание —это информация, которую мы накапливаем с повседневным
жизненным опытом. Но когда мы начинаем смотреть на жизнь с
противоположной точки зрения — глазами Бога, — то получаем доступ к
врожденному интуитивному знанию, откровению, которое существует
независимо от жизненных обстоятельств человека. Медитация — это
искусство свободной смены перспектив — человеческой и Божественной,
— когда мы поочередно отодвигаем каждый из этих уровней на задний
план, чтобы выделить другой. В конце концов нам удается научиться
экстраполировать новый смысл из синтеза этих уровней. Именно это
состояние я называю пробуждением. Ибо кульминация путешествия души к
пробуждению — это не просто возврат к своему первозданному
состоянию. Это эволюция души в процессе ее перерождений на Земле:
опыт, который ей удалось извлечь из земной жизни, архетипические
свойства, которые раскрылись в результате пережитых ею трудностей; и
этот уникальный путь раскрытия души становится ее вкладом в эволюцию
Вселенной.
Кто-то может
спросить, насколько уместны подобные рассуждения в современном мире
— в мире, который, судя по всему, все более отдаляется от ценностей
древних мистиков к безличному и технократическому будущему. Но ведь
именно поэтому нам необходимо отличать вещи, ценность которых
проверена временем, от преходящих ценностей, различать то, что
отдаляет душу от Божественного, и то, что приближает ее к нему.
Весь Космос движется
подобно маятнику: прошлое и будущее, бренное и вечное, человеческое
и Божественное.
И будущее творится
из вечного диалога, рождающегося в циклическом движении между этими
полюсами. Я считаю, что будущее не является чем-то, что ожидает нас
впереди; мы создаем его, отбирая из нашего прошлого то, что
принадлежит завтрашнему дню; некий непрерывный процесс, творческая
сознательная работа, которую ежедневно совер шают люди на протяжении
веков. Это то, что я называю духовной эволюцией. Как свидетельствует
история, этот процесс обычно сопряжен с немалыми трудностями.
Осознание того, что мы| сами создаем будущее, а не пассивно ждем его
прихода, внушает многим людям беспокойство. Им кажется, что от-каз
от удобных, пусть обветшавших ценностей прошлого равносилен
свободному падению в хаос неизвестного. Но отступать к привычному
прошлому, вместо того чтобы дви-гаться к будущему, значит заведомо
отказаться от уникаль ной космической возможности, которая дается в
этой вспышке времени между прошлым и будущим, когда мы обретаем шанс
начать новую главу в эволюции человечества. «Будущее, — писал
Леонард Эйлер, — притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает
прошлое».
Но как определить,
что такое «будущее»? Согласно мировоззрению суфиев, люди по-разному
воспринимают это понятие. Для кого-то будущее предопределено — это
запечатленная в камне судьба, которой нужно слепо подчи-ниться.
Другие же считают, что лепят его по своему усмот-рению, как хотят.
Я думаю, что будущее
— это сочетание и того и Другого, и многого, многого еще.
Суфии создали
метафизику времени и судьбы, которая разительно отличается от
обычного линейного восприятия времени. Они проводят грань между
моментом, когда прошлое захлестывает будущее, неизбежно придавая ему
определенную форму, и мгновением, когда направленная вперед стрела
времени пересекается с неким трансцендентальным измерением и
сложившиеся, застывшие обстоятельства обогащаются свежей струей
вечной энергии. Чтобы объяснить эту «динамику времени», обратимся к
метафоре волны и океана, которую Предложил физик Дэвид Бом:
представьте себе, как поднимается морская волна и опадает обратно в
глубины: хотя каждая новая волна является свежим проявлением моря,
она содержит в себе частицы предыдущей волны. Перед нами слияние
двух сил: неумолимой причинности и непрерывного творческого рождения
новых образов и форм во Вселенной — подобно тому, как рождаются
звезды. Тут нет предопределенности. Что для вас значат понятия
«момент» или «сейчас»? Когда вы слушаете музыку, только что
услышанная вами нота продолжает звучать в ушах даже тогда, когда вы
уже начали воспринимать следующую. В этот «момент» не существует
границы между прошлым и настоящим. Суфии не считают людей ни
жертвами неумолимой предначертанной судьбы, ни полновластными ее
хозяевами. Они признают существование некоего Высшего Разума,
который проявляется в человеке в виде стремления к новому, эволюции
методом проб и ошибок. И эта бесконечная творческая трансформация
приводит к созданию множества новых образов, структур и парадигм.
Эту
трансцендентальную силу мы и называем Богом, а я называю ее еще и
«Вселенной».
Возможно, именно это
слово будет использоваться в новом тысячелетии. Как некая
космическая тяга, мощь которой работает на человечество, Вселенная
постоянно подталкивает нас к тому, чтобы мы сбросили с себя
установки прошлого, подталкивает к трансформации и эволюции. Подобно
тому как на протяжении веков не прекращается эволюция в природе,—
что привело к появлению изумрудных лесов, экзотических животных и
столь сложных созданий, как люди, — так эта же сила неустанно
создает духовное магнетическое поле, увлекающее человечество за
пределы собственных ограничений к новым уровням восприятия. На самом
деле тот импульс, который позволяет преодолевать разлом между
прошлым и будущим, — это этап длящегося уже миллиарды лет
непрерывного процесса, в результате которого Вселенная вылепила из
своей звездной пыли человека. Теперь же воля человечества и его
творческое участие отражаются на дальнейших планах самой Вселенной,
поэтому люди должны осознать свою причастность к дальнейшему ходу
творения. И если эта трансформация происходит в сознании человека,
то это победа над детерминизмом — не над природой, а над
ограниченностью нашего разума, которая не позволяет нам жить в
гармонии со Вселенной.
Сознательная
эволюция —вот конечная цель, которая стоит перед человечеством, та
высшая свобода, к которой люди стремились испокон веков. Наша
задача, судя по всему, состоит в том, чтобы преодолеть страх перед
неизведанным и найти в себе достаточно мужества и оптимизма, чтобы
открыть скрытое в нас духовное измерение. Ибо именно эти еще не
раскрытые трансцендентальные способности помогут нам пройти через
тьму неведомого —просвещая наш разум и пробуждая наши сердца, чтобы
они могли принять великолепие нового сознания.
«Участие в эволюции
Вселенной» — эти слова говорят об осознании того, что будущее не
просто ждет своего часа; оно уже здесь и сейчас обретает форму
нашего отношения к нему: в виде решений, которые мы принимаем,
ценностей, которые мы лелеем. Они свидетельствуют о понимании того,
что в руках человечества уникальная возможность — придавать форму
завтрашнему дню этой планеты. И один из путей — наша вдохновленная
Богом способность творить — воображать и визуализировать мир,
отличный от того, в котором мы жили до сих пор. Это не означает, что
мы должны слепо отказаться от всего достигнутого человечеством.
Скорее, это осторожное просеивание прошлого ради сохранения наследия
великих цивилизаций древности, по путно совершенствуя наши
социальные структуры, чтобы прекратить печальную цепь страданий, к
которым приводит человеческая жестокость. В наше время как никогда
ранее заметен конфликт между силами прошлого и будущего. Явно
чувствуется позитивный импульс, направленный к добру. В области
технологий — стремительное развитие коммуникаций помогает объединить
человечество в единое целое. Если говорить о социальной сфере, то
разработаны новые модели разрешения конфликтов, которые помогают
предотвращать насилие, напоминая о велениях совести при решении
эмоционально напряженных личных споров.
В области же
психологии специалисты все чаще принимают во внимание духовные
запросы своих пациентов и сходятся в том, что душа, не испорченная
окружением, является по сути своей «невинным младенцем».
В острых и
ожесточенных политических спорах вдруг слышатся нотки прощения и
примирения, что внушает надежду на мир. Однако в целом мы
по-прежнему наблюдаем утрату моральных ценностей и отсутствие
мудрости в обществе. Социальное зло может иметь разные проявления:
беспрецедентный рост населения при истощении природных ресурсов,
уничтожение ландшафтов, растений и животных; непрекращающиеся
религиозные и этнические раздоры; бедность и насилие. В то время как
часть человечества при помощи воображаемых парадигм и конкретных
действий пытается избавить мир от страданий, ей противоборствует
враждебная глобальной духовной этике сила. И наша задача заключается
в том, чтобы поднять это близорукое мировосприятие до уровня
перспективного, всеобъемлющего видения, которое зарождается в
сознании нашего времени.
Мышление Вселенной
Как же выполнить
эту, казалось бы, непосильную задачу? Ответ суфиев — трансформация
сознания, которая является результатом сдвига восприятия с момента
перехода от индивидуальной точки зрения к Божественной —к тому, что
я называю «мышлением Вселенной».
Для иллюстрации
человеческого невежества Платон привел аллегорию о закованных в цепи
и помещенных в пещеру людях, которые знают о мире только по теням,
отбрасываемым на стену горящим позади них факелом. Так же иллюзорны
и наши привычные перспективы, а следовательно, они не способствуют
хоть сколько-нибудь значительному рывку на пути эволюции сознания.
Например, мы думаем, что наша тюрьма —мир, а на самом деле тюрьма —
это наши чувства и образ мышления. Попав в порочный круг отчаяния,
мы отказываемся от надежд на воплощение своих идеалов. Будда считал,
что единственный способ сбросить ментальные оковы, которые держат
нас в плену невежества, —освобождение от личного «я». Суфии также
утверждают, что обыденные мысли и суждения ослабляют и профанируют
нашу врожденную связь с Божественным. Если мы посмотрим на свои
проблемы глазами Вселенной или Бога, мы поймем, что все, что
казалось нам личным страданием, на самом деле является страданием
существования, которое разделяет с нами каждый человек в мире. Мы
как бы участвуем в драме Вселенной, однако при этом нам в голову
приходит единственная мысль: «Ну почему же именно со мной?» Если же
мы вспомним о бесконечном множестве тех, кто разделяет с нами ту же
боль, что казалась нам только нашей, нам откроется истина,
заключенная в словах Франциска Ассизского: «Я думал, что я смотрю на
мир, но это мир смотрит на меня». Подобно святому Франциску, мы не
перестанем отождествлять себя со своим личным «я», пока не откроемся
для бесконечного измерения, где царит священное. Но Вселенная не
просто бесконечна или священна — она величественна и властна. Она —
совершенный образец того, что мы называем превосходством. Согласно
описаниям мистиков начиная с глубокой древности, взгляд на истинную
природу Вселенной подобен пробуждению от глубокого транса.
«Вообразите, — говорил Хазрат-Инайят-хан, — что вы проснулись и
ходите среди спящих. Как вы будете с ними общаться? Вы понимаете,
что они не подозревают о вашем бодрствовании, поскольку сами еще
спят. Вы и сами были такими же. А теперь проснулись». Именно это
имел в виду Христос, говоря: «Не ведают, что творят». Помню, сидел я
как-то со своими двумя мальчишками в кафе и кормил их мороженым. Я
только что вернулся из уединения и пребывал в великолепном
настроении после проведенных медитаций. И я подумал: «Если бы все
эти люди вокруг меня знали, что они теряют».
Или другой пример: я
как-то нанес визит одному риши, который жил в уединении высоко в
Гималаях. Мы шли к нему целой группой, ибо путь был опасен и лежал
через джунгли, кишащие дикими животными. Один из членов нашей группы
задал риши вопрос, который показался мне слишком мирским. Я
зачарованно смотрел, с каким трудом риши выходит из состояния
божественного экстаза и проникает в разум этого человека, чтобы
ответить на его вопрос.
Но созерцание
феномена жизни с точки зрения транс -цендентальности служит не
только для того, чтобы подняться над обыденностью существования. В
Индии испокон веков люди уходили в аскеты — это часть древней
традиции. Когда подобные традиции переносят на Запад, не объясняя
при этом истинного смысла и значения подобного уединения в решении
насущных человеческих проблем, это приводит лишь к тому, что люди
просто полностью отрываются от мира. Однако расширение мышления за
пределы личного «я» должно пробуждать человека для восприятия
закодированного в бытии смысла — для постижения некой когнитивной
«сверхлогики», раскрывающей в окружающих явлениях новые цели и
связи, о которых мы прежде и не помышляли. Прекрасная тому
иллюстрация — один из эпизодов жизни Альберта Эйнштейна. Говорят,
как-то раз ему довелось проталкиваться с младенцем в коляске по
оживленной улице в центре Нью-Йорка. Пока он был поглощен этим, на
первый взгляд, мирским занятием, его воображение рисовало ему
планету, вращающуюся в Солнечной системе, и Солнечную систему,
вращающуюся в Млечном Пути, и так далее до масштабов всего Космоса.
Даже в суматохе повседневной жизни Эйнштейну были открыты
перспективы, позволявшие взглянуть на себя в контексте целостности
мироздания. В этом и заключается пробуждение: в последовательном
смещении перспективы мировосприятия до тех пор, пока наконец не
удастся увидеть всю значимость происходящего там, где раньше она
была недоступна нашему восприятию. Чем шире перспектива, тем более
она всеобъемлюща. То, что мы видим на голографических картинках,
есть экстраполяция различных точек зрения, ибо каждый фрагмент
изображения следует скорее воспринимать как всю голограмму, чем как
ее кусочек. Если же мы обратимся к собственным проблемам, то увидим,
что их можно рассматривать под разным углом. В какой-то момент нам
кажется, что мы поняли, в чем заключается проблема, но, посмотрев на
нее под другим углом, мы замечаем, что эта же проблема выглядит
совершенно иначе, и нам для этого даже не пришлось прилагать никаких
усилий! Обычно это проис ходит совершенно неожиданно. И мы понимаем,
что «это было откровение». В моменты откровений кажется, что свет
разума усиливает ауру вокруг нашего тела. Это случается всякий раз,
когда мы постигаем то, чего не могли понять прежде: непроизвольно
появляется улыбка, ощущение всплеска энергии, прорыв света.
Интенсивность работы нашего сознания освещает все наше существо —
словно свет постижения воспламеняет клетки нашего тела.
Пробуждение
действительно ведет к просветлению; оно всегда связано со светом.
Это не интеллектуальный процесс. Он связан со светом, исходящим от
светлых мыслей, с ясностью, побеждающей неопределенность.
Как-то Ньютон
сказал: «Я думаю так, как думает Бог». Ученые его времени были
шокированы этими словами. Но он лишь хотел сказать, что если физик
может понять, как устроена Вселенная, то лишь потому, что его разум
думает в унисон со Вселенной. Подобным же образом индивидуумы,
интуитивно проникающие в Божественный замысел, способны на это
именно потому, что признали, что их мышление изоморфно мышлению
Вселенной (то есть они — «одинаковы»). Они наделены космическим
мышлением. Они воссоединились со всеобщностью, подобно тому как
аккумулятор подключают для подзарядки к электрической сети.
Подключение же мышления и сознания человека к мышлению и сознанию
Вселенной приводит к глубокому изменению в мировоззрении — человек
выходит за рамки своей узкой модели восприятия мира.
Подобное пробуждение
может повлечь за собой цепь дальнейших трансформаций. Как писал
Дэвид Бом, глубокое изменение в восприятии какого-либо значения
может стать катализатором трансформации «глубинной структуры мозга.
Новое значение порождает новые мысли, а следовательно, и совершенно
новые функции мозга... А эти изменения ведут к изменениям в целой
Вселенной». Изменяя свое сознание, индивидуум изменяет и окружающий
его мир. В этом-то и заключается прорыв, радикальное различие между
духовностью будущего и прошлого. Вселенная эволюционирует к чему-то
небывало великому, и мы являемся средством этой глобальной
трансформации! На смену предположению, что будущее предрешено,
приходит осознание того, что будущее создается шаг за шагом путем
проб и ошибок, который по замыслу и воплощению предусматривает наше
участие в Божественном Программировании. Первые признаки зарождения
этого духовного процесса видны уже сегодня. Многие религиозные
конфессии ныне сталкиваются с тем, что людей утомляют любые формы
«институциализации» веры; у них возникает потребность в
разграничении между духовностью и религией. Последователи различных
верований все сильнее испытывают эту потребность, что-то заставляет
их отказываться от устаревших систем верований — догм,
предрассудков, обычаев и упрощенных концепций. Сомнение уже не враг
веры, а ее слуга, который помогает людям избавиться от узких рамок
заданных извне условий и взамен теоретической веры предлагает прямой
мистический опыт. Хазрат-Инайят-хан говорил, что представление о
Боге — это лишь первый шаг, второй шаг — переживание Бога, а третий
— пробуждение для обретения Бога внутри.
Второй отличительный
признак духовности будущего состоит в признании того, что искатели
истины должны доверять своей совести и брать на себя ответственность
за собственное развитие вместо того, чтобы следовать строгим
предписаниям своих ролевых моделей: «это делай, того не делай». Это
естественно подводит нас к третьему предзнаменованию новой
духовности: к трансформации нашего образа Божественного. Ибо если в
прошлом в основе религиозных представлений отдельных людей чаще
всего лежала идея о некоем «совершенном Боге», Который предначертал
человечеству строго определенную судьбу, то теперь появляется
совершенно новый образ Божественного: Вселенная как Всеобъемлющее
Существо, чье тело — Космос, чей Разум переливается нашими мыслями и
эмоциями, — искрами экстаза и отчаяния, озаряющими космическую
драму, в которую мы вовлечены по своей доброй воле.
Нам следует также
принять во внимание и обратную связь и признать то влияние, которое
оказывают мысли Вселенной на наши мысли, намерения Вселенной — на
наши намерения, а эмоциональная атмосфера Космической Драмы — на
наши системы ценностей. В этой перспективе Вселенная воспринимается
как некая безликая виртуальность, безграничный потенциал — потенциал
не статичный, а постоянно эволюционирующий через «тебя» и «меня».
Переоценка взглядов в пользу восприятия Бога как Вселенной приводит
к изменению нашего мировоззрения.
Очевидно, невозможно
осознать влияние этого трансперсонального измерения на нашу
повседневную жизнь при помощи дедуктивных построений и обычной
логики, на которые люди привычно полагаются при решении своих
проблем. Хотя эти ментальные модели и полезны, например, при покупке
товаров или ведении бизнеса, но они слишком узки, чтобы оценить все
величие воздействия творческого программирования на нашу жизнь.
Вместо этого мы должны воспользоваться трансцендентальной логикой,
способной помочь нам понять сложную взаимосвязь, стоящую за
разрозненными на первый взгляд внешними явлениями, которую
швейцарский психолог Карл Юнг назвал синхронис-тичностью, а многие
называют чудесами, странными совпадениями или перстом судьбы.
Учась смотреть
глазами Бога, —считают суфии, —мы приобщаемся к огромному
потенциалу, способному исцелять душевные раны и заполнять душевную
пустоту. Эта обостренная способность проникать в суть вещей
позволяет нам осознавать причинно-следственные связи — важнейшие
принципы слаженной работы вселенского механизма —там, где раньше мы
видели лишь беспорядок и хаос. И в самом деле, пробуждение и
осмысленное восприятие жизненных явлений оказывается сильнейшим
средством для преодоления наших невзгод. И от этого осознания и
осмысленности бытия остается лишь один шаг к чему-то большему — к
целеустремленности и решимости.
Но как прийти к
тому, чтобы «думать как Вселенная» или «смотреть глазами Бога», как
расширить свое видение, как научиться ощущать лежащую в основе нашей
жизни структуру? Нельзя изменить природу своего мышления лишь с
помощью книг, заучивания мудрых высказываний или посещения лекций и
конференций —хотя это уже значительный шаг вперед. Приближаться к
разуму Вселенной следует через медитативные, измененные состояния
сознания — через глубокие трансперсональные измерения, описанные
великими мистиками. Именно наши встречи с «иной реальностью» служат
катализатором поразительного сдвига перспективы, расширения панорамы
нашей индивидуальной психики и раскрытия колоссальных возможностей
Божественной точки зрения. Такие состояния расширения сознания не
иллюзорны (как утверждают некоторые критики), они уже имеют научное
подтверждение в трудах современных физиков.
Например, при
медитации мы можем обрести измененное представление о пространстве
—мы одновременно пребываем везде и в одном конкретном месте, — что
соответствует квантовой теории о неопределенности положения частицы
в пространстве. Так же и время может превратиться из явления
линейного и одномерного в некое многоуровневое измерение,
находящееся под влиянием факторов, которые ученые описывают в
терминах вне причинности и неопределенности. Столь разительное
изменение точки зрения на пространство и время позволяет нам чуть
глубже проникнуть в тайны Космоса. Ибо, в соответствии с древним
учением суфиев, мы не отделены от этой трансцендентальной
реальности. Скорее, каждый из нас представляет собой непрерывное
сознание с диапазоном проявлений от некоего безграничного
трансперсонального измерения, соразмерного другим космическим
измерениям, до «отдельной сущности» , то есть нашей уникальной
индивидуальности.
Духовная цель
пробуждения и просветления в том, чтобы научиться охватывать весь
этот диапазон — примирить на первый взгляд непримиримые позиции —
Божественную и индивидуальную.
В отличие от
представлений индийских йогов, для достижения состояния пробуждения
в суфизме человеку не нужно отказываться от собственной
индивидуальности, ему нужно лишь научиться приводить ее в
соответствие со своим Божественным началом. Более того, суфии
тренируют свое сознание, учась свободно смещать точку зрения между
Божественной и человеческой, между бесконечным и конечным, между
архетипом и индивидуумом.
Для того чтобы
объяснить динамическое взаимодействие на оси, соединяющей
Божественное и личное «я», суфии часто прибегают к концепции
архетипа. Попробуйте, например, сопоставить абстрактную идею
«круглости» и реальный круглый стол или идею «розовости» и настоящие
розы, растущие в саду. Тут суфии, подобно юнгианцам, основываются на
представлении о царстве архетипов, или трансцендентальных образцов,
которые придают форму материальной реальности. При этом «розовость»
соответствует Божественному образу мышления, а реальные красные,
желтые или белые розы — это уникальные проявления или экземпляры
этого архетипа в материальной реальности.
Созерцание Вселенной
с ее бесконечным богатством архетипов — основа суфийской практики
обращения к именам Бога. Радостное восхваление атрибутов Бога в
молитвах и размышлениях приводит к появлению этих качеств и в нас
самих; иными словами, наша настройка влияет на форму нашего бытия.
Например, после
медитаций на ясности Божественного разума проясняется свет нашей
ауры, а эмоциональная настройка на Божественное величие или
возвышенную красоту придает эфирному полю тела формы соответствующих
архетипов. В зависимости от настройки кто-то может излучать
мудрость, кто-то — властность, а кто-то — чистый дух очарования. В
процессе медитации мы открываем не только подлинную сущность
Вселенной за всем сущим, но и ее отражение в нас, обретая
способность полнее чем когда-либо прежде осознать красоту
собственного существования, ибо в нас раскрывается потенциал,
который мог бы так и остаться сокрытым от нас. Ведь мы бы никогда не
достигли этого, формируя себя согласно своей индивидуальной воле.
Проявляя Божественные Качества* в повседневной жизни, мы способны
трансформировать саму Вселенную. Один из главных принципов учения
Ибн аль-Араби гласит, что в наших молитвах Бог непрерывно создает и
воссоздает себя: «al-Haqq al-Makhluq fil-Vtiqadat» (Бог создается в
вере).
Согласно современным
представлениям — Вселенная пытается открыть себя через нас. Ибн
аль-Араби предложил нам образ Бога, Который изучает и открывает Себя
в зеркале. В Коране читаем: «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь
лицо Бога» (: ) и «Взгляды не достигают Его, Он Сам достигает
взглядов» (: ). А вот что сказано в одном из хадисов (изречений
Пророка Мухаммада): «Бог создал Адама по Своему подобию».
Или, в богословском
контексте, собственно атрибуты. — Прим. ред.
Древние дервиши
также считали, что Вселенная стремится раскрыться через нас,
воплощая свои качества в наших личностных проявлениях и даже в
чертах наших лиц. Представьте: в нашем сознании пробуждается разум
Вселенной, изменяя сами очертания нашего физического существа!
Обобщая все сказанное, мы приходим к выводу, что сознание способно
трансформировать Вселенную, и наоборот. Вот что говорит об этом
мистическом круговом обмене Ибн аль-Араби: «Он есть одновременно и
Тот, Кто Себя открывает (motajali), и тот, через кого Он Себя
Проявляет». Итак, Бог открывает Себя, являясь вам в форме, через
которую Он проецирует Свои атрибуты, воплощенные в вашем уникальном
физическом теле. «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога»
(Коран, : ). Реальность Бога — это виртуальность, которая через нас
становится действительностью.
Суфизм— непрост. Ибн
аль-Араби пересматривает старые представления, согласно которым Бог
находится «там, наверху», а мы здесь, внизу, являемся «червями
ничтожными» (заимствуя метафору у Паскаля). Так что суфии считают,
что Бог пробуждается не просто в нас, а через нас. Такое творческое
взаимодействие между человеческим и Божественным уровнями обретает в
нашем представлении о духовном развитии совершенно иной смысл.
Вместо того чтобы считать Вселенную далеким статичным раем,
изначально отделенным от иллюзорного бытия тварного сущего, —чем-то,
чего нужно еще достичь, преодолев соблазны и искушения материального
мира, —на языке будущего мы будем говорить уже о Вселенной, которая
открывает и воссоздает себя, эволюционируя через человеческие жизни.
И тогда наше творческое участие в создании будущего можно
воспринимать как расширение процесса самоорганизации Вселенной,
иными словами, сама Вселенная является той трансцендентальной силой,
которая мотивирует наши высшие устремления и благородные мысли,
обращенные к миру, гармонии, красоте и истине.
Каждому из нас
знакомо стремление внести свой вклад в построение нового, лучшего
мира; ностальгия по возвышенным чувствам — состраданию, величию,
благородству; страстное желание понять Божественный замысел, стоящий
за страданиями каждого человека, и облегчить эту боль своим
сочувствием и милосердием.
Но подобный образ
мыслей порождает множество метафизических вопросов.
Осознает ли себя
Вселенная как всеобщую реальность?
Стоит ли за каждым
индивидуальным сознанием всеобщее сознание?
«Думает» ли
Вселенная сама по себе, независимо от нас?
И наоборот, является
ли наше все более глубокое постижение Вселенной вкладом в ее знания
о себе?
Развивает ли она
вообще эти знания?
И, самое главное,
сказывается ли накопление этих знаний на судьбе человечества,
стремящегося преодолеть глобальную космическую драму страданий,
невежества, нищеты и насилия?
Это не просто
абстрактные размышления отрешенных от земных радостей и печалей
духовных искателей. Суфизм в своем учении акцентирует внимание на
том, что, если человечество хочет эволюционировать, а не тянуть из
века в век все ту же лямку бытия, необходимо прибегнуть к силе
некоего внешнего источника —источника, принадлежащего другому
измерению. Этот источник лежит за пределами того, что буддисты
называют «колесом становления», сан-сарой. Ибо, хотя будущее еще не
здесь, мы все время создаем его, влекомые к постоянно отступающему
горизонту некой Точкой Омега. Воспользоваться этим внешним
источником можно лишь в том случае, если каждый из нас забудет о
пути, по которому следует, пребывая в своей ограниченной плотью
индивидуальности, и представит себе, что бы было, если бы мы
использовали хотя бы часть богатства Вселенной, превратив свой
«потенциал возможностей» в земную реальность. Суфии поэтично
описывают этот процесс духовной эволюции как обращение к
«Божественному наследству».
Увидев, что в
комнату вошел умиротворенный человек, мы можем заметить: «Как
приятно увидеть умиротворенного человека». На что дервиш бы сказал:
«Ну не приятно ли, что с этим человеком сюда пришла Божественная
умиротворенность?», подразумевая, что человеческая личность обладает
способностью воплощать Вселенские архетипы. Именно это стоит за
практикой вазаиф (wazaif) — повторения священных фраз или имен Бога,
представляющих различные Божественные атрибуты: стремление связать
конкретное качество в человеке с его источником во Вселенной (в
Боге). В Коране говорится, что нет ничего на Земле, что не имело бы
соответствия в небесах или в «Божественной Сокровищнице». Теперь
представьте себе лестницу, позволяющую вам взобраться туда, откуда
нисходят к вам все ваши качества. Метафора лестницы является
прекрасной иллюстрацией того, что источник таких качеств, как отвага
или достоинство, находится не в эго человека, а имеет космическое
происхождение.
Представление о том,
что божественное царство архетипов может реально воплощаться через
человеческую личность, придает особый смысл практике медитации,
направляя ее на службу человечеству.
Каждый раз, когда,
решая очередную жизненную задачу или проблему, вы размышляете о том,
какой именно реакции на эту ситуацию ждет от вас Вселенная — умения
прощать, мудрости, правдивости или отваги, — вы тем самым
выказываете свое стремление принести ей пользу, пробудив в себе одно
из этих Божественных Качеств. Так устанавливается связь между двумя
уровнями, двумя полюсами бытия — Божественным и личным.
В благородной
суфийской традиции считается, что эта связь между Богом и человеком
подобна средневековой присяге верности, которая некогда связывала
монарха и находящегося у него на службе рыцаря. Однако в отличие от
того, что было в земных пределах, в этой священной присяге отражен
предвечный, даваемый каждой душой еще до воплощения обет: пребывая
на Земле, признавать верховенство Бога и служить Ему. И в самом
деле, медитативная настройка на мышление Вселенной подобна
посвящению в тайны монарха. Медитирующие становятся кем-то вроде
«послов Вселенной», чья миссия состоит в том, чтобы демонстрировать
качества Божественного Короля или Королевы, вечной службе которым
они посвятили свою жизнь. Их индивидуальность облачена в богатое
убранство Человека Вселенной, и они демонстрируют свои царские
атрибуты так же, как послы выставляют напоказ свои регалии.
Смещение перспективы: между человеческим и
Божественным
Каждый посол, прежде
чем приступить к своей дипломатической миссии, проходит серьезную
подготовку. Точно так же и духовные искатели, которые стремятся
«открыться Божественному», вначале должны в совершенстве научиться
«думать как Вселенная». Ибо как миссия дипломата состоит в том,
чтобы доставлять послания своего сюзерена в другие страны, так и
задача людей совести состоит в том, чтобы передавать мудрость
Божественного разума. Умение смотреть на вещи с Божественной точки
зрения дает нам ключ к пониманию сути суфизма: это глобальный
«компас», который позволяет человеку определить «север»,
сориентироваться и выбрать жизненное направление. Суфии стремятся
придавать как можно меньше значения своим личным взглядам, чтобы
лучше воспринимать Божественную точку зрения. Основными
инструментами для овладения этими практиками являются медитация и
созерцание. Они помогают нам в совершенстве научиться смещать
перспективу сознания, переходя от личного к космическому и обратно,
что несколько напоминает градацию перспектив в голограмме. Например,
вы можете воспринимать Вселенную как нечто внешнее, «иное» и
отдельное. Или же, наоборот, вы можете представить себе, что Космос
со всеми его звездами сосредоточился в вашем теле и теперь смотрит
на себя вашими глазами. Подобные эксперименты ведут к пробуждению,
или просветлению, как его называют мистики, так же, как открытие
космических и трансцендентальных измерений нашего бытия расширяет и
трансформирует наше прежнее ограниченное мировосприятие.
Начиная работу с
измененными состояниями сознания, можно вначале сделать шаг назад и
проанализировать то, как мы обычно «видим» происходящее вокруг нас.
Представьте себе на секунду, что вы тренируете свою способность
видеть некую более глубокую реальность, которая проглядывает из-за
движущихся декораций повседневной жизни. Вы можете попивать кофе,
сидя в кафе на Елисейс-ких Полях в Париже и наблюдая за течением
жизни вокруг вас: сигналящие машины, мужчины и женщины, молодые и
старые, спешащие по своим делам и праздно прогуливающиеся. Или,
может быть, вы смотрите на драку на Четырнадцатой авеню в Нью-Йорке,
наблюдаете за лондонскими хулиганами, участвуете в политической
демонстрации в Италии, потрясены чудом рождения ребенка или
опечалены смертью близкого человека. За быстро сменяющимися
картинками этой панорамы мы со временем можем научиться распознавать
более широкий спектр эмоций человеческой драмы: боль, жестокость,
несправедливость, алчность, ужас, героизм, любовь, разочарование. В
другой перспективе нам кажется, что жизнь людей безнадежно
предопределена и они попали под зубья шестеренок гигантской
социальной системы власти, которую мы называем цивилизацией. Еще раз
сместив фокус сознания, мы увидим, что человеческие массы подобны
ряби на поверхности непрерывного жизненного потока.
Смещая перспективы
подобно ребенку, поворачивающему калейдоскоп, мы постепенно начинаем
понимать, что эти перспективы — лишь покровы, за которыми сокрыто
некое незримое измерение, расположенное за пределами нашего
познания. «Знание, — писал Ибн аль-Араби, — это лишь покров, за
которым скрывается то, о чем мы знаем».
Согласно Корану,
все, что мы воспринимаем извне в мире сущего, является знаками,
айятп, —ключами к замыслам и смыслам, лежащим за поверхностью
картины жизни. Как сказал современный ученый Хайнц Пагельс: «Я
думаю, что Вселенная — это послание, записанное при помощи
космического кода, и задача ученого состоит в том, чтобы его
расшифровать». Пока ученые, пытаясь разгадать шарады Вселенной,
наблюдают электроны и манипулируют материей, духовные адепты изучают
сознание и модели реальности, чтобы открыть истинную природу
реальности. Мистическая страсть к постижению всего сущего часто
бывает порождена ощущением, подобным удушью. Жизнь кажется обманом,
и человека непреодолимо тянет узнать, что же за этим обманом стоит.
Человек видит свою задачу в том, чтобы охватить многозначность,
скрывающуюся за программированием Космоса, но при этом ему следует
избегать предубеждений, обусловленных влиянием физического мира,
через который Космос изначально проявляет себя.
Как же человеку
достичь понимания глубочайших уровней реальности? Прежде всего
—отбросив порожденные обыденным мышлением предубеждения, которые
мешают полноценной двусторонней связи со Вселенной. Проживший сорок
лет в горах дервиш Вистами сказал: «Бог одурачивает тебя на рынках
этого мира. И Его изображения — это тоже лишь уловки. А реальность
прячется за ними», — и потом добавил: «Жениху не следует
довольствоваться одной только чадрой своей невесты». Лишенный чадры
иллюзорности, эфемерных отпечатков повседневного опыта, наш разум в
постепенном бесконечном возвращении к первоистокам может ощутить
отдаленные проблески мышления Вселенной. Мы можем достичь в своих
медитациях стадии, когда нам откроется возможность прямого
интуитивного постижения значений, не опосредованных физическими
феноменами. Хазрат-Инайят-хан говорит, что когда ум сталкивается с
объектом, он превращается в сознание, когда же его лишают всякого
содержания, он возвращается к своим основам, то есть вновь
становится умом. Обретение «духовного ума» есть наиполнейшая
реализация мистика. Суфии называют это состояние сознания джабарут
(Jabarut), или основой, на которой проявляется любое сознание. Ибо с
постепенным освобождением обычного сознания от перспектив
повседневного существования — от мыслей, представлений,
обстоятельств, эмоций, событий физического мира — проявляются
трансцендентальные измерения сознания.
Что же мы понимаем
под трансцендентальностью?
Давайте посмотрим на
цветущую яблоню. Хотя вы видите ее ствол, ветви, листья и цветы, вас
впечатляет ее красота. И хотя красота этого дерева связана с его
физическими формами, она все же наделена некой собственной
сущностью, то есть значением. Обратимся к музыке: за нотами стоят
определенные частоты колебаний, которые тоже представляют собой язык
мышления Вселенной. Подобным же образом именно значения (а не буквы)
оживляют слова книги или текста. Так и разум, очищенный от помех
преходящих мыслей, исполняется врожденного чувства осмысленности.
Эта трансцендентальная способность реализуется лишь тогда, когда
человек отказывается от попытки сортировать вещи согласно привычным
критериям. Однажды, когда я пребывал в уединении в Альпах, у меня
было переживание подобного прорыва — переживание, отразившееся на
окружающей меня природе. После грозовой ночи в горах, проведенной
под шаткой крышей пастушьей хижины, я смотрел, как уходят вдаль
уносимые неистовым ветром темные облака и пучки молний. И, словно
попав в резонанс с непогодой, стало таять и растворяться в
бескрайней Вселенной мое сознание. Вместе с грозой исчезали мои
представления о мире и Космосе, обстоятельства личной жизни,
нерешенные проблемы, неуместные поступки — даже мое учение о
Божественных Качествах, об осмысленности жизни, об эго, о телесности
и душе. Внезапно все эти мысли показались мне пустыми,
незначительными и эфемерными! Однако вместо того, чтобы блуждать в
«ночной тьме» полного отрицания, вызванного крушением этих
ментальных структур, я поспешил ухватиться за некий проблеск
значимости, который, собственно, и изменил только что мое банальное
мышление. Для меня это был значительный шаг. Он оживил в моей памяти
слова моего отца, Хазрат-Инай-ят-хана, произнесенные им на смертном
одре: «Именно когда мое сердце изумляется ирреальностью мира, предо
мной во всей полноте открывается его реальность». И я подумал, что
всю свою жизнь гордился тем, что казалось мне истинной теорией о
Вселенной, — разоблачением предрассудков, догм и ограниченного
взгляда на жизнь. Но вместо того, чтобы отвергнуть эти модели, я
понял, что они служили мне ступенями и привели меня к моему
окончательному прорыву. Хотя я больше уже не нуждался в них, они,
подобно прислоненной к стене лестнице, оставались где-то рядом, к
моим услугам, в то время как мое «я» погружалось в возвышенное
безмолвное единство — в неотделенное от Вечности существование.
Как описать
невыразимую красоту этого таинства? Мы ищем знания и понимания, но
знаем ли мы Знающего? Мы слушали музыку, но знаем ли мы Композитора?
Ведь музыка — это выражение существа композитора, как Космос —
выражение Вселенной. Но подобно тому, как невозможно охватить всю
глубину мысли композитора, основываясь лишь на его произведениях,
так и физические проявления Вселенной — это всего лишь части Сущего,
чья полнота недоступна нашему пониманию. Однако можете ли вы
представить, что слышите музыкальное произведение именно так, как
слышал его композитор, когда в его сознании всплывали нота за нотой,
складываясь в симфонию или песню? Такой опыт позволил бы вам понять
натуру этого человека. Вместо того чтобы воспринимать композитора
как тело, разум, личность или душу, вы увидели бы в нем изначальный
замысел.
Именно такой сдвиг
сознания происходит во время медитации, помогая постигнуть то, что
значит «думать как Вселенная». Наш повседневный опыт основан на
дуальности мышления: мы знаем окружающий мир и даже представляем
«познанное» нами как нечто «иное» по отношению к нам. Но здесь, на
вершине, все —одно. «Где та двойственность, — спрашивает нас
Брихадаранъяка Упанишада, — через которую познает Себя познанный?»
Суфии считают, что
человек может освободиться из тюрьмы дуализма и обрести свободу
единства только через магические чары безраздельной любви, —через те
экстатические объятия, что позволяют преодолеть все, что отделяет
влюбленных от возлюбленных. Руми и другие суфийские поэты описывали,
как влюбленный превращает свою Божественную Возлюбленную в объект
поклонения, или ма-абуд (ma'abud). А Ибн аль-Араби писал, что все
влюбленные любят в своих возлюбленных Бога. В свою очередь, сила
любви, нисходящая от Божественного Влюбленного к человеческому
существу, превращает этого человека в «любимого», или махбуб
(mahboob). Так во взаимном прославлении любви влюбленных и
возлюбленных в сфере священного нет разделения между «я» и «ты», а
есть лишь союз, единство двух в одном. Как сказал об этом суфийский
мистик аль-Халладж: «Я есть Тот, кого я люблю, а Тот, кого я люблю,
это я. Мы —два духа, живущие в одном теле.
Если ты видишь меня,
видишь ты и Его, и, если ты видишь Его, видишь ты нас обоих».
Хазрат-Инайят-хан говорит, что эта стадия осознания «подобна
прикосновению к Божественному присутствию», то есть к той части
человека, которая не подвластна смерти. Однако как неизбежно
качается из стороны в сторону маятник, так и сознание не может все
время оставаться в состоянии возвышенной трансцендентальности (или
самад-хи) и естественным образом отклоняется обратно от этой вершины
осознания к восприятию мира в обычной личной перспективе. Но подобно
путешественнику, несущему домой из чужих земель груз драгоценных
камней и бесценных сокровищ, искатель истины не возвращается к
обыденному сознанию неизмененным, отныне он источает экзотический
аромат духовного знания.
Опыт этого
неподвластного смерти состояния — пребывания за пределами жизни —
действует на человека как легендарный философский камень, — это
магия, наполняющая обычное существование «жизнью жизни»,
—превосходящей смыслом любые значения, исток которых — за пределами
времени и пространства. Будда описывал это как «не становление». Не
принадлежа времени, энергия этого опыта все-таки придает новый
импульс земному процессу становления и развития жизни. Как несущая
неожиданное и ошеломляющее просветление ваджра тибетцев, эта вспышка
постижения стимулирует человека к революционному скачку сознания,
приводя в движение его дремлющий потенциал. Ибо для пробуждения в
жизни мы должны сначала пробудиться за ее пределами.
Как излучение Солнца
питает энергией распускающиеся растения, так свет духовного
постижения изменяет человеческое мышление, кардинально трансформируя
структуру эго. И если человек действительно хочет изменить свою
личность, то это возможно лишь под воздействием просветленных
моментов интуитивного осмысления жизни. Ведь потом человек сможет
воспринимать свои жизненные обстоятельства в свете Божественной
Сути, — когда личные намерения соотнесены с Божественным Замыслом,
личное понимание освещено Божественным Пониманием, а личная любовь
исполнена Божественной Любви.
* * *
В следующих главах я
вернусь ко всем затронутым здесь темам и исследую их глубже и
подробнее, параллельно рассказывая о направленной медитации*, о
повторении имен Бога и о дыхательных практиках. Структура этой книги
приведена в соответствие с идеей, которую я, излагая свое учение,
всегда неустанно повторяю: путешествие к пробуждению за пределами
жизни (или переживание целого спектра измененных состояний сознания)
ведет к пробуждению в жизни, к применению обретенного в этих
измененных состояниях опыта для понимания обстоятельств жизни
индивидуума. В этом двухэтапном процессе отражен обычный порядок
уединения, когда искатель истины отвергает мирские желания и
проходит через алхимический процесс трансмутации, чтобы затем
вернуться в мир обновленным и посмотреть на него другими глазами.
* Англ, guided
meditation
Итак, глава
начинается с описания первого этапа процесса уединения, отрешения от
мирских потребностей, чтобы открыть тонкие измерения своего
внутреннего мира. Глава посвящена дальнейшему расширению обыденного
мышления, различным состояниям сознания и перспективам на примере
величайших учителей, святых и пророков.
В главе медитирующий
отправляется далеко за пределы повседневного сознания: в
пространства света, во владения небесных ангелов и архангелов, к
трансцендентальным состояниям сознания. Глава начинается с
отступления на шаг назад, обратно в мир, — к медитации на
Божественной Сокровищнице архетипических качеств и к размышлениям о
том, как эти качества не только помогают нам преодолевать трудности
и проблемы, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, но и
рождаются в результате наших усилий. Глава в общих чертах описывает
две суфийские практики — вращение и зикр, которые помогают углубить
процесс пробуждения, созидая храм Божественного Присутствия из
тканей человеческого тела. Наконец, глава призывает нас создавать
небеса на земле, пробуждая в себе Божественное Сознание и тем самым
позволяя нашим личным ценностям породить духовную систему ценностей,
которая обеспечит всему человечеству красивое, здоровое и
милосердное будущее.
Начало путешествия
Высвобождение из пут
Согласно суфийской
традиции, человек, который готовится стать Пиром, пребывает в
сорокадневном уединении: он постится и с утра до вечера повторяет
священные изречения. Опыт уединения — практикуемый многими
традициями мистический процесс — отражает один из важнейших духовных
принципов: человек не может прийти к восприятию тонких уровней
реальности, не погасив в себе грубые вибрации внешнего мира.
Повседневная действительность вовлекает нас настолько интенсивно,
что отодвинуть ее на задний план и увидеть скрытую за ней другую
реальность возможно только сделав немалое сознательное усилие.
Обычно медитирующий неподвижно располагается где-нибудь в уединенном
месте, где не слышен шум и не чувствуется суета обыденной жизни.
Защищенный от вторжений окружающего мира, человек отстраняется от
любых внешних раздражителей — экономических кризисов, войн и бомб
террористов, а также от своих ответных эмоциональных реакций. В
результате медитативное уединение —продолжается ли оно час, день или
сорок дней — позволяет искателю истины приступить к высвобождению из
пут своих мирских привязанностей и обратить свой взгляд внутрь себя.
«Распутайте свои привязанности» —так говорил мой отец,
Хазрат-Инайят-хан; он не предлагал разрубить их полностью, ибо,
сделав это, вы станете аскетом, —с таким же успехом вы сразу же
можете отправиться жить в Гималаи. Зто не ответ. Почему не стоит
полностью разрубать связи, можно понять, вспомнив историю гордиевого
узла — хитро запутанного узла, который находился в одном из городов
Анатолии. Предание гласило, что тот, кто развяжет этот узел, сможет
завладеть миром. Александр Великий попробовал развязать узел, но,
потеряв терпение, он просто разрубил его мечом, утратив при этом
шанс завладеть миром. Ослабить ограничивающие нас путы можно лишь
обретя свободу внутри себя — свободу не от обстоятельств, а от
собственных заранее запрограммированных мыслей и эмоций. В отличие
от древних времен, когда человеческий род был еще немногочисленным
на фоне необъятных просторов дикой природы, в сегодняшнем
техно-индустриальном мире люди как никогда прежде испытывают
потребность в уединении. Человеческая индивидуальность легко
теряется в суете, среди грубости, насилия, нечестности, эгоизма и
алчности урбанистического общества. Образ обремененного
ответственностью занятого человека, который следит за множеством
повседневных мелочей, превратился в стереотип. Современный человек
должен быть очень одаренным и организованным — иначе он просто
рискует остаться нищим и бездомным.
С другой стороны,
если только в этом и состоит единственная цель жизни, возникает
правомерный вопрос: «Неужели это всё?» Положение, в которое
поставлен современный человек, поощряет его к конкуренции и зависти.
Разочарование и безнадежность неудачников часто слышатся в словах:
«Я ничего не добился в жизни. Что все это значит? Наверное, я
недостаточно хорош». Не удивительно, что многие в состоянии отчаяния
или осознания бессмысленности происходящего жаждут вернуть истинное
понимание своего Я. И если образцом успеха в нашем обществе может
служить полностью посвятивший себя своему делу профессионал, то есть
и другая возможность обретения гармонии — путь мистика, проводящего
свои дни в полном погружении в Божественное Присутствие. Эта
гармония наполняет его повседневную жизнь, проливает свет на
проблемы, помогает раскрыть свой потенциал.
Представьте себе,
что вы пришли на гору Афон в Греции, где живут монахи, коротающие
дни и ночи в молитвах; их жизнь проходит в величайшем благословении
и причастности к Священному. Если вам когда-нибудь приходилось
слушать православные песнопения, вы, наверное, почувствовали
спокойствие наднебесной музыки, создаваемой их голосами, —музыки
божественных сфер. Возможно, эти монахи и не приспособлены к жизни в
привычном для нас смысле слова. И все же они осуществляют
чрезвычайно важную функцию: напоминают нам о существовании некоего
иного измерения бытия — измерения, которое, движимые жаждой власти,
удовольствий и богатства, мы безжалостно отбросили в процессе своей
неистовой деятельности.
Но не у всех есть
призвание идти в монахи. Поэтому многие обращаются к медитации в
большей степени как к средству преодоления стресса, чем возможности
приобщиться к Богу. Но снятие стресса не есть просветление. Хотя это
и полезно для снижения артериального давления, но к истинному
просветлению на самом деле это приводит редко. Задача духовной
работы заключается в трансформации и расширении сознания через
пробуждение. Ведь медитация — это искусство модулирования сознания.
Как музыканту для развития своего таланта приходится часами играть
гаммы, так и творческая дисциплина медитирующего есть овладение
целой гаммой способов когнитивного восприятия. Уединение
обеспечивает такие условия, в которых искатели истины могут
исследовать ландшафты вселенной духа — простирающиеся внутри нас
измерения сознания. Опытные мастера медитации отмечают, что, когда
они смещают свое поле сознания, их представления о пространстве,
времени, свете, звуке, индивидуальности и причинно-следственных
связях также претерпевают сильные изменения, что в свою очередь
отражается на мышлении и восприятии.
В традиции суфийской
медитации четко выделяются четыре различные формы мышления,
соответствующие четырем выходящим далеко за пределы обыденности
состояниям сознания.
Как после брошенного
в воду камешка по воде расходятся круги, так и во время медитации
сознание естественно расширяется, охватывая все более широкое поле
восприятия. Наше представление о собственном физическом «я» тоже
расширяется, становится более всеобъемлющим и менее индивидуальным.
У нас возникает ощущение, что наше тело окутано слоями тонкой
материи, подобной магнитному полю. Мы чувствуем, как наше физическое
тело растворяется до состояния электромагнитного поля, излучающегося
в окружающее пространство. Появляется ощущение физического
рассеивания, словно наши тела превращаются в быстро разбегающиеся
частички звездной пыли, возникшей через одну тысячную секунды после
Большого Взрыва.
Вторая форма
сознания подразумевает сдвиг от всеобъемлющего Космического сознания
к внутреннему миру. С этой внутренней точки зрения внешние структуры
мира раскрываются как отражения того, что Дэвид Бом называет
«подразумеваемым», или имплицитным порядком —основной реальностью,
стоящей за нашим восприятием физического мира. В этих представлениях
отражен традиционный для ислама взгляд, согласно которому внешние
объекты материальной реальности — всего лишь отпечатки некоей более
глубокой действительности и являются ключами к ее постижению. Как
говорил Ибн аль-Араби, суфии стремятся постичь «то, что проступает
сквозь явленное». Относясь к реальности как к чему-то, что, словно
проявляясь из таинственных неизмеримых глубин, течет наружу, — наш
разум постигает взаимосвязанность мира и воспринимает вещи,
недоступные обычному сознанию.
Для достижения
третьего состояния сознания мы переходим от глубин внутреннего мира
к вершинам трансцендентного. Я помню мгновенья, — так остается в
памяти аромат цветов, — когда, пребывая в уединении у истоков Ганга
в Индии, я медитировал в прохладе рассвета, среди погруженных в
безвременное спокойствие саньясинов. Физическая реальность отошла
далеко прочь, словно я стал орлом, парящим высоко над поверхностью
земли. В этой трансцендентальной перспективе сознание поглощается
бесконечностью, а представления о пространстве как таковом исчезают.
Трудно описать
подобные области нашего сознания; одну из них — бесконечность
—математик Анри Пуанкаре определил как способность разума
представить себе число большее, чем наибольшее из подвластных
воображению чисел, и так до бесконечности. Тут, в противоположность
личному полюсу «я», нам открывается безличный, трансцендентальный
полюс — та часть нас, которая способна к пробуждению за пределами
жизни. Итак, когда мы отходим от привычных представлений о
физической реальности, наши ощущения смещаются от телесности к
чистому разуму. Эта форма восприятия позволяет человеку постичь
суть, скрытую за завесой повседневной жизни.
Есть еще состояние
сознания, объемлющее все предыдущие формы. Оно включает в себя как
знания, обретенные из личного жизненного опыта, так и независимый от
внешних условий трансцендентальный опыт. Человек обретает
способность охватить сразу все формы когнитивного восприятия.
Швейцарский психиатр К. Г. Юнг посвятил много размышлений загадке
взаимосвязи между душой и физическом миром. Он обнаружил, что в
некоторых случаях душа влияет на происходящие в нашей жизни события
гораздо сильнее, чем они на нее. Духовный созерцатель может вывести
из этой концепции синхронистичности теорию о том, что материальная и
психическая реальности подобны разным сторонам одной монеты — они
настолько взаимосвязаны, что телесность подразумевает сознание — и
наоборот. Из представлений о тесной взаимосвязи между телом и
разумом вытекает и мысль о том, что наш медитативный опыт
пробуждения и просветления сказывается как на невидимых измерениях
незримого мира, так и на нашем физическом окружении. В итоге мы
приходим к осознанию, что все факторы, влияющие на
«психо-эко-систему», влияют и на все остальные сферы реальности.
Когда медитирующие нарабатывают серьезный опыт модулирования
сознания в любых его перспективах, они обретают все блага развитого
разума, который пробуждает их творческие способности. Расширенное
сознание позволяет им интуитивно находить решения личных проблем —
решения, упорно ускользающие из поля зрения личного эго. Поэтому
медитация — мощный источник творчества, из которого рождаются
произведения искусства, гармоничные отношения между людьми, душевная
красота — даже плодотворные идеи, способствующие разрешению
сложнейших социальных проблем, — например, загрязнение окружающей
среды или войны. Иными словами, изменения сознания приводят и к
изменению обстоятельств жизни.
Тот процесс, который
я описываю на страницах этой книги, — двойствен: прежде чем
пробудиться в жизни, необходимо пробудиться за ее пределами, — я
убежден, что другого пути нет. Человеку необходимо иногда
останавливаться в безумном круговороте повседневной жизни — либо с
помощью ежедневных медитаций, либо, если это возможно, прибегнув к
уединению. Нам нужно отвлечься от привычных обыденных потребностей и
разбудить дремлющую часть себя. Потом, когда мы возвращаемся к
обычной жизни, мы должны позаботиться о том, чтобы бодрствовать и
дальше. Ибо когда человек после медитаций или долгого уединения
возвращается к обычной жизни, он уже защищен от агрессии
обстоятельств и сохраняет трансцендентальный взгляд на мир, даже
погрузившись в рутину повседневности. Лучшей иллюстрацией этого
состояния сознания может служить пример основателя веры бахай
(Баха-улла), который в грязной зловонной тюрьме пребывал в
возвышенном состоянии духа, показывая, что истинный мистик может
сохранять духовное бодрствование даже в периоды тяжелейших страданий
и бед.
Мухасаба: исследование совести
Суфии обычно
начинают уединение с мухасаба — исследования собственной совести.
Этот процесс внутреннего анализа требует прежде всего честности. Как
бы это ни было сложно (а тут нужно быть очень осторожным, ибо ваш
разум ловко предлагает оправдания, переигрывая любые ситуации), это
единственный способ открыть свое истинное Я. Только правдивость
ведет к чистоте намерений. Вы можете начать этот процесс, чуть
отстранившись от собственной жизни и взглянув со стороны на свои
обстоятельства — взаимоотношения с людьми, работу, дом, социальные
связи. Посвятите какое-то время анализу мотивов, положенных в основу
тех или иных действий, ожиданий окружающих вас людей, и спросите
себя, почему вы избрали именно это направление деятельности.
Разобравшись в
собственных действиях и личных взаимосвязях, вы можете сделать
второй шаг и проанализировать свои стремления.
Куда направлена ваша
энергия?
Каковы ваши идеалы?
Следуете ли вы им?
Есть, однако,
вопросы, на которые вы сразу не сможете найти ответ; на самом деле
эти вопросы сами возникнут во время медитаций, о чем мы более
подробно поговорим в следующих главах. Сейчас достаточно просто
сформулировать их для себя. Подобный самоанализ помогает нам
выделить для себя то, чему мы всегда придавали особое значение.
Однако обычно вы посвящаете намного больше времени связанным с
физическим выживанием проблемам, чем удовлетворению духовных нужд. И
в этом нет ничего странного: ведь выживание в нашем обществе требует
слишком много сил, поэтому у нас остается так мало времени на то,
что для нас особенно ценно, — на творчество, служение ближнему или
духовное просветление. Но стоит задуматься о том, что будет с вами,
если вы так проживете лет до девяноста или более, —ведь игнорируя
потребности своей души, вы рискуете умереть в полном отчаянии.
Один из действенных
способов изменить свою жизнь — составить список основных ценностей,
а потом проанализировать, живете ли вы в соответствии с этими
ценностями. Стоит спросить себя: «Не рискую ли я этими высокими
идеалами ради чего-то менее важного? И насколько все-таки важны для
меня те ценности, которые я поместил в конце списка, — ценности,
которые я не считаю наиболее значимыми? Что же для меня
действительно важно? »
Возможно, в
результате подобного самоанализа вы придете к выводу, что, хотя вы
достаточно основательно погрязли в повседневных заботах, какая-то
часть вас, как говорил Христос, остается «в мире, но не от мира
сего». Иными словами, в вас есть некое принадлежащее иному уровню
реальности измерение, не связанное с жизненной игрой, в которую
играет большинство людей. Вы поймете, что какая-то часть вас по
природе своей — отшельник, мистическое существо, преданное высшим
ценностям мира, стремящееся к поиску духовной истины и пробуждению.
Именно этой части себя вы можете открыться в процессе медитаций или
во время уединения. Отказавшись от точки зрения эго, — от призмы,
через которую вы до сих пор смотрели на жизнь, свои проблемы и
ценности, — вы вступаете в этот иной мир с надеждой, что вернетесь
оттуда с новыми ценностями и новым пониманием мира.
Смена направления
Вы проанализировали
свою совесть, и пришло время переключить внимание с объектов
внешнего мира на мир внутренний. Поначалу, — оттого, что ваше тело и
душа могут быть по-прежнему настроены на ритм и темп повседневной
жизни, — вам будет трудно остановить свои мысли и сосредоточить
внимание. В ваш покой могут вторгаться впечатления извне: телевизор,
работающий в соседней комнате, шум улицы, громкие голоса.
Одновременно из вашего подсознания могут всплывать случайные мысли и
чувства, отвлекая вас еще больше. Стремясь обрести состояние покоя и
безмятежности, вы вдруг обнаружите, что возбуждены больше обычного.
И как бы вы ни пытались контролировать действие раздражителей, это
вам не удается. Ваша воля бессильна.
Объяснение — в
заложенном в нас простом биологическом принципе. Наш метаболизм
работает в двух режимах. Один из них называется катаболическим
состоянием — наше тело, бдительно настроенное на это состояние с
самого начала, готово к борьбе за выживание. Существует также
анаболическое состояние, когда мы защищены, нам не обязательно быть
настороже и все наши ритмы замедлены. Нет лучшего инструмента для
перехода из катаболичес-кого состояния в анаболическое, чем дыхание.
Именно в подобном состоянии дремотной задумчивости телу не
приходится отвечать на внешние раздражители, а это — оптимальное
условие для медитации.
Для того чтобы
замедлить ритмы тела и разума, лучше всего начинать с определенных
упражнений, которые создают между вами и миром буфер, позволяющий
раскрыться вашему истинному Я. Как суденышко, борясь с бурным морем,
несет моряков к тихой гавани, так и приведенные ниже упражнения
направлены на то, чтобы мягко перенести нас в иное измерение
реальности, расположенное за пределами сознательного восприятия.
Отчалить от берегов повседневной жизни и отправиться к далеким
горизонтам неизведанных миров помогают нам не столько воля и
дисциплина, сколько музыка, дыхание и воображение.
Музыка
Я
обнаружил, что красивая музыка помогает настроиться на глубокие
размышления. Одно из произведений, которое способствует изменению
ритмов души, называется «Fratres», вы можете найти в «Tabula Rasa» —
альбоме современного композитора Арво Пярта, написанном для скрипки
и фортепиано. Мелодия начинается с энергичного ритма, затихает и
вдруг вновь набирает максимальный темп, теперь это уже cri de
соеиr*(«Крик сердца» (фр.)), похожий на выплеск эмоций, который
возникает во время медитации. Под конец, постепенно сбавляя темп,
мелодия передает состояние безмятежного блаженства.
Разум, оседлавший ветер: элементарные методы
очистительного дыхания
Лучше всего начать
первое знакомство с медитацией, овладевая дыхательными упражнениями.
Вначале просто осознайте свое дыхание, не пытаясь на него влиять
—вдох, выдох, вдох, выдох. Вы обнаружите, что уже одно только
осознание дыхания действует успокаивающе. Однако важно понимать и
то, что вы не просто вдыхаете кислород и выдыхаете токсичные газы.
Дыхание — это скорее посредник, позволяющий вам подключать свое
электромагнитное поле, —тонкое энергетическое тело, которое окружает
и пронизывает ваше физическое тело, — к электромагнитному полю
Вселенной. Итак, подключаясь к этому энергетическому полю жизни,
дышите естественно. Как только вы установите естественный ритм
дыхания, можете перейти к следующим четырем видам дыхания, известным
как элементарные методы очистительного дыхания, соответствующего
четырем элементам: Земле, Воде, Огню и Воздуху.
Земля: для начала,
чтобы настроиться на элемент Земли, вдыхайте носом и выдыхайте тоже
носом. На этой стадии алхимического процесса очищения вы вначале
представляете себе, что при выдохе ваше электромагнитное поле
стекает через позвоночник или подошвы в Мать Землю. С этим выдохом
уходят как статичные газы, которые накопились в ваших легких, так и
те наиболее тяжелые элементы вашей души, от которых вы хотели бы
избавиться.
Вообразите, что ваша
душевная и психическая грязь увлекается вниз мощным гравитационным
полем Земли, подобно тому как вода уходит в водосток. Мать Земля
настолько добра, что пропускает шлаки наших отрицательных энергий
через фильтры своей плоти и перерабатывает их. Теперь, вдыхая через
нос, представьте себе, что вы втягиваете в себя много-много свежей
энергии. После того, как вы освободились от разных тонких веществ,
которые вас засоряли, внутри появилось свободное место. Ваша
жизненная энергия возрастает, и у вас возникает ощущение
освобождения от всего, что угнетало ваш дух. Вы чувствуете также,
что обладаете всеми положительными качествами Земли: силой,
потенцией, ответственностью и способностью дарить. Этому типу
концентрации соответствуют два имени Бога: на выдохе — Субхан Аллах
(Subhan Allah), или чистота, и на вдохе —Мухъи (Muhyi), или
возрождение.
Вода: теперь
вдыхайте через нос, а выдыхайте через рот. Это крещение элементом
Воды. Неплотно прикрыв губы, втяните воздух ртом, как при свисте.
Это принесет вам ощущение прохлады. При выдохе представьте, как
будто дыхание, словно душ, пронизывает все клетки вашего тела.
Подобно омовению Святым Духом, этот нисходящий водопад энергии смоет
все ваши душевные и психические блоки и загрязнения. Потом, вдыхая,
представьте себе, будто бы через вас поднимается фонтан чистой
ключевой воды, освежая и очищая все ваше существо. Поскольку сама
вода податливая и текучая, она наделяет подобными же качествами и
вас: любовью, состраданием и стремлением к сотрудничеству. Итак,
этому виду дыхания соответствуют имена Бога: йа Вахаббо (уа
Wahabbo)—текучая вода—ийа Ваддуд (уа Waddud)— любовь к другим.
Огонь: при очищении
элементом Огня вы вдыхаете через рот, а выдыхаете через нос. Если
предыдущие упражнения были ориентированы на ваше магнитное поле, то
это упражнение направлено на усиление биолюминесценции вашей ауры.
Это свет, который вы впитываете из окружающего мира, а потом
излучаете, — и ваше тело сияет, словно лампа, в которой горит огонь.
Итак, вдыхая, представьте себе, что по вашему спинному мозгу
проходит огненная ось. Вы чувствуете, как пламя, питая себя,
втягивает кислород из окружающего мира. В ходе этого процесса жар
преобразуется в свет, так же как инфракрасный свет превращается в
чакрах в последовательность цветов от красного через оранжевый,
золотой, зеленый, синий, фиолетовый, ультрафиолетовый до
бесцветного. Потом, выдыхая через нос, ощутите, будто все ваше тело
превратилось в раскаленное пламя, а ваше сердце излучает чистый
свет. Почувствуйте себя охваченным чистым огнем. Ваша аура полностью
очищается от неискренности пламенем истины, которое вселяет в вас
силы отстаивать то, во что вы истинно верите. Огненному дыханию
соответствуют имена Бога: йа Хакк (уа Haqq), или истина, и йа Hyp
(ya NUT), или свет.
Воздух: последнее
дыхательное упражнение представляет собой крещение Воздухом. Очень
деликатно вдыхайте через рот и выдыхайте через рот —легко, как
птица, испытывая парящее чувство неограниченной свободы. Если вы
страдаете от какого бы то ни было пристрастия, то перед вами —
возможность очистить свой дух от этого гложущего чувства. Кроме
того, воздушное дыхание освобождает вас от того образа мышления,
которое не позволяет душе наслаждаться своей истинной природой. Как
говорят суфии: «О человек, если бы ты знал о том, что свободен! Твой
плен — это лишь незнание собственной свободы». Освободившись из
тюрьмы обусловленности, вы обретаете возможность вернуться к
идеалам, которые когда-то лелеяли. Идеалистическое божественное
измерение внутри вас страдает от того, что оно ограничено земными
условиями. Ему необходимо то жизненное пространство, которое дает
медитация. Паря на подушке из воздуха, вы открываете способы
мышления, которые не основаны на обычном опыте, — они восходят на
почве Божественного Разума. Возможно, Разум Вселенной определит
назначение вашего ограниченного эго и восстановит его связи с Единым
и Единственным Зрителем, лишь ответвлением которого оно является.
Здесь следует повторять Имена Бога На Вахид (уа Wahid) —
множественность в единстве — и йа Ахид (уа Ahid) — единство.
Достижение отрешенности обращением в себя
Еще один способ
преодоления помех при медитации — просто не замечать их,
отрешившись; эта практика известна в Индии как вайрагъя. Хотя термин
«отрешенность» знаком многим, стоит все же объяснить его истинное
значение: в самом сердце нашего существа есть чистое зеркало, не
запятнанное и не замутненное впечатлениями из внешнего мира. Словно
обладая некоей врожденной неприкосновенностью, эта часть нас
остается целостной, невинной и здоровой, — даже проходя через
бесчисленные испытания этого мира. Для того чтобы защитить это
зеркало, стоит последовать древнему совету Будды и представить себе,
что вы поставили на двери восприятия часового. Потом вообразите, что
вы окружили себя широкой полосой тишины. Вы должны возвести в своей
душе линию защиты, которая поможет вам отфильтровывать вторжения из
внешнего мира: эмоции, сводки новостей, шум. Приняв это отстраненное
отношение аскета, выберите те мысли, которые вы можете легко
«переварить», и оставьте пока те, что «слишком тяжелы, чтобы с ними
справиться». Например, если в вашем сознании возникает какой-то
очень сложный вопрос, просто скажите себе: «В данный момент я еще
слишком мал, чтобы с этим справиться. Я впущу в себя только те
мысли, которые я могу легко впитать, на которые я могу легко
настроиться». Это даст вам ощущение невероятной свободы и
отрешенности — не от самого мира, а от мыслей и эмоций, которые вас
связывали.
Следующий шаг —
процесс трансмутации — поможет избавиться от навязчивых мыслей и
эмоций. Как ваша пищеварительная система помогает вам ассимилировать
определенные виды пищи, отвергая при этом другие, так и душа ваша
«переваривает» впечатления. Вы чистите овощи или варите картофель
для того, чтобы они легче переваривались. После еды пища становится
частью системы вашего организма, но прежде ее расщепляют и
перерабатывают ферменты, выделяемые поджелудочной железой и печенью.
То же самое происходит и с вашими впечатлениями — их тоже можно
расщепить, переработать и трансформировать. Нечто подобное делают
психологи, когда помогают своим пациентам интегрировать
подсознательные комплексы и эмоции.
Практику отрешения
можно совместить с дыханием.
Вдыхая, представьте
себе, что в вашей душе фильтруются все впечатления. Например,
автомобильная авария, которая может тревожить ваше воображение
многие годы. В момент, когда она случилась, на вас могли произвести
впечатление отдельные факты — название улицы, цвет машины,
составление на месте полицейского протокола. Однако с годами эти
детали нередко стираются, оставляя в памяти лишь квинтэссенцию
ситуации: боль пострадавшего, чувство вины того, кто виноват в
происшедшем.
Итак, вдыхая, вы
трансформируете внешнюю проблему, пропуская ее через свой фильтр, а
потом возвращаете ее основное содержание в свою психику. Затем,
задержав дыхание, сосредоточьтесь на самой сердцевине своего
существа, на незапятнанном зеркале вашей души. Когда впечатления от
какого-то опыта отразят себя в этом зеркале, представьте себе, что
они просто исчезают, уходят обратно во Вселенную. И вот уже не
остается мыслей и эмоций, —только чистое сознание. Затем, выдыхая,
снова обратитесь к внешнему миру, но теперь идите к нему изнутри,
будто ныряя под гладь озера, чтобы посмотреть на сплетение корней
под плавающими на поверхности цветами и растениями. Иными словами,
вы обретаете связь с теми уровнями реальности, которые лежат
непосредственно за внешними проявлениями Иони Мудра
Дыхательное
упражнение более высокого уровня, которое позволяет еще глубже
обратить собственное сознание внутрь себя, известно как йогическое
упражнение Иони Мудра. Обычно ваше сознание обращено вовне, поэтому
следует установить на его пути препятствие. Эти шоры вынуждают вас
сместить фокус глубоко внутрь себя, что позволяет вам открыть целый
мир, проявляющийся изнутри. Обращаясь к этому способу
сосредоточения, вы помещаете пальцы себе на губы, ноздри и глаза,
чтобы физически заблокировать идущие извне ощущения.
Вначале положите
указательные пальцы на веки (но не давите на глазные яблоки) и
закатите глаза.
Затем положите
безымянные пальцы и мизинцы на губы, а средние пальцы на ноздри.
Теперь прижмите
средним пальцем левую ноздрю и вдохните правой.
Задержите дыхание и
выдохните через правую ноз-дрю.
Потом прикройте уши
большими пальцами и сделайте в атом положении три свободных вдоха и
выдоха.
Шоры на ваших глазах
закрывают их от резкого света окружающего мира. В то же время ваше
обращенное внутрь сознание открывает свой внутренний свет.
После этих трех
вдохов уберите руки от лица, сохраняя прежнюю сосредоточенность.
Открыв глаза, вы
можете увидеть свет, излучаемый окружающими предметами; когда вы
закроете глаза, вам может тоже по-прежнему видеться свет —не
лучистый свет солнца или звезд, но пронизывающий все и рассеянный,
как радиоволны.
Теперь повторите то
же упражнение, сосредоточившись на внутреннем звуке, а не на свете.
Когда ваше сознание обратится внутрь, внимательно прислушайтесь к
звуку своих вибраций. Эти вибрации различной частоты — язык
Вселенной — то, что Пифагор назвал симфонией сфер. Этот вселенский
звук, который можно услышать среди покоя и тишины, суфии называют
Саут-и-сармад (Saut-e-Sarmad). Чтобы его услышать, вы можете
представить себе звук ху — звук тишины изначального покоя пустоты,
из которой возникло все творение. Потом представьте себе свою
нервную систему как живой музыкальный орган и вообразите, что, дыша,
вы выдуваете этот звук всеми трубочками своего организма, наполняя
свое тело музыкой сфер. Для того чтобы синхронизировать это
сосредоточение с дыханием, сначала вдохните, отрешаясь от окружающих
звуков. Затем задержите дыхание, безмолвно настраиваясь в резонанс с
пронизывающим ваш организм внутренним звуком. На выдохе представьте
себе, что ваше дыхание выдувается через трубочки вашего тела, его
потоки колотят, словно молоточки, по вашим чакрам, преобразуя
беззвучные вибрации в звук, доступный уху. Повторите это же
упражнение в третий раз.
Задерживая дыхание,
сосредоточьтесь на своем солнечном сплетении. Представьте себе, что
это открытые ворота в пустоту, куда все втягивается и, обновившись,
выходит на выдохе из сердца обратно. Помните: то, что вы
переживаете, отнимая руки от лица, настолько же важно, как и ваши
переживания, когда руки находятся на своей позиции. Шактически, цель
Нони Мудры в том, чтобы в конце концов вы могли делать все то же
самое, не блокируя свои органы чувств физически, и при этом в любой
момент могли менять направление внутренней фокусировки.
Глубинное мышление
Предыдущие
упражнения требовали от вас отрешения от физического окружения. Хотя
в поле вашего восприятия по-прежнему остаются отвлекающие звуки,
мысли и эмоции, теперь вы научились отодвигать их на периферию
своего сознания. Чтобы случайные мысли не отвлекали вас, хотя вы все
еще смутно осознаете эту призрачную зону, ваше сознание должно, как
лазерный луч, сконцентрироваться на центре вашей души. Как взгляд
при произнесении мусульманской молитвы должен быть сосредоточен
перед собой, так и тут вы не должны смотреть ни влево, ни вправо, а
только внутрь — в сердцевину своего существа. На самом деле, когда
ваше сознание будет опускаться все глубже и глубже, вы уйдете от
периферийного мышления к творческому источнику мысли: ex nihilo — из
ничего — приходит творческая мысль. Здесь мысль не подвержена
влиянию языка или идей. Обычно, когда вы говорите, вы пытаетесь
связать свои мысли при помощи языка. Большей частью произносимые
вами слова обусловлены и отражают банальное мышление вашего времени
— даже когда вы остаетесь наедине с собой. Поэтому следует соблюдать
тишину во время уединения, нельзя разговаривать при медитации, —
если ваши занятия достаточно долго проходят в безмолвии, вы
начинаете осознавать, насколько ограниченным было ваше мышление
из-за того, что вы придавали мыслям форму слов и представлений,
принадлежащих обыденному сознанию.
Во время уединения
вы можете соприкоснуться с мышлением в той его форме, в которой оно
приходит из глубин вашего сознания. Фактически, проведя некоторое
время в медитации, вы обнаружите, что ваш образ мыслей кардинально
изменился. Дэвид Бом говорит об этом состоянии скорее как о мышлении
подтекста (implicate), чем как об объясняющем (explicate) мышлении.
Так, мышление в состоянии подтекста есть интуитивное осознание того,
что подразумевается под словами и мыслями, что стоит за нашими
объяснениями. Это мысли творческие, и ориентированы они на будущее.
Словно поднимающиеся из глубин знамения, они указывают на то, как
могут обстоять дела.
Итак, даже тогда,
когда действуют различные отвлекающие факторы, ваша цель — постоянно
возвращаться к жизненному истоку творческого мышления — к мыслям,
которые существуют за словами и без слов. И, наблюдая, как возникают
и оформляются в вашем сознании мысли, прежде всего анализируйте, что
может стоять за ними. Например, когда вы говорите «мой отец» или
когда вы говорите, что вы страдаете, люди полагают, что они
понимают, о чем вы говорите. Но ваш отец — это определенное
отношение, за которым стоит сложнейшая гамма чувств; а ваше
страдание — это тоже ваше отношение к конкретной ситуации, например,
уныние, вызванное ощущением собственной несостоятельности.
Это упражнение, как
брошенный на дно океана якорь, позволяет вам сместить свое внимание
с периферии сознания к глубинам своего существа. Оно изменяет ваши
реакции на обстоятельства и раздражители внешнего мира. Вместо того
чтобы реагировать на эти факторы поверхностно или полностью отсекать
их, вы отвечаете на них из безмерной глубины своего Я. Одна из
лучших иллюстраций динамики этого процесса — четвертый концерт для
фортепиано Бетховена. В этом произведении Бетховен воссоздает в
исполнении оркестра крик агонии мира. За этим следует одна из самых
красивых мелодий для фортепиано, которые когда-либо сочинял
Бетховен. Я вижу тут музыкальное выражение того глубинного ответа, о
котором я говорю (а не автоматической рефлексивной реакции), на
нескончаемые страдания и боль мира. Эта мелодия была, видимо, его
ответом на крик, идущий из глубины его существа, а не просто
реакцией с периферии сознания.
Через двери воображения
Как открывается
дверь и за видимой прежде плоскостью обнаруживается нечто новое, так
и образ позволяет психике выйти на ландшафты души. Гармонизировав
свои эмоции благодаря музыке, замедлив ритмы тела с помощью
дыхательных упражнений и, наконец, сместив свою фокусировку с
периферии сознания на его внутренние глубины, вы можете войти в
состояние более глубокой медитации, где зрительные образы способны
превратиться в мосты между двумя мирами.
Представьте себе,
например, что вы наткнулись на высокую стену, охраняющую древний
храм. Отперев старые богато украшенные ворота в каменной стене, вы
попадаете в удивительный изумрудно-зеленый сад. Это тайное убежище
кажется совершенно недоступным извне, оно надежно защищено зоной
тишины, предупреждающей любое постороннее вторжение. Попав внутрь,
вы обретаете полный покой. Бродя между цветов и деревьев, здесь вы
можете обрести единство с природой. Все преображается вокруг, все
пронизано Божественным присутствием. Защитившись от вторжения
суетных мыслей, вы уютно устраиваетесь в вашем тихом внутреннем саду
и погружаетесь в медитацию.
А вот другая
визуализация, способствующая сдвигу сознания: лежа в кровати —
скажем, в ранние утренние часы рассвета, — попытайтесь зависнуть на
пороге между сном и пробуждением. В этом мечтательном полусне на
экране вашего сознания может пройти целый ряд мистических образов.
При этом вы должны по-прежнему видеть обстановку вашей комнаты,
ощущать свое тело. Если вы попытаетесь контролировать всплывающие в
вашем воображении образы, вы немедленно вернетесь к обычному
состоянию сознания; если же вы окунетесь в эти образы чуть глубже,
то заснете. Весь фокус в том, чтобы позволить себе зависнуть в этом
пограничном состоянии, когда в форме картинок и образов к вам
пробивается коллективное бессознательное. На начальной стадии
медитации эти подобные сну грезы очень важны, ибо они помогают
развить в себе восприимчивость к измененным состояниям сознания.
Следующая
визуализация: представьте себе, что вы при лунном свете идете вдоль
берега озера. Вам удалось отключиться от своих воспоминаний; ветерок
едва задевает водную гладь; она неподвижна, как стекло. Над вечерним
ландшафтом висит туманная дымка, и в безмятежно застывшей воде
отражается прозрачный свет. Вы всё бредете вокруг озера, наслаждаясь
ощущением покоя. И в самом деле, теперь ваше тяжелое физическое тело
кажется сотканным из тонкой паутинообразной материи. Вы чувствуете
себя так, словно парите над землей на воздушной подушке; окутанные
безмятежностью, вы ступаете легко-легко.
Быть может, вам
захочется обратиться к визуализации вопроса: «Кто я есть на самом
деле?» Будто бы в вашей психике скрыт пласт памяти, который только и
ждет того, чтобы его раскопали. Вы можете вспомнить, что значит быть
ребенком или даже младенцем. Возможно, вы в состоянии вызвать
воспоминания о пребывании в утробе матери или даже выйти за пределы
этих перинатальных состояний сознания, описанных трансперсональным
психологом Станиславом Грофом. Однако если вы не можете раскопать
эти слои бессознательного, тогда вам лучше представить, будто вы —
пришелец из далеких миров, который только что высадился на нашу
планету.
В процессе этой
медитации вы чувствуете себя гостем на Земле. Это не настоящая ваша
родина, просто временное пристанище. И уж поскольку вы здесь
поселились, планета обеспечила вас физическим телом, сотканным из
тканей ваших родителей и более давних предков. Однако за время вашей
здешней жизни воспоминания о жизни прошлой постепенно угасли.
Оглядываясь назад, вы видите, как все больше и больше впутываетесь в
различные ситуации и взаимоотношения, как внешнее окружение сужает
вашу индивидуальность. Вы видите, как вам задавали задачи и вы были
вынуждены их решать: радость, боль и страдание бытия. Однако теперь,
в процессе этой медитации, вы хотите изменить направление, в котором
двигались с самого рождения. Вы хотите восстановить связь со своей
истинной индивидуальностью. Вы хотите вспомнить свою истинную
родину. Для того чтобы запустить этот процесс, вы представляете, что
на ткани тела, необходимого вам для выживания в условиях
человеческой цивилизации, остался отпечаток вашего бессмертного
существа, пребывающего за пределами времени, пространства и форм.
Хотя вы не можете полностью отделить себя от земного тела, вы
знаете: не так уж важно, кем вы являетесь в этом мире, — важнее ваша
истинная наднебесная сущность. Одного только осознания того, что вы
забыли об этой части себя, достаточно, чтобы пробудить смутные
воспоминания об иных сферах сознания. Ибо, когда я говорю, что вы
родом не с планеты Земля, то я и в самом деле имею в виду, что вы
спустились с иных уровней реальности, нежели те, которые вы привыкли
считать несомненной данностью. С пробуждением этого осознания вы
чувствуете, как окружающая действительность начинает постепенно
уходить из поля вашего зрения. Ослабевает ощущение связанности
телесной оболочкой; меняются даже черты вашего лица, отражая вашу
истинную сущность. Вы начинаете по- нимать, насколько обманчива ваша
индивидуальность — она лишь маска, скрывающая ваше истинное Я.
Фактически все, что
вы считали собой, подобно шелухе на зернышке пшеницы, которую
снимают, собрав урожай. И эта шелуха возникла за время вашей
нынешней инкарнации. Теперь, когда вы перестали придавать столь
большое значение этим смертным и преходящим аспектам своего существа
— телу, мыслям и индивидуальности, — нет предела вашему потенциалу и
возможностям. Вы свободны; паря, вы летите к своей Божественной
родине. В этом полете вы испытываете экстаз воссоединения со своей
изначальной сущностью; в мире земном вы забыли о том, что на самом
деле вы — это она, и здесь вы лишь представляете ее как свою
Божественную Мать и своего Божественного Отца.
В реальности
повседневной жизни вы большей частью играете роли и носите маски.
Ваша ошибка состоит в том, что вы идентифицируете себя с той маской,
которую видите в зеркале, — с этим вторичным проявлением, отражающим
лишь небольшой фрагмент всего богатства вашей сути. Однако, когда в
процессе уединения вы ощущаете свободу от привязанностей, в вашем
сознании начинает пробуждаться истинное существо, скрывающееся за
той ролью, которую вы играли все это время. Вы осознаете: «Да, я
менеджер, или врач, или клерк, но это всего лишь мое внешнее
проявление». Истинный прорыв наступает тогда, когда вы открываете,
что за вашим физическим лицом скрыты божественные черты. Это ваше
истинное лицо, космическое лицо, и оно невероятно красиво — может
быть, это молодое лицо без морщин, а может быть, очень зрелое лицо —
при том, что в вечности вы неизменно молоды. Но каковы бы ни были
его черты, узнать его нетрудно: и когда вы его увидите, вы сразу же
поймете: «Это — я». Ежедневная маска, под которой скрывалась ваша
истинная сущность, постепенно тает и растворяется, и сквозь все ваше
существо начинает проступать красота души. На этой стадии важно
напомнить медитирующим, что цель этих упражнений — помочь нам вновь
открыть не просто нашу истинную сущность, но и то совершенно новое
существо, в которое мы превращаемся в процессе нашей эволюции во
время путешествия в нынешнем воплощении. В этом отношении суфизм и
учение Хазрат-Инайят-хана привносят в духовность нашего времени
нечто свое, особенное. Суфизм подчеркивает уникальность каждой
личности. Тело и индивидуальность важны постольку, поскольку они
могут точно отразить это бытие в процессе становления. Поэтому
вместо того, чтобы пытаться сбежать от жизни, считая себя жертвой
обстоятельств, вы при помощи медитации начинаете осознавать, что на
самом деле являетесь значимой частью некоего всеобъемлющего замысла.
А это уже важная миссия, — это задача, вполне достойная ее
осуществления.
Настройка на
учителей, святых и пророков
«Духовное достижение есть повышение тона
настройки».
Впервые десятилетия
после Второй мировой войны, будучи еще молодым человеком, я страстно
искал тех, кто являл бы собою живые примеры духовного просветления.
Путешествуя по разным землям, я разыскивал их среди дервишей,
индийских йогов и риши, а также буддийских и христианских монахов.
По правде говоря, аскеты, которых я встречал во время этих поисков,
большей частью меня разочаровали. Некоторые, казалось, просто
наслаждались своей властью над искателями истины; иные же преуспели
в искусстве демонстрации изощренных фокусов — и более почти ни в
чем; а некоторые стали знамениты лишь потому, что сумели собрать
большую аудиторию. Однако отсутствие в столь многих из них настоящей
мистической глубины лишь усилило впечатление от встреч с редкими
истинно просветленными людьми, рядом с которыми я чувствовал себя
так, словно «не касался земли». Воздействие их духовного сознания на
других было ощутимо физически: их внутренняя сила была настолько
велика, что помогала и другим обрести веру в себя. Дело в том, что
настройка одного человека может помочь другому совершить такой сдвиг
сознания, на который у того не хватило бы сил в одиночку. Ибо, хотя
мы и можем утверждать, что единственный наш гуру — это Бог или что
наш проводник — Вселенная, бывают периоды в жизни, когда внешние
обстоятельства настолько нас подавляют, что необходима помощь
другого человека. Особенно это касается начала духовного
путешествия, когда нужно научиться смещать ракурс с земной
перспективы на Божественную, — а это так сразу не получается.
Искусство интеграции личной индивидуальности и точки зрения в
Божественную есть кульминация весьма непростого процесса созерцания,
который исподволь развертывается во времени и приносит плоды только
благодаря настойчивым упражнениям и суровой дисциплине. Опыт многих
веков доказывает, насколько неоценимы поддержка и руководство
учителя — если только это истинный учитель. Однако порой — особенно
в наши дни — бывает трудно найти заслуживающего доверия и опытного
учителя. И все же суфии уже создали практику, позволяющую решить эту
дилемму нашего времени: речь идет об обращении к таким великим
учителям, святым и пророкам человечества, как Моисей, Кришна, Иисус,
Хуань Инь, Зороастр, Мелхиседек, Мухаммад и другие. Они составляют
иерархию трансляции мистического опыта, с высочайших уровней
религиозного сознания, очерчивая духовные измерения нашей эпохи и
духовности будущего.
Хазрат-Инайят-хан
призывает нас обращаться в своих духовных упражнениях к этим
учителям, святым и пророкам прошлого, тем самым прокладывая к ним
мост, сотканный из наших мыслей и настроек, —мост, который позволит
им в дальнейшем поддерживать и вести нас. Суфии называют духовные
упражнения, направленные на проникновение в сознание просветленных
—архангелов, учителей, святых, мудрецов, пророков или дервишей,
которые от сотворения мира воплощали собой вселенский дух
Божественного, — таваджух (tawajjuh), что означает «настройка, не
сводящаяся к подражанию». Человек не может трансформировать себя
усилием воли. Скорее, как музыкант перед игрой настраивает свою
скрипку, виолончель или клавесин на определенную высоту тона, так и
медитация — это настройка эмоциональных и ментальных вибраций.
Подобно настройке струн скрипки на тональность камертона,
концентрация на образе «идеального человека» приводит к гармонизации
той части нас, которая утратила резонанс с Божественной
перспективой. В то время как наше духовное измерение часто остается
непроявленным, есть великие души, у которых оно всегда пребывает в
состоянии пробужденного трепета. Проникновение в сознание высоко
настроенных людей вызывает в нас некий резонанс — так арфа
отзывается на гамму, исполненную на другой арфе, настроенной в той
же тональности.
Проникновение в
сознание одного из великих учителей мира позволяет нам по-другому
взглянуть на наши жизненные обстоятельства — взглянуть с точки
зрения этого человека,— показывая ситуацию в том ракурсе, который в
ином случае был бы нам просто недоступен. Поворачивая призму
сознания, мы можем также увидеть, как воспринимает такой человек те
Божественные Качества в нас, которые мы могли потерять из-за
суетного восприятия жизни. И тогда нам дано изменить себя в
соответствии с этим более совершенным восприятием.
В
основе этой практики —три шага. Первый — представить себе образ
пророка, учителя или святого, дошедший до нас из глубины веков.
Сегодняшняя миссия суфизма состоит в том, чтобы донести до сознания
людей идеи духовности будущего, которая подразумевает понимание
важнейших откровений всех религий мира и их интеграцию в некое
целое. Итак, я рекомендую вам выбрать трех учителей из различных
традиций. Можно сосредоточиваться на каждом из них по очереди,
внимательно следя за тем, каким именно образом мысли о конкретном
учителе или пророке влияют на вашу настройку. Вначале можно подумать
о конкретном учителе или пророке в контексте времени, ког |