Скачать бесплатно книгуn ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА 471 Кб в архиве

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

ШРИ АУРОБИНДО

Раздел 1.

ВСЕЛЕННАЯ - ЙОГА - ЧЕЛОВЕК

ЙОГА - ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СО ВСЕВЫШНЕЙ ПЕРВОПРИЧИНОЙ ЕГО СУЩЕСТВА.

Всевышнее описывалось как Существование, Сознание, Ананда - блаженство, даже как Сознание, выпускающее из себя силу - Шакти, которая создает миры (у Чайтаньи).

Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой реальностью... Однажды отождествившись с Ним, узнают, что это такое, но Это нельзя выразить, потому что словами нельзя этого сказать... Для того, кто имеет внутри себя способность к единению с этим, все сказанное философами об Этом не имеет большого значения;

можно прочитать целую книгу, но не продвинуться ни на шаг. Это некий дар, который есть, и все, что требуется - быть Этим - преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна:

искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.

“ЙОГА” ОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ ПУТЬ К ЭТОМУ ЕДИНЕНИЮ

ЦЕЛЬ, ПУТИ И СПОСОБЫ ЙОГИ ОПРЕДЕЛЕНЫ ДУХОВНОЙ КОНСТРУКЦИЕЙ ВСЕЛЕННОЙ И МЕСТОМ ЧЕЛОВЕКА В НЕЙ

В ответах на вопросы философского характера, в зависимости от формы вопроса, Шри Ауробиндо пользуется индийской, древнегреческой и европейской терминологией, объединяя разноязычные термины единого значения. Источник и основа всего существующего есть САМО, или Дух, или Единое Неизреченное, Атман и Брахман в санскрите. Брахман есть верховная реальность - Абсолют, Ишвара, Всевышнее.

САМО есть существование, не существо. Под САМО подразумевается сознающее неотъемлемое существование, одно во всем. Единое существует в триединстве.

Триединство трансцендентного САМО-существования, САМО-осознавания и САМО-восторга - СатЧитАнанда - есть действительно метафизическое описание верховного Атмана, САМО-формулировка Непознанного для нашего пробудившегося познания, Непознанного, которое мы представляем себе или как чистую Неперсональность, или как космическую Персональность, проявляющую Вселенную.

Из “Синтеза Йоги”.

Субстанция и бытие - одно и то же. В мироздании они могут быть рассмотрены как две стороны Духа.

Первоначальная субстанция всего Духа есть чистое существование, ведомое в его чистом само-существующем Сознании, или Сознании-Силе, и в чистой само-существующей Ананде.

Это утверждение Упанишад, что есть эфир Ананды, в котором все дышит и живет. Если бы его не было, ничто не смогло бы дышать или жить.

В Верховном Бытии три Его стороны едины. Существование есть сознание, сознание есть блаженство. Это - неразделенная СатЧитАнанда. Они же образуют три наивысших плана проявления Всевышнего Источника Сат-Чит-Ананду. Всевышнее Существование, Сила Всевышнего Сознания и Блаженство Всевышнего Восторга Бытия находятся далеко за пределами обычного человеческого сознания и опыта.

СТАТИЧЕСКИЙ И ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ БРАХМАНА

Чит - сознание содержит присущую ему потенцию спиритуальной энергии Тапас, которая в проявлении становится динамичной и творящей силой Шакти. Чит-Тапас становится Чит-Шакти, вселенской Силой-сознанием.

Статический и динамический аспекты в реальности всегда идут вместе. Это в видимости все кажется только динамическим или только статическим. Все имеет как динамическую, так и статическую стороны.

САМО неактивно. Оно всегда молчащий свидетель, поддерживающий все - это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает. За ним - Мать - Чит-Шакти. Вы не должны упускать из вида, что все достигается через Мать.

То, кому мы поклоняемся как Матери, есть святая Сознающая Сила, что господствует над всем существующим, одна, и все же настолько многосторонняя, что следовать ее движениям невозможно даже для самого быстрого ума, для самого свободного и обширного интеллекта. Мать есть сознание и сила Всевышнего. Она намного выше всего того, что она создает.

Шакти Ишвары, святая Сознающая Сила или мировая Мать, содержит в себе все и несет в себе все. Проявить это во времени и пространстве есть ее роль. Она таким образом является посредницей между сущностью Единое и проявленным Множественное.

Вселенная в ее сегодняшнем проявлении есть результат двойного движения силы Сознания: инволюции и эволюции.

Инволюция есть процесс самоограничения Силы Сознания, процесс уплотнения, которым сила вселенского Сознания вуалирует, завертывает себя, проходя через последовательные стадии, промежуточные ступени до тех пор, пока не примет вид плотного космического несознания. Этим движением, как бы удалением Божественного Света от его Первоисточника, были созданы серии вселенских миров или планов Сознания. Каждый характеризуется определенной силой сознания. Ниже наивысшего плана Сат-Чит-Ананды идет план, названный Ауробиндо супраментальным или план Сверх-Разума. Он может быть характеризован как совершенное, приведенное в исполнение Сознание Истины (Правда-Сознание).

Есть много стадий между обычным человеческим умом и Сверх-Разумом, много градаций и промежуточных планов. Если бы обычный человек прямо соприкоснулся даже только с одним из этих промежуточных планов, он был бы ослеплен его блеском, почувствовал бы себя раздавленным тяжестью безмерности, потерял бы равновесие, а это все еще не был бы Сверх-Разум.

Динамизм везде, потому что Сила-Шакти везде. Совершенный динамизм там, в Сверх-Разуме. Никакой другой не может быть неисчерпаемым.

Только Сверх-Разум есть Всезнание. Все нижние уровни - от Над-Разума до Материи есть Неведение, поднимающееся от уровня к уровню к полному знанию. Ниже Сверх-Разума может быть знание, но это не Всезнание.

Серия идущих за Сверх-Разумом планов кончается следующими тремя. Это:

- физический план или план Материи. Эти вселенские планы проявления есть миры сами по себе. Они имеют свои собственные силы, формы и существа.

Есть два вида асуров. Одни - те, которые были святыми при своем происхождении, но пали по собственной воле и благодаря противодействию намерениям Всевышнего. О них говорят индийские священные писания как о бывших или ранних богах. Они могут быть обращены на путь истины, и их обращение есть действительная необходимость для конечных целей Вселенной.

Я должна вам сказать, что происхождение этих существ предшествует происхождению других богов. Они первые эманации, первые индивидуальности Вселенной... Их было четверо. Первый был обращен, другой растворился в своем источнике. Два еще живут, и эти двое более неподатливы, чем все другие. Один известен в оккультизме как Лорд Обмана, другой как Лорд Смерти. Пока эти два существа существуют, будут трудности. Они будут существовать до тех пор, пока они нужны для вселенского развития. День, когда они станут не нужны, будет днем их исчезновения, или они будут обращены. Сейчас они знают, что они близится их последний час. Вот почему они делают так много хаоса, сколько только могут.

Над-Разум есть мир богов, и боги не просто силы, но имеют также и форму. Даваемые им имена - это от людей, но боги существуют.

Боги суть индивидуальности или Силы, выдвинутые вперед Всевышним, они фактически ограниченные эманации-излучения, хотя полное Всевышнее стоит за каждым из них.

Эти существа Над-Разума, эти над-разумные боги - могущественнейшие существа по сравнению с человеком. Когда люди вступают в общение с ними, они бывают действительно сбиты с толку.

Существа умственного плана также имеют свою собственную индивидуальность, даже форму, которая может быть постоянной, если они предпочитают выбрать таковую. Их форма есть выражение их мысли, и она достаточно пластична, чтобы меняться с их мыслью, но все же она хранит достаточную целостность, чтобы можно было узнать эти формации. Если вы выйдете из вашего тела и вступите в умственный мир, вы можете встретить эти существа, говорить с ними и даже условиться о свидании в следующий раз!

- Могут ли они оказать влияние на человеческое существо?

Многие умственные формации пытаются реализовать себя на земле, но обычно это те из них, которые созданы человеческими существами, они затем продолжают работать в умственном мире с намерением повлиять на мир людей. Но собственно существа умственного плана обычно - творцы формы, и потому они не заняты оказанием влияния на других. Они удовлетворены выражением себя через формы, которые они создают.

Виталические формации не имеют души. Они не имеют в себе прямого Святого Присутствия. Естественно, в Начале они сошли прямо от Всевышнего Источника, но это было в Начале, а оно далеко позади... Если они получат обращение, тогда от них ничего не останется, поскольку они целиком состоят из противоположного движения.

Если существа Виталического Мира являются человеку, а точнее - всякий раз, когда они являются людям, люди принимают их за Верховного Бога - этих-то виталических существ! Если хотите, мы назовем это обманчивым переодеванием, и это очень успешное переодевание. Те, кто смотрит на них, полностью убеждены, что видят верховное божество, хотя то были лишь виталические существа.

Существа виталического мира бессмертны, и только чистая спиритуальная сила может разрушить их.

Иногда виталическая формация может осуществить полное воплощение в материальном мире, захватив физическое тело человека или животного.

АСУРА - ФОРМА ПОСТОЯННОГО ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ ВСЕВЫШНЕМУ ПРОЯВЛЕНИЮ

Обычная асура - это не эволюционное, но символическое существо и представляет собой фиксированное начало, которое не развивается, не изменяется, да и не имеет намерения это сделать. Эти асуры, как и другие враждебные существа - ракшасы, писачасы и др., имеющие сходство с дьяволом христиан, противоположны святому Намерению и целям развития в человеческом существе. Они не меняют свою цель, которая есть зло, для которого они существуют. Они должны быть разрушены как зло.

Асура не имеет души и душевного существа, которое должно развиваться к высшему состоянию. У него есть только Эго, и обычно очень сильное. У него есть ум, иногда даже высоко интеллектуализированный ум, но основа его мышления виталическая, а не умственная. Его ум - в распоряжении его желаний и неправды. Он есть формация, допущенная способом развития жизни для особого вида работ, а не святая формация или душа.

Злые силы есть извращение правды неведением. В любом полном преобразовании они должны исчезнуть, и Правда за ними - быть освобожденной, О них можно сказать, что они должны быть преобразованы путем разрушения.

Атмосфера, в которой мы живем, наполнена огромным числом малых виталических существ, которые произведены неудовлетворенными желаниями, виталическими движениями полностью низшего порядка, а также являются продуктами разрушения более важных существ виталического мира. Все это образует целый рой, и это действительно защита, что большинство людей не видят, что происходит в их виталической атмосфере, поскольку это не особенно приятно.

В земной атмосфере огромное число мелких виталических созданий могут вступать в столкновение друг с другом, они сражаются, разрушают, ломают друг друга, и это есть источник микробов и бактерий. Они - силы распадения на части, но они продолжают быть живыми даже в их разделенных формах, в разорванных кусках. Поэтому большинство микробов имеют за собой злую волю, и это делает их такими опасными.

Вирусы - просто материализация вибраций и воли другого мира.

Земной человеческий мир постоянно подвергается воздействию сил соседних миров, особенно ближайшего - виталического мира, более тонкого региона, который находится за четырехслойной земной атмосферой, образованной четырьмя началами - физическим, виталическим, умственным и душевным. Этот виталический мир, не будучи под влиянием душевных сил и душевного сознания, есть преимущественно мир злой воли, беспорядка и неравновесия. Этот виталический мир постоянно входит в физический.

Нахождение здесь, в нашем мире, сил других миров имеет большое воздействие на наш мир. Физический мир есть только последнее поле, в который не только физические, но и силы других миров бросают себя для реализации. Что бы ни происходило здесь, все уже было ранее подготовлено или намечено в виталическом. Правда, это не происходит точно так, как было представлено в виталическом мире, а с изменениями, подходящими для материального плана. Но это слишком большая тема.

Ниже физического плана инволюция достигает своей последней стадии в полном Несознании. Это застывший нерасчлененный хаос, каким он был. Это полное отрицание Духа.

Этот процесс назван “завертыванием” потому, что в каждый нижележащий план вовлечены все силы сознания, принадлежащие вышестоящим планам, но они как бы спрятаны, завернуты в нем, не проявляют себя открыто. Все силы первоначального Вселенского Сознания завернуты и спрятаны даже в Несознании, что делает его начальной точкой последующей эволюции.

Эволюция есть противоположный процесс, в котором сила сознания снова появляется, выходя постепенно из видимого космического Несознания. Из Несознания-Хаоса было организована материя путем действия скрытой в нем Силы Сознания и под давлением тонких сил вышележащего физического плана. Материя постепенно развивалась в физический космос.

Пракрити - материя есть только выполняющая или работающая сила. Сила за Пракрити есть Шакти. Это Чит-Шакти в проявлении, это спиритуальное сознание.

Все энергии происходят от Чит-Шакти, но они различны в зависимости от того, как они нисходят от нее. Правильно, что Жизнь есть характерно Сила. Физическое есть типично материя, но динамизм обоих происходит от Чит.

Земля развивает свою форму жизни, согласно своему собственному сознанию, которое не одно и то же с другими планами.

Никогда, ни в какое время не было умственного планирования, зафиксированной программы, предрешающей все вперед. Все рождается, растет и развивается, как живущее существо, посредством движения, сознания, постепенно увеличивающегося и укрепляющегося и постоянно сдерживаемого.

Материя путем работы скрытой Силы Сознания и сил вышележащего виталического плана произвела Жизнь и живущие физические существа: растения и животных.

Душа в низших животных есть коллективная, не индивидуальная душа.

В животных, снова двойным действием Силы Сознания и сил умственного плана, успешно образован инструмент, разрешающий умственным силам войти в контакт с материей и организовать ее. Ум рожден в физическом мире, а с ним человек - самопознающее, думающее животное.

Человек погружен во вселенские миры и поддается их влиянию, хотя только в материальном плане человек развил органы чувств, которые вводят силы, формы и существа мира материи в наше нормальное восприятие.

Огромное различие между человеческим существом и существами виталического плана. В человеческом существе есть Всевышнее Присутствие и душевное существо - в начале загадочное, но в конце развития полностью сформированное, сознающее, самостоятельное, индивидуализированное. Это особая Милость.

Человек получает тело для того, чтобы найти в себе Всевышнее существование, проявить Всевышнее Присутствие. Это не быстрая процедура. Действительность такова, что эта удивительная вещь - Всевышнее Присутствие в материи, которое есть начало формирования душевного существа - принадлежит одной земной жизни. Этот земной мир в центре всех звезд и всех миров был сформирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по святому преобразованию материи.

По этой причине в эту материю, которая была среди всей вселенной наиболее темной и несознательной, Всевышнее Сознание бросает Себя и заключает в тело прямо из Верховного Источника, не проходя через любые другие промежуточные средства. Таким образом две крайности соприкасаются: верховное и наиболее несознательное. Вот почему земная жизнь есть наиболее удобный и быстрый путь осознания Всевышнего. Даже великие космические индивидуальности, когда они хотят обратиться на путь истины и объединиться с Верховным, берут физическое тело, потому что это наиболее подходящий способ, и этим путем они могут лучше всего и наиболее быстро возвратиться в Начало.

ВСЕВЫШНЕЕ ПРИСУТСТВУЕТ В ЧЕЛОВЕКЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНО В ФОРМЕ ИСКРЫ БОЖЬЕЙ ЭТО ПОСТЕПЕННО ОРГАНИЗУЕТ ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО

Душевное существо организовано вокруг искры божьей. Искра божья одна универсальная, одна и та же везде и во всем, одна и безграничная, подобна самой себе, тогда как душевное существо индивидуально, это персональное существо с его переживаниями, собственным развитием, собственным ростом, собственной организацией, только это организация есть продукт действия центральной искры божьей.

Эта гармонизация и организация существа вокруг святого центра может быть сделана только в физическом теле и на земле. Только человеческие существа имеют в центре внутри себя Всевышнее Присутствие в душевном существе. Эта работа саморазвития, и самоорганизации и осознания всех элементов существа не возможна для существ виталического мира или существ умственного мира, ни даже для существ, которых обычно называют “боги”... Вы здесь для этой работы. Не упустите вашей возможности!

- Какова разница между понятиями “спиритуальный”, духовный и душевный?

Это не одно и то же. Душевное существо организовано Всевышним присутствием и оно принадлежит Земле. Я не говорю о Вселенной, только о Земле, только на Земле вы найдете душевное существо. Остальная часть вселенной сформирована совсем другим способом. Все сферы выше умственной - это сферы спиритуального порядка. Существа Над-Разума и все существа более высоких пределов не имеют души, например ангелы. Душевное существо в человеке есть проявление спиритуального устремления, но есть спиритуальная жизнь, не зависимая от души.

ВСЕВЫШНЕЕ САМО - ПАРАМИШВАРА И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ САМО - ДЖИВАТМА

Дживатма - это не душевное существо, это индивидуальное САМО - центральное существо.

Под Дживатма мы подразумеваем индивидуальное САМО. В сущности это - одно САМО со всеми другими, но во множественности Всевышнего. Это индивидуальный центр вселенной и он видит все в Себе или Себя во всем, или и то, и другое вместе согласно состоянию сознания и точке зрения.

То, что называют Дживатма - это центральное существо над эволюцией. Дживатма всегда тот же, это только его инструменты самовыражения развиваются. Дживатма может удалить из поля зрения характерную форму себя, которая управляет остальным.

ДЖИВАТМА ДУША И ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО - ПУРУША

Чит-Шакти или Бхагават Четана есть Мать, Дживатма есть порция ее, душа - искра ее. Эго есть порочное извращенное отражение души или Дживатмы. Эго - чувство есть механизм Пракрити, Пуруша - эго сознающее существо.

Душа есть искра Всевышнего, но я не думаю, что она может быть названа порцией Дживатмы. Это то же самое, но выдвинутое определенным образом вперед.

Дживатма не сошел в мир, он стоит над, всегда тот же, поддерживающий другие существа в человеке (умственные и проч.), которые действуют здесь. Душа - это то, что снизошло сюда. Ее функция - в предложении всего Всевышнему, в принесении всего в жертву Всевышнему для преобразования.

Душевное существо служит центральному существу для целей эволюции, оно растет и развивается, но есть центральное существо над ним, о котором разум не осведомлен, которое представительствует невидимым над существованием. Душевное существо - его уполномоченный в проявленной природе.

Душевное существо развивается от жизни к жизни, оно - в эволюции. Это пламя Божье, растущее внутри нас до своей полной божественности, как часть Всевышнего.

Душевное существо развивается, и потому оно неизменно и несменяемо. Оно - особенная душа индивидуального развития в проявлениях индивидуальной Пракрити-матери”, и участвует в эволюции. Это язычок Святого Огня, который растет за разумом, виталическим и физическим в человеке как душевное существо до тех пор, пока становится в состоянии преобразовывать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Этого нет в Бхагават Гите, но мы не можем ограничивать нашего знания пунктами Гиты

Это первая правда каждой души на земле, что она часть Матери, проходящая через переживание Незнания для того, чтобы достигнуть правды своего существования и быть инструментом Всевышнего Проявления и работать здесь. Это функция души - она должна работать на земном плане таким образом, чтобы помочь каждому пробудиться к истинной правде и Всевышней Реальности.

- В чем состоит прогресс душевного существа?

В индивидуализации, в способности достигнуть переживаний и организовать их вокруг святого центра Цель душевного существа - сформировать индивидуальное персонализированное существо вокруг святого центра. Если человек не делает Йогу и не становится осознающим, все переживания наружной жизни проходят без их организации внутренним существом. Развитое душевное существо организовывает эти переживания последовательно. Оно хочет достигнуть личного отношения ко Всевышнему, оно поэтому ищет всех благоприятных переживаний, чтобы иметь полную серию случайностей, которые позволяют это отношение осуществить.

Есть одно, Пуруша - его действия согласны позиции и потребностям сознания в это данное время. Природа его действия выше обычного ума, она - в космическом сознании, которое многосторонне.

- Имеет ли каждый, кто пришел на землю, определенную цель, которую он должен выполнить в этой жизни, и не выполняет ли он ее неосознанно даже вопреки самому себе?

В душевном существе есть два очень разных вида развития. Один состоит в формировании, строительстве и организации себя. Душа начинает, будучи крошечной искрой божьей внутри человека, и снаружи этой искры начинает появляться постепенно независимое сознающее существо, имеющее свои собственные действия и волю... Долгое время в большинстве человеческих существ душа находится в созидании и она нуждается во всех его перерождениях одно за другим для того, чтобы строить себя и становиться полнее сознающей. На определенной стадии своего развития душа выбирает себе форму, нужную ей для дальнейшего роста. И может быть, ваши сегодняшние условия выбраны вами...

Когда такое существо рождается в человеческом существе, оно приходит в этот мир с целью доделать что-то или исправить ошибки в прошлом выполнении. В физической жизни и в теле оно растет и мало-помалу становится полностью сознающим. Этот вид развития имеет конец. Когда приходит время, к которому существо полностью развито, полностью индивидуализировано, полностью владеет собой и своей судьбой, тогда его прогресс в росте подошел к концу. Поскольку оно полностью сформировалось, оно свободно, оно может осуществить рождение или не осуществлять его по желанию. Таким образом, здесь устанавливается первый вид развития.

Но если это существо, полностью сформированное, хочет стать инструментом в работе Всевышнего, тогда вместо того, чтобы удалиться отдыхать в душевном блаженстве, в его собственном владении, оно выбирает удел быть работником на земле, чтобы помочь в выполнении Всевышней работы. Тогда оно получает новое развитие, развитие для выражения Всевышней Воли. Пока оно остается на земле, пока выбирает работу для Всевышнего, оно будет переходить на более высокие ступени. Те же, кто не хочет идти на землю, пребывает в статическом состоянии, поскольку движение ко всему большему совершенству идет лишь на земле, а не везде. В чисто спиритуальной жизни, в той, которая вне всякого физического и земного существования, включая умственное - в ней нет развития. Вы достигаете статического состояния, вы вне всяких движений вперед.

Космические силы здесь, хорошие или плохие, являются силами Неведения. Над ними Правда-Сознание, которое может проявиться только тогда, когда Эго и желания преодолены. Именно сила от Всевышней Правды-Сознания должна снизойти. Высший мир. Свет, Знание, Чистота, Ананда должны работать на космические силы в индивидууме так, чтобы изменить их и заменить их в месте их обычной работы Правдой-Силой.

Ум есть самый высокий предел, пока достигнутый человечеством в эволюции, но он не высочайший из тех, которые возможны.

Ум, Жизнь, Материя - это осознанные силы эволюции, хорошо известные нам. Сверх-Разум и тройной аспект Сат-Чит-Ананды - это секретные первопричины, которые еще не вышли вперед и которые еще должны быть осознаны в формах проявления. Мы знаем их только намеками и частично, по фрагментарному действию, еще не отделенному от низших движений и потому нелегко узнаваемому.

Духовные планы между умом и над-разумом опустились давно. Это не означает, что они доступны каждому или развились везде в их полной силе, а только что их можно считать присутствующими здесь среди нас, что их можно достигнуть посредством Тапаса. Что касается Сверх-Разума, он может опуститься, но еще не снизошел.

Следующая ступень восхождения включенного в человека сознания будет взята под давлением сил супраментального плана: Сверх-Разум появится в земном проявлении.

- Сверх-разумное нисхождение изменит земное Сознание?

Нет плана преобразовать все земное сознание - просто ввести сверх-разумное начало везде, а оно преобразует тех, кто может получить и вместить это.

Именно Сверх-Разум мы сейчас должны опустить вниз, проявить его, осознать его. Все же более высокие планы, еще более высокие, чем он, осознать невозможно на теперешней стадии эволюции, за исключением некоторого отражения в сознании этого высшего или его силы, посланной и видоизмененной при ее нисхождении.

Человек - социальное животное. Есть жизненная солидарность и умственная солидарность. Вы никогда не сможете полностью изолировать себя... Есть степень совершенства и преобразования для индивидуума, которую он не может осуществить до тех пор, пока все человечество не достигнет определенного развития. Это не значит, что нужно ждать, пока все сделают это, но дело в том что все должны достигнуть определенного уровня, откуда кто-то из людей может сделать прыжок и идти дальше вперед.

Итак, эволюция не есть точно обратный процесс инволюции. Эволюция не есть возвращение назад, утончение, ведущее к реабсорбции в Единое Непроявленное. Это постепенное погружение высших сил сознания в самою материю, ведущее к еще более великому проявлению Силы Всевышнего Сознания во вселенной. В этом тайное значение земной эволюции и развития человека.

МЕСТО ЧЕЛОВЕКА ВО ВСЕЛЕННОЙ ОПРЕДЕЛЕНО. НО СВОБОДА ВЫБОРА - ПРИНЯТЬ ИЛИ НЕ ПРИНЯТЬ ЕГО - ОСТАЕТСЯ ЗА ЧЕЛОВЕКОМ

Ваше место во вселенском проявлении один Всевышний закрепил за вами. Каково бы ни было ваше место сейчас в мировом концерте, вы имеете такие же права, как все другие, равно взбираться к верховным высотам, к сверх-разумному сознанию. Что вы есть в правде вашего существа - декларировано нерушимо, и ничто не может предотвратить от становления этой правдой, но путь, который вы выбираете для достижения этого, оставлен за вашим свободным выбором. На пути восходящей эволюции всякий свободен выбрать направление, которое он примет: подниматься быстро и круто к вершинам Правды Верховного Сознания или повернуться спиной к пикам, легко опуститься в извилистые скитания рождений без конца.

В ходе времени, и даже в ходе вашей настоящей жизни, вы можете сделать выбор раз и навсегда, неизменно, и тогда вы должны только выполнять его в каждом новом случае. Вы можете не принимать окончательного решения, и тогда вы должны выбирать снова и снова в каждый момент между ложью и правдой. Если вы еще не сделали нерушимого выбора, но вам выпало счастье жить в один из тех беспримерных моментов во вселенской истории, когда Милость присутствует, воплощенная на земле. Она даст вам в определенные исключительные часы вашей жизни возможность сделать окончательный выбор, который приведет вас прямо к цели.

Цель этой Йоги, во-первых, войти во Всевышнее сознание путем слияния с Ним отдельного “Я”. Совершая это, попутно человек находит свою подлинную индивидуальность, находит свое действительное “Я”. Оно не ограниченное, суетное самолюбивое человеческое Эго, но часть Всевышнего. Во-вторых, спустить Сверх-разумное сознание вниз на землю, чтобы преобразовать ум, жизнь и тело. Все остальное может быть результатом только этих двух целей, а не первым предметом Йоги.

- Почему, когда человек еще в таком неразвитом состоянии, мы говорим о нисхождении сверх-разумного плана, вместо нисхождения промежуточных планов?

Потому что до сих пор весь физический материальный мир, вся земля управлялась силами и сознанием, которые шли оттого, что Шри Ауробиндо называет Над-Разумом. Даже то, что человек называет Бог, есть сила, идущая из Над-Разума, и вся вселенная находится под управлением Над-Разума. Чтобы его достигнуть, человек должен пройти через много промежуточных планов, и хотя очень мало кто из людей может достигнуть этого без ослепления, к нашему времени уже нет недостатка в людях, имевших переживание этого и описавших это в книгах. Все, у кого были спиритуальные переживания и кто обнаружил Всевышнее и объединился с ним, знают, что такое Над-Разум. Так много людей пережили это и уже так много об этом рассказали!

Но люди не в состоянии превзойти откровение, которое они пережили или о котором им было рассказано и с которым они пытаются отождествиться путем переживания промежуточных миров, включая Над-Разумный. Они не могут постигнуть, что может быть что-то выше этого. Сейчас нет нужды повторять еще раз то, что сказано другими. Шри Ауробиндо пришел, чтобы сказать нечто новое. Шри Ауробиндо говорит нам, что за Над-разумом есть нечто, что теперь время управления Над-разума приходит к концу и подготавливается его замена. Сейчас очередь Сверх-разума придти и править землей, проявиться на земле, следовательно, нет надобности говорить о Над-разуме. Сейчас нечто новое собирается проявиться, проявиться новым путем, и до сих пор еще никто не осознал этого.

Шри Ауробиндо говорит вам, как вы можете использовать результаты того, что нашли до него другие - те переживания, которые они имели и их следствия - и где вы стоите в спиритуальной истории мира, и затем он выводит вас оттуда и, когда основание в вас будет прочно уложено, заставляет вас карабкаться далее на вершины.

Шри Ауробиндо пришел для того, чтобы дать не надежду, а уверенность в том великолепии, к которому идет мир. Мир не несчастная случайность, а чудо, которое движется к своему выражению.

ЭТА ЙОГА - РАБОТА ВО ИМЯ ЦАРСТВА БОЖЬЕГО НА ЗЕМЛЕ

Недостаток старой Йоги был в том, что только ум знал Всевышнее. Она была удовлетворена переживаниями Духа в уме. Но ум может охватить Всевышнее только расчленение и частично. Он полностью не может объять Безграничного, Неделимого. Средства ума достигнуть Безграничного это Саньяси, Мокша, Нирвана - у него нет других. Тот или другой человек может даже достичь этой лишенной характеристических черт Мокши, но что же выигрывается? Что за польза? Брахман, Само, Бог всегда тут. Йогин даже гнал от себя мирскую жизнь, как иллюзию - Майю, или как призрачную игру. Результатом этого была потеря жизненной силы. Результат - деградация Индии.

Чего Бог хочет в человеке - это воплотить Себя здесь на земле в индивидууме и в обществе, осуществить Бога в живой жизни, когда каждый отдельный человек становится богочеловеком, а их общество в целом - царством Божьим на земле.

Путь этой Йоги - осуществить гармонию и единство полного знания, полных трудов и полной преданности, поднять это единство над умом, т. е. уровнем, на котором мы сейчас находимся, и придать ему полное совершенство на сверх-разумном уровне, следующим в развитии человека.

физическое тело, жизнь, ум, сверх-разум и Ананда - блаженство - это пять духовных уровней. Чем выше мы поднимаемся в этом восхождении, тем ближе человек подходит к состоянию наивысшего совершенства, открытого для его духовной эволюции. Мы должны первыми получить все возможные на умственном уровне частные откровения, напитать ум духовным восторгом и осветить его духовным светом, но затем мы должны подняться выше - на сверх-разумный уровень. Здесь неведение, которое создает дуализм противопоставления Духа и Материи, правды духа и правды жизни, исчезает. Здесь человеку более не нужно называть мир иллюзией. Мир есть вечная Деятельность Бога, вечное проявление и переливы Его. После сверх-разумного уровня становится возможным полностью знать и полностью владеть Богом, сделать то, о чем говорит Бхагават Гита: “Познай Меня полностью”. После восхождения к сверх-разуму становится возможным легко подняться и до Ананды Человек достигает нижних пределов состояния неделимой и безграничной Ананды-блаженства не только в безвременном Парабрахмане - бестелесном духе после смерти, нов теле, в жизни, в миру. Всецельное существование, всецельное сознание, всецельная Ананда расцветает и приобретает форму в жизни на земле. Это центральный ключ Йоги Шри Ауробиндо, ее фундаментальный принцип.

Тамас должен быть преобразован в Шама, мир и отдых высшей Пракрити, и затем наполнен Тапасом и Йоти. Но это может сделано быть полностью только в физическом плане, когда физическое полностью преобразовано Сверх-разумной силой.

Сверх-разумное необходимо для преобразования земной жизни и человеческого существа, а не для достижения Себя.

Сейчас человеческое Творение подходит от виталического плана к физическому, но тут кроется намного большее, чем выражено - оно приобретает изменение и убавление в людском физическом переписывании.

Вначале, когда человечество было создано, Эго было объединяющим элементом. Именно вокруг Эго группировались другие составные части существа. Но теперь, когда подготавливается рождение богочеловека, Эго должно исчезнуть и предоставить место душе, которая медленно формируется посредством Святого вторжения, чтобы Всевышнее могло проявиться в человеческом существе. Именно через душевное влияние Всевышнее проявляется в человеке, и это подготавливает пришествие богочеловечества. Душа бессмертна, и именно через душу вечность может проявить себя на земле. Поэтому важнейшая вещь сейчас - это обнаружить свою душу, Объединиться с ней, позволить ей занять место Эго, которое будет вынуждено отдать присвоенное и исчезнуть...

Четыре атрибута истины самопроизвольно будут выражать себя в нашем существе. Душа будет носителем истинной и чистой любви, разум - безошибочного знания, вита - жизнь будет проявлять непобедимую мощь и силу, а тело будет выражением совершенной красоты и гармонии.

Первейшая необходимость каждого - в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру - это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни - не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание. Все остальное - мучительная иллюзия.

ЭТА ЙОГА - ИНТЕГРАЛЬНАЯ, ТО ЕСТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ,

ЦЕЛЬНАЯ, ЭТА ЙОГА - СИНТЕЗИРОВАННАЯ, ОНА СОЕДИНЯЕТ ВСЕ ПУТИ В ОДИН.

Принцип любой Йоги - это обращение одной или всех сил нашего человеческого существа в средство достижения Всевышнего Бытия. В других Йогах одна главная сила или группа сил существа сделана средством продвижения, путем. В Хатха-Йоге инструментом является тело и жизнь. В Раджа-Йоге выбранным инструментом становится ум. Познание - Джнана-Йога - выбирает рассудок и умственное видение. Труды - Карма-Йога - вбирает своим инструментом волю исполнителя работ, делает жизнь жертвоприношением Божеству. Преданность - Бхакти-Йога - выбирает эмоциональные и эстетические силы души. Цели всех этих особенных путей - в единении или отождествлении человеческой души с высшим Духом.

В синтезированной Йоге все силы человека будут объединены и включены в превращающее средство. Такое объединение возможно, потому что любая из сил человека, поднятая путем Йоги из рассеянного и распределенного действия до своей высочайшей степени, начинает проявлять силу души по той самой причине, что душевная сила есть сила всего. Это единство сразу предполагает возможность синтезированной Йоги.

В ходе эволюции душа для того, чтобы проявиться и обратить существо к Верховной Реальности, использует три динамические образа этой Верховной Реальности: Правда, Красота, Добро. Три пути приближения к Верховному открываются перед искателем. Душа может пытаться достигнуть этого контакта главным образом через думающий ум, как посредник и инструмент. Второй подход, осуществляемый душой для прямого контакта, идет через сердце, это приближение через обожание или поклонение. Но для целей полного преобразования эти два подхода недостаточны. В третьем подходе бескорыстие в результатах трудов развивается путем постепенного освящения эгоистической воли и ее мотивов. Эго подчиняет себя некому высшему закону и существует только чтобы служить высшей силе и предлагать свою волю к действию Всевышнему. Эти три подхода, соединенные и действующие совместно, дают наиболее сильный эффект. Комбинация этих трех подходов создает спиритуальное условие для наиболее полных и сложных раскрытий к душевному свету внутри нас.

Осознание Верховного Ишвары есть действительно необходимость, но подходить к Нему с любовью, преданностью и Бхакти, служить ему своими трудами и знать Его, не обязательно интеллектуальным познанием, но в спиритуальном переживании - есть также неотъемлемая часть на пути интегральной Йоги.

Нельзя достигнуть подлинного Сверх-разума (за исключением некоторых видов транса или самадхи) пока человек не объективизирует правду над-разума в жизни, речи, действиях, наружном знании, а не только переживет это в медитации и во внутреннем переживании.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА ИНДИВИДУАЛЬНА ДЛЯ КАЖДОГО ЗАНИМАЮЩЕГОСЯ

С самых древних времен каждая система Йоги развила свою дисциплину во всех деталях. Их все можно изучать и применять. Но согласно учению Шри Ауробиндо каждая из них имеет свои ограничения и дает только частичный результат. Вот почему он советовал тем, кто захочет следовать интегральной Йоге, найти их собственную дисциплину, основанную на древнем знании, но приспособленную к нуждам и условиям каждой личности.

- Каков метод осознания теперь, когда сверх-разумное

Каждый может следовать своим путем, согласно его собственной натуре. Всегда есть склонность к одному пути более, чем к другому. Почувствовать, что человеческая персональность не существует и что действует одна Всевышняя Сила, для того, кто следует путем познания, сравнительно легко. Для того, кто следует Путем Преданности, это - первоначальное побуждение, поскольку именно отдавая себя Всевышнему, он продвигается по Пути. Для того же, кто следует Путем Трудов, это немного сложнее, и потому для него первый шаг - создать в себе полное отделение от результатов своих действий, действовать потому, что это должно быть сделано, делать это таким образом, который кажется наилучшим, не беспокоиться о результатах и предоставить последствия Воле более высокой, чем его собственная. Вы не можете выработать общего правила, которое решило бы порядок важности различных путей. Это исключительно персонально.

Огромная свобода действия оставлена за всеми, потому что Сознающая Сила может выражать себя бесчисленными способами, и для совершенства и всеобщности проявления нет путей, заранее утвержденных.

Хотя Путь общий для всех, каждый имеет свой собственный способ следовать по нему.

Не всегда безопасно практически применять к себе то, что было написано для другого. Каждый занимающийся - садхак есть самостоятельный случай и не нужно пытаться формулировать какое-либо умственное правило и затем применять его жестко ко всем, кто практикует Йогу.

У каждого занимающегося своя особенная практика - садхана, свои собственные трудности, свой личный путь следования. Его садхана между ним и Всевышним, и никто больше не участвует в ней.

Все могут делать какой-нибудь вид Йоги, согласно своей натуре, и если у них есть к этому желание. Но очень мало о ком может быть сказано, что у них есть способность к этой Йоге. Только некоторые могут развить эту способность.

- Почему говорят о духовной иерархии, ведь если отождествиться со Всевышним, когда в этом преуспеешь, это означает стать Всевышним?

Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способности каждого. У вас может быть действительный контакт, но этот контакт ограничен вашим собственным предложением Ему. Только тогда, когда вы способны выйти из всех ограничений, вы можете соединиться со Всевышним в Его всеобщности, в Его цельности. Именно эта способность к соединению образует действительную иерархию существ.

Вообразите, что вы приближаетесь ко Всевышнему определенным путем, который вы избрали. Как это обычно бывает, вы ограничиваете себя только одним выбранным путем и вы следуете им. Поскольку вы следуете только одному аспекту Всевышнего, вы продвигаетесь быстро и достигаете его прямо и непосредственно. Но если вместо ограничения себя этим единственным путем, вы продвигаетесь по, так сказать, сферическому пути, который охватывает все возможные подходы ко Всевышнему, результат, естественно, будет намного полнее, но продвижение более трудным и медленным, и чем тотальное вы хотите сделать ваше приближение, тем более это становится трудным и медленным, осложненным, долгим, трудоемким.

Если вы следуете только одним путем, в момент, когда вы достигнете цели, т. е. когда вы отождествляетесь со Всевышним, ваше отождествление совершенно само по себе, но только оно частично. Оно частично и совершенно в одно и то же время. Вы действительно отождествились со Всевышним, но в одной точке.

С точки зрения всецельного осознания, тот, кто способен к отождествлению со Всевышним в Его полноте, вынуждено находится на более высоком плане иерархии, чем тот, кто может осознавать его в одной точке. Это верный смысл духовной иерархии, причина ее существования, иначе бы она не имела основания, поскольку в момент, когда вы отождествляетесь, вы отождествляетесь совершенно. С точки зрения отождествления все, кто объединились со Всевышним, равно совершенны, но они не равно полны.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЙОГОЙ ШРИ АУРОБИНДО И СТАРЫМИ ЙОГАМИ

Ничего нового? Почему здесь должно быть что-то новое?

Объект духовного искания - найти действительную правду, а не новое во времени.

Я сказал, что эта Йога новая потому, что она имеет целью полноту Всевышнего в этом мире, а не только после него, и сверх-разумное осознание.

Выше человеческого ума есть еще много планов, не один сверх-разумный план, и на всех планах САМО может быть осознано, поскольку все они - духовные уровни. Ум, виталическое и физическое перепутаны и смешаны вместе только на поверхности сознания, внутренний ум, внутреннее виталическое и физическое отделены друг от друга. Те, кто ищет САМО путем старых Йог отделяют себя от ума, тела и жизни и осознают себя от всего этого совершенно отличным, другим, чем эти явления, Совершенно легко отделить ум, виталическое и физическое друг от друга без помощи сверх-разума. Это осуществляется обычными Йогами. Разница между этой и старыми Йогами не в том, что последние не компетентны и не могут делать этих вещей - они могут это делать превосходно - но в том, что они отправлялись от осознания САМО в Нирвану или некие небеса и покидали Жизнь.

Прежние Йоги предпочитали оставаться в широком сознании, в стороне от игры энергий. Они рассматривали их как нечто, принадлежащее жизни иллюзии, которая спадет только путем отвердения физической жизни через знание. Только когда вы колеблетесь от одного сознания к другому, вам кажется, что вы теряете высшее, или вы чувствуете себя так, как будто оно совсем потеряно.

Это означает, что утвердившись в высшем сознании, не теряют его в волнах жизни, его страшно потерять только когда оно не утвердилось.

Шри Ауробиндо всегда говорил, что эта Йога начинается там, где кончили старые Йоги, что быть в состоянии осуществить его Йогу возможно только достигнув прежде крайних пределов того, что старые Йоги осуществили, т. е. восприятие Бога, единение с Ним. Но этот Бог, говорит Шри Ауробиндо, есть Бог Над-разума, хотя и он уже есть нечто совершенно немыслимое по отношению к человеческому сознанию, и чтобы достигнуть его, человек должен пройти через несколько планов, и уже в этих планах вы чувствуете ослепление.

Человек нужно начать осознавать индивидуальное САМО сначала, и только затем можно осознавать Сверх-разум.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА ОБЪЕДИНЯЕТ МАТЕРИАЛЬНЫЙ И СПИРИТУАЛЬНЫЙ МИР

Моя собственная жизнь и моя Йога всегда были, с момента моего возвращения в Индию, как от этого мира, так и от других миров, без какого-либо исключения одной из сторон. Все человеческие интересы, я полагаю, от мира сего и большинство из них в поле моей умственной деятельности, а некоторые, как политика, вошли в мою жизнь. В тоже время, с тех пор как я вступил на индийскую землю в Аполло Бандер в Бомбее, я начал испытывать спиритуальные переживания, но они не были отделены от этой жизни, а имели внутреннее и безграничное отношение к ней, такие как чувство бесконечности, наполняющее собой материальные объекты и тела. В то же самое время я обнаружил себя входящим в сверх-физические миры и планы с воздействием и эффектом от них на материальный план таким образом, что я мог не делать резкого отделения или непримиримого противопоставления между ними, тем, что я назвал двумя концами существования, и всем что лежит между ними. Для меня все есть Брахман и я нахожу Всевышнее везде. Каждый имеет право выбрать только другие миры и бросить этот мир, и если он найдет Мир путем такого выбора, он блаженный. Я лично не нашел необходимым это сделать для того, чтобы иметь Мир. В моей Йоге я был движим ко включению обоих миров в мою сферу действия - спиритуального и материального - и к попытке установить Всевышнее сознание и Всевышнюю Силу в человеческих сердцах и в земной жизни не для персонального спасения только, но для святой жизни - царствия Божьего - здесь на земле. Это - спиритуальная цель, и факт этой жизни, что земные занятия и земные предметы в их сфере, не могут, я верю, лишить ее спиритуальности или изменить ее характер. Это, по крайней мере, всегда было моей точкой зрения. Переживание реальности природы мира, предметов и Всевышнего казалось мне настолько близким, настолько возможна интегральная правда над ними, поэтому я говорил о занятиях интегральной Йогой.

Каждый способен отвергать и не верить в такой вид всецельности или верить в спиритуальную полноту других миров, но это сделало бы занятие моей Йогой невозможным. Моя Йога может включить действительно полное переживание других миров, плана Верховного Духа и других промежуточных планов и возможные действия их на нашу жизнь и материальный мир. Будет совершенно возможно настаивать на осознании Верховного Существования или Ишвары даже только в одном аспекте как Шивы, Кришны, как Господа Мира и Хозяина нас и наших трудов или же Вселенской Сат-Чит-Ананды, добиться существенных достижений такой Йогой и после отправиться от них к всецельным результатам, приняв идеал царствия Божьего в этом материальном мире, побежденном Духом. Эта точка зрения и переживание предметов и правды существования дали мне возможность написать “Лайф Дивайн” и “Савитри”.

Ауробиндо приступил к Йоге в 1904 г. 32-х лет, начав сам, без Гуру. В 1908 г. в Бараде он встретил йога Лиле. Медитируя три вместе с Лиле, он, следуя указаниям йога для получения безмолвия ума и освобождения ума от постоянного давления мысли, вступил в абсолютное и полное молчание ума и всего сознания и в этом молчании получил внезапно длительное осознание неопределимого Брахмана, Тат, в котором вся вселенная казалась нереальной и только Это существовало.

ПЕРВОЕ СПИРИТУАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Мы сидели вместе и я следовал с абсолютной точностью ТОМУ, что он наказывал делать, не понимая сам ни в малейшей степени, когда он вел меня и когда я сам шел. Первым результатом был ряд переживаний громадной силы и радикальные изменения сознания, которые Лиле никогда не намеревался вызвать во мне, поскольку они были адвайта-веданта, а он был против адвайты-веданты. Они были совершенно противоположны и моим собственным идеям, поскольку они заставили меня видеть с изумительной интенсивностью мир, как кинематографическую игру пустых форм в безличной универсальности Абсолюта Брахмана. Финальная развязка наших занятий была вызвана Голосом внутри Лиле, велевшим передать меня Всевышнему во мне, предписывая полную самоотдачу Его воле. Это была основная сила или, скорее, зародыш силы, которой я, сохраняя и увеличивая ее, следовал непреклонно, не отклоняясь в сторону, пока она вела меня через всю неисчислимую массу йогического развития, не связывая ни единым правилом, или стилем, или догмой, или шастрой, туда, куда я сейчас иду и к чему буду идти в будущем.

ВАЖНЕЙШИЕ СПИРИТУАЛЬНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ШРИ АУРОБИНДО

До отъезда в Пондичери в апреле 1910 г., куда Шри Ауробиндо переселился следуя внутреннему голосу, у него уже было полностью два из четырех великих осознании, на которых основаны его Йога и спиритуальная философия. Первое - осознание молчащего, бесконечного и безвременного Брахмана, полученное в медитации с Лиле, описано выше. После этого вся умственная деятельность, речи, письменное изложение, мысль, воля и другие сходные движения приходили к Шри Ауробиндо из того же источника над мозгом-умом. Он вошел в спиритуальный ум и в то, что он после назвал Над-разумное сознание. Это было его первое главное и фундаментальное йогическое осознание и подлинное начало к основанию его Йоги. Второе осознание - восприятие космического сознания и Всевышнего во всем, что есть, произошло в тюрьме Алипор Джейл в мае 1908 г. Другие два осознания были о статическом и динамическом Брахмане как о двух аспектах Всевышней реальности, и о более высоких планах сознания, ведущих к Сверх-разуму.

(Записано со слов Ауробиндо 4 феврали 1946 года)

После трех лет спиритуального усилия, принесших незначительные результаты, старый йог показал Ауробиндо путь к молчанию ума. Следуя показанному методу, Ауробиндо мог сделать это совершенно за 2 - 3 дня. Наступило полное молчание мыслей и чувств и всех обычных движений сознания, кроме восприятия и опознания предметов вокруг без какой-либо сопровождающей мысли или другой реакции. Чувство Эго исчезло, и движения обычной жизни, так же как речь и действия, были продолжены посредством некой привычной деятельности одной Пракрити, которая не ощущалась как принадлежащая себе самому. Но восприятие, которое оставалось, видело все как полностью нереальное. Это чувство нереальности было поглощающим и всеобщим. Только некая, не поддающаяся определению реальность воспринималась как подлинная, вне времени и пространства, не связанная ни с какой космической деятельностью, но все же она была везде, куда ни обратись. Такое состояние оставалось нетронутым несколько месяцев и даже, когда чувство нереальности исчезло и было возвращение к участию в мирском сознании, внутренний мир и свобода, которые были результатом этого сознания, оставались постоянно за всеми поверхностными движениями и сама эссенция осознания не была потеряна.

В то же время происходило и другое переживание: что-то помимо самого Ауробиндо взяло его динамическую деятельность и говорило и действовало через него, без какой-либо персональной мысли или инициативы со стороны Ауробиндо. Что это было, оставалось неосознанным, неизвестным, пока Шри Ауробиндо не пришел к осознанию динамической стороны Брахмана, Ишвары и почувствовал себя движимым этим во всей своей садхане и действиях. Это осознание и другие, которые последовали за ними, такие как САМО ВО ВСЕМ, ВСЕ В САМОМ, ВСЕ КАК САМО, ВСЕВЫШНЕЕ ВО ВСЕМ, ВСЕ ВО ВСЕВЫШНЕМ, являются высочайшими, на которые Шри Ауробиндо ссылается и к которым, он говорит, мы можем подняться, поскольку они не представляли для него длительного или упорного затруднения.

Единственная реальная трудность, которая заняла у Шри Ауробиндо десятилетия спиритуальных усилий для полного выполнения, было обратить спиритуальное знание к земному миру и к поверхностной психологической и внешней жизни, и осуществить ее преобразование, как на высших уровнях Натуры, так и на обычном умственном, виталическом и физическом уровнях вниз до подсознания и до базового Несознания, и вверх до Верховной Правды-Сознания или Сверх-разума, в котором одном динамическое преобразование могло бы быть всецельным и абсолютным.

ШРИ АУРОБИНДО О РАЗВИТИИ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГИ

Ты желаешь отдать мне на попечение свою Йогу и я готов принять ее, но это означает отдать ее на попечение тому, Кто движет посредством своей Шакти, тайно или открыто, и тебя и меня. Ты должен знать, что неизбежный результат этого твоего желания будет в том, что ты должен будешь идти особым путем, который Он дал мне. Это путь, который я назвал путь интегральной Йоги. То, что я начал с тем, что дал мне Лиле, было поисками пути, блужданием во многих направлениях: соприкасание, принятие, управление, проверка того или иного во всех старых частичных Йогах, достижение полного переживания в некоторых чувствах и затем преследование других.

После, когда я прибыл в Пондичери, это неустойчивое состояние окончилось. Гуру нашего мира, Кто вселяет в нас нашу волю, дал тогда мне полное направление моего пути, его полную теорию, десять частей этой Йоги. Затем 10 лет Он побуждал меня развивать ее в переживаниях, и это движение еще не закончено.

Нет легких изменений. После этих 15 лет я только сейчас вхожу в нижний из трех уровней Сверх-разума и пытаюсь втянуть в него все низшие виды деятельности. Но когда все эти сиддхи будут полными, тоща я абсолютно уверен, что Бог через меня даст другим сиддхи Сверх-разума с меньшим усилием. Тогда моя действительная работа начнется. У меня нет нетерпения в работе. Что должно случиться, случится в указанное Богом время. У меня нет побуждения совершить несбалансированную спешку и кинуться в поле действия в силе маленького Эго. Если я даже не преуспею в моей работе, я не буду потрясен. Это работа не моя, но Божья. Не наша сила, но Шакти Бога есть Садхака в этой Йоге.

НЕПЕРСОНАЛЬНОЕ И ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ВСЕВЫШНЕЕ

Всегда основным доводом этой Йоги было то, что следование за неперсональным будет иметь результатом только привнесение внутреннего переживания или, в наилучшем случае, Мукти. Без действия всеполного Всевышнего нет изменения всей Натуры. Если бы это было так, Мать не была бы здесь, и я не был бы здесь, если бы осознание Неперсонального было достаточно.

Садхак интегральной Йоги, который остановился на бесперсональном, больше не садхак в Йоге. Неперсональное осознание есть осознание молчащего САМО, чистого существования, Сознания и Блаженства в Себе без какого-либо восприятия Существующего, Сознающего, Преисполненного Блаженством. Поэтому это ведет к Нирване. В интегральной Йоге осознание САМО и неперсональной СатЧитАнанды есть только шаг, хотя и очень важный шаг, или часть всецельного знания. Это начало, а не конец наивысшего осознания.

Понятие Лайя идет от Адвайта-Веданты. Переживание Лайи - это только одна фаза переживания, не целое, не наивысшая Правда Всевышнего. Импульс Лайи есть создание ума, это не единственная возможная судьба души. Когда ум пытается упразднить свое собственное незнание, он не находит другого выхода из этого, кроме Лайи, потому что он предполагает, что нет более высокой первопричины космического существования за ним самим: за мною и самим есть только чистый Дух, абсолютное неперсональное Всевышнее... Те, кто идут через сердце (любовь, Бхакти), не принимают Лайи, они верят в состояние вечного общения со Всевышним или пребывание со Всевышним без Лайи. Все это совершенно в стороне от супраментализации. Что тогда останется от вашей начальной точки зрения, что Лайя есть неизбежная судьба души и что только персональное нисхождение Аватара спасает ее от неизбежной Лайи!

Шанкара действительно стоял, а точнее споткнулся на Майяваде.

Когда я писал в Арии, я отправлялся от над-разумной точки зрения на вещи и перекладывал это в умственные термины, обращаясь к уму. Вот почему мне иногда приходилось использовать логику. В такой работе - промежуточной между интеллектуальной и супра-интеллектуальной - логика имеет место, хотя она не может занимать главного места, которое она занимает в чисто умственной философии. Майявадин сам трудится, чтобы установить свою точку зрения или подкрепить свой опыт точными логическими доводами. Только когда дело подходит к объяснению майи, он, как ученый обращаясь с натурой, не может сделать ничего более, кроме приведения в порядок и организации его представлений о процессе этой вселенской мистификации. Он не может объяснить, как или почему его иллюзорная мистифицирующая майя входит в существование. Он может только сказать:

Конечно, она здесь. Но вопрос первый: “Что это?” Действительно ли это обманчивая сила и ничто другое, или идеи майявадина о ней есть ошибочный первый взгляд, умственно несовершенное чтение и, возможно, сами они - иллюзии? И затем, иллюзия ли единственная или Высшая Сила, которой владеет Всевышнее сознание или Сверх-сознание? Абсолют есть абсолютная истина, свободная от майи, иначе освобождение было бы невозможно. Имеет ли тогда верховная и абсолютная истина только действенную силу обмана и с ней, без сомнений - поскольку обе идут вместе - силу растворения или непризнания обмана, который все же здесь навсегда? Я полагаю, что это звучит несколько странно. Но странно или нет, если это так, то это так, поскольку, как вы указываете, Невыразимый не может быть подчинен законам логики.

Но кто же должен решить, так ли это? Вы скажете: те, кто достиг Тех пределов. Но достиг Совершенного и Высочайшего Пурнан Парам. Но разве лишенный характерных черт Брахман майявадина, что Совершенен, что Полон - самый высочайший? Нет ли или не может ли быть более высокого, чем этот высочайший, Парат Парам? Это не вопрос логики, это вопрос спиритуального факта, верховного и полного переживания. Решение вопроса должно полагаться не на логику, решение должно полагаться на возрастание, даже возвышение, расширение спиритуального переживания, которое должно, конечно, включить или пройти через то, что есть нирвана и майя, иначе оно не могло бы быть полным и не имело бы решающей ценности.

Достичь нирваны было первым радикальным результатом моей собственной практики Йоги. Это бросило меня внезапно в состояние над мыслью и без мысли, не запятнанное никаким умственным или виталическим движением, не было Эго, не было реального мира, только, когда смотрел через неподвижные чувства, нечто ощущалось или просверливалось на фоне их полнейшего молчания: мир пустых форм, материализованные тени без подлинной субстанции. Не было “один” или “много”, только абсолютное “То”, не имеющее характерных черт, безотносительное, полнейшее, неописуемое, непостигаемое умом, абсолютное и, все же, верховно реальное и единственно реальное. Это не было умственным осознанием. Это не было “нечто”, проблескивающее где-то “над”, не абстракция, это было позитивно. Это была сама позитивная Реальность, хотя и не пространственный физический мир, но наполняющая собой, занимающая или даже затопляющая эту видимость физического мира, не оставляя места или пространства для любой другой реальности, но сама Реальность, не позволяющая ничему кроме Себя казаться действительным, позитивным или реальным.

Я не могу сказать, было ли что-либо веселящее или восторженное в переживании, как оно тогда пришло ко мне. Несказанную Ананду я пережил годы спустя, но оно принесло то, что было Невыразимым Миром, принесло изумительное молчание, безграничность освобождения и свободы. Я жил в этой Нирване день и ночь, прежде чем она начала впускать в себя другие вещи или совсем видоизменила себя, но внутренняя сущность переживания, постоянная память о нем и его сила оставались до тех пор, пока в конце оно не начало исчезать в большем сверх-сознании, пришедшем сверху.

Тем временем, осознание добавлялось к осознанию и впитывало в себя это первоначальное переживание. Бывший в начальной стадии аспект иллюзорного земного мира уступил место другому, в котором иллюзия есть только малая поверхность феномена с безмерной Всевышней реальностью в сердце каждого предмета, что казался сначала только движущейся формой или тенью. И это не было возвращением, возвратным заключением в чувства, не было сокращением или падением с верховного переживания, оно пришло скорее как постоянное возвышение или расширение Правды. Это был Дух, что видел объекты, а не органы чувств. Мир, молчание, свобода в Бесконечности оставались всегда с земным миром, и все миры - только непрерывный инцидент в безвременной вечности Всевышнего.

Теперь о моем подходе к Майяваде. Нирвана в моем освобожденном сознании явилась началом моего осознания, первым шагом к полному осознанию, а не была единственно возможным достижением или даже кульминационным финалом. Она пришла без просьб, без поисков, хотя и вполне желанная. У меня не было ни малейшего помышления о ней перед этим, не было устремления к ней. Действительно, мое устремление было как раз к противоположному, к духовной силе, чтобы помочь земному миру и совершить мою работу в нем, но все же она пришла даже без “можно войти?” или “с вашего позволения?”. Это просто произошло и обосновалось внутри, как бы на вечное время, или как будто бы это уже было там всегда. И затем это медленно выросло в нечто большее, чем его первый шаг. Как же я могу принять Майяваду или убедить себя бороться против Истины, производящей на меня впечатление более высокое, чем логика Шанкары?

Но я не настаиваю на том, чтобы каждый прошел через мое переживание и следовал Правде, являющейся его последствием. У меня нет возражений против того, что кто-либо примет Майяваду, как свою душевную правду, или как выход из космических затруднений. Я возражаю только против того, что кто-то пытается затолкнуть Майяваду мне в глотку или в глотку мира, как единственно возможное, удовлетворительное и всепостигающее объяснение вещей, в то время как она вовсе этим не является. Существует много других возможных объяснений. Это же вовсе не удовлетворяет, поскольку в конце оно ничего не объясняет. Оно и должно быть, если оно не отклоняется от собственной логики, все исключающим, а не все понимающим. Но это не имеет значения. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной, и все же чрезвычайно практической и полезной. Это было щедро показано историей науки. Действительно, теория, научная или философская, есть только поддержка для ума, практическая схема, чтобы помочь ему управиться со своими объектами. Это - посох, чтобы поддержать его, сделать его шаг более уверенным и пройти через это трудное путешествие. Именно исключительность и односторонность Майявады. сделала ее прочным посохом или полным силы стимулом для спиритуальных усилий, которые являются односторонними, крайними и исключительно замкнутыми в своем кругу. Она поддерживает усилие ума вырваться из самого себя и из жизни путем короткого прорезания в Сверх-сознание. Или даже, это Пуруша в Уме, что хочет уйти из ограничений Ума и Жизни в сверх-сознающую Безграничность.

Теоретически, путь в это для ума заключается в том, чтобы отрицать все свои восприятия и все занятия виталического и видеть и рассматривать их как иллюзии. Практически, когда ум отступает от себя, он легко входит в не имеющий связей мир, в котором ничто не имеет значения, поскольку в его абсолютности нет умственных и виталических ценностей, и от которого ум может легко, быстро двигаться к этому великому короткому прорезанию в Сверх-сознание, к безумному трансу, сушупти. В пропорции к основательности этого движения все восприятия, что он имел однажды, становятся нереальными для него - майей. Это - на его пути к поглощению.

Майявада поэтому со своим единственным ударением, или нирваной, совершенно в стороне от своих дефектов. Как умственная теория явлений, она служит великим спиритуальным целям, и, как путь, может вести очень высоко и далеко. Если бы ум был последним словом и за ним ничего не было бы, кроме чистого Духа, я был бы не прочь принять ее в качестве единственного пути наружу. Ум с его восприятиями и виталическое с его желаниями сделали из жизни в этом мире очень большую путаницу, и если бы не было ничего лучшего на что надеяться, кратчайшее прохождение к выходу было бы наилучшим. Но мое переживание состоит в том, что есть нечто выше ума. Ум не есть здесь последнее слово Духа. Ум есть сознание-Неведение, и его восприятия не могут быть ничем, кроме как ложью, смесью или несовершенством. Даже когда они подлинные, они - частичное отражение Правды, а не самое тело Истины. Но есть сознание-Правда, не только статическое и само-интроспективное, но и динамическое и творческое, и я предпочитаю добираться до него и узнать, что оно говорит об этих вещах, чем сделать короткое прорезание наружу, предложенное как свой собственный конец самим же Незнанием.

Все же я не имел бы возражений против вашего тяготения к нирване, долженствующей быть не просто расположением ума и виталического, но указанием подлинного пути ума и душевного подхода. Но мне кажется, что только виталическое, оттянутое от своих собственных разочарованных желаний в чрезвычайном неудовлетворении, а не душа, прыгает радостно на свой подлинный путь. Это вайрагуа само по себе есть виталическое движение, виталическое вайрагуа есть обратная сторона виталического желания, хотя и ум, конечно, там для того, чтобы дать доводы и поддакнуть. Даже это вайрагуа, если оно уперто в одну точку и исключительно, может вести или указать путь к нирване. Но у вас много сторон в персональности, или, скорее, много персональностей в вас. Именно несогласованность их движений, каждое в свою сторону, как это случается, когда они выражены через внешний ум, сильно препятствует, стоит на пути вашей садханы.

В вас есть виталическая персональность, которая была обращена к успеху и удовольствиям и получала их, и хотела продолжать это, но не могла заставить остальную часть существа следовать за собой. Эта виталическая персональность, захотевшая удовольствий более глубокого вида, и предложила другим, что она могла бы очень просто оставить эти неудовлетворенные желания, если она получит эквивалент в более высокой радости. Есть психо-виталическая персональность, вайшнава внутри нас, и она захотела Всевышнего Кришны, Бхакти и Ананды. Есть персональность, которая поэт и музыкант, ищущая красоты через эти понятия. Есть умственно-виталическая персональность, которая, когда видит виталическое, стоящее на его пути, настаивает на жестокой борьбе в Тапасьи, и нет сомнения, что она также одобряет вайрагуа и нирвану. Есть физико-умственная персональность, эдакий Русселит, который сомневается. Есть умственно-эмоциональная персональность, все мысли которой в вере во Всевышнее, Йогу, Бхакти, Гуруваду. Есть и душевное существо, которое и толкает вас в садхану и ждет своего часа проявления.

Что вы собираетесь делать со всеми этими людьми? Если вы хотите нирваны, вы должны или выгнать их, или задушить их, или разбить их в куски. Все авторитеты уверяют нас, что исключительная нирвана есть наитруднейшее занятие, и ваши собственные попытки в подавлении других персональностей в себе не были благотворны. По вашему собственному объяснению, они оставили вас таким сухим и безнадежным, как выжатый лимон, нигде не оставалось никакого сока. Если пустыня есть ваш путь в обетованную землю, это не имеет значения. Но если нет, тогда есть другой путь, это то, что мы называем объединение в целое, гармонизацией существа. Она не может быть сделана, идя снаружи. Она не может быть сделана умственными и виталическими существами - они обязательно испортят все дело. Она может быть сделана только снаружи, идя изнутри душой, Духом, который есть централизатор, самый центр этих радиусов. В каждом из них есть правда, которая может гармонизировать с подлинной правдой других. Есть правда в нирване - нирвана есть ни что иное, как мир и свобода Духа, который может существовать в себе, есть ли мир, или нет мира, есть мировой порядок, или мировой беспорядок. Бхакти и сердечный призыв ко Всевышнему имеют правду - это правда Всеобщей Любви Ананды. Устремление к Тапасье имеет в себе правду - это правда духовного овладения другими членами существа. Музыкант и поэт стоят за правду, это правда выражения Духа через красоту. Есть правда за умственными утверждениями, так же как и за умственными сомнениями, хотя и далеко за ними - правда отрицания ложных форм. Даже за двумя виталическими персональностями есть правда владения внутренним и внешним мирами не посредством Эго, но через Всевышнее. Такова гармонизация, за которую стоит наша Йога, но она не может быть достигнута никакими внешними устройствами, она может быть достигнута только, если идти внутрь и смотреть, желать и действовать из душевного и спиритуального центра, поскольку правда существа там, и секрет гармонии тоже там.

Оккультизм есть знание и правильное использование скрытых сил Натуры. Оккультные силы являются силами, которые могут стать известными только посредством выхождения за завесу видимого феномена, особенно силы тонкого физического и сверх-физического планов.

Вы знаете, как экстерризировать себя? Вы знаете вообще, что такое экстерризировать себя? Не философски или психологически, я имею в виду оккультным способом? Вы осознаете, когда вы экстерризируете себя, делаете ли вы это по собственной воле? Знаете ли вы, как оставлять тело и жить в тонком теле, затем оставлять и это тело и жить в другом, еще более тонком теле - и так далее? Можете вы делать все это? Нет? Тогда мы поговорим об этом в другой раз.

Деятельность на астральном (т. е. виталическом) плане в контакте с астральными силами сопровождается оставлением тела, она принадлежит к области оккультизма и не является спиритуальной целью. Это не часть цели Йоги. Эта цель, предложенная вам, кажется частью поисков оккультных сил, но на такие поиски смотрят как на нежелательные большая часть спиритуальных учителей в Индии, потому что они принадлежат низшим планам и обычно толкают искателя на тропу, которая может завести его очень далеко от Всевышнего. Особенно контакт с силами и существами астрального, или, как мы называем, виталического плана, сопровождается огромной опасностью. Существа этого плана часто враждебны подлинной цели спиритуальной жизни и устанавливают контакт с искателем и предлагают ему силы и оккультные переживания только для того, чтобы они могли вести его прочь от духовного пути, или чтобы они могли установить их собственный контроль над ним, или завладеть им для их собственных намерений. Часто выставляя себя как божественные силы, они вводят в заблуждение, дают греховные предложения и побуждения и извращают внутреннюю жизнь. Многие из привлеченных этими силами и существами виталического плана кончают в полном спиритуальном падении, или умственным и физическим извращением и расстройством.

Человек приходит неминуемо к контакту с виталическим планом и входит в него в расширении сознания, которое следует из внутреннего раскрытия, но он никогда не должен отдавать себя в руки этих существ и сил или позволять себе быть ведомым их предложениями и побуждениями. Это одна из главных опасностей в спиритуальной жизни, и быть на страже против нее необходимо для искателя, если он хочет достигнуть своей цели. Действительно, много сверх-физических или сверхнормальных сил приходит с расширением сознания в Йоге. Подниматься из телесного сознания, действовать тонкими средствами на сверхфизических планах и т. д. - это естественные для йога виды деятельности. Но этих сил не ищут, они приходят естественно и не имеют астрального характера. Они также должны быть использованы по чисто спиритуальной линии, то есть посредством Всевышней Воли и Всевышней Силы, как инструмент, но никогда не как средство сил и существ виталического плана. Искать их помощи ради таких сил есть огромный грех. Подходить к этой Йоге просто с мыслью стать сверхчеловеком будет актом жизненного эгоизма, который разрушит собственную свою цель. Те, кто ставит эту цель перед своим вниманием, неминуемо придут к беде в духовном или в других отношениях.

В спиритических сеансах участвуют не духи. В действительности это - те малые виталические создания, класс существ, сформированных разрушенными желаниями и воображениями, которые были упорными и сохранили форму, остались сгущенными и пытаются снова проявиться. Или это другие существа виталического мира, не очень хорошо расположенные. Когда они видят людей, играющих в такие вещи, как автоматическое письмо, спиритические связи - они приходят и играют, а поскольку они находятся в сфере, откуда легко читать человеческие мысли, они говорят вам очень точно, что у вас в голове.

Безгранично легко делать чудеса с помощью маленьких существ виталического мира, тех, которые достаточно материальны, чтобы быть в соприкосновении с физическим миром и действовать в нем, чем жить в сознании более высокого плана и воздействовать на натуру только через посредничество всех других высоких сфер.

Если в вас есть знание, контроль, крепость, если вы имеете способность поместить себя в определенное состояние пассивности, вы можете очень хорошо помочь кому-то по вашему желанию, зная, что делаете, и находясь в более высоком плане, но это требует большого сознания и большого самообладания, и это не предел досягаемости каждого.

Продолжительный пост может привести к возбуждению нервов, которое часто приносит яркое воображение и галлюцинации, принимаемые за подлинное переживание. Такие посты часто предлагаются виталическими существами, поскольку это вводит сознание в несбалансированное состояние, которое благоприятно для их желаний. Поэтому здесь их не рекомендуют. Посты не допустимы в ашраме, их практика более чем вредна для спиритуального становления. Правило, которому нужно следовать, положено Гитой, которая говорит: “Йога не для того, кто ест слишком много и не для того, кто совсем не ест”. Нужно умеренное использование пищи, достаточное для поддержания здоровья и силы тела.

Не нужно вкладывать слишком много неистовой силы, рвения и пыла в выполнение вашей программы, поскольку чрезмерность рвения вредна для мира и спокойствия. Путь, который тщательно избегает чрезмерных крайностей - обязателен. Чрезмерной поспешности должно избегать, нетерпение препятствует вам в продвижении и в то же самое время инерция накладывает тяжелый груз на ваши ноги. Это - Срединный Путь, как назвал его Будда.

СПОСОБНОСТЬ К ЙОГЕ ЖИТЕЛЕЙ ВОСТОКА И ЕВРОПЕЙЦЕВ

Европейцы веками с успехом практиковали спиритуальные дисциплины, которые были сродни восточной Йоге. Они также следовали путями внутренней жизни, знания о которых приходили к ним с Востока. Их “невосточная” натура не препятствовала им. Подход и переживания Плотина и европейских мистиков - его последователей были идентичны, как было показано недавно, подходу и переживаниям одного типа индийской Йоги. В то время как, после введения христианства, европейцы следовали своим мистическим дисциплинам, в Азии эти дисциплины были аналогичны, однако они могли сильно отличаться по форме, именам и символам. Если вопрос в самой индийской Йоге с ее собственными характерными формами, здесь также предполагается, что неспособность якобы к ней европейцев опровергнута опытом. Нет существенной разницы между спиритуальной жизнью на востоке и на западе.

Европейцам мешает утрата духовной атмосферы, скептицизм, привычка к умственной активности, которая делает для них более трудным достижение полного умственного безмолвия, и более сильное тяготение к внешним вещам, порожденное избытком активной жизни, в то время как индусы обычно страдают от недостатков, порожденных скорее депрессией или подавленной виталической силой. Европейцам мешает привычка умственного и виталического самоутверждения и, иногда, агрессивно бдительная независимость, которая делает трудной любую попытку полной самоотдачи даже высокому Свету и знанию, даже Всевышнему влиянию. Но то же самое встречается и у индусов.

Моя Йога не предназначена для какой-нибудь одной расы. Все могут идти, кто ощущает влечение к этой правде.

Аватар - тот, кто сознает в себе присутствие и силу Всевышнего, рожденную в нем или спустившуюся в него и руководящую изнутри и его волей, и жизнью, и действиями. Он внутренне чувствует отождествление со своей святой Силой и Присутствием.

Аватар берет себе человеческую природу в ее инструментальных частях, действующее за этим - Святое. Всевышнее Сознание, действующее за ним, не препятствует Аватару действовать, как люди действуют, и использовать движения Натуры для его жизни и работы.

Вибхути тот, кто вместил некоторую Силу Всевышнего и может посредством этой Силы действовать в земном мире. Сила - это все, что необходимо, чтобы сделать его Вибхути. Сила может быть очень большой, но сознание не есть то врожденное или постоянно пребывающее Всевышнее. Это различие, которое мы можем почерпнуть из Бхагават Гиты, являющейся главным источником и авторитетом по этому предмету.

Мы можем с уверенностью сказать, что Рама и Кришна могут быть приняты как Аватары. Будда служит символом Аватара, хотя с более беспристрастным сознанием Силы в нем. Рамакришна выражал то же сознание, когда он говорил, кто есть Рама и кто Кришна, существовавшие в нем. Рамакришна, конечно, велик как Аватар, как Христос и как Чайтанья. Но случай Чайтаньи особый, поскольку, согласно отзывам, он обычно чувствовал и провозглашал себя Бхакти Кришны и не более, но в определенные моменты он проявлял великие просветления в уме и теле и был самим Кришной, говорящим и действующим, как Господь. Его современники видели в нем Аватара Кришны, проявление Всевышней Любви. Шанкара и Вивекананда были, конечно, Вибхути, они не могут считаться большим, но как Вибхути они были очень велики.

Очевидно, что внешнее величие не есть цель Йоги. Но нет довода, почему не следует знать роль, исполняемую величием во Вселенной или место великих людей действия, великих поэтов, великих художников и пр. Это Сила в них, что велика, и эта Сила идет от Всемогущего. Путем своих действия и величия они помогают миру и являются средством выполнения космических целей. Не имеет значения, есть ли у них Эго или нет, они ведь не делают Йоги.

Религия - часть процесса развития человеческого сознания, того развития, которое должно вести человека к верховному осознанию.

Почему люди цепляются за религию? Религии основаны на вероучениях, которые являются спиритуальными переживаниями, спущенными до уровня, где их легче воспринять, но за счет утраты их всецельной чистоты и истины. Времена религий прошли. Мы вступили в век всеобъемлющей спиритуальности, спиритуальных откровений в их изначальной чистоте.

Для тех, кто не имеет практически никакой умственной деятельности, у кого нет вопросов, а только сильное посвящение себя, побуждение в сердце отдать себя чему-то, что безгранично больше всего, для них не имеет значения, есть ли у них религия или нет. Для них это безразлично. Но если вы привязаны к форме, тогда совсем нельзя идти дальше.

Религия - это всегда ограничение для духа. Если человек имеет спиритуальную жизнь независимо от умственных конструкций и окружения, в котором он живет, тогда эта спиритуальная жизнь заставляет его пройти через религии и войти во что-то более высокое. Но его посвящение должно придти изнутри, а не быть формальным. Есть люди, которые должны обязательно выйти из религии, если они не хотят быть остановленными в своем развитии.

Не следует смешивать религиозные учения со спиритуальным. Религиозные учения принадлежат прошлому и останавливают развитие. Спиритуальное учение есть учение будущего, оно освещает сознание и подготавливает его к будущему осознанию. Спиритуальное учение выше религий и стремится ко всеобщей Правде. Оно учит нас, как войти в прямой Контакт со Всевышним.

Человек в его реальной натуре - как бы сейчас не была затемнена эта правда для нашего теперешнего понимания и самосознания - есть дух, использующий ум, жизнь и тело для индивидуального и общественного переживания и самопроявления во Вселенной. Этот дух есть бесконечное существование, ограничивающее себя в видимом существе для личного опыта. Это безграничное сознание, которое обозначает себя в конечных формах для проявления разносторонней силы и разнообразного познания. Это безмерный восторг, расширяющий и сокращающий себя и свои силы, скрывающий и обнаруживающий себя, формулирующий много выражений своей радости существования, вплоть до видимого затмения и отрицания своей собственной природы.

Сознающая сила нисходит в материю, и потому она ищет постоянные инструменты, чтобы выразить и проявить себя.

Сверх-разум, ум, жизнь, тело - это четыре инструмента, которые Дух использует для своего проявления в природе. Сверх-разум есть спиритуальное сознание, действующее на самоосвещенное знание. Ум есть действие некоторых сил, но ограниченных и только очень косвенно и частично освещенных... Жизнь есть энергия духа, подчиненная действию ума и тела, которая являет себя через умственное и физическое и действует как связь между ними... Материя или само тело есть ограниченная форма субстанции духа, в которой жизнь, ум и дух вовлечены, самоспрятаны, самозабыты путем поглощения в их собственном внешнем действии, но дух готов появиться из них путем самопринудительной и неизбежной эволюции.

Две вещи должны быть рассмотрены: сознание и инструменты, через которые сознание проявляется. Инструменты - это умственное существо, которое вырабатывает мысли, эмоциональное существо, которое поставляет силу действия, физическое существо, которое действует.

Тело есть наружный инструмент, а ум, включая виталический, есть внутренний инструмент.

Прежде всего вы должны воспитать ваше сознание, осознать себя, организовать ваше сознание согласно вашим идеалам, но в то же время не пренебрегать инструментами, которые в вашем теле. Само собой разумеется, что чем более инструмент открыт, восприимчивость и пластичность более развиты, тем лучше результаты.

СОЗНАНИЕ - ВЫСШАЯ ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ. ИНДИВИДУАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ - ВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО СОЗНАНИЯ

Сознание в работе не прекращаемо, не как последовательность того, что было сделано до, а как результат того, что оно постигает в каждый момент. Это сознание видит постоянно, что должно быть осуществлено.

Всевышнее Сознание следует своему собственному движению, и если индивидуальное сознание остается необъединенным с ним, не идет за ним, или медлит на пути, это создает разъединение. В то время, как Всевышнее Сознание следует определенному направлению, индивидуальное сознание изменяет курс, идет в другом направлении. И именно это разъединение есть причина всякого страдания. Все страдания во Вселенной являются результатом отделения индивидуального сознания, которое остается неотождествленным с источником - со Всевышним сознанием, своим индивидуальным началом.

ЧЕЛОВЕК НЕСЕТ В СЕВЕ ДОЛЮ ВСЕВЫШНЕГО СОЗНАНИЯ, ЗАВУАЛИРОВАННУЮ В НЕСКОЛЬКО ПОКРОВОВ. ДВЕ ЗОНЫ СОЗНАНИЯ - ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕННЯЯ

Сейчас в распоряжении человека находится только внешняя зона сознания - та, о которой мы обычно осведомлены. Это пробужденное активное сознание. Внешнее сознание имеет поверхностное физическое, виталическое и умственное проявления, согласно виду инструментов, которыми оно пользуется. Но за поверхностным проявлением сознания в человеке существует намного более великое, глубокое и сильное внутреннее сознание, которое находится в постоянном контакте со вселенскими планами Ума, Жизни и Материи.

Вы выброшены наружу все время, все время вы живете в таком поверхностном ощущении, как будто вы находитесь снаружи самого себя. Момент, когда вы хотите наблюдать себя чуть-чуть, контролировать себя немного, просто знать, что происходит, обязывает вас удалить, утащить внутрь что-то, что постоянно на поверхности. Это и есть внешнее поверхностное сознание, которое получает все внешние контакты, которое помещает вас в контакт с подобными вибрациями, идущими от других, И это происходит почти вне вас.

Внешнее сознание закрыто в телесном ограничении и в небольшом кусочке персонального ума и органов чувств, зависящих от тела. Оно видит только внешние объекты. Но внутреннее сознание может видеть за объектами, оно осознает игру сил, персональных или вселенских, поскольку оно находится в сознающем соприкосновении со вселенским действием.

Шри Ауробиндо дифференцировал во внутреннем сознании три региона или области. Одна - подсознание - лежит ниже, чем наше пробудившееся сознание, другая - засознание - расположена на уровне с нашим пробудившимся сознанием, но за его порогом, и еще одна область - сверх-сознание, находящееся выше, над нормальным сознанием.

Три формы сознания - это три стороны натуры, представленные тремя гунами - сила подсознательного Тамаса, Инерции, которая есть закон Материи; сила подсознательного желания Кинесис, Раджас, которая есть закон Жизни; сила саттвической Пракаши, которая есть закон Ума.

Подсознание есть невыраженное, нерасчлененное, невнятное сознание, которое работает ниже всех сознаваемых физических деятельностей. Оно удерживает следы ото всего нашего прошлого опыта не как восприятие, реакцию, воспоминание, мысль, не как текучую субстанцию этого, а как впечатление, одновременно неясное и упорное.

В нашей Йоге мы подразумеваем под подсознанием ту совершенно затопленную часть нашего существа, в которой нет пробуждающегося осознания и связной мысли, воли и чувствования, или организованной реакции, но которая все же получает неясные впечатления обо всем и собирает их в себе, и оттуда все стимулы, все виды настоятельных привычных движений, незрело повторяющиеся или измененные в странные формы, могут подняться во сне или прорваться в бодрствующую натуру. Но это подсознание должно быть точно отделено от засознательных мыслей нашего существа, таких, как внутреннее или тонкое физическое сознание, внутреннее виталическое или внутреннее умственное.

Засознание - сублимальное сознание - вмещает за наружным умом внутренний ум, более глубокий, обширный и эффективный, за поверхностным виталическим - внутреннее виталическое, более вместительное и сильное, за внешним физическим существом - тонкое физическое сознание, более открытое, пластичное и свободное. Выше нормального уровня засознание открывает себя в области сверхсознания, также оно открывается вниз в области подсознания.

Сверхсознание содержит определенные области ума, которые обычный человек не осознает нормально, источники более высокой интуиции и вдохновений, затем Сверх-разум и финально то, что над и за этим - планы Сат-Чит-Ананды.

СОЗНАНИЕ ИМЕЕТ В СЕБЕ СИЛУ ОТДЕЛЯТЬСЯ ОТ РАБОТЫ СВОИХ ИНСТРУМЕНТОВ

Сознание по своей натуре не отделено от умственной и другой деятельности. Но оно может быть отделено, оно может быть развито. В человеческом существе сознание, как правило, всегда завернуто, но оно развило силу отделения себя - вещь, которая низшим формам недоступна. Поскольку сознание развивается, эта сила отделения также развивается.

Конечно, ум и внутреннее существо суть - сознание. Для людей, которые не проникли глубоко в себя, ум, сознание - синонимы;

только когда человек начинает более сознавать себя путем роста сознания, тогда можно видеть различные степени, виды, силы сознания:

умственного, виталического, физического, душевного, спиритуального.

Ум есть видоизмененное сознание, которое выдвигает вперед умственную энергию. Но как Всевышнее может стоять сзади от своей энергии и наблюдать ее в работе - это может быть свидетель Пуруша, наблюдающий работу Пракрити - так и ум может делать это. Человек может стоять сзади в своем уме-сознании и наблюдать умственную энергию, делающую, думающую, планирующую. Все самонаблюдения основаны на факте, что человек может разделить себя в сознании на то, что наблюдает, и энергию, что действует. Это совершенно элементарная вещь, вероятно, известная каждому. Любой, кто наблюдает собственные мысли, чувства, действия, уже начал делать это. В Йоге мы делаем это разделение полным.

ЧЕЛОВЕК - ДВОЙНАЯ КОНСТРУКЦИЯ ВНЕШНЕЕ И ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО

Две зоны сознания делают человека как бы двойной конструкцией. Часть нашей натуры, которую мы нормально осознаем, есть наша внешняя персональность - состоящая из тела, поверхностного виталического и поверхностного наружного умственного. Внутреннее скрытое сознание, которое влияет на вас и руководит вами без вашего знания этого, иногда рассматривают как наше внутреннее или истинное существо.

Внутренние части во всех остаются грубыми или возвышаются согласно тому, куда они обращены - к внешним силам Неведения или к высшим силам сверху и ко внутреннему побуждению души. Все силы могут играть там, во внутренних частях. Только внешнее существо закреплено в определенном характере, определенных тенденциях, определенном направлении.

Истинное внутреннее существо - истинное умственное, истинное - виталическое, истинное физическое - исполняют каждое свою роль на своем плане и отвечают центральному существу - Дживатме, но в целом натура, и особенно внешняя натура, не служат ему - ни обычная умственная, ни виталическая, ни физическая персональности

Что такое двойная сущность или двойная натура? Есть ли это нацеленность на высокое и низкое одновременно?

Все люди имеют двойную натуру, за исключением тех, кто рожден асурами, и далее они имеют душевное существо, спрятанное где-то в достоинствах их скрытой человечности. Но двойное существо или двойная натура в разговорном смысле относится к тем, кто имеет две остро контрастные части в своем существе без связывающего контроля над ними. Иногда они целиком отданы высшему, и тогда в них все в порядке: иногда же в них все для бездны, и тогда они совсем не заботятся о высшем и даже насмехаются или бранятся над ним и полностью отпускают поводья у низшего человека. Или они заменяют высшее дымящимся в бездне вулканом.

- Это внутреннее существо - то же самое, что душевное существо?

Нет. Внутреннее существо составляется из внутреннего умственного, внутреннего виталического, внутреннего физического. Душевное существо - самое сокровенное - лежит глубоко внутри и поддерживает все остальные.

Поверхность вся из радостных криков и шумных восторгов, протестов. Но во всех людях есть этот молчаливый Пуруша, основа истинного умственного существа, истинного виталического существа, истинного физического существа.

Человек, принадлежа нескольким планам Вселенной, имеет в себе несколько тел, которые еще называют оболочками или существами. Можно выделить ряд тел, которые в человеке соприкасаются между собой через ряд промежуточных зон.

Оболочки - просто термин для тел, потому что каждая накладывается одна на другую, действуют как покрытие и могут быть сброшены. Так, само физическое тело называют пищевой оболочкой, а ее сбрасывание есть то, что называют смертью.

Внутренние тела имеют форму, но не находятся в трех измерениях, они в других измерениях, иных, чем третье измерение наружного сознания.

Вы можете различить различные оболочки только посредством интуиции или через переживание, и тогда вы установите прямое знание этих оболочек.

Слово “душа” в том смысле, в котором оно обычно понимается, не имеет определенного значения. Оно применяется ко всему не-физическому или над-физическому. На языке нашей Йоги оно всегда относится ко внутренней душе. Также слово “душевный” может быть сказано о переживаниях, принадлежащих душе, как противоположности умственному, виталическому и физическим планам.

Всевышнее всегда во внутреннем человеческом сердце и не оставляет его.

Мы даем краткое наименование “душа” душевному центру нашего существа, месторасположению высшей правды нашего существования, тому, который может знать и проявить Правду Всевышнего... Это душевное существо, воплощенное Всевышнее, глубоко внутри нас.

Человек в настоящем есть частично самосознающая душа, подчиненная и ограниченная умом, жизнью и телом, которая должна стать полностью самоосознающей душой, хозяином своего ума, жизни и тела, не ограниченной их требованиями. Совершенная, самоосознающая душа должна распоряжаться и быть свободным владельцем своих инструментов. Это усилие человека стать хозяином своего собственного существа было смыслом его прошлых спиритуальных, интеллектуальных и моральных стараний.

Выражение “искра Божья в человеке” не означает, что она в теле, она - внутри сознания, в другом измерении, и есть такие люди, которые имеют контакт с ней, и другие, которые не имеют контакта.

Душевное существо чаще всего не внутри нас. Очень мало людей, которые носят свое душевное существо внутри себя, поскольку место обитания еще не подготовлено.

Фразу “Душевное существо не внутри нас” не нужно понимать в смысле трех измерений. Когда я говорю, что у некоторых людей душевное существо не внутри, я не хочу сказать, что оно не в центре их существа, но что их внешнее сознание так мало и ограниченно, так темно, что оно не в состоянии сохранить связь, не просто сознавая, а тесно соприкасаясь с душевным существом, которое выливается через край, не вмещается внутри обычного сознания и в этом смысле находится вне его. Оно в такой степени выше и глубже внешнего сознания, что нет связи между ними.

ВСЕ СУЩЕСТВА В ЧЕЛОВЕКЕ НЕРАЗРЫВНО СВЯЗАНЫ

Ум, жизнь и тело - три силы нашей низшей натуры. Но они не могут быть взяты отдельно, потому что жизнь действует как связующее звено и дает свой характер телу и, в огромной степени, нашему интеллекту. Наше тело есть живущее тело. Жизненная сила смешивается с ним и устанавливает все его функции. Наш ум есть также главным образом ум жизни, ум физических ощущений. Только в своих высших функциях он нормально способен к чему-то большему, чем работа физического интеллекта, подчиненного жизни. Можно расположить это в таком восходящем порядке. Сначала - тело, поддержанное физической жизненной силой, физической пропой, которая течет через всю нервную систему и придает свой отпечаток нашим телесным действиям так, что все имеет характер действия живущего, а не инертного механического тела. Прана - жизненная сила и физическое образуют грубое тело стхула шарира. Она только внешний инструмент, нервная сила жизни, действующая в форме тела с его грубыми физическими органами. Затем - внутренний инструмент Антахкарана, сознающая умственность или разные уровни проявления ума.

Пуруша - не есть тело, тело - это нечто отдельное, часть существа, но часть Пракрити, не подлинного “Я” или Пуруши.

В каждой части существа Всевышнее проявляет Себя различно. В высших частях Оно проявляется как Сила и Любовь, а в физическом - как Гармония и Красота. Следовательно, проблема физической красоты есть духовная проблема.

Под сгущенным физическим подразумевается земное и телесное, переживаемое наружным чувственным умом и органами чувств. Но это не вся материя. Есть также тонкое физическое с более тонким сознанием в нем, которое может, например, уйти на расстояние от тела и все же чувствовать и осознавать объекты не просто умственным или виталическим путем.

За физическим идет материальное виталическое. Наиболее материальное виталическое то, которое контролирует, следует как раз за физическим.

Физико-виталическое есть существо мелких желаний, алчности и похоти. Виталически-физическое есть нервное существо. Оба они тесно взаимосвязаны.

Физические нервы - часть материального тела, но они распространяются в тонкое тело и связь между этими двумя существами там. Это то, что называется нервный конверт или нервная оболочка, окружающая тело.

В физическом теле находятся центры сосредоточения энергий, действующих в человеке. В современной анатомии эти центры называются ганглии, плексусы. В древнеиндийских текстах - Тантрах, их называют чакрами, падмами или лотосами, так как они составляются из лепестков. Эти “лепестки” - различные нервы, входящие или выходящие из центра. Сами центры - это сгустки, сложное сплетение нервных клеток и волокон. Они расположены в спинном мозге, симпатической и парасимпатической нервных системах. Чакры, находясь в физическом теле, распространяются в тонкое физическое тело. Они становятся активными в курсе Йоги и соединяют бодрствующее сознание с более тонким, глубоким и высоким состоянием сознания. Чакры осуществляют связь внешнего и внутреннего существа.

Тантра “Шива Самхита” называет шесть чакр. Альфасса выделила двенадцать центров. Наиболее важны следующие семь чакр - снизу вверх:

Муладхара - крестцовый центр в анусе, в самом нижнем конце спинного мозга;

Свадхистхана - предстательный центр около половых органов и простаты;

Анахата - сердечный центр в солнечном сплетении;

Висудха - гортанный или горловой центр на уровне основания шеи;

Сахасрара - верхний нервный центр в темени головы.

Кундалини есть скрытая сила, спящая в чакрах.

Символ - змея с шестью капюшонами - это Кундалини Шакти, святая сила, спящая в нижнем физическом центре, которая пробуждается в Йоге, восходит в свете через открывающиеся чакры, чтобы встретить Всевышнее в высшем центре и таким образом соединить проявленное и непроявленное, объединить Дух и Материю.

Энергия, заключенная в Кундалини - Материнская.

Виталическое тело есть живущая натура, сотканная из всего, что играет инстинктами обладания.

Виталическое есть существо страстей и желаний. Все волнения, депрессии, страхи, отвращения, ярость, все идет из виталического.

- Наше виталическое образовано только из самолюбивых чувств и желаний?

Энергия, сила, энтузиазм, артистический вкус, храбрость, натиск - тоже там. Это центр динамизма, активной энергии в существе. В виталическом находится чувство красоты и гармонии.

Если мы знаем, как использовать его правильным образом, виталическое, обращенное и посвященное Всевышнему, становится смелым и неустрашимым, энергичным инструментом, который может победить все препятствия.

Виталическое существо в нас есть местонахождение импульсов и желаний, энтузиазма и силы, динамической энергии и отчаянной депрессии, страстей и отвращения. Оно может привести в действие все, построить и осуществить все, оно может разрушить и испортить все. Это часть в человеческом существе, которая кажется наиболее трудно поддающейся обучению.

Чтобы виталическое тело имело собственную форму, аналогичную нашему физическому телу, оно должно стать очень сильно индивидуализированным, очень сильно централизованным, организованным вокруг душевного центра.

На языке этой Йоги слово “ум” и “умственный” используется, чтобы дополнительно обозначить ту специфическую часть натуры, которая занята пониманием и познанием. Ум действует, перерабатывая образы и идеи; продукт его действия - мысли. Он имеет различные способности: понятливость, память, волю, воображение, способность рассуждать или рассудок.

Умственное существо, как и душа, лишь едва внутри нас, но если вы думаете о чем-то, часть вашего ума немедленно приходит к вам.

Ум такая тонкая субстанция, что достаточно подумать о человеке для того, чтобы уже быть с ним, по крайней мере частично, умственно. Если вы думаете сильно о каком-то месте, часть вашего ума располагается там.

Ум - странник, он двигается вокруг, уходит и приходит, входит и выходит. Очень немногие люди организовали свой ум настолько, чтобы хранить его внутри себя, компактно, так, чтобы он не блуждал.

Обладание умом, централизованным вокруг тела, требует хорошей тренировки. Мало людей имеют ум хорошо определенной формы. Обычно форма подобна волнообразной, волнующейся, колеблющейся облачной массе, которая приходит и удаляется. Ум должен быть полностью индивидуализированным, централизованным, организованным вокруг душевного человеческого центра для того, чтобы иметь определенную форму.

Мы находимся в океане сил, вибраций и движений. Все входит в нас и проходит через нас. Мы имеем, следовательно, некую умственную силу, временно остановившуюся в нас, которая может быть использована в качестве формирующей или творческой силы нашего ума... Но наша “собственная” идея есть нечто, вовсе не существующее...

Подлинная роль ума есть роль формодателя в аспекте действия. Он должен давать форму действию, чтобы реализовать эту форму, изменить в мотив действия и двигать ее в воплощение. Ум организует идею таким образом, что она может быть реализована в действие... Виталическое предназначается для того, чтобы ввести реализующую силу, энтузиазм, необходимую энергию в работу так, чтобы сформированная мысль могла быть передана телу и осуществлена в действии.

- Если душа может служить для более глубокого знания, тогда какова роль ума, как посредника знания?

Ум не есть инструмент знания, но он может использовать знание для того, чтобы организовать действие. Формирование, организация действия и есть его истинная роль. Это ум приводит в порядок различные элементы вдохновения. Если бы он ограничивал себя единственно этой ролью, получая вдохновение сверху или из мистического центра в душе, просто формулируя план действий в их широких очертаниях или в мелких деталях, он полностью бы выполнил свою функцию... Ум имеет все же и другое использование. Когда вы находитесь в контакте с вашим умом, с разумным центром интеллекта, тогда чистый ум осуществляет полный контроль над всеми виталическими импульсами. Все, что приходит из виталического плана, может с помощью ума быть использовано в дисциплинированном и организованном действии. Только ум должен служить более высокому идеалу, или Всевышнему Сознанию, а не быть удовлетворенным самим собой. Итак, есть две функции ума: он сила и инструмент контроля, он сила для организации.

Память - это умственный инструмент и зависит от строения мозга. Ваш мозг постоянно растет до тех пор, пока он не начинает вырождаться, но все же его рост может продолжаться очень длительное время, более долгое, чем рост тела. И в этом росте неизбежно некоторые вещи будут занимать место других. Но за умственной памятью, которая есть нечто дефектное, стоит состояние сознания. Если ваше сознание остается прозрачным, широким и сильным, вы сможете в любой момент путем сосредоточенности призвать в активное сознание то, что вы делали, думали, видели, наблюдали в любое время до этого.

ДРЕВНЕИНДИЙСКОЕ ДЕЛЕНИЕ УМА НА СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ

Внутренний инструмент Антахкарана разделен старыми философскими системами на четыре силы: Читта, или базовое, умственное сознание, Манас, или чувственный ум, Буддхи, или думающий ум, рассудок и аханкара, или представление “Я”, Эго.

Читта, базовое сознание, большей частью подсознательное, имеет явно или скрыто два вида действия. Одно - пассивное или воспринимающее, другое - активное или реагирующее, возвратное и созидающее. Как пассивная сила, Читта получает все импульсы, даже те, которые ум не осознает или к которым он не внимателен, и она сохраняет их в необъятном резерве пассивной подсознательной памяти, из которой ум, как активная память, может черпать. Обычный ум заимствует только то, что он наблюдал и понял во времени - более легко то, что он наблюдал тщательно и хорошо понял, менее легко то, что он наблюдал беззаботно и понял плохо. В то же самое время в сознании есть сила послать в активный ум для использования то, что ум совсем не наблюдал, то, что было выполнено ранее или уже пережитое сознательно. Только эта сила действует внимательно в анормальных условиях, когда некоторая часть подсознательной Читты выходит на поверхность или когда засознательное существо в нас появляется на пороге и какое-то время играет свою роль во внешних палатах умственности, где имеет место прямая связь и общение с внешним миром. Тогда наше внутреннее соотношение с самим собой развивается на поверхности.

Это действие памяти настолько фундаментально для всей умственной активности, что иногда говорят: память есть человек. Даже в под-умственном действии тела и жизни, которые полны этой подсознательной Читты, хотя и не находятся под контролем сознающего ума, есть виталическая и физическая память. Виталические и физические привычки главным образом сформированы этой под-умственной памятью. Вся конституция нашей жизни и тела может быть описана как связка привычек, образованных прошлой эволюцией в Натуре и удерживаемых вместе настоятельной памятью этого скрытого сознания, поскольку Читта, первичный материал сознания, так же, как Прана и тело, универсальна, но подсознательна и механистична в натуре Материи.

Фактически, все действия ума, или внутреннего существа (инструмента), поднимаются из этой Читты, или базового сознания, частично сознательной, частично подсознательной и частично засознательной для нашей действующей умственности. Когда она получает толчок из наружного мира или понуждается рефлекторной силой субъективного внутреннего существа, она вырабатывает определенные привычные действия, шаблон которых был определен нашей эволюцией. Одна из этих форм действия есть эмоциональный ум - сердце, как мы можем назвать это ради удобной краткости.

Наши эмоции суть волны реакций и ответов, Читтавритти, которые поднимаются из базового сознания. Их действия регулируются главным образом привычкой и эмоциональной памятью. Эмоции не повелительны, это не закон необходимости: действительно, нет обязывающего закона нашего эмоционального существа, которому мы должны безысходно подчиняться. Мы не обязаны давать определенным толчкам в уме ответы печали или гнева, ответы ненависти и отвращения или симпатии и любви. Все это - только привычки нашей затронутой умственности. Они могут быть изменены сознательной волей духа, они могут быть запрещены. Мы можем даже полностью подняться над всем подчинением горю, гневу, ненависти, над дуализмом “нравится - не нравится”. Мы подвластны этому только так долго, пока сами упорствуем в подчинении механическому действию Читты в эмоциональной умственности. Трудная вещь - избавится от них, потому что велика сила прошлой привычки и особенно назойливой настойчивости виталической части умственности, нервной жизни ума или психической Праны. Но эмоции, как виталические и физические привычки, могут быть изменены до неограниченной степени путем более сильного действия осознающего ума и воли, когда ум и воля будут развиты и смогут найти средства передавать подсознательной читте волю духа для нового закона виталического и физического действия.

Термины манас и другие, принадлежат обычной психологии, применимой к поверхностному сознанию. В нашей Йоге мы принимаем более детальную классификацию, основанную на йогических переживаниях. То, что соответствует движению манаса, следует разделить на две отдельные части, помимо физического ума, связанного с физико-виталическим. Манас получает от физических ощущений и передает в буддхи, т. е. в ту или иную часть думающего ума. Он же получает назад от буддхи и отправляет мысль и намерение к органам ощущения и действия. Все это обязательно в обычном действии сознания.

Надлежащее действие чувственного ума есть сознательный нервный отклик, нервное чувство и возбуждение, импульс использования физического чувства и тела для некоторого действия, сознающего виталическое стремление и желание. В этом есть сторона воспринимающего ответа, динамической реакции.

Манас, чувственный ум, зависит в нашем обычном сознании от физических воспринимающих органов чувств для знания и от органов тела для действия, направленного к объектам чувств. Поверхностное и внешнее действие ощущений по своему характеру является физическим и нервным, и о них можно легко подумать, что они просто результаты нервного действия. Они иногда называются в старых книгах пранас, нервная или жизненная активность. Но, кроме этого, существенная вещь в ощущениях не только нервное возбуждение, но сознание, действие читты, которая использует орган и нервный толчок, для которого он является каналом. Манас, чувственный ум, есть активность, вышедшая из базового сознания, которая пополняет всю сущность того, что мы называем ощущением. Видение, слышание, обоняние, осязание суть - действительно собственность ума, а не тела, но физический ум, который мы обычно используем, ограничивает себя трансляцией в чувства только внешних толчков, которые получает через нервную систему и физические органы.

Внутренний манас имеет свое тонкое видение, слышание, свою собственную силу контакта, которая не зависит от физических органов. И он имеет сверх того силу не только прямой коммуникации ума с объектом - ведущей в высокую степень проникновения в содержание объекта за его физической гранью - но прямой связи также ума с умом. Ум также может изменять, запрещать, сдерживать, подавлять сферу действия, ценность и значение, длительность и интенсивность чувственных толчков. Эти силы ума мы обычно используем мало или не развиваем совсем, они остаются засознательными и появляются иногда в нерегулярном и прерывистом действии, и более легко в некоторых умах, чем в других, выходят на поверхность в аномальных обстоятельствах. Они - основа ясновидения, яснослышания, передачи импульсов и мыслей, телепатии, большей части всех так называемых оккультных сил, хотя их лучше описать менее мистически, как силы нового засознательного действия манаса. Феномен гипнотизма и многое другое зависит от действия этого засознательного чувственного ума, хотя и не только это одно составляет все его элементы.

Внешняя зона смыкания манаса и следующего умственного уровня буддхи, рассудка образуют физический ум.

Физический ум - та часть ума, которая имеет дело только с физическими объектами. Она зависит от чувственного ума, видит только предметы, наружные действия, вытягивает свои мысли из данных, полученных от внешних объектов, только из них делает выводы и не знает никакой другой правды до тех пор, пока не будет освещена сверху.

Подлинный думающий ум не принадлежит физическому, это отдельная сила.

Это думающий ум вырабатывает мысли, наружная умственность или физический ум дает им форму в словах. Дар полноценного словесного выражения мыслей сравнительно редок.

Мы имеем ум физический и ум сверхфизический и можем использовать это двойное свойство умственности.

Буддхи есть конструкция сознающего существа, которая полностью превосходит свое начало в базовой читте. Это думающий ум с его силой знания и воли. Буддхи принимает на себя и имеет дело с остальными действиями ума, жизни и тела. Это в нем, в его натуре - сила мысли и сила воли Духа, обращенные в низшую форму умственной активности. Мы можем различить три следующие одна за другой градации действия этого думающего ума.

Первая есть низшее воспринимающее понимание, которая просто берет, регистрирует, понимает и отвечает на сигналы, поступающие от ощущений, памяти, сердца. Это составляет элементарный думающий ум, который не выходит за получаемые данные, но подчиняет себя их шаблону и звучанию их повторений, циркулирует в привычном круге мыслей и воли, вызванных ими, или послушно следует за внушениями жизни, беря любые новые установления, которые предложены его восприятию и пониманию.

За этим элементарным пониманием, которое мы все используем в огромных масштабах, есть приводящий в порядок и выбирающий рассудок и сила воли понимания, которые имеют в своем действии цель подняться на благовидный, устойчивый порядок знания и воли для использования интеллектуальной концепции жизни. Вопреки своему исключительно интеллектуальному характеру этот вторичный, или промежуточный, рассудок действительно прагматичен в своем усилии. Он создает определенный вид умственной структуры, каркас, правило, в которые он пытается ввергнуть внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы владея и управляя, пользоваться ими для целей некоторого вида рациональной воли; это тот рассудок, который дает нашему нормальному интеллектуальному существу присущий нам набор эстетических и этических стандартов, нашу структуру мнения и наши умственные установленные нормы и цели. Он высоко развит и первенствует во всех видах людей с полностью развитым умом.

Но за этим есть третий рассудок, наивысшее действие буддхи, который имеет в себе незаинтересованное беспристрастное отношение. Он стремится обнаружить действительную правду и правильное знание за жизнью и объектами и нашим видимым Я и подчинить свою волю закону Истины. Мало кто из нас может использовать этот высокий рассудок с какой-либо степенью чистоты, но попытка сделать это есть наивысшая способность внутреннего инструмента антахкараны.

Буддхи действительно посредник между более высоким Правдой-Умом, не находящимся теперь в нашем активном владении и являющимся прямым инструментом Духа, и физической жизнью человеческого ума, развитого в теле. Его силы понимания и воли исходят из более великого Правды-Ума или Сверх-разума... Когда переход к Сверх-разуму имеет место, силы буддхи не погибают, но все должны быть преобразованы в их сверх-умственную изначальную сущность. Но рассмотрение Сверх-разума и преобразования буддхи принадлежит уже к вопросу высших сиддхи или святого преобразования.

Буддхи центрирует свое умственное действие вокруг Эго, представления, что Я есть этот ум, жизнь и тело, или есть умственное существо, ограниченное их действием. Буддхи служит этому представлению о сущности Я, лимитированному тем, что мы называем эгоизмом. Это Эго не есть реальное САМО, но средство Натуры, которым она развила чувство ограниченного и отделенного индивидуального бытия в уме, жизни и теле. Этим средством она действует таким образом, как если бы Эго было обособленным существованием в материальной Вселенной.

Самоидентификация души с Эго есть способ, которым Натура заставляет душу согласиться на ее действие в ограниченных условиях, развитых Натурой. Пока эта идентификация продолжается, присутствует и самозаключение души в этих ограниченных и узких действиях ума, жизни и тела... Эго-чувство отвечает на отдельное действие тела, индивидуальной жизни, ума, а Эго-мысль централизует в буддхи все действия персональности. Низшее понимание и промежуточный рассудок - суть инструменты желаний, опыта и саморасширения Эго.

Для того, чтобы стать властелином своего существа с любой полнотой свободы и распоряжения, человек должен прекратить быть умственным, виталическим и физическим Эго, поскольку они - всегда создание и инструмент, находящийся в подчинении умственной, виталической и физической натуры. Когда высокий рассудок и воля развиваются, мы можем обратиться к тому, что внешние объекты означают для более высокого спиритуального сознания. Эго может затем быть увидено, как умственное отражение САМО, Духа, Всевышнего, единого трансцендентного всеобщего существования, индивидуального в его множественности. Сознание, в котором эти вещи встречаются и становятся аспектами одного существования, принимает в себя их правильное соотношение и может быть затем высвобождено из этих физических и умственных покровов и оболочек.

... Пока есть Эго, не может быть никакого свободного использования душой своей индивидуальной жизни. Поэтому существенное движение Йоги - оттянуть сознание от внешнего Эго-чувства, которым мы идентифицированы с действиями ума, жизни и тела, и жить внутренне в душе.

Индивидуальность есть сознающее существо, организованное вокруг святого центра. Все святые центры в их первопричине по существу едины, но в своем проявлении действуют как отдельные существа.

Шри Ауробиндо вводит в традиционное членение человека промежуточные и смешанные зоны. Каждая из зон человеческого существа подвергается действию душевной энергии, которая тесно смешивается с физическим, виталическим и умственным действием и создает в нас “душу желаний”, “душу ума”. Они - проявление разных сторон, наложившихся одна на другую. Смесь виталической и душевной энергии названа психической праной. Словами “психика”, “психический”, “психологический” обозначаются смешанные проявления человеческой натуры, где душевное неразрывно связано с физическим, виталическим или умственным проявлениями.

Такая классификация - читта, манас, буддхи, аханкара - может служить отправной точкой, но для большей практичности мы должны сделать дальнейшее разделение. Умственность, наполненная жизненной силой, становится здесь на земле инструментом для душевного осознания жизни и душевного воздействия на жизнь. Каждая фибра чувственного ума и базового сознания, нервная или виталическая, и физическая умственность заряжены действием этой психической праны... Вся умственность, пока мы суть находящиеся в теле умы, должна представлять, и даже отдельная мысль представляет, некоторый вид жизненного усилия и продуцирует некоторый ответ в материале тела, но они по этой причине не должны иметь физической натуры.

Душевный ум и умственная душа - это практически одно и то же. Когда имеется движение ума, в котором душевное влияние преобладает, оно называется душой в уме или душевным умом.

Это соединение - ума, жизни и души - создает в нас чувственную душу желаний, которая есть главное препятствие для более высокого человеческого совершенства. Даже буддхи и Эго пересиливаются ею, хотя они имеют способность поднимать ум над подчинением этой виталической, нервной, физической и психической смеси... Нервное действие психической праны наиболее очевидно в нашей чистой чувственной умственности. Эмоции также имеют глубокую печать праны. Страх есть даже более нервное ощущение, чем эмоция, гнев, есть чаще сенсуальный ответ, транслированный на языке эмоции. Другие чувства более от сердца, более внутренние, но и они соединяются с нервным или физическим, страстным желанием или идущим наружу импульсом психической праны.

Эта натура эмоционального ума, как реакция читты, с определенной скрытой зависимостью от нервной жизни - от ощущений и откликов психической праны, так характерны для человека, что в некоторых языках это называется сердце, жизнь и душа. Именно наиболее возбуждающее и сильное настойчивое действие души желаний создали в нас смешение виталического желания и соответствующего сознания. И все же подлинная эмоциональная душа, действительная душа в нас не есть душа желаний, но душа чистой любви и восторга. Но подобно остальному в нашем подлинном существе она может выйти только тогда, когда деформация, созданная жизнью желания, отодвинута с поверхности и не является более характерным действие нашего существа. Совершение этого есть необходимая часть нашего очищения, освобождения, совершенства.

Это то, что заставляет вас жить, действовать, двигаться. То, из-за чего Мир пришел к оживлению, что дает жизнь телу. Необходимо прежде всего обнаружить свое душевное существо и отождествиться с ним, и только после этого вы сможете заняться вашей душой желаний и убедить ее в ее глупости.

Воля есть выражение приказа, пришедшего из правды существа, из подлинного существа. Импульсы, действия, движения, которые случаются в существе и не являются этим, есть выражение желания.

Желание - это не движения, которые происходят из высокого сознания, нисходящего на существо и выражающего себя в действиях, но это импульсы и влияния снаружи. Вы движимы влияниями, приходящими снаружи, которые входят даже без вашего восприятия их и которые поднимают в вас то, что вы называете волей, т. е. желание, чтобы такая-то вещь была, а такой-то вещи не было бы.

Очень мало людей, в ком воля существа выражает глубокую внутреннюю высшую правду, и даже в самых лучших - очень мало движений бывает в этих случаях.

КАЖДАЯ ЧАСТЬ В ЧЕЛОВЕКЕ ДОЛЖНА БЫТЬ ПОСТАВЛЕНА НА СВОЕ МЕСТО

Каждая часть в человеке должна быть отделена от другой и делать свою собственную работу, и каждая должна получить Правду в себя из души свыше. Ниспускание Правды свыше будет все более и более гармонизировать их действия, хотя совершенная гармония может придти только когда будет выполнено их сверх-разумное преобразование.

В обычном человеке все перемешано и нет ясного порядка или правила. Но в Йоге человек начинает осознавать различные части и помещает каждую на ее собственное место для ее надлежащего действия под контролем высшего сознания или даже под контролем Всевышней силы. После все получает усиление с приходом спиритуального сознания и возникает автоматическое, правильное восприятие и правильное действие различных частей, потому что они контролируются полностью сверху и не фальсифицируют, не сопротивляются, не путают эти исходящие из Духовных сфер веления.

Чакры - центры энергий, являются в человеке средоточием различных уровней сознания.

Нервы распределены по всему телу, но виталически-физическое действие сконцентрировано в его источнике между муладхарой и центром как раз над ней.

Есть два виталических центра. Пупок - главный виталический центр. Под ним есть и другой центр малых виталических движений: между пупком и муладхарой. Оттуда низшая виталическая энергия кидается в мозг, путает его и препятствует умственному самоконтролю, делает ум своим рабом и использует его для оправдания страстей.

Центры ума - это голова и уровни над ней, центр во лбу между бровями, горло. От груди вниз идут центры виталического-разумного т. е. эмоциональный, и сенсуально-разумный, т. е. центр ощущений.

Место желаний, ниже сердца, в главном виталическом центре - пупке и в нижнем виталическом центре, но эти центры движут эмоциями и виталическим умом.

Внутреннее сердце - это не поверхностные виталические желания, но сердце подлинных эмоций... Сердце есть эмоциональный ум и начало высшего виталического... Когда я говорю о сердце, я имею в виду не физический орган, внутренности, а психологический, душевный центр существа.

- В сердце есть двойное действие: действие чистой эмоции и действие виталического импульса. Как возможна такая смесь, поскольку оба действия имеют место в сердце?

Не в одной и той же точке. Это не наше физическое сердце имеет к этому отношение, это сердечный центр. (Мать показывает в центр груди). Но здесь есть различные глубины. Чем ближе вы к поверхности, тем более это смешано с виталическими импульсами, даже с чисто физическими реакциями, чисто физическими страданиями; чем глубже вы идете, тем меньше смеси, и если вы войдете достаточно глубоко, вы обнаружите за ним абсолютно чистое чувство. Это вопрос глубины.

Если сердечный центр подчинен физическому уму в любой степени, он будет неизбежно открыт внешним атакам, что воздействует на физическое и нервное сознание. Сердце должно быть в соединении с душевным и высшим сознанием.

И все же есть в сердце или за сердцем глубоко мистический свет - любовь.

Читта не около сердца, если вы имеете в виду субстанцию низшего сознания. Она не имеет особого места. Все факты этой жизни находятся там, в этом материале сознания, но память прошлых жизней окутана и завуалирована везде. Сердце - главный центр этого сознания для большинства людей.

Сердце есть центр существа и командует остальным. Душевное существо или Кайтья Пуруша там. Только в этом смысле все истекает оттуда, поскольку именно душевное существо каждый раз создает новый ум, виталическое и тело для себя.

Горловой центр есть воплощенный в материальную форму физический ум. Центр физического или наружного ума находится в тонком теле в горле и соединен с речью, но он действует посредством связи с мозгом. Все силы, которые хотят покрыть сознание, поднимаются, если они могут, и действуют на разумный центр путем окружения, потому что иначе покрытие неполно.

Ухо есть проход для связи между внутренним разумным центром и мыслительными силами или мыслительными волнами вселенской Природы. Принятие их выглядит как ощущение открывания и расширения этого прохода. Это не может быть никаким физическим, но только тонко физическим ощущением.

Третий глаз действительно открывается здесь, в центре лба, в Аджна чакре. Он представляет оккультное видение и оккультную силу, которая приходит с этим видением. Эти свойства связаны с Аджной.

Мозг есть только центр физического сознания. Человек чувствует себя помещенным там до тех пор, пока он пребывает в физическом уме или отождествляет себя с телесным сознанием. Когда человек прекращает быть помещенным в теле, тоща мозг уже не конечный пункт, а только пассивный и тихий передающий канал. Тогда человек получает через Сахасрару в ум.

Большинство людей ассоциирует сознание с мозгом или умом, потому что он есть центр для интеллектуальной мысли и умственного видения, но сознание не ограничено этим видом мысли или видения. Оно везде в системе, и имеется несколько центров его. Центр для внутренней сосредоточенности в мозгу отсутствует, он находится в сердце. Первоначальный порождающий центр виталических желаний еще ниже. Два главных места, где можно централизовать сознание в Йоге, находится в голове и в сердце - мозговой и душевный центры.

Выше головы - вселенское или Святое Сознание и Сила. Над нашей теперешней сознающей умственностью - скрытый сверх-разум, который есть подлинное средство и самородное основание святого совершенства человека... Сверх-разум живет в единении, хотя он играет с различием. Ум живет в отдельном действии различия, хотя он может открыться к единению.

Между думающим умом и сверх-разумом существует ряд зон, или планов сознания, в которых субстанция ума и соответственно его движения становятся более и более освященными, мощными и широкими. Четыре ступени восхождения ведут от человека к сверх-разуму:

возвышенный ум, озаренный ум, интуитивный ум, над-разум.

Сахасрара Падма - это очевидно чакра, через которую проходит все. Над-разум, высшая интуиция, озаренный ум - все это пропускает через нее свои лучи.

Планы и тело не одинаковы. Над головой различимы все планы, от над-разума вниз до возвышенного ума, но это только соотношение в сознании, не действительное расположение в пространстве.

Над-разум есть наивысший из планов, который ниже сверхразумного, и он все же не в соприкосновении со сверх-разумом.

Хотя это и не так просто, но над-разум можно для удобства подразделить на 4 плана - умственный над-разум, интуитивный над-разум, подлинный над-разум и супраментальный над-разум, но есть много слоев в каждом, и каждый из них может быть рассмотрен как план сам по себе.

Над-разум есть первая ступень нисхождения к Неведению от полного и неделимого Знания. Хотя он получает из Истины, именно здесь начинается разделение аспектов Истины и такое их выражение, в котором они как бы становятся независимыми Правдами и Силами. Этот процесс разделения заканчивается, когда один из аспектов Правды нисходит к обычному уму, жизни и материи в полной разобщенности, фрагментарности и отделении от Всевышней Истины.

Из над-разума исходят все различные выражения Правды. Отсюда они идут вниз в интуитивный ум, передаются далее в озаренный ум и затем в возвышенный ум для того, чтобы там быть подготовленным и для нашего ума. Но они теряют более и более от своей силы, несомненности и гармонии в своем переходе в более низкие уровни.

Сущность знания одна и та же во всех надголовных планах, но возвышенный ум дает только форму сущности знания в мыслях и словах, в озаренном уме зачинается особый свет, энергия и Ананда Знания, которые возрастают по мере того, как человек поднимается выше по лестнице и, кроме того, как знание поступает к человеку из все более высокого источника. Этот свет, все еще пока довольно разряженный, рассеянный в озаренном уме, становится все более и более интенсивным, ясно определенным, динамичным и эффективным на высших планах настолько, чтобы совсем изменить характер и силу знания.

Интуитивный ум не получает прикосновения прямо от Сверхразума. Над ним - над-разум, в котором находится более высокая и мощная интуиция, а над этим - сверх-разумные уровни.

Откровение - это часть интуитивного познания.

В индивидуальной Йоге, как и в коллективной эволюции, сознание должно подниматься в каждой из зон, расширяясь от думающего ума к сверх-разуму.

Душевное существо бессмертно и переходит от жизни к жизни, собирая эссенцию жизненного опыта и делая его основной роста в эволюции индивидуума через века.

В момент смерти человеческие тела разъединяются. Некоторое время они могут пребывать на земле, но затем разлетаются в свои собственные сферы. Виталические и умственные тела могут какое-то время сохранить свою форму, но затем они растворяются совсем.

Хорошо сформированные тела живут дольше и сильно развитое душевное существо при новом воплощении может соединиться с ними снова.

Развитие непостоянно и конечно в физическом мире: это рост, апогей, понижение, упадок и декомпозиция. Физический мир не умеет прогрессировать неограниченно. Но делающий Йогу, осознавший душу, развивается до последнего вздоха, и после того, как покинет тело.

В 99 случаях из 100 это как раз та маленькая душевная формация в центре существа, что сохраняется после смерти. Человек должен быть существом целиком отождествленным со своей душой, которая организовала все его существование вокруг себя, объединила все части, элементы движения существа вокруг душевного центра, что сделала из них единое существо, исключительно обращенное ко Всевышнему - тогда, если тело спадает, остальное остается. Только целиком сформированное сознающее существо может помнить точно все, что происходило в другой жизни, может даже проходить сознательно через одну жизнь к другой без потери чего-либо из своего сознания...

- Как много здесь на земле тех, кто готов к такому состоянию?

Не много. В состоянии личности, в настоящее время, все же остаются симпатии и привязанности, пришедшие из предыдущих жизней, и есть в жизни моменты воспоминания, но это память души, а не виталическая или умственная. При этом человек не может рассказать всю предыдущую жизнь.

Душевная память фильтрует воспоминания - вот в точности, что происходит. Душа не сохраняет воспоминаний во всей их полноте. Когда она продвигается от жизни к жизни, она фильтрует вибрации. Душевная память - это отфильтрованная память событий. И это не те события, которые умственно человек считает наиболее запоминающимися или наиболее важными в жизни, но моменты, когда душа участвует, сознательно участвует в событии, и именно это остается. Например, в прошлых жизнях были моменты, когда по некоторым причинам душа присутствовала и участвовала. Поэтому она сохраняет это воспоминание, это одно обстоятельство. Но остающееся - эта память о душевной жизни момента, и потому если даже сохраняется память об образе, это упрощенный образ, такой, каким он переводился в душевное сознание согласно душевной вибрации и вибрациям всех присутствовавших тогда людей.

Он бы не поднял такого вопроса, если бы когда-либо сам имел душевное воспоминание, т. к. когда оно у человека есть, то это полностью самоочевидно. Прежде, чем я узнала об этом, у меня бывали душевные воспоминания, чьим особым содержанием я всегда была поражена... Бывает так, что у человека от какого-то обстоятельства возникает эмоция, человек не может описать ее точно, но это определенная эмоциональная вибрация от обстоятельства, которая вернулась, которая долговременно сохранялась, и поэтому с этим обстоятельством у человека возникает восприятие, отчасти смутное, отчасти затуманенное, людей, которые были там, деталей и подробностей события, и это делается душевной памятью.

- Если в момент смерти виталическое существо человека атаковано в виталическом мире, враждебными силами или созданиями, не ищет ли оно укрытия где-либо?

Да. По этой причине во всех религиях рекомендовано, чтобы в период по крайней мере 7 дней умерший был предметом концентрированного воспоминания: когда вы думаете о нем с любовью, но без внутреннего расстройства, плача, безумных от горя страстей, если вы можете быть спокойным, ваша атмосфера становится своего рода маяком для него. При атаке враждебных сил виталическое существо - не душевное существо, которое идет в свою зону на передышку - может чувствовать себя совершенно потерянным. Не зная, что делать, находясь в великом бедствии, оно видит через привязанность свет тех, кто думает о нем с любовью, симпатией и расположением, и тогда оно бросается туда. Постоянно происходит так, что виталическая формация, часть виталического существа умершего или его целое виталическое существо, если оно хорошо организовано, находит себе убежище в ауре человека или атмосфере людей, которые любили его.

Один из них, знаток закона, пытаясь подстроить Ему ловушку, спросил Его: “Учитель, какая самая важная заповедь в законе?”. И Он сказал ему: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем твоим разумом”.

- Что следует делать, чтобы подготовиться для Йоги?

Если вы не можете отвергнуть всякое честолюбие, не прикасайтесь к этому. Это огонь, который обжигает.

Вся амбиция, гордость и тщеславие исчезают из мыслей и чувствований, все поиски места, положения в обществе или престижа. Вся ложь должна быть отвергнута из речи, мысли и действия, все хвастовство, надменность и высокомерие. Простое, спокойное и непритворствующее стремление к Истине и восприятию ее ради Нее, а не ради какой то выгоды, которая может быть вами получена из этого.

Эта Йога может быть сделана до конца тем, кто с полной искренностью, с целиком серьезным убеждением в ней готов упразднить свое маленькое человеческое Эго и его требования для того, чтобы найти себя во Всевышнем. Это не может быть сделано в духе легкомыслия или расхлябанности, работа слишком высока и трудна, враждебные силы в низшей Натуре слишком готовы воспользоваться преимуществом малейшего разрешения и любой лазейкой. Стремление и дисциплина должны быть постоянными и интенсивными. Это не может быть сделано, если есть раздражительное нетерпеливое самозаявление идей человеческого ума или полное желаний попустительство к требованиям, инстинктам и претензиям низших частей существа, обычно оправдываемых под именем “человеческая натура”.

Не имейте честолюбия, не претендуйте, но в каждый момент будьте тем самым большим, чем можете.

Для чего вам нужна Йога? Для приобретения силы? Внутреннего спокойствия? Или вы хотите этого ради Всевышнего? Только в этом последнем случае можно сказать, что вы готовы для Йоги.

Первое условие - не иметь целью свой персональный интерес. Качества, нужные на первом месте, это - смелость, бесстрашие и упорство, и затем - сознание, что не знаешь еще ничего в сравнении с тем, что нужно знать, что смог сделать ничтожное по сравнению с тем, что должно быть сделано, что сейчас человек - ничто по сравнению с тем, чем ему предстоит стать. Человек должен иметь стремление получить то, чего не имеет в собственной натуре, узнать то, чего еще не знает, смочь сделать то, чего он еще не может сделать. Человек должен постоянно развиваться в свет и мир, а это исходит из отсутствия личного желания. Нужно сделать программой: “Всегда лучше! Всегда вперед!”, и иметь только одну цель: узнать Всевышнее, быть в состоянии проявить его. Упорствуйте, и что вы не можете сделать сегодня, вы сможете сделать завтра.

- Что мы должны сделать, чтобы подготовиться узнать

Наилучшая вещь - это начать различать в себе источник всех своих движений, тех, которые приходят из света правды и тех, которые приходят из старой инерции и заблуждения, для того, чтобы принимать только первые и отвергать вторые. С практикой человек научается различать их все более и более ясно, но в начале можно установить общее правило: все, что склоняется к дисгармонии, беспорядку и инерции, идет от заблуждения, и все, что благоприятно единению, гармонии, порядку и сознанию, исходит из Правды. Это только краткий совет о том, как сделать свои первые шаги на пути.

- Какие качества необходимы для человека, чтобы называться настоящим сыном Ашрама?

Искренность, смелость, дисциплинированность, выносливость, абсолютная преданность Всевышней Работе и неуязвимая вера во Всевышнюю Милость. Все это должно сопровождаться поддерживаемым, горящим и упорным стремлением, и неограниченным терпением.

Пять психологических совершенств, как пять лепестков цветка, это - искренность, вера, преданность, устремленность и терпеливость.

Первейшее среди пяти, которое всегда присутствует во всех комбинациях, это - искренность. Если нет искренности, нельзя продвинуться ни на полшага. Но это качество может быть названо другим словом - прозрачность. Это такая особенность человека, при которой душу видно через глаза.

Искренность - такая добродетель в мире, что человеку следует склониться перед ней с уважением, когда он встречает ее. Искренность - это совершенная честность, прозрачность, ясность. Пусть в вас никогда не будет ничего, что притворяется, скрывается, слывет чем-то, чем оно не является.

Искреннее сердце ценнее любой самой могущественной силы в мире.

Наиболее важная вещь для очищения сердца есть абсолютная искренность. Никаких претензий, исходящих от себя, никакой скрытности от Всевышнего, или Гуру, или от себя самого, прямой взгляд на свое продвижение, неуклонное намерение сделать его правильным.

Нужно быть непосредственным, чтобы быть единым со Всевышним. Нужно быть совершенно простым, чтобы быть непосредственным. Нужно быть абсолютно искренним для того, чтобы быть совершенно простым. Быть абсолютно искренним - значит не иметь разделения, противоречий в своем существе.

Если вы сделаны из кусочков, они создают разделение в вашем существе, и если вы заметите в себе часть, которая тащит вас в другую сторону, вы должны тщательно следить за ней, учить ее, как дитя, и привести ее в согласие с центральной частью. Это работа искренности.

Все разделения в существе - это неискренность. Величайшая неискренность - рыть пропасть между телом и правдой вашего существа. Когда бездна отделяет подлинное существо от физического существа, Натура чувствует это немедленно, посылая все виды враждебных предложений, наиболее грозное из которых - страх, и наиболее пагубное - сомнение. Не разрешайте никому и нигде отрицать правду вашего существа, тогда вы будете искренни.

Если вы делаете ту же самую ошибку снова и снова, вы можете быть уверены, что вы в чем-то неискренни. Когда вы обнаружили вашу вину, но то же начинаете снова, это значит что только поверхностная часть сознания обнаружила неверный шаг, а остальное совершенно удовлетворено этим и обычно все оправдывает. Поэтому пытайтесь быть искренними.

Не знать свою ошибку есть всегда знак неискренности, спрятанной где-либо. Обычно это скрывается в виталическом. Когда виталическое соглашается сотрудничать - что само по себе есть большой шаг - когда оно решает делать работу, посвятить все свои усилия и всю энергию выполнению работы Йоги, даже тогда где-то внизу прочно укрыто ожидание или предвкушение благоприятного результата. Когда вы делаете дело, всегда умственное и виталическое пытаются вытянуть какую-то пользу из того, что делается: персональное удовлетворение счастья, хорошее мнение о самом себе, и это полностью вуалирует искренность, поскольку это ожидание эгоистично.

- Извинительна ли ошибка или плохой поступок, если человек уверен, что-то. что он делает - правильно, и при этом он искренен? Как узнать что обманываешься?

Сам факт того, что человек обманулся, доказывает, что в какой-то части существа человек неискренен. Он не слушает душевное существо, которое знает и не обманывается, человек чаще всего не внемлет тому, что оно говорит, поскольку оно говорит не настаивая и не принуждая. Это шепот в глубине нашего сердца, который легко игнорировать. Однако бывают случаи, когда поступают неправильно из-за неведения, и эта ошибка стирается, как только неведение заменяется знанием, и тогда направление действия полностью изменяется. То, что человек в этом незнании называет прощением, есть стирание, растворение совершенной ошибки.

Источник искренности, воли и настойчивости - в душевном существе, но они транслируются различно у разных персон. Обычно они начинают оформляться в более высоких частях ума, но чтобы им быть эффективными в конце концов часть виталического должна ответить, интенсивность нашего намерения идет оттуда, и сила воли для осуществления зависит от ее контакта с виталическим.

В человеке заложен Всевышний Дух, и мы должны для целей Йоги иметь веру в это, а затем мы обнаружим, что наша вера оправдана возрастающим переживанием этого и все большим самосознанием.

Вы можете использовать другое слово, которое кажется более ограниченным, но для меня оно не менее значительно: доверие. Вера очевидна и несомненная без всяких доказательств. Вера есть нечто более цельное, чем доверие. Вера ведет прямо к переживанию.

- В чем разница между верой, убеждением и доверием?

Вера есть чувство во всем существе сразу. Убеждение есть нечто, что идет от головы, это чисто умственное. Доверие совершенно противоположно - человек может иметь доверие к жизни, доверие ко Всевышнему, к другим людям, к своей собственной судьбе: человек имеет чувство, что все склонны помогать ему, делать то, чего бы он хотел.

Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности. Наиболее часты три вида трудностей: человек начинает думать, что Бог жесток, начинает недоумевать, почему Он заставил его страдать или носится с мыслью, что Он отвернулся от него и он уже ничего не может с этим поделать.

Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное. Убеждение - интеллектуальное доверие, поддержанное тем, что кажется хорошо подкрепленным доводами. Надежда - ощущение возможности полагаться на другого в чем-то, основанием на доверии. Доверчивость - чувство уверенного ожидания помощи от другого и уверенности в его воле, характере и т. д. ... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.

От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

- Можно ли увеличить свою веру персональным усилием?

Здесь, как и во всем человеческом восхождении, необходимо, особенно в начале, совершать персональное усилие.

Может случиться, что при определенных исключительных обстоятельствах, по причинам, которые полностью вне нашего понимания, вера приходит совершенно неожиданно, как случайность, полностью без нашей просьбы, но чаще - это ответ желанию, потребности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. Во всяком случае, когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться, иногда даже страдать много.

Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливо или все грехи, от которых хотят избавиться, все, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. И не годы, а столетия и жизни пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.

Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем существе, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

- Как же некоторые могут практиковать йогические дисциплины без доверия к Богу или Всевышнему?

Почему же, это очень легко, поскольку это только слова. Когда человек занимается Йогой без доверия ко Всевышнему, он занимается для того, чтобы приобрести совершенство, сделать движение вперед, по всем подобным причинам. И это не означает доверять. Доверять - означает иметь веру, что не может быть мира без Всевышнего, что само существование мира доказывает существование Всевышнего. И точнее, это не доверие в виде того, что человек думает. Это вера, которая есть пережитое знание, а не знание выученное, что существование Мира самодостаточно для доказательства существования Всевышнего. Нет Всевышнего - нет Мира, и это так очевидно, что человек чувствует, что для того, чтобы думать иначе, нужно быть глуповатым. И это Всевышнее не в смысле “разумное основание”, “цель”, “конец” - это все не то. Мир, как он есть, доказывает Всевышнее, поскольку это и есть Всевышнее - в определенном аспекте, деформированное, будьте уверены, но, тем не менее, это - Оно.

Для меня это еще сильнее. Я смотрю на розу, в ней собрана такая непосредственная красота, красота не сделанная, но самопроизвольная - достаточно только видеть это цветение, чтобы быть уверенным, что есть Всевышнее. Это очевидность. Человек не может не верить, невозможно не верить. Само существование для меня - неоспоримое доказательство, что нет ничего, кроме этого, чему мы не можем дать имени, что мы не можем определить, обозначить, описать, но которое мы можем чувствовать и все более и более становиться им. Нечто, которое более совершенно, чем все совершенства, более прекрасно, чем все прекрасное, более чудесно, чем все чудеса, так что даже сумма всего не может выразить Этого. И это есть “нечто”, плавающее в ничем: нет ничего, только Это.

Преданность прекрасна, но если она не сопровождается другими качествами, она может развиваться неправильно и встретиться с обилием трудностей. Поэтому преданность должна сопровождаться другим движением - благодарностью. Это чувство благодарности, что Всевышнее существует, это преисполненность благодарности, полная изумления, которая наполняет наше сердце возвышенным восторгом. Мир всегда выражает Всевышнее, и самая ничтожная вещь может привести вас в соприкосновение с Ним. И всякий раз, когда какое-то явление приводит вас в соприкосновение с этой возвышенной реальностью существования Всевышнего, ваше сердце наполняется таким интенсивным и чудесным восторгом, так преисполняется благодарности, как будто из всего возможного вы испробовали самое усладительное.

МЕНЮ САЙТА
Главная страница	Обучение	Видеоматериалы автора	Библиотека 12000 книг
Видеокурс. Выход в астрал	Статьи автора по астралу	Статьи по астралу	Практики
Аудиокниги	Музыка	онлайн- видео	Партнерская программа
Фильмы	Программы	Ресурсы сайта	Контактные данные

Библиотека 12000 книг
Аномальное	Здоровье	Рейки
Астрал	Йога	Религия
Астрология	Магия	Русь
Аюрведа	Масоны	Секс
Бизнес	НЛП	Сознание
Боевое	Он и она	Таро
Вегетарианство	Ошо	Успех
Восток	Парапсихология	Философия
Гипноз	Психология	Эзотерика
ДЭИР	Развитие	900 рецептов бизнеса

Главная страница	Обучение	Видеоматериалы автора	Библиотека 12000 книг
Видеокурс. Выход в астрал	Статьи автора по астралу	Статьи по астралу	Практики
Аудиокниги	Музыка	онлайн- видео	Партнерская программа
Фильмы	Программы	Ресурсы сайта	Контактные данные