Этическая и религиозная классика Востока и Запада

Р.Ч.ЗЕНЕР
профессор восточной религии и этики
Оксфордского Университета,
член Совета Колледжа Всех Душ

УЧЕНИЕ МАГОВ
Компендиум зороастрийских верований


Перевод сделан с издания The Teachings of The Magi by R.C.Zaehner. London, George Allen & Unwin LTD; New York, Macmillan Company, 1956.
Научный консультант П.П. Глоба
Перевел на русский язык Г.Г. Ястребов
© Авестийский Астрологический Центр «Арта». 1992 г.
Источник электронной версии книги: сайт http://ashavan.by.ru

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие
Глава I. Катехизис
Глава II. Два первоначальных Духа и творенье
Глава III. Вторжение Дьявола
Глава IV. Необходимость дуализма
Глава V. Прародители человечества
Глава VI. Добрая Религия
Глава VII. Добрая этика
Глава VIII. Таинства и жертвоприношения
Глава IX. Индивидуальный посмертный суд
Глава X. Воскрешение тела и вечная жизнь



ПРЕДИСЛОВИЕ

Всему древнему миру в исторический период его су-ществования учение Заратуштры или учение Авесты было известно под именем "учения магов", а последнее из двух слов обычно применялось к жрецам Персии, Вавилонии и Индии. Между тем, авестийское учение возникло еще в дои-сторическую эпоху и хранило в себе корни древнейших зна-ний, восходящих ко времени исчезновения северного кон-тинента Арктиды, бывшего в Северном, тогда еще не Ледо-витом океане, что подтверждено современными исследова-ниями этого океана.
Согласно сокровенному учению Авесты, зерванизму, предки белого человека, арии, пришли с семи звезд Б.Медведицы, среди которых они особенно выделяли Ми-цар и Алькор, представляя их как всадника на коне (Алькор-всадник). Один из зерванитских текстов говорит о том, что на земле последовательно сменялись пять рас, живших на исчезнувших или ставших безлюдными пяти континентах. Почти все эти расы имеют космическое происхождение. По-следняя из этих рас, белая или арийская раса, придя со звезд Б.Медведицы, принесла с собой учение о разделении света и тьмы и свободном выборе между добром и злом, т.е. морально-этический Закон Космоса, который до того пребывал на земле в весьма туманном виде.
Несомненно, это главное достижение зороастризма, великая заслуга древних ариев — то, что они дали земля-нам мировоззрение, противостоящее смешению света и тьмы, учение о свете, который побеждает тьму. До этого на земле такого не было, т.е. самую сокровенную суть Косми-ческого Закона и пути духовного совершенствования откры-ли людям именно арии еще во времена первой земной арийской цивилизации (т.е. около 40 000 лет назад в Аркти-де). Поэтому Авеста, несущая свет зороастрийского учения, с полным правом считается праматерью всех религий, вдохновившей их зарождение. От нее, как от огня, подпиты-вались христианство, буддизм, иудаизм, ислам, крупнейшие мировые религии; индийские Веды, изменив духу, тем не менее, следуют текстам Авесты на многих своих страницах; она, т.о., является тем, самым изначальным, древнейшим истоком духовного мира и морально-этического закона, не-знание которого современными людьми опасно увеличива-ет темноту и невежество в нашем мире. Возвратимся, одна-ко, в далекое прошлое, к моменту, когда после гигантской космической катастрофы, гибели Фаэтона приблизительно 26 000 лет назад, вызвавшей поворот земной оси, измене-ние климата и затопление Арктиды вместе с Атлантидой, Пацифидой и Лемурией, арии двинулись на юг, на материк, туда, где ныне лежит наша страна, Россия, и на Урале ос-новали государство Хайрат, сначала Северный, а потом Южный, что подтверждается раскопками последних лет в Караганской долине под Магнитогорском.
Там обнаружен город древнеарийской цивилизации вблизи места Аркаим, возраст которого около 5 000 лет. Го-род, построенный в виде карты звездного неба размером в одну стадию, т.е. в 60 раз меньше, чем круг видимого гори-зонта, поразил специалистов системой сооружений, в кото-рой движения и соотношения небесной сферы с небывалой точностью переведены на язык архитектуры через ключ, не известный нынешней науке. Все, кто видел Аркаим, отме-чают гармоничное и мудрое согласие, с которым он вписы-вается в окружающую природу и Космос, некоторые срав-нивают его со Стоунхеджем, этой древнейшей обсервато-рией на севере Англии, пытаются найти разгадку в аналоги-ях с культовыми сооружениями других стран и культур, ищут антропологические подходы к ее решению (по сохра-нившимся костным останкам). В общем, исследователям еще предстоит обнаружить и осознать многие подробности, свидетельства духовной высоты существования наших предков, создателей и обитателей Аркаима, свидетельства обширности их познаний.
Но уже теперь ясно, что страна Хайрат, о которой го-ворится в Авесте, была на нашей территории, и здесь в те далекие времена снова пустило корни учение древних ари-ев, и здесь оно дало гигантскую вспышку духовного и рели-гиозного подъема, когда в Предуралье явился на свет Зара-туштра (сын Звезды).
В дальнейшем нашествие кочевых народов с востока вызвало новое движение ариев на запад и юг (не прямо, а через Малую Азию) и расселение их в Европе и южной час-ти Азии. Их потомками и наследниками арийской культуры в эпоху, уже оставившую исторические записи, являются сла-вяне, прибалты, скандинавы, германцы, а также давно ис-чезнувшие скифы; на юге ими стали персы и ведийские арии Индии, создавшие книгу Знания (Веды), тогда как в Персии была сделана запись Авесты («совесть» и «весть» от этого корня).
И каковы бы ни были последующие, известные из истории, перипетии в жизни арийских народов и связанные с ними, не менее драматичные, периоды подъемов и упадка учения Авесты, несомненно, что ныне, на наших глазах, сбывается одно из предсказаний Заратуштры о том, что "Учение вернется туда, откуда оно вышло".
Именно сейчас, когда по зороастрийскому летоис-числению заканчивается эпоха Рыб и начинается эпоха Во-долея, когда наша страна, Россия, выдвигается на первую роль в мировой истории, так как она лежит под знаком Во-долея, когда наступает предсказанное в Авесте время при-шествия второго Саошианта, Спасителя мира, время вос-становления учения в его изначальном свете, оно действи-тельно приобретает новое дыхание, к нему проявляется ин-терес, внимание людей обращается к этим древним тек-стам. И поэтому есть надежда, что эта книга, несмотря на ее неполноту и недостатки, о чем речь дальше, может по-служить возрождению зороастризма Авесты на той терри-тории, которая после Арктиды стала для нее второй роди-ной.
Надо сказать, что книга написана ученым, написана не зороастрийцем, а человеком, не имеющим отношения к учению, поэтому представляет поверхностный взгляд и да-ет представление о зороастризме не изначальном, а уже позднем, когда он перестал фигурировать, как мировая ре-лигия, по текстам, дошедшим до нас от VII-VIII в.в. н.э.
Зороастризм Авесты — древнейшая из мировых ре-лигий, оказавшая громадное влияние на все мировые рели-гии, в том числе христианство, буддизм, ислам, иудаизм. Корни ее, как уже упомянуто, уходят в такую глубокую древ-ность, что судить о ней по этой книге совершенно невоз-можно.
Как представитель зороастрийского учения, могу ска-зать лишь одно, что основное учение зороастризма, выте-кающее из двадцати одного Наска Авесты, является до сего дня сокровенным, и передавалось оно с глубокой древности из уст в уста, и лишь в сравнительно недавнее время было записано, сначала на воловьих шкурах, в эпоху Ахемени-дов, на древнеперсидском, а затем уже на пехлевийском языке через долгие годы, почти через 1000 лет после унич-тожения первого текста Авесты в поздние времена эпохи Сасанидов в Иране. Одно это уже говорит о том, что мало известно подлинных авестийских текстов, и попытки многих исследователей что-то реконструировать и как-то воссоз-дать эту картину изначального зороастризма Авесты очень часто не приводят ни к чему или приводят к очень большим искажениям. Тем не менее, сокровенное учение зороаст-ризма, называемое зерванизмом или учением магов, сохра-нилось, и оно до сих пор есть. Правда, весьма специфиче-ское отношение к зороастризму представителей многих дру-гих религий, на протяжении долгого времени создававшее для зороастрийцев практически невыносимые условия борьбы за жизнь, во многом объясняет тот факт, что и мно-гие тексты, и учения зерванитов до сих пор не публикуются. И причина этого в том, что многое пришлось — даже более, чем египетские и прочие традиционные тексты — скрывать от непосвященных.
Не удивительно поэтому, что автор данной книги, как и другие исследователи зороастризма, внешние по отноше-нию к учению, не различает достаточно ясно, что в Авесте существовали и существуют до сих пор два направления. Одно из них, экзотерическое, объясняющее свод бытовых правил, мирские обряды, морально-этический Закон Все-ленной и т.д., т.е. все то, о чем должна говорить любая сложившаяся религия, и в этом отношении зороастризм, действительно, является сложившейся религией со своими догматами, с системой посвящения, с космогенезисом, с развитой системой ритуалов и морально-этическим учением — это религия. Но кроме этого экзотерического направле-ния, т.е. внешней религиозной системы, в Авесте есть очень мощное сокровенное учение, основой которого является как раз учение о Зерване.
Оно восходит к Заратуштре и его ученикам, а корни его уходят в самые древние времена, в те времена, когда предки ариев только пришли на землю. Зороастрийское по-нятие «Зерван» близко буддийскому понятию «Нирвана», но не эквивалентно ему, поскольку первое связано с изначаль-ной свободой сознания и выбора. Это Абсолют Абсолютов, непостижимая и непознаваемая основа основ, начало начал всего сущего, неопределимое и неописуемое ни в каких словах человеческого языка. Миры рождаются мыслью Зервана, безначального, бесконечного и безликого, и каж-дый из них приобретает определенные очертания усилиями своего Творца. Многообразие эманации Зервана включает в себя такие свойства, как время в его различных формах и проявлениях (о некоторых из них стала догадываться есте-ственно-научная мысль последних столетий), пространст-венная пустота, через которую может быть воплощено все, что угодно, целостность, как элемент нерушимости и со-вершенства и т.д. Как Вселенная, так и всякая сущность, в том числе, и человек, несут в себе какую-то часть Зервана, и любые преобразования их, как сознательные, так и бес-сознательные, происходят в нем и через него.
Отсюда можно представить себе, сколь велика пер-спектива и высока ответственность тех, кто воспринимает различные формы Зервана не только как данность, но и умеет работать с ними. Зерванизм — это вытекающий из Авесты путь ускоренной эволюции, т.е. совершенствование человека через очищение его кармы и обновление его соз-нания и пробуждение его потенций к универсальному твор-честву и невербальному знанию. К сожалению, автор не только обходит молчанием тот факт, что Заратуштра был величайшим из всех носителей учения о Зерване, но и во-обще не сообщает о нем практически ничего, возможно, от недостатка сведений.
Заратуштра не был ни основателем учения о Зерва-не, ни основателем религии в целом, как это говорят зороа-стрийцы. Он был только ее пророком, который вдохнул в нее новую жизнь в то время, когда точка весеннего равно-денствия переместилась в зодиакальный знак Овна, т.е. приблизительно за 2000 лет до Христа.
Очень многое в религии Авесты основано на астро-логии, божественном учении о звездах. Она представляет одну из основ религии, несмотря на уверения многих со-временных невежественных исследователей в том, что в зороастризме ни слова не упоминается об астрологии. Дос-таточно почитать зороастрийские тексты и древнейшие, ко-торые дошли до нас, для того чтобы полностью опроверг-нуть их убогие представления. Без понимания этой божест-венной науки, открывающей человеку связь с Космосом, просто невозможно сколько-нибудь приблизиться к содер-жанию различных частей Авесты и откровений самого Зара-туштры.
Заратуштра воспринимается именно как пророк, ко-торого посетил Дух Божий и которому удалось вернуть эту религию к изначальным своим истокам, и сам Заратуштра воспринимал себя именно как восстановителя Закона, именно как очистителя этого Закона, который был дан в глубочайшей древности.
Жизнь и миссия Заратуштры связаны с нашей зем-лей. Здесь, вблизи реки, которая ныне зовется Камой, стоял дом, где родился пророк. Здесь, где две великие реки, Урал и Волга, пересекают равнину, простиралось до самых Уральских гор царство Виштаспы, куда он пришел, чтобы провозгласить свое откровение. У Заратуштры было семна-дцать учеников, которым он доверил сокровенное учение; один из них, Джамаспа, был хранителем учения о Зерване. С тех пор эта традиция не прерывается, а продолжается.
В последующие времена она оказала огромное влияние на буддийское учение о Нирване. В источниках прошлого упомянуто, что Гаутама Будда учился у персид-ских магов-зерванитов, у которых он почерпнул свое учение о Нирване и восьмеричном пути прекращения страданий, т.е. учение Будды — это, по сути, видоизмененное зерва-нитское учение, восходящее к Авесте. Влияние зороастриз-ма на буддизм бесспорно, об этом до сих пор пишут некото-рые исследователи, и так оно и есть.
В свете сказанного читатель сумеет оценить те стра-ницы книги, где автор касается зерванизма. Называя зерва-низм ересью, он тем самым выдает свое неведение в том, что касается сердцевины, глубинного или сакрального слоя религии, за гранью внешней религиозной системы. Учение о Зерване, как уже разъяснено, это и есть сакральное учение, отнюдь не ересь, а сокровенная часть религии, на основе которой и вырос весь последующий ортодоксальный зороа-стризм.
Зерванизм никогда не был и не мог быть ересью хо-тя бы потому, что многие крупнейшие деятели зороастрий-ской религии, со славой послужившие ей на пользу, перво-священники и маги, были зерванитами, да и персидские ца-ри позднесасанидского времени тоже считали себя зерва-нитами. Зерванитом был знаменитый Кирдер, боровшийся с Мани и победивший его, и раздавивший в свое время мани-хейскую ересь. В зерванитские таинства были посвящены и персидский царь Шапур I, и знаменитый Хосров Ануширван, живший в VI в. н.э., и один из величайших персидских царей Вахрам Гур. Так что лишь по заблуждению, скорее всего, невольному, автор определяет зерванизм как ересь, но это определение не имеет под собой фактической почвы.
Правда, в последние времена некоторые ортодок-сальные зороастрийцы, придерживаясь только буквы зако-на, отвергали зерванитов, стремясь дискредитировать их, но такое отношение возникло потом, а не сразу. Хотя изна-чально это противоречие, вероятно, было вызвано тем, что зороастрийские маги никогда не были склонны к тому, чтоб обнародовать свое учение, посему и о зерванизме узнали лишь в последние времена, тогда, когда зороастризм пере-живал свое второе возрождение, в сасанидский период, и так безжалостно был подкошен на самом взлете вторжени-ем исламского мира в VI—VII в.в. н.э.
Из всего этого следует, что дошедшие до нас оскол-ки, главным образом, ортодоксальных сочинений, многие из которых подверглись влиянию и наслоениям, вызванным многовековым владычеством мусульман, и даже более ранние, и даже самые ранние и подлинные тексты, ввиду повреждений, нанесенных временем, ввиду неотъемлемых свойств самого текстуального изложения и пропасти вре-мен, отделяющих их от нас, неизбежно ставят какие-то пре-делы для ясного и незамутненного понимания первозданно-го учения Авесты, т.е. учения зерванитов или магов. Кроме того, известно, что страницы святых писаний открываются не всякому и не всегда, так как драгоценные крупицы сокро-венной сути ускользают от поверхностного взгляда тех, кто не углублен в традицию.
На этом можно закончить возражения и пояснения к ним. Они вызваны необходимостью уточнить терминоло-гию, поскольку как раз то, что стоит в названии книги, "уче-ние магов", осталось вне поля зрения автора, и поскольку употребленный им штамп "зерванитская ересь", широко ко-чующий по страницам популярных изданий по ориентали-стике, портит некоторые страницы книги и требует анализа существа составляющих его терминов.
Несмотря на эти упущения, книга обладает несо-мненным достоинством в раскрытии той темы, которая со-ставляет ее действительное содержание, именно, экзотери-ческого учения, т.е. того, что должен был знать любой зо-роастриец в своей повседневной жизни, потому что зороа-стризм — это учение о повседневной жизни, это, по сути, не просто свод мирских правил, а морально-этическое учение Космоса и учение о свободном выборе человека в каждую секунду его жизни. Так как он рождается здесь, на земле, он должен соответствовать своему предназначению именно здесь, и зороастрийская религия в этом отношении как раз дает возможность каждому человеку совершать свой выбор в любой момент своего времени. В этом действительная польза и ценность этой книги, поскольку она дает такие представления и понятия, несмотря на то, что она придер-живается буквы Закона, не стремясь к углублению и осмыс-лению содержания.
Очень хорошим и светлым моментом этой книги яв-ляется отношение к манихейству, самой страшной и самой серьезной ереси в зороастризме, которая искажает его ос-новные понятия, т.е. учение о добре и зле и свободном вы-боре между светом и тьмой.
Манихейская ересь, зародившаяся в III в. н.э. и до-шедшая под разными именами буквально до наших дней, считает, что добро и зло — это понятия равновеликие, и что в самом человеке не только смешение света и тьмы, но что свет и тьма это равные, равносильные начала Вселенной, и что нет никакой возможности победы над злом, и человеку нужно только делать выбор. Более того, манихеи считают весь мир проявлением зла, что резко противоречит изна-чальному учению зороастризма, которое принимает весь проявленный материальный мир, как проявление света, и считает, что человек должен защищать этот мир от вторже-ния дьявола, вторжения тьмы.
Об этом в книге говорится вполне недвусмысленно, и это является очень сильной ее стороной. Сейчас очень мало исследователей говорят так, достаточно четко разде-ляя понятия, как говорили и носители зороастрийского уче-ния еще в глубокой древности, открещиваясь от этой самой зловредной ереси.
Поэтому данная книга, хотя она и дает несколько смутное представление о самом зороастризме, но как пер-вичное приближение к нему, как понятие о кодексе чести, как учение о свете и тьме и о правилах поведения человека в жизни является очень хорошим начальным руководством по этому древнему учению, хотя, конечно, на глубину и та-инства она претендовать не может, но это ввиду вынужден-ной ограниченности сведений о предмете и незнания авто-ра. Надо, однако, отдать ему должное, что он и не лезет ту-да, в те дебри, которых он просто не знает. Тем не менее, он, безусловно, добросовестный исследователь и делает свои выводы на основе собственных представлений и доб-рожелательного и вдумчивого рассмотрения тех текстов, которые ему попадались. Хвала ему и честь за это! И да-вайте прочитаем эту книгу, по крайней мере, с благоговени-ем перед теми создателями Учения, которые жили в глубо-чайшей древности.

5 ноября 1992 г. Москва
П.П. Глоба


ГЛАВА I
КАТЕХИЗИС

Первым делом приведем небольшой трактат под на-званием "Избранные заветы древних мудрецов", также из-вестный как "Книга заветов Зартушта". Наиболее вероятно, что он был написан после падения империи Сасанидов, ибо пессимистические высказывания § 54, являются прямым отражением упадка зороастрийской церкви, который после-довал за страшным ударом, нанесенным арабским нашест-вием.
Текст кратко суммирует все зороастрийское учение; это те сведения, которыми должен обладать каждый маль-чик или девочка, прежде чем они наденут священный пояс (ритуал, проводимый в возрасте 15 лет и сравнимый с хри-стианским обрядом конфирмации). По сути, это зороастрий-ский катехизис.
Все религии начинают с человека и его отношения к миру. Поэтому первые задаваемые катехизисом вопросы звучат так: "Кто я есмь? Кому я принадлежу? Откуда я при-шел?" и "Куда я вернусь?" Ответы, данные в остальной час-ти текста, определяют отношение человека к этому миру и к следующему, к Богу (Хормазду) и Дьяволу (Ахриману).
Человек по своей природе — духовная сущность, и его душа, которую зороастрийцы называют Фрасаши (Фра-вахр), предсуществует его телу. Однако, и душа и тело — творения Хормазда, и душа не является вечно предсущей, как во многих восточных религиях. Человек (весь), следова-тельно, принадлежит Богу, и к Богу он возвращается.
Богу противостоит Дьявол (Ахриман). Подобно Богу, он — только дух. Он и Хормазд — вечные враги, и рано или поздно борьба между ними становится неизбежной. Бог (Хормазд) есть вся доброта и весь свет, тогда как Ахриман — вся злобность и смерть, тьма и ложь. Мы увидим далее, что Бог вынужден был сотворить Вселенную как оружие, чтобы победить Ахримана. Творение мироздания для него является необходимостью в его борьбе с Дьяволом, и чело-век находится на передовой линии этой борьбы — не так, что Бог побуждает его к этому, но поскольку он свободно принимает на себя предложенную ему роль. Каждый чело-век на земле свободен в своем выборе между добром и злом. И если он выбирает зло, то действует противоестест-венно, потому что Хормазд — его "отец". Он — сын Бога по природе, так как порожден Хормаздом и рожден Спендар-мат (Землей).
Таким образом, для зороастрийцев ни зло, ни творе-ние не являются загадкой. Для них не существует проблемы зла, ибо оно — отдельный принцип и отдельная субстанция, противостоящая доброму Богу и грозящая уничтожить его. Следовательно, нет ничего загадочного в сотворении (ми-ра), поскольку Богу нужна помощь человека в его битве с "Ложью" (так в наших текстах обычно называется принцип зла). Будучи созданием Бога, человек принадлежит ему, но, тем не менее, Бог зависит от помощи человека, чтобы раз-бить своего вечного Противника.
Зло никоим образом не отождествляется с материей, как это принято у манихеев. Наоборот, материальный мир является делом рук Бога, оружием, которое Божественный Мастер изготовил, чтобы сразить Дьявола. Это ловушка, поставленная ему Богом, ловушка, в которой тот запутыва-ется, и которая так его ослабляет, что, в конце концов, Хор-мазд сможет нанести ему смертельный удар.
Бог вечен, так как "Хормазд и Пространство, Религия и Время Хормазда были, есть и будут всегда". Напротив, Ахриман не имеет начала, но имеет конец: "он был и есть, но его не будет", "он будет навечно обессилен, как бы убит, и впредь ни Дух Разрушения, ни его создания не будут су-ществовать".
И Хормазда и Ахримана сопровождают произведен-ные в помощь им духи. Хормазду помогают шесть Амешас-пентов (Бессмертных святых) и изеды или боги (и те, и дру-гие приблизительно соответствуют тому, что мы называем ангелами). Ахриману, с другой стороны, прислуживает ско-пище демонов, большинство из которых представляют со-бой персонификацию пороков, таких как похоть, гнев, лень и ересь. Полем битвы является созданная Хормаздом, как приманка для Ахримана, материальная Вселенная, в кото-рой последний со своими демонами пытается одержать верх.
Этот маленький текст показывает, что роль человека в этом мире состоит в сотрудничестве с природой в плане естественном и в (ведении) добродетельной жизни "добрых мыслей, добрых слов и добрых дел" в плане нравственном. Таким образом, зороастризм, как никакая иная религии, прямо противостоит всем формам аскетизма и монашества. На человека возлагается долг обзавестись женой и воспи-тать сыновей и дочерей по той простой причине, что жизнь человечества на земле насущно необходима для полной победы над Ахриманом. И подобно этому, как никакая дру-гая религия, зороастризм положительно считает доброде-телью возделывание земли, увеличение ее плодородия, силы и изобилия, чтобы сопротивляться нападкам Врага, создателя болезни и смерти.
Следовательно, в плане природы добродетель яв-ляется синонимом плодородия, а порок — синонимом бес-плодия; потому и безбрачие считается неестественным и зловредным. В плане нравственном подчеркивается значе-ние праведности или правды (так как зло персонифициро-вано "Ложью") и совершения добрых дел, в которых, как считается, "живет сам Хормазд", потому что, как здраво за-мечает автор этого маленького текста, лишь дела являются критерием, по которому можно судить о человеке.
Таково, следовательно, место человека в мирозда-нии и таковы обязанности, которые он должен исполнять. Далее текст очень кратко воспроизводит зороастрийское учение о будущей жизни. Оно поразительно напоминает христианскую доктрину, и это подтверждает, что христиан-ство в некотором отношении обязано "Доброй Религии", как обычно называют свою веру зороастрийцы. После смерти боги судят душу умершего, это "три ночи суда", упомянутые в § 16. Об этом мы расскажем в главе IX.
В конце Времени тела людей будут воскрешены и составят так называемое "Последнее/Окончательное Тело", восстановленный макрокосм, где не будет места злу. Пре-вращение будет осуществлено "Сошиансом" или Спасите-лем, который появится в конце Времени и положит начало эпохе вечного блаженства, после того, как произойдет окон-чательное очищение всех душ, как праведных, так и греш-ных, и после того, как обитатели Ада, претерпев временное наказание за свои грехи, вновь выйдут на свет, чтобы при-нять участие в вечной жизни и вечном блаженстве.
После этих вступительных замечаний мы приводим текст.

ИЗБРАННЫЕ ЗАВЕТЫ ДРЕВНИХ МУДРЕЦОВ
(ПЕХЛЕВИЙСКИЕ ТЕКСТЫ, СТР. 41 – 50)
"(1) В соответствии с откровением Религии, древни-ми мудрецами в их первозданной мудрости сказано, что по достижении 15 лет каждый мужчина и каждая женщина должны знать ответы на следующие вопросы: "Кто я есмь? Кому я принадлежу? Откуда я пришел? И куда я вернусь? Из какого я рода и племени? Какова моя роль и каков мой долг на земле? И какова моя награда в этом мире, куда я пришел? И вышел ли я из невидимого мира? Или всегда был в Этом мире? Принадлежу ли я Хормазду или Ахрима-ну? Принадлежу ли я богам или демонам? Добрым или не-честивым? Человек я или демон? Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера? Что идет мне на пользу, а что во вред? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один пер-вопринцип или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение его? От кого милосердие, а от кого безжалостность?"
(2) Вот, следовательно, вера, которая доискивается до причин, и поскольку они существуют, то затем, действуя, как посредник, через разум, следует далее их.
Итак, вот что надлежит знать каждому, не смея до-пускать сомнений: "Я явился из невидимого мира, а не пре-бывал всегда в этом мире. Я был сотворен, а не существо-вал вечно. Я принадлежу Хормазду, но не Ахриману. Я при-надлежу богам, но не демонам; добрым, а не нечестивым. Я — человек, а не демон. Я — творение Хормазда, а не Ах-римана. Свой род и племя я веду от Гайомарда (Первоче-ловека). Моя мать — Спендармат (Земля), а мой отец — Хормазд. Моя человеческая природа от Матреи и Матройе (первая человеческая пара, рожденная от семени Гайомар-да из Земли. См. гл. V, где их имена транскрибированы как Машия и Машиана.), которые были первым семенем и по-томством Гайомарда. (3) Исполнять свое назначение и свой долг значит для, меня верить, что Хормазд есть, был и бу-дет всегда, что его Царство бессмертно, и что он безграни-чен и чист; и что бытие Ахримана обратно этому, что он об-речен и будет уничтожен; и что сам я принадлежу Хормазду и его Бессмертным Святым, и не связан с Ахриманом, де-монами и их сообщниками.
(4) Мой первый долг на земле состоит в исповедании Религии, в том, чтобы практиковать ее, и принимать участие в богослужении, и укрепляться в ней, и вечно хранить в своем уме Веру в Добрую Религию поклонников Хормазда, и отличать пользу от вреда, грех от благого дела, добро от зла, свет от тьмы и поклонение Хормазду от поклонения демонам. (5) Мой второй долг состоит в том, чтобы женить-ся и продолжить свой земной род, приложив к этому упор-ство и усилия. (6) Мой третий долг состоит в том, чтобы па-хать и засевать землю. (7) Мой четвертый долг состоит в том, чтобы правильно ухаживать за скотом. (8) Мой пятый долг состоит в том, чтобы одну треть моих дней и ночей от-давать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей; другую треть моих дней и ночей — возделы-вать землю, делая ее плодородной, а оставшуюся треть моих дней и ночей — есть, отдыхать и веселиться.
(9) Я не допускаю сомнений в том, что прибыль про-исходит от добрых дел, а потеря — от греха; что Хормазд — мой друг, а Ахриман — враг; и что есть лишь один путь — путь веры. (10) И этот единственный путь — это путь доб-рых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Творца, Хормазда, ко-торый был и будет всегда. (11) Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принад-лежащий проклятому Духу Разрушения (Ахриману), который некогда уже был в небытии и который снова вернется в не-бытие, вне творений Хормазда, и который будет уничтожен в конце.
(12) Я не допускаю сомнений в том, что существуют два первоистока/первопринципа: один — Творец, другой — Разрушитель. (13) Творец — это Хормазд, который есть вся доброта и весь свет; (14) а Разрушитель — это проклятый Ахриман, в ком вся злоба, и который полный смерти лжец и обманщик. (15) Равно как я вне сомнений в том, что все лю-ди смертны, кроме Сошианса (Cпаситель, который появится в конце времен) и семи царей, которые помогут ему.
(16) У меня, далее, нет никаких сомнений в том, что душа (jan) отделится от тела, а само тело постепенно ис-чезнет. У меня также нет сомнений в трех ночах суда над душой после смерти, в переходе через Мост Воздаятеля, в пришествии Сошианса, в воскрешении мертвых и наступле-нии "Окончательного Тела". (17) Я должен соблюдать закон благородства (erich) и Религию Древних, я должен уберечь свои мысли в праведности, язык в — истине, а руки — в со-вершении добра.
(18) Вместе со всеми добрыми людьми я должен со-блюдать закон благородства, (19) мир и согласие во всех добрых делах. (20) Общаясь с добрыми, я всегда должен поступать по справедливости и по велениям Доброй Рели-гии. (21) С кем бы я ни был в прошлом, настоящем и буду-щем, я должен поступать (в духе) общественной доброде-тели и праведности (hamdatastan). (22) Добрые дела, ис-полненные ради Закона, ценятся выше, чем сделанные для себя; именно они ведут ко спасению.
(23) Я объявляю, что принял Добрую Религию по-клонников Хормазда и что я не усомнюсь в ней ни ради утешения, телесного или духовного, которое оно может принести, ни ради приятной жизни, ни ради долгой жизни, ни даже если я узнаю, что мое сознание должно расстаться с телом. Я никогда не отрекусь от Доброй Религии поклон-ников Хормазда, и у меня нет в ней никаких сомнений. Я не признаю почитание других религий, и никогда не вручу им своей веры. (24) Ибо ясно, что из мыслей, слов и дел только дела служат мерой; (25) потому что намеренье неустойчиво, мысль неосязаема, но дела несомненны и очевидны; (26) именно поэтому люди узнаются по своим делам.
В теле Человека проложены три дороги. (27) На этих трех дорогах имеют жилище три божества (menok), а в за-саде подстерегают три демона (druj). На первой дороге, в мыслях —обитель Вохумана (Благой мысли), а в засаде подстерегает Ярость; в словах — обитель Мудрости, а в за-саде подстерегает Ересь (varan); и, наконец, в делах — обитель Духа Щедрости (Хормазда) и (в них) Дух Разруше-ния (Ахриман) подкарауливает в засаде. (28) Человек дол-жен прочно стоять на этих трех дорогах, чтобы не отдать своей небесной (menok) награды ни ради земного добра, ни ради мирских желаний. (29) Ибо, если человек не охраняет эти три упомянутые бастиона в своем теле, то его мысли происходят от злой мысли, его слова — от злой речи, а его дела — от злых дел.
(30) Далее, я должен быть благодарным; и путем благодарности, поскольку это в моих силах, я могу сделать так, чтобы моя душа (ruvan) не попала в Ад. (31) Ибо, когда человек из чресел отца переходит во чрево матери, тогда Астовидат («Растворитель Костей» и демон смерти) тайно (menokiha) набрасывает петлю вокруг его шеи, и в течение всей жизни человек не может ее стряхнуть ни силой добро-го духа, ни силой злого духа; (32) после смерти, однако, эта петля спадает с шеи человека, если он спасен добрыми де-лами своих рук, но того, кто осужден, за эту петлю тащат в Ад».
(33) Каждый, кто живет в этом мире, должен испол-нять богослужение определенное число раз, а также знать, каким грехам рук и ног он подвержен, если только человек не слеп и не глух; в последнем случае его нельзя считать виновным. Если бы слепой или глухой исполнял богослуже-ние, то оно было бы erpatastan, и ему следовало бы знать толкование к нему.
(34) Отцы и матери должны научить своих детей ос-новному, что касается добрых дел, прежде чем им испол-нится 15 лет. И если они научили их этому, то родители мо-гут претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка. Но если ребенок не обучен как должно, то на родителей падает ответственность за всякий грех, кото-рый он совершит после достижения совершеннолетия.
(35) Живи в согласии с добрыми делами, и не участ-вуй в грехе. Будь благодарен за добро, удовлетворен в не-счастьи, терпелив в нужде (astanak) и ревностен в исполне-нии своего долга. (36) Раскаивайся во всех своих грехах, и не допускай, чтобы какой-то грех, за который следует по-нести наказание, оставался неисповеданным хоть на мгно-венье.
(37) Преодолевай сомнения (varan) и неправедные желания разумом (khrat). Преодолевай похоть (аz) доволь-ством, гнев — безмятежной ясностью (srosh), зависть — благожелательностью (huchashmih), (неумеренные) потреб-ности — (неусыпной) бдительностью, раздоры (anashtih) — миролюбием, лживость — истиной. (39) Знай, что наилуч-шее место — это Небеса, что царство духа (menok) — са-мое приятное место, что небесные дворцы (deh) — самые светлые, что Рай (Garodhman) — сияющая обитель, что со-вершение добрых дел приносит великую надежду "Оконча-тельного тела", которая не утратится.
(40) Насколько это в твоих силах, не оказывай почте-ния злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. (41) Будь прилежен в учении (frahang), ибо ученость есть семя знания, плодом которого является мудрость, а мудрость правит обоими мирами. (42) В отношении этого было сказано, что образованность — ук-рашение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастье (astanak) и проводник, выводящий из нужды. (43) Что бы ни происходило, избегай насмешек над кем бы то ни было, ибо насмешник и сам будет высмеян, он утратит свое достоинство (khwarr) и навлечет на себя от-вращение; очень редко сын такого (насмешника) становится порядочным (shayandak) человеком или воином.
(44) Каждый день ищи общества добрых людей, что-бы спросить их совета, ибо тот, кто сделал своей привычкой искать общества добрых, будет благословлен большей до-лей добродетели и святости. (45) Трижды в день ходи в Храм Огня и воздавай должное Огню; ибо тот, у кого вошло в привычку ходить в Храм Огня и приносить ему почитание, будет благословлен большей долей как земного богатства, так и святости. (46) Всячески остерегайся чем-либо раздра-жать отца и мать, или иного, кто выше тебя, чтобы твое те-ло не было от того обесславлено, и твоя душа не узнала проклятия.
(47) Знай, что из бесчисленных напастей, изобретен-ных проклятым Духом Разрушения, три являются самыми прискорбными: слепота глаз, глухота ушей, и в-третьих — Ложь от несогласия (anashtih). (48) Ибо известно, что по этой причине трижды в день Солнце оглашает людям земли свои повеления. (49) На рассвете оно призывает: "Хормазд навеки повелевает вам, людям, быть усердными в добрых делах, чтобы я могло одарять вас земной жизнью". (50) В полдень оно наставляет: "Будьте старательны в поисках жены, воспитании детей и исполнении других дел долга, ибо до наступления Окончательного Тела Дух Разрушения со своим отродьем не будет отделен от этого мира". (51) А вечером оно увещевает: "Покайтесь в совершенных вами грехах, чтобы я могло простить вас". Потому что открыто, что когда свет Солнца достигает земли, тогда и слова его нисходят на землю.
(52) В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного, ни в мыслях, ни в словах, ни в де-лах. (53) Посредством силы богов и путем мудрости и сове-тов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух Разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех вас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом.
(54) В конце этого тысячелетия, когда злоба демонов не знает предела, а Религия Хормазда до крайности умаля-ется и повсюду господствует неправедная религия, когда прекращаются обсуждения Закона и Религии между добры-ми и праведными, знающими свой долг людьми, когда дела Ахримана и демонов творятся открыто — и знаком этого будет всеобщий упадок, при котором (добрые) существа бу-дут погибать, а нарушители договора и те, кто берет сторо-ну демонов и противостоит Религии, будут гулять на свобо-де, и по всей дали и шири земель, признающих Закон Хор-мазда, добрые существа впадут в отчаянье (читая <an>ometin) из-за нечестивых тиранов (azhidahakan) — то-гда каждый человек должен силой Вохумана (Благой Мыс-ли) найти в своей внутренней тишине совет Мудрости через Религию, и благодаря мудрости обрести путь святости, и возрадовать душу щедростью и великодушием, выказать благочестие, благотворя простым людям, и снискать доброе имя мужеством, и привлечь к себе друзей скромностью, поддержать надежду долготерпением, умеренностью (khem) собрать (себе) добродетели и праведностью уготовить себе путь к сияющим небесам; ибо там он сможет насладиться плодами своих добрых дел.
(55) Смертно только тело, но душа бессмертна (asachishn). Делай добрые дела, ибо подлинно жива лишь душа, а не тело; истинно сущ лишь следующий мир, но не этот. (56) Не оставляй заботу о душе и не забывай ее ради забот о теле. (57) Из уважения к личности и по забывчиво-сти, что все добро этого мира тленно и сгинет, не гонись за тем, что принесет наказание твоему телу, а душе — воз-мездие. Из всех вещей на свете возжелай лишь те, чьи плоды дают вечную радость.
(58) Деланье добра происходит от рвения, рвение — от молитвы (zhahishn), молитва — от стремления, стремле-ние — от понимания, понимание — от знания иного мира; а знание (иного мира) есть орудие, которое было, есть и бу-дет (всегда). С помощью него узнается Тот, Кто заново тво-рит все вещи, Кто обучает всему, Кто определяет распоря-док вещей, Кто желает добра (sut)всему сущему и в этом мире, и в следующем".


ГЛАВА II
ДВА ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ДУХА И ТВОРЕНЬЕ

Предание о двух первичных Духах и о сотворении мира с большими подробностями изложено в первой главе книги, написанной в IX веке и обычно известной под назва-нием "Бундахишн" или "Книга Первотворенья". Она дошла до наших дней в двух версиях: краткой и более полной. Текст, воспроизводимый ниже, до §18 следует краткой вер-сии, а после него следует более полной. Думалось, что бу-дет лучше ограничиться, в основном, краткой версией, так как ее изложение проще и представляет собой "ортодок-сальный" вариант. Между §§ 15 и 16 более полная версия, известная под названием "Большой Бундахишн" вставляет довольно длинный пассаж, не согласованный ни с предше-ствующим текстом, ни с тем, что следует за ним. Устрашен-ный вероятным смущением, которое это вызовет у читате-лей, я воздержался воспроизводить его здесь. Заинтересо-ванные, однако, могут найти перевод этого отрывка в моей книге Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (стр. 314— 317) (далее как ZZZ). Как выяснится дальше, даже приводимый текст не всегда последователен. Кажущаяся непоследовательность появляется в самом начале. Если Ахриман представляет собой независимую сущность, вечно существующую наряду с Хормаздом, то отсюда следует, что сам Хормазд не может быть бесконечным, что он ограничен своим врагом. Это яс-но видно из §4, где сказано, что "оба Духа сами в себе огра-ничены". И все же, в §1 утверждается, что "Хормазд и Про-странство, Религия и Время Хормазда были, есть и будут всегда". По всей вероятности, однако, это противоречие лишь кажущееся, так как в этом отрывке Хормазд отождест-вляется с безграничным Временем, но не с безграничным Пространством, т.е. он не имеет предела во Времени, но не в Пространстве. Стало быть, изначально он вечен, но не бесконечен; не ограничен временем, но ограничен про-странством, которое он вынужден делить с Ахриманом и Пустотой, лежащей между этими двумя царствами.
С другой стороны, Ахриман ограничен как Временем, так и Пространством. Пространственно он ограничен сверху Пустотой, а с точки зрения времени "он был, он есть, и все же его не будет". Поэтому автор текста, который мы приве-ли в главе 1, считает возможным сказать, что "Ахриман су-ществует в небытии" (§3), поскольку в конце времен он бу-дет уничтожен. Ахриман, таким образом, заключен, как в пространстве, то есть в своих владениях, неограниченно простирающихся вниз, но ограниченных сверху Пустотой, так и во времени, потому что он и его царство будут в конце уничтожены. В противоположность ему Хормазд, хотя он и не свободен в пространстве в начале, но в конечном счете не будет иметь никаких ограничений ни во времени, ни в пространстве, так как с уничтожением Ахримана для него не будет пространственных пределов: "он знает о пределе, ко-торый существует между двумя Духами до тех пор, пока творение Хормазда не воцарится в Последнем Теле навеч-но и навсегда, что он безграничен".
Таким образом, в зороастризме Бог изначально ко-нечен, ограничен в себе самом противоположным принци-пом, Ахриманом. И так бы оно, и оставалось навеки веков, если бы Ахриман не был тем, что он есть, то есть Агрессо-ром, причем плохо осведомленным агрессором. Сам факт нападения Ахримана открывает для Бога возможность бес-конечности, так как позволяет Хормазду перейти в контрна-ступление ради самообороны. Именно беспорядочные ата-ки Ахримана вызывают к жизни стройную систему защиты Хормазда; и именно беспорядочная сущность самого Ахри-мана — это то, что в конечном счете приведет его к пора-жению. Это предание о космической битве заканчивается не только уничтожением Ахримана, но и становлением совер-шенным несовершенного Бога: добрый Дух раздвигает свои границы и превращается в бесконечного. Ахриман, пожелай он этого, также мог бы стать бессмертным, но, будучи прин-ципом смерти, он лишен такого желания. Стало быть, чело-век, сражаясь на стороне Хормазда, сражается за свое соб-ственное бессмертие, за свое участие в "Окончательном Теле", которое не ограничено.
Итак, в самом начале, перед битвой два противника имеют равные шансы: один наделен "всеведением и бла-гом", другой — Агрессор, вооруженный "волей сокрушать". Хормазд предвидит нападение и создает "идеальное" или духовное творение "без мысли, без движения, без ощуще-ния", чтобы защитить себя; такое творение было необходи-мо ему, как орудие (§ 5). Возникает вопрос, кто или что яв-ляется этим "орудием"? По всей видимости, надо полагать, что это Вайю или Пустота, так как Вайю, который выступает и как божество, и как Пустота, везде описывается как "ору-дие Хормазда, нужное для дела" (ZZZ, стр. 316, § 26). Таким образом, Хормазд заранее привлек Пустоту на свою сторо-ну, заручившись ее поддержкой. Творение и Пустота (те-перь) дополняют друг друга, и когда начинается битва, Вайю, Пустота, пробуждается к жизни, становится силой, которая сокрушает сопротивление, ибо "она преследует врага, чтобы поразить Агрессора и защитить творенье" (ZZZ, стр.333, § 5).
Тем временем Ахриман не бездействует, он видел свет и хотел бы его уничтожить, для этого он приступает к изобретению собственных орудий в форме демонов. Хор-мазд предлагает мир, что немедленно отвергается. После чего в качестве компромисса два Духа соглашаются на бит-ву в течение девяти тысяч лет, в конце которой Ахримана ждет полное уничтожение.
Итак, прошли первые три тысячи лет великого "Кос-мического Года" длительностью двенадцать тысяч лет. Хормазд начинает битву с пения Ахунавар, ключевой мо-литвы зороастрийцев, соответствующей по значимости, ко-торую они придают ей, нашему "Отче наш". Произнесение этой молитвы открывает Ахриману, что все уже кончено и что его полное уничтожение неизбежно. В обмороке он па-дает обратно во тьму, где и остается без сознания на про-тяжении трех тысяч лет.
В период немощи Ахримана Хормазд спокойно про-должает сотворение двух миров: мира духа и мира материи. Эти два мира дополняют друг друга: в одном находится Хормазд и шесть Амешаспентов (Бессмертных Святых), его архангелов, которые в то же время представляют отдель-ные аспекты его самого; в другом — человек и шесть ос-тальных материальных творений, созданных ему в помощь. Сам человек является представителем Хормазда на земле, так как "из материальных творений он взял себе Первого Человека" (ZZZ, стр. 334, § 11). Каждый из шести Амешас-пентов также берет одно из материальных творений под свое особое покровительство. Имена Амешаспентов тако-вы: Вохуман (Благая Мысль), Ардавахишт (Наилучшая Пра-ведность или Правда), Шахревар (Желанная Власть), Спен-дармат (Святое Благочестие, отождествляется с землей), Хордат (Целостность или Спасение) и Амердат (Бессмер-тие). Перечислим и материальные творения в порядке их создания: небо, вода, земля, растения, Первобык, Первоче-ловек (Гайомард) (ZZZ, стр.334, § 8), и, наконец, огонь, ко-торый "проникал все шесть элементов" (ZZZ, стр. 342, § .25). В третьей главе "Бундахишна" каждый из Амешаспен-тов усыновляет одно из материальных творений: Хормазд — человека, Вохуман — скот, Хордат — воду, Амердат — растения. Шахревар, как и следовало ожидать, принимает оставшееся первотворенье — небо. При этом он получает металлы, которые в нашем тексте включены в творение земли. Это несоответствие, однако, исчезает, когда мы чи-таем, что небо сделано из "сверкающего металла, изготов-ленного из вещества стали". Итак, каждое материальное творение находится под опекой божества. Два мира соеди-нены и в тесном взаимодействии готовы снова противосто-ять Ахриману. До сих пор как будто не возникает сущест-венной непоследовательности в этом мифе творения, пред-ставленном в ортодоксальной зороастрийской версии. На-чиная отсюда, однако, мы сталкиваемся с некоторыми ано-малиями. Мы уже видели, что после произнесения Ахуна-вар Ахриман был полностью недвижим на протяжении трех тысяч лет. И, тем не менее, в §16 читаем: "Пока Ахриман лежал сокрушенным, Хормазд строил свой мир. Первым он произвел Вохумана, благодаря которому творение Хормаз-да пришло в движение. А Дух Разрушения произвел первым Лживое Слово, а затем Акомана (Злую Мысль)". Но как Ах-риман мог сделать это, будучи без сознания?
В другом месте (ZZZ, стр. 99 и далее) я предложил считать, что в течение первых трех тысяч лет Космического Года из двенадцати тысяч лет Ахриман, должно быть, одержал первоначальную победу, по крайней мере, по не-ортодоксальной версии так называемых зерванитов, кото-рые отличаются от ортодоксов тем, что делают высшим принципом Зерван или Бесконечное Время, и, будучи тако-вым, он является отцом Хормазда и Ахримана. Далее, рас-хождение в настоящем отрывке, по-видимому, указывает, что в первоначальном мифе было что-то изменено. Ясно, что если бы, как утверждает текст, Ахриман был полностью без сознания, то он не мог бы создать Лживое Слово и Злую Мысль (Акомана) и прочих демонов, упомянутых в §7. В та-ком случае этот эпизод, вероятно, перенесен из первого трехтысячелетия, когда Хормазд был удовлетворен завер-шением духовного мира "без мысли, без движения, без ощущения", который вследствие этого, надо полагать, был очень слабо приспособлен к тому, чтоб отражать разного рода нападения; тогда как Ахриман изобрел нечто, судя по всему, значительно более эффективное: "множество демо-нов, разрушительных тварей, готовых к битве". Этот демо-нический мир, несомненно, тот же самый, что детально описан далее. Тем более, что Лживое Слово точно противо-стоит Ахунавар, Слову Правды, которое, исходя из уст Хор-мазда, производит столь разрушительное действие (на Ах-римана).
Стало быть, поскольку Ахриман не мог произнести Лживое Слово или произвести свой дьявольский мир, пока он был без сознания, то следует заключить, что эта страш-ная ложь была произнесена и нечестивая орда демонов была изготовлена на ранней стадии творенья. И хотя есть свидетельство, что в еретическом зороастризме эта ложь была столь же эффективна против Хормазда, как позднее Ахунавар против Ахримана, по данному тексту можно ска-зать лишь, что для ортодокса ложь заключена уже в самом глупейшем хвастовстве Ахримана (§9): "Я склоню все твои существа к ненависти к тебе и к любви ко мне". В ортодок-сальном зороастризме, следовательно, первое нападение Ахримана — это нападение лжи, и оно было обречено на неудачу, так как Хормазд видел его неправду и потому не был устрашен. Он нанес ответный удар, произнеся Ахуна-вар, Истинную Речь, и тем самым вывел из строя Ахримана на целых три тысячи лет. За это время он сотворил собст-венный мир, которым он будет отражать все дальнейшие покушения. Второе нападение Ахримана — тема нашей следующей главы. А теперь дадим слово самому "Бунда-хишну".

БУНДАХИШН
(гл. 1, ред. Джусти, стр. 1-3, Анклесария стр. 2-22)
"(1) Как открыто в Доброй Религии, Хормазд был высшим по своему всеведенью и доброте, ибо безгранич-ное время он пребывал в свете. Свет — это пространство и место Хормазда; некоторые называют его Бесконечным Светом. А доброта и всеведенье — неизменные черты Хормазда; некоторые называют их Религией. Толкование их обеих одинаково, они суть непрерывный характер Беско-нечного Времени, ибо Хормазд и Пространство, Религия и Время Хормазда были, есть и будут всегда.
(2) Ахриман, медленный в понимании, чья воля на-правлена к разрушению, был погружен в глубокий мрак; (он был) и есть, и все же, его не будет. Воля к разрушению — его неизменная склонность, а мрак — его место; некоторые называют его Бесконечной Тьмой.
(3) Между ними была Пустота; некоторые называют ее Вайю, в которой два Духа смешаны.
(4) В отношении предельного и беспредельного: вы-соты, именуемые Бесконечным Светом (поскольку у них нет конца), и глубины, называемые Бесконечной Тьмой, — они беспредельны. Но на границе они конечны, ибо среди них находится Пустота, и нет никакой связи между ними. Так что оба Духа ограничены сами в себе. А что касается всеведе-нья Хормазда, то все известное ему знание конечно, т.е. он знает о пределе, который существует между двумя Духами до тех пор, пока творение Хормазда не воцарится в По-следнем Теле навечно и навсегда, что он безграничен. Ко-гда придет время Последнего Тела, мир Ахримана будет разрушен, т.е. он также конечен.
(5) Хормазд в своем всеведеньи знал о том, что су-ществует Дух Разрушения, что он собирается напасть, и по-скольку его воля есть зависть, то попытается смешаться с ним; и от начала до конца он знал, какими орудиями он вос-пользуется, чтобы достичь своей цели. В идеальной форме он произвел такой мир, который был необходим ему, как орудие (предположительно, именно Вайю, Пустота, ожив-ляет Божественное творение после того, как оно приходит к существованию). И на протяжении трех тысяч лет творение пребывало в идеальном состоянии, ибо оно было без мыс-ли, без движения, без ощущения.
(6) Дух Разрушения, навек замедленный в познании, не ведал о существовании Хормазда. Затем он восстал из глубин и вышел к границе, откуда был виден свет. Когда он усмотрел непостижимый свет Хормазда, он ринулся в на-ступление. Поскольку его воля есть разрушение, а его сущ-ность — зависть, он захотел скорей уничтожить его, но при виде доблести и славы, превосходящих его собственные, унесся во тьму и произвел там множество демонов, разру-шительных тварей, готовых к битве.
(7) Когда Хормазд узрел этот мир созданий Духа Разрушения, он не показался ему благим, этот мир ужас-ных, извращенных, мерзостных и злых; и он не нашел их достойными почитания. Затем Дух Разрушения взглянул на творение Хормазда, и оно показалось ему благим — мир мудрых, победоносных, обладающих всезнанием; и он на-шел достойным почитания творение Хормазда.
(8) Тогда Хормазд, знавший о том, каким будет ко-нец, предложил мир Духу Разрушения, говоря: "О Дух Раз-рушения! Окажи помощь моему творению и вознеси хвалу, и в награду ты станешь бессмертным и нестареющим, не-разрушимым и нетленным. И на то есть разумный довод, ибо, если ты не начнешь сражение, то не доведешь себя до бессилия, и нам обоим это принесет обилие благ".
(9) Но Дух Разрушения вскричал: "Нет, я не сделаю этого, я ни за что не окажу помощь твоему творенью; и не воздам ему хвалу; и никогда я не соглашусь с тобой ни в одном добром деле. Но я уничтожу тебя и твое творение навечно и навсегда. И все твои существа я склоню к нена-висти к тебе и к любви ко мне". И объяснение этого в том, что он решил, будто Хормазд беспомощен против него и именно поэтому предложил мир. И он не принял его, но из-рыгал угрозы.
(10) И отвечал Хормазд: "О Дух Разрушения, ты не в силах совершить всего, ибо ты не можешь ни уничтожить меня, ни увести мой мир безвозвратно из-под моего влады-чества".
(11) Хормазд в своем всеведении знал и то, что если он не назначит время битвы, то Ахриман поступит с его тво-рением именно так, как он угрожал; и тогда борьба и сме-шение длились бы вечно; и Ахриман смог бы вселиться в это смешанное состояние мира и овладеть им... (12) И Хор-мазд сказал Духу Разрушения: "Установим время, чтобы со-гласно этому договору битва длилась девять тысяч лет". Ибо он знал, что ограничив срок таким образом, он делает Дух Разрушения бессильным. И Дух Разрушения, не видя-щий конца, принял, этот договор, и это было подобно тому, как два человека, которым предстоит поединок, назначают срок: "Давай в такой-то день сразимся до наступления но-чи".
(13) И также через всеведенье Хормазд знал, что из этих девяти тысяч лет три тысячи лет пройдут всецело по воле Хормазда, еще три тысячи лет пройдут в смешении воли Хормазда с волей Ахримана, и что в последней битве Дух Разрушения будет обессилен, и что он сам (Хормазд) спасет мир от покушения.
(14) Затем Хормазд воспел Ахунавар, т.е. он изрек двадцать одно слово Yatha ahu vairyo и показал Духу Раз-рушения свою конечную победу, его бессилие, уничтожение демонов, воскрешение, Последнее Тело и освобождение мира от всяких нападений навечно и навсегда.
(15) И когда Дух Разрушения узрел собственное бес-силие и уничтожение демонов, он пал навзничь, лишившись сознания, и сгинул во тьму, подлинно, как сказано в Рели-гии: "Когда произнесена одна треть Ахунавар, Дух Разруше-ния начинает дрожать от страха; когда произнесены две трети, он падает на колени; когда молитва сказана до конца, он бессилен". И не способен причинять вред созданиям Хормазда, ибо три тысячи лет Дух Разрушения лежал без сознания.
(16) Пока Ахриман лежал сокрушенный, Хормазд творил свой мир. Первым он произвел Вохумана (Благую Мысль), благодаря которому творение Хормазда пришло в движение. А Дух Разрушения первым произвел Лживое Слово, и затем Акомана (Злую Мысль). Из материальных творений первым Хормазд создал небо, а из прекрасного движения физического света он произвел Вохумана, с кото-рым пребывала Добрая Религия поклонников Хормазда; иначе говоря, чтобы Вохуман знал, какие судьбы постигнут мир до его восстановления. Затем он создал Ардавахишта, затем — Спендармат, затем — Хордата и затем — Амерда-та.
(17) Из материальной тьмы Ахриман произвел Ако-мана и Индара (Андру), затем Савула (Шовара), затем — Нангхатыо, затем — Таирика и Заирика.
(18) Из материальных творений Хормазд первым произвел небо, вторым — воду, третьим — землю, четвер-тым — растения, пятым — животных и шестым — Челове-ка.
(19) Небо он сотворил первым, как защиту. Некото-рые называют его "первым". Воду он сотворил второй, что-бы сокрушать Ложь жажды; третьей он сотворил цельно-твердую землю; четвертыми — растения в помощь полез-ным скотам; пятыми — скотов/животных, в помощь Благо-словенному Человеку; и шестым он сотворил Благословен-ного Человека, чтобы поражать Духа Разрушения и демо-нов и сделать их немощными. Затем он сотворил огонь, пламя, чье великолепие происходит от Бесконечного Света, а прекрасная форма повинуется желанию самого огня. За-тем он произвел ветер в виде юноши пятнадцати лет, кото-рый охраняет и бережет воду, растения, животных, Благо-словенного Человека и все сотворенное и сущее.
(20) Теперь я опишу их свойства. Первым он сотво-рил небо, сияющее и ясное, чьи пределы далеко простира-ются во все стороны в форме яйца из сверкающего метал-ла, сделанного из вещества стали. Вершина его достигает Бесконечного Света; и все мироздание было сотворено внутри неба — подобно замку или крепости, в котором сло-жено все оружие, необходимое для битвы, или подобно до-му, где оставлены все вещи. Ширина небесного свода равна его длине, длина — высоте, а высота — глубине; соотноше-ния везде одинаковы и могут казаться преувеличенными. Подобно земледельцу, Дух Неба владеет мыслью, речью и делами; он знает, много производит и делает различия. (21) И признанной прочностью бастиона против Духа Разруше-ния, так что не может пострадать, если б тот надумал вер-нуться. Подобно доблестному воину, надевающему доспе-хи, чтобы вернуться с битвы неустрашенным, Дух Неба об-лачен в небо. И в помощь небу Хормазд дал ему радость, ибо он сотворил радость ради него; чтобы даже теперь, в смешанном состоянии, мир пребывал в радости.
(22) Второй он сотворил воду из вещества неба в та-ком количестве, что если б человек положил руки на землю и прошелся на четвереньках, то вода доходила б ему до живота и текла на этом уровне. И в помощь воде он произ-вел ветер, дождь, туман, шторм и снег.
(23) Третьей, после воды, он сотворил землю, круг-лую с далеко расходящимися проходами, без холмов, и до-лин, длина которой равна ширине, а ширина — глубине, па-рящую в середине неба, как сказано: "Первую треть этой земли он произвел твердой, как гранит, вторую треть этой земли он произвел из песчаника, а третью треть этой земли он произвел мягкой, как глина".
(24) И в земле он образовал минералы; и горы, кото-рые впоследствии вышли и выросли из земли. В помощь земле он дал ей железо, медь, серу и буру и все другие твердые вещества земли, кроме.......... (пропуск в тексте), ибо это из иного вещества. И он вылепил и придал форму земле, подобно тому, как человек плотно покрывает со всех сторон свое тело одеждой. Ниже этой земли всюду была вода.
(25) Четвертыми он сотворил растения. Сначала они выросли в середине этой земли на высоту ступни, без ве-ток, и коры, и шипов, влажные и свежие. И весь образ жизни растений был в их семени. И в помощь растениям он дал им огонь и воду, ибо стебель каждого растения имеет на вер-хушке каплю воды и огонь шириной в четыре пальца над верхушкой. Благодаря их силе они выросли.
(26) Пятым он произвел единотварного Быка в Айри-янведж, в середине земли, на берегу реки Вех Даитик, ибо это и есть середина Земли. Он был белым и сияющим по-добно Луне, и высота его была около трех локтей. И в по-мощь он дал ему воду и растения, ибо в смешанном со-стоянии он извлекает из них силу и рост.
(27) Шестым он сотворил Гайомарда, Благословен-ного Человека, сияющего как Солнце, высотой около четы-рех локтей, и шириной, равной его высоте, он сотворил его на берегу реки Даитик, ибо это и есть середина Земли, Гай-омарда — на левой стороне, а Быка — на правой стороне; и расстояние между ними и до вод Даитик было равно их вы-соте. У них были глаза и уши, язык и отличительный знак. Отличительный знак Гайомарда таков, что люди родились из его семени.
(28) И в помощь он дал ему сон, отдых Творца; ибо Хормазд произвел сон в форме юноши, высокого и светло-го, пятнадцати лет от роду. А Гайомарда и Быка он сотво-рил из земли. И из света и свежести неба он извлек семя людей и быков; ибо эти два семени происходят от огня, а не от воды; и он вложил их в тела Гайомарда и Быка, чтобы от них в изобилии пошло потомство людей и животных".
По завершении своего духовного и материального творения Хормазд был готов к предстоящей борьбе. В то же самое время, как выясняется, в невидимом мире были со-творены души или Фраваши всех людей. И Хормазд знал, что только если они согласятся спуститься на землю, чтобы вести борьбу, ему будет обеспечена конечная победа. Итак, Хормазд "созвал совет с сознанием и Фравашами людей, и вдохнул в них всеведущую мудрость, говоря:
"Что кажется вам более подходящим: чтобы я облек вас в материальную форму, и, будучи воплощены, вы ста-нете бороться с ложью и уничтожите ее, и чтобы в конце мы воскресили вас, целостных и бессмертных, и восстановили в материальной форме, и чтобы навечно вы стали бес-смертными, не стареющими и не имеющими врагов; или же, чтобы все время вас приходилось охранять от Врага?" И Фраваши людей, благодаря всеведущей мудрости, увидели, что в этом мире им придется страдать от Лжи и Ахримана, но зато в конце, который наступит в Последнем Теле, они будут воскрешены свободными от вражды Ахримана, цело-стными и бессмертными, навечно и навсегда, и они согла-сились сойти в материальный мир".


ГЛАВА III
ВТОРЖЕНИЕ ДЬЯВОЛА

Нападение Ахримана на мир Духа провалилось, и он был отброшен назад во тьму произнесением священной формулы. И три тысячи лет он лежал в оцепенении, неспо-собный двигаться. Демоны напрасно пытались вдохнуть в него силы: "но проклятый Дух Разрушения не был обод-рен... из страха перед Благословенным Человеком", т.е., очевидно, страх Ахримана происходит не только от силы священной формулы, которая пригвождает его на месте, но и от Первочеловека, если он даже не смеет его атаковать, настолько тот был свят. Далее там следует очень странный эпизод, с которого начинается текст, взятый из четвертой главы "Бундахишна", воспроизведенной в этой главе.
Демоны ничего не могут сказать или поделать, чтобы привести в чувство своего поверженного предводителя до тех пор, пока на сцене не появляется персонаж, описанный как "Блудница", и похваляется, что она "лишит достоинства Благословенного человека". От этого Ахриман немедленно оживляется и нападает на материальный мир. Достаточно странно, однако, что это последнее, что мы слышим (там) о "демонице Блуда", чье вмешательство, как видно, оказа-лось столь решающим. Второй текст повествует нам о том, как ей удалось осквернить несчастного Гайомарда, "Благо-словенного Человека". Этот текст из "Избранного из Зат-спарама" сообщает нам следующее:
"Когда Ахриман вторгся в творенье, он возымел по-томство от демоницы Блуда злой религии, своей сообщни-цы, подобно тому, как мужчина спит в постели с блудной женщиной; ибо, поистине, блудница является демоном; и он назначил демоницу Блуда королевой над ее отпрысками, чтобы она была главой всех блудных демонов, самых тяж-ких врагов Благословенного Человека. И демоница Блуда злой религии соединилась с Благословенным Человеком; ради осквернения женского пола она соединилась с ним, чтобы ей осквернить (всех) женщин; и чтобы женщины, по-скольку они были осквернены, могли бы осквернять мужчин и отвращать их от подобающих им дел".
Все это кажется очень не-зороастрийским, так как в I главе мы видели, что продолжение рода — одна из первых обязанностей человека (стр. 6, § 5). Однако, из приведенно-го выше и других отрывков видно, что женщина не пользо-валась очень большим уважением у зороастрийцев — или, по крайней мере, среди представителей одной из их сект, поскольку встречаются тексты, которые превозносят добро-детели хозяйки дома, — и что продолжение мужского рода не от женщин было существенным элементом в поражении Злого Духа. Сам Хормазд делает это достаточно ясным, ко-гда говорит:
"Я сотворил тебя, чья соперница — род блудниц, и ты была произведена со ртом, близким к (твоим) ягодицам, и соитие кажется тебе даже слаще наисладчайшей пищи во рту; ибо ты — помощница мне, так как от тебя рождается мужчина, но ты огорчаешь меня, который Хормазд. И если б я нашел другой сосуд, чтоб из него сделать мужчину, я б никогда не произвел тебя, чей противник — род блудниц. Но я искал и в водах, и в земле, и среди растений и среди скотов/животных, и в высочайших горах и в глубоких доли-нах, но я не нашел сосуда, из которого благословенный че-ловек/муж мог быть произведен, кроме женщины, чья со-перница — блудница".
Итак, выясняется, что "Блудница" — это, по всей ви-димости, Первая Женщина, как Гайомард — Первый муж-чина. Судя по всему, она была сотворена Хормаздом и пе-реметнулась к Ахриману, став его супругой. Дьявольский поцелуй вызвал менструации, состояние, к которому зороа-стрийцы питают отвращение, как к высшей степени нечис-тоты. Стало быть, Мужчина оскверняется Женщиной, и так оно и будет до последнего Воскрешения, когда оба пола будут призваны принять участие во вселенском блаженст-ве. Т.е. через Женщину идет осквернение Мужчины и всех его потомков, вследствие того, что, будучи создана Хормаз-дом, она избрала роль шлюхи Ахримана. Но победа Ахри-мана в этом отношении лишь частичка, ибо союз мужчины и женщины делает возможным не только продолжение чело-веческого рода, но, кроме того, женщина навсегда подчине-на мужчине. Как всегда, уловки Ахримана ведут, в конечном счете, к его погибели.
Далее текст повествует, что Ахриман, оживленный обещанием демоницы Блуда подорвать достоинство Благо-словенного Человека, переходит в наступление на матери-альное творение Хормазда. Он врывается через небесную сферу и разрывает ее, он оскверняет воды, делая их соле-ными, он нападает на землю, выпуская на нее все виды от-вратительных и ползучих тварей, он отравляет растения и насылает болезнь на "единотварного Быка", и тот слабеет и умирает. Вслед за тем он атакует самого Гайомарда, Благо-словенного Человека, вместе с Демоном Смерти и "тыся-чью демонов" (§ 11), с "похотью и желанием, отравой и бо-лью, болезнью и ленью". И до конца установленного ему Времени жизни, т.е. еще тридцать лет от начала вторжения Гайомард длит свои дни в страданиях. Можно предполо-жить, что в эти тридцать лет был заключен его неправедный союз с "демоницей Блуда".
Затем Ахриман нападает на святой огонь и осквер-няет его дымом. В этот момент Ахриман достигает наивыс-шей силы. Он забыл, однако, одну вещь. Хотя он разорвал небо и бросился на землю с его нижней стороны, небо су-мело закрыть трещину, и Ахриман оказался пойманным в ловушку материального мира до конца времен. «И Дух Неба сказал Духу Разрушения: "До конца Времени я буду стра-жем над тобой, чтобы ты не пытался убежать"». Итак, он заловлен небом, и теперь силы света обрушиваются на не-го до тех пор, пока он и его воинство демонов не оказыва-ются "разгромлены и вышвырнуты в Ад", который находит-ся в середине земли. Творенье, однако, определенно, ис-порчено, и Ахриман остается в нем, чтобы продолжать свои мерзкие дела до Воскрешения и Последнего Тела, когда все вновь станет благим, "и Дух Разрушения и его мир переста-нут существовать".

БУНДАХИШН
Глава IV (Джусти, стр. 5—6; Анклесария,
стр.39—46)
“(1) Сказано в Религии, что когда Дух Разрушения узрел, что он сам и его демоны бессильны против Благо-словенного Человека, он впал в оцепенение. И три тысячи лет лежал недвижимо. И когда он, таким образом, зачах, демоны с чудовищными головами возопили один за другим, говоря: "Восстань, о наш отец, ибо мы намерены учинить битву в материальном мире, чтобы Хормазд и Амешаспен-ты испытали из-за этого многие трудности и лишения". "И один за другим они подробно описывали свои злые дела. Но проклятый Дух Разрушения не был ободрен и был не в силах восстать из своего оцепенения из страха перед Бла-гословенным Человеком до поры, пока по прошествии трех тысяч лет проклятая Блудница не притекла к ним, и она во-зопила, говоря: "Воспрянь, о наш отец, ибо в этой битве я напущу столько бед на Благословенного Человека и этого труженика Быка, что из-за моих дел они станут непригодны к жизни. Я отберу их достоинство (khwarr); я разволную во-ду, я растрясу землю, я раздразню огонь, я растревожу рас-тения, я приведу в раздражение весь мир, который создал Хормазд". И она так подробно изложила свои злые дела, что Дух Разрушения приободрился и, сбросив свое оцепе-нение, вскочил, и поцеловал Блудницу в голову, и загрязне-ние, которое названо менструацией, стало явно в ней. И Дух Разрушения вскричал к демонице Блуда: "Что бы ни было твоим желанием, что бы ты ни попросила, я дам тебе это".
(2) Тогда Хормазд в своей всеведущей мудрости знал, что в этот миг Дух Разрушения мог сделать все, чтобы ни запросила демоница Блуда и что ему была бы от этого великая выгода. Тело же Духа Разрушения являлось в форме лягушки. Но Хормазд показал демонице некоего по-добного юноше пятнадцати лет, и она устремила к нему свои мысли. И демоница Блуда возопила к Духу Разруше-ния, говоря: "Дай мне вожделение к мужчине, чтобы я могла посадить его в моем доме, как своего господина". А Дух Разрушения закричал на нее, говоря: "Я не приказывал тебе просить чего-либо, ибо ты знаешь просить лишь то, что бесполезно и дурно". Однако, время, когда он был в силах не дать то, что она просила, уже прошло.
(3) Вслед за тем Дух Разрушения поднялся со свои-ми демонами и их оружием, чтобы напасть на светы. Ибо он видел небо, когда оно явилось ему в его идеальной форме, до того, как оно было создано в телесной. В завистливой страсти он обрушился на него (а небо было на звездной стоянке) и потащил его вниз, в Пустоту, как я уже описал выше, ибо Пустота лежит между первоистока-ми/принципами Света и Тьмы. Одна треть неба была над стоянкой звезд, на внутренней стороне.
(4) И Ахриман прыгнул (в него) в форме змея, и за-топтал столько неба, сколько его было под землей, и разо-рвал его. В месяце Фравардине, в день Хормазда, в пол-день, он совершил свое нападение. И небо съежилось от него в ужасе, в точности как съеживается овца, когда на нее нападает волк.
(5) Затем он накинулся на воды, которые, как я уже сказал, расположены ниже земли; и он проделал дыру в се-редине земли и прошел через нее внутрь. И он пришел к растениям и затем к Быку и Гайомарду, и, наконец, он на-бросился на огонь в форме мухи. Он покушался на все тво-ренье. В полдень он обрушился на мир и сделал его тем-ным, как ночь. Он затемнил небо, которое выше и то, кото-рое ниже земли; и Дух Неба сказал Духу Разрушения: "До конца времени я буду стоять на страже над тобой, чтоб ты не пытался убежать".
(6) И он принес соленость водам (букв. "иной вкус"). И дух Вод сказал:......" (текст испорчен).
(7) На землю он напустил пресмыкающихся в телес-ной форме, и они смешивались друг с другом, эти гады, ку-сающие и ядовитые: змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящерицы, черепахи и лягушки, так что на всей земле не ос-талось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся. И Земля молвила: "Пусть мститель об-рушится на этих мстительных тварей в возмездие им за тот мир, который они создали".
(8) И в растения он внес столько яда, что они тут же засохли. И Дух Растений сказал: "Благодаря влаге, которая от него, Хормазд даст растениям расти".
(9) А Быку и Гайомарду он принес похоть и желание, отраву и боль, болезнь и лень. Перед покушением на Быка Хормазд дал ему целительный манг (индийскую коноплю), который некоторые называют банг для еды, и натер им его глаза, чтобы он меньше страдал от злобности, разрушения и пытки. Бык тут же ослабел и занемог, но мука его была краткой, ибо он сразу умер. И бык сказал: "Пусть поступки и дела людей дадут совершенное правление животному ми-ру".
(10) Прежде, чем Ахриман напал на Гайомарда, Хормазд наслал на него сон, длившийся столько, сколько занимает произнесение короткой молитвы; ибо Хормазд со-творил сон в форме юноши пятнадцати лет, светлого и вы-сокого. Когда Гайомард пробудился от этого сна, он увидел, что мир темен, как ночь, и что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от ползу-чих гадов. Небесная сфера начала вращаться, и Солнце и Луна пришли в движение, и земля была поражена оглу-шающими громами гигантских демонов и их битвой со звез-дами.
(11) И Дух Разрушия помыслил: "Из всех созданий Хормазда уцелел лишь один Гайомард". И он напустил на Гайомарда Астовидата (Демона Смерти) и тысячу смерто-носных демонов, и все же до установленного Времени они не находили никаких средств, чтобы убить его; ибо сказано, что в начале творения, когда Ахриман пошел в наступле-ние, Время продлило жизнь и царствие Гайомарда на три-дцать лет, [оно изрекло], так что Гайомард жил еще три-дцать лет после того, как было совершенно нападение. И Гайомард сказал: "Теперь, когда Враг пришел, люди возник-нут из моего семени, и наилучшее для них — совершать добрые дела".
(12) Затем Ахриман набросился на огонь, и он сме-шал его с тьмой и дымом; и Семь Планет вместе со многи-ми демонами и (их) приверженцами смешались с небесной сферой для битвы с созвездиями. И он осквернил все тво-ренье, словно как дым, встающий от огня, горящего повсю-ду. И (те демоны) осквернили место вышних богов и всту-пили в борьбу с ними.
(13) Девяносто дней и ночей небесные боги вели битву в материальном мире с Духом Разрушения и демона-ми, пока те не были разгромлены и сброшены в Ад. И небо было сделано крепостью, чтобы они не могли смешаться с ним. Ад находится в середине земли, в том самом месте, где Дух Разрушения просверлил дыру и ринулся внутрь. Так что во всех вещах в этом мире можно видеть двойствен-ность, вражду и борьбу, взлет и падение, и смешение по-всюду".
Итак, Ахриман преуспел в загрязнении и оскверне-нии материального творения. И хотя сам он был вышвырнут в Ад, это был час его величайшего триумфа. Однако, он не учел путеводный замысел Хормазда, так как, расколов не-бо, тем самым дал поймать себя в ловушку, из которой он не может вырваться; и чем больше он прикладывает уси-лий, тем безнадежнее запутывается. Его затруднительное положение описано в "Сиканд Гуманик Вазаре" (другой из наших среднеперсидских книг), где Дьявол сравнивается с вредоносным зверем, нечаянно попавшим в ловушку, рас-ставленную для него мудрым садовником, Хормаздом.

СИКАНД ГУМАНИК ВАЗАР
Глава IV, §§ 63—80
"(63) Хормазд подобен хозяину сада или мудрому садовнику, чей сад вознамерились извести вредоносные и пагубные звери и птицы, учиняя порчу плодам и деревьям. (64) И мудрый садовник, чтоб уберечься от хлопот и изба-вить свой сад от этих зловредных тварей, изобретает сред-ства, чтоб изловить их, (65) вроде западней, капканов и сил-ков для птиц, (66) так что, когда тварь видит ловушку и стремится избежать ее, тут она и залавливается по незна-нию устройства западни или силка. (67-8) Очевидно также, что если зверь попадет в ловушку, то он пойман не от со-вершенства самой ловушки, но по причине превосходства ее изобретателя. (69) (Ибо) человек, который является хо-зяином сада и изобретателем ловушки, знает точно, в своей мудрости, как велика сила зверя и как долго он может про-держаться. (70) Сила и мощь, заключенные в теле зверя, сводятся на нет его собственной борьбой, и они расходуют-ся в той мере, в какой он пытается затоптать западню, и ра-зорвать силки, и уничтожить их. (71) Поскольку его силы (для этого) недостаточно, мощь его сопротивления слабеет, и он устраняется из действия. Тогда мудрый садовник, при-водя в исполнение свой замысел и зная собственные нуж-ды, вытаскивает его из ловушки; и (хотя) его звериная сущ-ность остается, он лишается возможности применять свои способности к делу. (72) А силки и западни неповрежден-ными садовник возвращает в свой амбар, где он снаряжает их заново.
(73) Итак, Создатель Хормазд, Спаситель своих соз-даний и Распорядитель творенья, Бог, который устраняет Принцип Зла от дел, подобен садовнику, который защищает свой сад от того, что вредит ему. (74) А этот зловредный зверь, губитель сада, это проклятый Ахриман, который на-падает и разрушает творенье. (75) Большая ловушка — это небо, куда добрые существа приходят, подобно гостям, и которым пленен Дух Разрушения и его отродья. (77) А силки и западни, которые препятствуют зловредному зверю в дос-тижении его стремлений — (78) это время, установленное для битвы с Ахриманом, с его силами и оружием, известное как Время Долгого Господства; (79) последнее через борьбу со зверем в этой западне и ловушке разрушает его мощь. (80) Лишь (сам) Создатель мира может снова привести свои создания ко спасению от вечной вражды и может возобно-вить их великое продвижение, подлинно, как мудрый хозяин сада заново снаряжает свои силки и ловушки".


ГЛАВА IV
НЕОБХОДИМОСТЬ ДУАЛИЗМА

Кратким триумфом Ахримана после его покушения на материальное творение Хормазда завершена первая стадия космической битвы между двумя первичными Духа-ми, и это кажется подходящим моментом, чтобы на время остановиться и рассмотреть философские основы, на кото-рых покоится зороастрийский дуализм.
Главным философским зороастрийским текстом, ко-торый дошел до нас, является Денкарт, объемистый свод теологических, мифологических и экзегетических материа-лов, датируемых IX в. от Р.Х. Текст этого труда, однако, так труден и испорчен, что вряд ли может быть использован для того, чтобы воспроизвести сколько-нибудь значитель-ный отрывок из него в книге, предназначенной, в первую очередь, для неспециалистов. Поэтому мы снова вернемся к "Сиканд Гуманик Вазару", текст которого гораздо лучше сохранился и который четко и ясно излагает аргументы в пользу дуалистического решения космической загадки.
Автор по имени Мардан-Фаррукх, живший много поз-же завоевания Персии мусульманами, в то время, когда зо-роастрийское вероисповедание влекло за собой политиче-ское бесправие, был зороастрийцем не столько потому, что это была религия его иранских предков, как вследствие своего убеждения, что эта религия истинна. В десятой главе "Сиканда" он говорит: "Итак, как я уже упоминал, я всегда искренне стремился к познанию Бога и был любознателен в поисках его религии и его воли. Пребывая в таком духе во-прошения, я странствовал в иные страны, и даже в Индию, и часто посещал многие секты; ибо я избрал мою религию не просто потому, что унаследовал ее, но я хотел только та-кой религии, которая наиболее твердо стояла бы на разуме и очевидности и которая была бы наиболее приемлема (на этих основаниях). Итак, я посещал множество различных сект до поры, пока по милости Бога и могуществом, и сла-вой, и силой Доброй Религии я не вырвался из бездны тьмы и сомнений, которые с трудом рассеялись. Силой этого ре-лигиозного знания... я был, наконец, спасен от многих со-мнений и от софистики, заблуждений и зол этих сект и осо-бенно от величайшего и самого чудовищного из обманщи-ков, наихудшего из лжеучителей, "умственно отравленного", Мани".
Мардан-Фаррукх, стало быть, был зороастрийцем по убеждению и утвердился в этой религии, поскольку ему ка-залось, что она. предлагает единственно приемлемое объ-яснение для этих вечных религиозных загадок, сотворения (мира) и несомненного существования зла. С седьмой по десятую главы своего "Сиканда" он выстраивает свои аргу-менты в пользу дуалистического решения.
По-видимому, не случайно он избрал религию Мани для своего особого осуждения, хотя, на первый взгляд, это может показаться странным. Ведь манихейство столь же бескомпромиссно дуалистично, как и зороастризм, но с ка-кой разницей! Манихейство приравнивает зло к материи, добро — к духу, и потому оно особенно пригодно, как док-тринальная основа, для всех форм аскетизма и многих форм мистицизма. Оно глубоко повлияло на исламских мистиков, а через св. Августина оставило след и в самом христианстве. Его основная доктрина, что этот мир был со-творен из субстанции Сатаны, была глубоко отвратительна зороастрийцам, позиция которых к вещам этого мира по су-ти такова, что Вильям Джеймс назвал ее "здравомысля-щей". Зороастризм и манихейство, как типы религии, стоят на противоположных полюсах, оба они представляют сво-его рода крайности. Зороастризм видит все материальное творенье как изначально благое в самом себе; а если суще-ствует испорченность, то это последствие того, что было (затем) внесено Ахриманом. Мир духа видится как образец для этого мира, но существенно не отличается от него; а будущая жизнь — это подлинно земной рай, в котором нет ни смерти, ни старости, ни болезней — ничего такого, что делает жизнь на земле трудной и утомительной. Все эти бедствия будут, в конце концов, уничтожены в последние дни, когда Ахриман либо исчезнет, либо полностью потеря-ет свою силу. Для зороастрийца тело имеет свое собствен-ное, присущее ему достоинство, правда, качественно более низкое по сравнению с достоинством души, но не меньшее. Манихейский взгляд, что тело составлено из субстанции зла, что это тюрьма и туша, представляется зороастрийцу противоестественным, извращенным и богохульственным. Дело в том, что зороастриец смотрит на человека не как на бессмертную душу, заключенную в смертное и служащее дьяволу тело, но как на гармоничное целое, единство кото-рого временно прерывается смертью, но полностью восста-навливается и прославляется в последнем Воскрешении. Он питает глубокое отвращение к любой форме аскетизма и, судя по историческим свидетельствам, никогда не был склонен к развитию той или иной формы мистицизма. Для него нет дуализма материи и духа; единственный дуализм, который существует, — это дуализм добра и зла, т.е. нечто совершенно иное. Его ненависть к манихеям инстинктивна и глубока и, учитывая догмы обеих сторон, безусловно, ре-зонна.
Его противостояние исламу и христианству имеет под собой иную почву — они не апеллируют к разуму. Ибо он не только чувствует себя в этом мире вполне как дома, но он также не любит мистерий и мистификаций. Более то-го, не случайно он сам называет свою религию "Доброй Ре-лигией", так как единственная догма, на которой он твердо стоит, это — Бог добр. С точки зрения зороастрийца му-сульманский Бог не только не добр, но и не претендует на это, тогда как христианский Бог объявляет себя Благим, но, очевидно, таковым не является. Раз вы признали реаль-ность зла, то Бог ответственен за него, если только Зло не вечный принцип, сосуществующий с Богом и непримиримо противоречащий Ему. Зло не есть недостаток чего-либо, как толкуют его христиане, но реальная сущность, и потому не нуждается в оправдании. В то же время оно не есть мир и даже не от мира, как считают манихеи; это скорее в чистом виде дух отрицания жизни и нескрываемой враждебности; это ложное направление ума, тупость, слепое самоутвер-ждение, заблуждение. К тому же он, этот дух, не несет единства ни в Космосе, ни в вечности. Возникает вопрос: как это может быть, чтобы зло было фактом, а не пробле-мой? Зороастрийцы утверждают, что они рационально смотрят на этот факт, и это потому, что они последователь-но делали так, чтобы не выжить в качестве мировой рели-гии, поскольку религии основаны на определенных фунда-ментальных предположениях, которые не допускают логи-ческих доказательств", и одним из них является единство творческого первоистока/первопринципа. Это зороастризм решительно отрицает.
Если же принять фундаментальную двойственность в самой Первопричине Бытия, то классическая проблема религии исчезает. Зло существует извечно, по природе оно агрессивно, и потому принцип добра, который есть всеве-денье, должен защищать себя против него. Не остается также никакой тайны в сотворении(мира).
«Давид сказал: "О царь, поскольку ты не имеешь ни-какой нужды в нас, скажи тогда, какая мудрость заключа-лась в творении двух миров?"
Бог ответил ему: "О смертный, Я был скрытым со-кровищем; Я желал, чтобы сокровище любящей доброты и щедрости было открыто"».
Так говорит исламский мистик Джалал-аль-Дин Руми. Для зороастрийца — это чистейшее пустословие. Богу не-обходим его мир, так же как миру необходим Бог, по той причине, что сотворенный им мир — это его оборона против Ахримана. Монотеизм не в состоянии "объяснить" сотворе-ние. Не существует прямого ответа на эту загадку, почему совершенная и самодостаточная Первосущность создает столь несовершенный мир, где ее создания то и дело стра-дают от мук. С другой стороны, "сотворение" может быть "объяснено", как суровая необходимость, если Бог должен защищаться против безжалостного врага, который сосуще-ствует с ним. Зороастрийцы не считают, что Бог сработал свой мир неумело или небрежно, и он не "раскаивается" в этом по привычке Иеговы; он изобрел его, как западню, чтоб изловить своего врага, и как механизм, в котором тот будет, в конце концов, истреблен. Он предвидит, что Ахри-ман временно испортит все его творенье, включая Челове-ка, его лучшее произведение; и предвидя это, и потому что он добр, он не посылает Человека на передовую линию, по-ка не получает его согласия. Человек — это орудие его по-беды, и благодаря сотрудничеству Человека с Богом Враг будет окончательно и полностью разгромлен. Даже теперь, страдая от рук Ахримана, Человек, по крайней мере, нахо-дит утешение, зная, что его муки не от Первосущности, ко-торая является его создателем. Зороастрийцам не извест-ны затруднения многострадального Иова.
Бог есть благо — такова первейшая зороастрийская догма, и Мардан-Фаррукх возвращается к ней снова и сно-ва. В переведенной здесь главе его книги он развивает три основные идеи. Во-первых, существование добра и зла эм-пирически проверяемо, и эта дихотомия прослеживается до первопричин. Во-вторых, поскольку Бог, по определению, разумное и всеведущее существо, то его творенье должно иметь разумную мотивацию. В-третьих, поскольку признано, что Бог есть благо, то отсюда с необходимостью следует, что от Него не может происходить зло, даже косвенным об-разом.
Аргументируя, Фаррукх утверждает, что добро и зло суть полярно противоположные реальности, которые проти-востоят друг другу именно как свет и тьма, благоухание и смрад, здоровье и болезнь и т.п. Т.е. они различны и анта-гонистичны по своим сущностям, а не просто несхожи по своим функциям, как, например, противополагаются суще-ства мужского и женского пола. Это вытекает из того факта, что они не могут сосуществовать и действуют взаимно раз-рушительно. Приводя дальнейшие доводы, Мардан-Фаррукх показывает, что поскольку добро и зло в матери-альном мире представлено наглядными свидетельствами и поскольку последний происходит от духовного или невиди-мого прототипа, то отсюда следует, что дихотомия сущест-вует также и в том, невидимом мире, дихотомия, которая неизбежно приводит к двум первопричинам, взаимно анта-гонистичным и несовместимым.
Итак, приняв, что существуют два независимых пер-вопринципа, один из которых по своей природе агрессивен, а другой — миротворен и мудр, следует признать далее, что принцип мудрости сделает все, что в его силах, чтобы отра-зить нападение, которое не заставит себя ждать. Бог, к тому же, всеблаг, поэтому невозможно добавить к нему еще ка-кое-нибудь благо, т.е. он не способен к усовершенствова-нию или увеличению. Далее, он — разумное Существо, а действия разумных существ мотивированы либо стремле-нием получить какое-либо благо из тех, что ими еще не дос-тигнуты, либо необходимостью отвратить вред. Вселенная является фактом и, согласно зороастрийской догме, она не существовала извечно, но имеет начало, и начало ее поло-жил именно Бог, а не Ахриман. Поэтому, поскольку Бог — разумное Существо, то отсюда вытекает, что она могла быть создана лишь для того, чтобы отразить вред Ахрима-новой злобы, которая грозила причинить страдание самому Богу. Стало быть, творение является Божественным за-мыслом с целью свести зло на нет; и с уничтожением зла принцип Бога станет "всем во всем", что было недоступно ему прежде. Ибо, как полагают зороастрийцы, Бог, хотя и совершенно добр, но не бесконечен, поскольку ограничен противоположным принципом. С другой стороны, добро, ко-торое не допускает каких-либо добавлений, может быть по-вреждено и, таким образом, ослаблено вторжением зла. Отсюда, Бог выносит духовный и материальный миры во вне от себя, заманивает Ахримана в это "внешнее сооруже-ние", которое есть его творенье, и сокрушает его в нем. Ко-гда битва закончена, Ахриман не уничтожен как сущность, так как сущность неуничтожима по определению — но он, пользуясь пехлевийским словом а kar enit, "устранен из действия" или "лишен действительности"; он сдан в архив, изгнан в вечную потенцию, которая никогда не может быть реализована вновь, или, выражаясь более повседневно, для людей, не знакомых с языком Аристотеля: "они выта-щили Ахримана за пределы неба и отрубили ему голову". Только так Хормазд может достичь цельности и бесконеч-ности, "ибо до поры, пока зло не уничтожено, он, чья воля есть благо, не может в совершенстве осуществить ее". (§ 56)
Последний аргумент Мардан-Фаррукха, выдвигае-мый им, чтобы показать, что Бог не может даже косвенно положить начало злу, состоит в том, что совершенное су-щество не может породить несовершенное. Т.е. несовер-шенство, которое, несомненно, существует в твореньи, должно возникать через иную силу, чем Бог, и этой силой является Ахриман. Если бы Бог был способен произвести нечто несовершенное, он внес бы несовершенство в самого себя, и потому он не мог бы "быть почитаем, как Бог или как совершенное благо"; по сути, переставая быть совершен-ным благом, он перестает быть Богом.
Таковы доводы в пользу зороастрийского дуализма. Его великая заслуга состоит в том, что он освобождает Бога от всякого дыхания зла и объясняет, как это случилось, что сотворение стало действительно необходимо. Он полно-стью противостоит вытеснившему его исламу, причем, не может быть никакого " modus vivendi" (в данном контексте «способ сосуществования», лат. – прим. перев.) между ни-ми, поскольку зороастризм твердо стоит на абсолютном благе Бога и вовсе не заботится об его единстве, тогда как ислам утверждает прежде всего абсолютное единство и единичность Бога, его абсолютную трансцендентальность и полную непостижимость; и поскольку мусульманский Бог способен как сбивать с пути, так и осуществлять водитель-ство, то не случайно, что среди его девяносто девяти имен нет имени "благой". Зороастрийский Бог столь же разумен, сколь и добр, в нем нет ничего, "внушающего благоговей-ный ужас". Хормазд и Аллах несовместимы, так что неиз-бежно добрый Бог разума был насильственно вытеснен mysterium tremendum («ужасная» или «внушающая трепет» тайна, лат. – прим. перев.), заимствованным у семитов.

СИКАНД ГУМАНИК ВАЗАР Глава VIII
"(1) Другое доказательство того, что обратный прин-цип существует, состоит в том, (2) что добро и зло различи-мы в этом мире, (3) и в частности, насколько доброе и злое поведение поддается определению, (4) это тьма и свет, (5) праведное и ложное знание, (6) благоухание и зловоние, (7) жизнь и смерть, (8) болезнь и здоровье, (9) справедливость и несправедливость, (10) рабство и свобода, (11) и все дру-гие противоположные (проявления) активности, которые безусловно существуют и наблюдаются во всякой стране и земле и во все времена. (12) Ибо нет, не было и не будет на свете такой страны или земли, (13) где не было бы или нет имен для добра и зла и того, что эти имена означают, (14) как и нет упоминаний о каком-либо времени или месте, где добро и зло существенно изменили бы свою природу.
(15) Кроме того, есть и другие противоположности, чьи противоречия вытекают не из сущности, но из их пред-назначения, вида или природы. (16) Таковыми, например, являются взаимное противостояние существ мужского и женского пола, (17) различные запахи, вкусы и цвета; Солн-це, Луна и звезды, чья несхожесть идет не от сущности, но от их назначения, природы и устройства, т.е. их приспособ-ления для предназначенной им особой задачи. (18) Но не-схожесть добра и зла, света и тьмы и других противоборст-вующих сущностей — это есть различие не в предназначе-нии, а в самом их существе. (19) Это можно заключить из того, что их природы не допускают сочетания и взаимно разрушают друг друга. (20) Ибо, там, где есть добро, невоз-можно быть злу. (21) Где присутствует свет, не может быть тьмы. (22) Также обстоит дело и с другими противополож-ностями, упомянутыми выше — тот факт, что они не могут сочетаться и действуют взаимно разрушительно, вызван различием в их существе. (23) Это сущностное различие и взаиморазрушительность весьма заметны в явлениях мате-риального мира.
(24) Материальный мир является следствием духов-ного, а духовный — его причиной, (25) поскольку следствие может быть понято через причину. (26) Причем первый из них представляет свидетельства о последующем, что оче-видно каждому, кто сведущ в таких вещах. (27) Что матери-альное есть следствие, а духовное — причина, находит подтверждение в том, что всякая видимая и ощутимая вещь возникает из непроявленного состояния в проявленное. Это совершенно ясно. (29) Так что человек и все прочие види-мые и осязаемые существа, как известно, происходят из ду-ховного мира, который невидим и неосязаем. (30) К приме-ру, массу, форму, длину и ширину человек наследует от своего родителя. (31) Тела человека и других существ — это проявление того первоначального непроявленного и не-видимого, что заключено в семени их отцов; (32) при этом само семя, которое было в чреслах отцов, становится яв-ным, зримым и ощутимым. (33) Итак, нам следует признать с необходимостью знания, что этот видимый и осязаемый материальный мир был сотворен из невидимого и неося-заемого духовного мира и именно там лежит его начало. (34) Подобно этому, невозможно сомневаться, что видимый и ощутимый (материальный) мир дает указание на сущест-вование невидимого и неосязаемого духовного мира.
(35) Но если, как мы видели, в материальном мире существуют противоположные принципы, которые иногда взаимно сотрудничают, а иногда взаимно уничтожают друг друга, значит, то же самое должно быть и в духовном мире, (36) поскольку он — причина материального, (37) а матери-альные вещи — его следствие. Что это именно так, не под-лежит сомнению (38) и следует из самой природы противо-положных принципов. (39—40) Я уже показал выше, что причиной и поводом для мудрой деятельности Творца, при-мером которой служит акт творенья, является существова-ние Противника. (41) Ибо известно, что деятельность со-вершается двумя путями: либо она добровольна, либо ес-тественна. (42) Что касается добровольных действий, то они бывают троякого рода. (43) Причем, в двух случаях можно говорить о мудрости и знании деятеля, (44) именно: либо когда целью является приобретение чего-то полезного и благого, (45) либо когда действуют ради отражения и уст-ранения каких-то помех и бед, приходящих из внешнего ис-точника. (46) Третий случай относится к деятелям извра-щенного ума без подлинного знания. (47) Такого рода дея-тельность бессистемна и неразумна. (48) Действия же, про-истекающие от мудрых и знающих существ, не могут быть неразумны и немотивированы.
(49) Поскольку мудрый, всезнающий и всемогущий Творец самодостаточен, его совершенство состоит в том, что он не нуждается в какой-нибудь помощи, преимуществе или возрастании, которые он мог бы получить извне. (50) Но тогда нам остается заключить, что смысл и основание его действий позволяют отнести их ко второму роду, т.е. (51) что он желал отразить и устранить какой бы то ни было вред, который мог быть причинен ему внешним врагом; именно в этом вся причина и повод акта творенья.
(52) Необходимо также учитывать следующее: муд-рый Создатель желает только добра, (53) его воля благая, (54) его творческая деятельность соответствует его воле, (55) а воля Единого, который желает лишь добра, может достичь своего полного осуществления только путем раз-рушения и уничтожения зла; (56) ибо до поры, пока зло не уничтожено, он, обладатель благой воли, не может испол-нить ее в совершенстве.
(57) Далее, благость мудрого Творца следует из его акта творенья, а также из того, что он лелеет и защищает свои создания, что он заботится о них, что он направляет и учит путям и способам, благодаря которым зло может быть отстранено и грех отвращен; (58—60) что он отражает и от-водит нападки Противника, который покушается на тело, и что органы и способности тела, подверженные болям и бо-лезням, нападающим извне, находятся внутри тела. Все животные и растения поддерживают свое существование, получают возможность роста и приносят плоды благодаря питательной силе, названной в Религии Фравахр, которая сотрудничает с природой, (61) а также благодаря четырем способностям усвоения: притягивающей, удерживающей, пищеварительной и выделяющей. (62) По великой мудрости Творца эти способности гармонично взаимодействуют при отражении любой боли и болезни, насылаемой Противни-ком, который бьет наобум и чья воля есть зло. (63) Есть и другие способности, которые также оказывают помощь. Из всего этого можно заключить, что Создатель желает лишь добра.
(64) Тело разрушают страдания и смерть, но не Соз-датель, который хранит и поддерживает его и чья воля есть само благо. (65) Это ясно уже из того, что, будучи мудрым, он не раскаивается и не сожалеет о своем творении, (66) не делает попыток уничтожить созданные им существа или ос-тавить их без внимания — (67) такова сила его мудрости и всеведенья.
(68) Раскаянье и сожаление о содеянном им может испытывать лишь тот, чье знание недостаточно, а разум не-совершенен, кто не ведает о конечном исходе, ибо мудрые и знающие личности не совершают поступков без причины и основания. (70) В то же время действия невежественных людей извращенного ума, не ведающих о конечном исходе, отличает бессистемность, беспочвенность и беспричин-ность.
(71) Но мудрый Создатель полагает и действует с прозорливостью, в согласии с различением он отражает от своих созданий атаки Противника, чьи действия хаотичны и для кого неведом исход. (72) А тот, демон, чьи действия беспорядочны, замурован и заточен в западне и ловушке; (73-4) ибо ясно, что, с одной стороны, движущаяся и живая сущность не может быть заключена или уничтожена в бес-конечной пустоте, а с другой — что безопасность от его па-губности может быть обеспечена, лишь когда он вырван с корнем, ограничен и заточен (в темницу). (75) Будучи огра-ниченным и заключенным, он испытывает страдание и су-ровое наказание. (76) Но до тех пор, пока он не сумеет пол-ностью осознать свое страдание и то, что его действия ос-нованы на ложном знании, до той поры его взгляд на то, что с ним произошло, останется таким же искаженным. (77) Пе-реживаемое им страдание происходит от совершенной си-лы всемогущего Творца.
(78) Когда в руках всемогущего он полностью осоз-нает, что заставляет его страдать, мудрый Создатель вы-ведет его из действия и бросит в бесконечную Пустоту. (79) И тогда благое творенье перестанет испытывать страх пе-ред ним; оно станет бессмертным и свободным от врага. (80) Совершенны мудрость и различение всемогущего Творца добра, и совершенно его предвиденье того, что не-обходимо делать.
(81) Несходство вещей доказывается их рассмотре-нием. (82) Как уже было отмечено, существует два вида не-сходства: (83) одно связано с различным назначением, дру-гое — с разницей в сущности. (84) Различие в назначении влечет совместные действия и сходство способностей, (85) различие же в сущности порождает несовместимость и про-тивостояние. (86) Ясно, что сущностно различные вещи не могут сосуществовать в одном месте. (87) Если бы все ве-щи объединились в одну, то это Единое было бы безымян-но, (88) ибо одна вещь отличима от другой лишь через об-ладание именем. (89) Что зло принципиально отлично от добра, следует из факта, что ни одно из них не является причиной другого. (90) Что каждое из них существует внутри и благодаря собственной сущности, (91) подтверждается их противостоянием и враждой.
(92) Кто-нибудь может возразить, что поскольку су-ществует множество противоположностей, (93) как то: доб-ро и зло, свет и тьма, благоухание и зловоние, жизнь и смерть, здоровье и болезнь, радость и боль и т.д., (94) то тогда должно также быть и множество разнообразных прин-ципов. (95) Ответ таков: (96) несмотря на то, что противопо-ложности могут носить разные имена и быть многих видов, все же они сводятся к двум именам, которые подобны се-мени, включающему в себя все остальные — это добро и зло. (98) Разнообразие имен и видов, существующее кроме них, представляет собой лишь ветви, развивающиеся из этих двух семян; (99) и нет на свете ничего, что не охваты-вали бы эти два принципа. (100) И не было и никогда не бу-дет чего-то такого, что было бы ни добром, ни злом, ни сме-сью этих двух. (101) Стало быть, абсолютно ясно, что есть два первоистока, не более, (102) и что добро не может про-исходить от зла, а зло от добра.
(103) Отсюда следует заключить, (104) что совер-шенное и целостное в своей благости не может произвести зло, (105) ибо, если бы это было не так, оно не было бы со-вершенным, (106) поскольку, если нечто описано как со-вершенное, то в нем не остается места для чего-либо еще; (107) а если там нет места для чего-либо еще, значит и от-туда ничего не может исходить. (108) Если Бог совершенен в благости и знании, то ясно, что невежество и зло не могут проистекать от Него; (109) а если бы это происходило, то он не был бы совершенным; (110) но если бы он не был со-вершенным, то он не почитался бы как Бог или как совер-шенное благо.
(111) С другой стороны, если принять, что от Бога происходит и добро, и зло, то его нельзя было бы назвать всеблагим. (112) А если бы он был несовершенен в отно-шении благости, то он был бы несовершенен и в отношении правильного знания. (113) Если же он несовершенен в от-ношении правильного знания, то он несовершенен и в ра-зуме, сознании, остроте ума и всех способностях к позна-нию. (114) А если он несовершенен в разуме, сознании, остроте ума и познавательных способностях, то он должен быть несовершенен и по части здоровья; (115) но если он несовершенен в здоровьи, стало быть, он болен; (116) од-нако, если бы он был болен, то он был бы несовершенен и в отношении жизни.
(117) Можно возразить, что, тем не менее, такая ис-ключительная сущность, как человек, совершает и добрые, и злые дела; (118) но дело в том, что человек несоверше-нен ни в одном отношении. (119) Будучи несовершенен в отношении добродетели, он дает начало злу; (120) посколь-ку он несовершенен в отношении здоровья, он подвержен болезням; (121) и по той же причине он умирает, (122) ибо причиной смерти является столкновение двух (полярно) противоположных начал в одной сущности, (123) а там, где оба противоположных принципа сходятся в одной сущности, неизбежны болезнь и смерть.
(124) Можно возразить, что добрые и злые дела не имеют реального существования до тех пор, пока они не претворены в жизнь. (125) Ответ таков: (126) для дела не больше возможностей быть без деятеля, чем для принципа пребывать без сущности, которой он прирожден; (127) ибо известно, что дело не может само себя замыслить и оби-тать в самом себе. (128) Так что, когда человек в гневе, Во-хуман далек от него; (129) когда же Вохуман с ним, гнев от-сутствует. (130) Когда человек лжет, истина далека от него; (131) а когда он говорит истину, в нем нет места лжи, и тако-го человека называют правдивым. (132) Подобно этому, ко-гда на человека набрасывается болезнь, в нем нет здоро-вья; (133) а когда здоровье одерживает верх, болезнь ухо-дит; (134) ибо, сущность нельзя изменить (букв. "сдвинуть"), но не может быть никакого движения, кроме как в сущно-сти".


ГЛАВА V
ПРАРОДИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Теперь оставим рациональную и философскую ат-мосферу "Сиканд Гуманик Вазара" Мардан Фаррукха с его оправданием дуализма, как единственной системы, позво-ляющей адекватно разрешить проблему зла и сотворения мира, которая иначе остается загадкой. В этой главе мы разберем, что же происходит с миром после его оскверне-ния силами зла. В предыдущих главах мы имели возмож-ность рассмотреть обоих Духов в их начальной стадии; мы видели, как начал враждебные действия на духовном и ум-ственном плане Дух Зла и как он был отброшен на исход-ные позиции произнесением Истины. Мы видели, как Хор-мазд использовал его поражение и как он произвел идеаль-ный и материальный мир, как бастион против агрессии Вра-га, когда тот возобновил покушение; и мы видели, что этот акт творенья для божества был вынужденной мерой само-защиты, и что материальный мир, ограниченный небом, служит ловушкой, в которой, подобно пойманному зверю, мечется и бьется Ахриман, поскольку он "без знания и сис-темы". И, наконец, мы были свидетелями вторжения Ахри-мана в материальное творенье и внесение им в совершен-ный мир смерти и болезни, отравы и вредоносных существ, гнева, похоти, зависти, сластолюбия и всех сопутствующих им пороков, а также уничтожение Гайомарда, Благословен-ного Человека, при подстрекательстве и с помощью некоего странного персонажа, Блудницы, которая, по-видимому, ни-что иное, как Вечная Женственность в ее злом аспекте.
Отрывок, избранный для настоящей главы, взят из начала четырнадцатой главы "Большого Бундахишна", оза-главленной "О природе Человека". Глава не содержит на-ставлений и имеется также в сокращенной или "индийской" версии "Бундахишна", и во многих случаях я следовал тек-сту этой версии.
Как мы уже знаем, Гайомард является праотцем че-ловеческой расы. Он — Первый Человек в том смысле, что от него произошло человечество, но сам он — полубог, круглый и "сияющий, как солнце", сын Хормазда и Земли, Спендармат.
Он является Первочеловеком в том смысле, что он — прототип человека; но, строго говоря, его нельзя назвать человеческим существом с руками, ногами и другими отли-чительными человеческими признаками. Гораздо больше он напоминает те примитивные создания, которые описаны в платоновских "Диалогах", андрогинов шарообразной фор-мы. Перевод, приводимый в данной главе, рассказывает о перволюдях в собственном смысле слова, Машии (или Махре) и его сестре Машиане (или Махране), о том, как они появились, что делали и как сошли с пути истинного.
Через тридцать лет после вторжения Ахримана в ма-териальный мир Гайомард умер, но перед смертью он изрек пророчество: "Теперь, когда пришел Противник, из моего семени взойдут люди, и наилучшее для них — совершать добрые дела". Тем самым Божественный замысел не был расстроен и "Благословенный Человек" остался жить среди человеческого рода; лучшее творение Бога, Первочеловек, продолжал сражаться на переднем крае против пойманного небом в ловушку Ахримана.
Третья глава поясняет, что почти наверняка сущест-вовал миф, согласно которому Благословенный Человек, Гайомард, был, так сказать, принужден к союзу с супругой Ахримана, Первоблудницей, которая едва ли может быть кем-то иным, кроме как олицетворением женского принципа, тогда как сам Гайомард олицетворяет мужской принцип. Но если в случае мужского принципа все достаточно опреде-ленно, то с женским возникает двусмысленность. Сказано, что Гайомард вырос из Земли, Спендармат, и семя, из ко-торого он вырос, было посажено самим Хормаздом, отцом Спендармат. Как дочь и жена Хормазда, Спендармат явля-ется "Царицей Небес и Матерью Творенья; она, по сути, Мать-земля. В тексте, приведенном ниже, семя умирающего Гайомарда падает в его мать, Землю, и благодаря этому из нее вырастает первая человеческая пара, Машие и Машиа-на, в виде растения, известного как ревень. Таким образом, женское начало представлено и ужасной Блудницей, навле-кающей "столько бед на Благословенного Человека и тру-женика Быка, что они не станут пригодны к жизни", и благой матерью, смиренной Спендармат, чье имя означает "щед-рая гармония или преданность". Стало быть, Блудница — это, по сути, злотворный аспект женского принципа, тогда как Добрая мать — Земля, Спендармат — его добрый и благодетельный аспект. Спендармат представляет собой то, что профессор К.Юнг и его школа называют Великой Матерью, а Блудница — Ужасной Матерью. Это проявление одного и того же принципа вечной женственности, точно так же, как Хормазд и Ахриман — два проявления вечного муж-ского начала; в зороастризме они навсегда разделены и примирение их совершенно исключено. Следовательно, очевидная запутанность, которую влечет за собой миф о Блуднице, происходит просто от разделения женского принципа на два, принимающие, соответственно, сторону Хормазда и сторону Ахримана. Поэтому естественно, что помимо мифа о посмертном союзе Гайомарда с Богиней Земли, мы находим следы невольного союза с грязной де-моницей, который приводит его к смерти. Быть может, она также является неким проявлением Богини Земли, что по-зволяет объяснить, как могли Машие и Машиана, дети "Бла-гословенного Человека" и Доброй Матери-земли вести себя столь предосудительно, как описано далее в этой главе.
Продолжим наш рассказ. Итак, они выросли из земли в виде одинокого и неразветвленного стебля ревеня. Позд-нее они разделились и приняли человеческую форму.
Положение Машие и Машианы в мире, который уже вкусил зло, аналогично тому, что было у Адама и Евы, когда их изгнали из сада. Надо полагать, что к тому времени силы зла находились уже под каким-то контролем, и Машие и Машиане не пришлось принять на себя главный удар атаки Ахримана, как выпало несчастному Гайомарду. Как только они осознали себя, так сразу же получили строгое предос-тережение от Хормазда делать лишь добро и никогда не по-клоняться демонам. И вот они покорно признают Хормазда Творцом, но как только на их пути встречается искушение, они тут же объявляют Ахримана создателем воды, земли и растений, т.е. сущностей достаточно значимых, учитывая вышесказанное, и относимых зороастрийцами к женскому полу. За это страшное, по канонам ортодоксии, богохульст-во "оба они прокляты; и их души пребудут в Аду до Послед-него Тела".
Остается неясным, было ли предначертано Машие и Машиане жить на земле без принятия пищи. Согласно зо-роастрийской ортодоксии это кажется маловероятным, хотя возможно, что более аскетическое крыло зороастрийской церкви полагало иначе. Как бы то ни было, на протяжении тридцати дней они не принимали никакой пищи. И только затем они отважились выпить немного козьего молока, но, испив его, стали жаловаться, что заболели. "Это было их второй ложью, и демоны обрели силу от этого" (§ 7). Надо сказать, что в зороастризме слово "лгать" означает грешить, откуда следует, что либо грех заключается в питье молока, либо в тошноте, последовавшей за этим. Здесь опять-таки имеется некоторая двусмысленность, ибо в ортодоксальном понимании они были осуждены за их неблагодарность, то-гда как аскетически мыслящие гетеродоксы полагают, что это указание на то, что они не должны были есть вообще никогда, подобно тому, как в последние дни весь человече-ский род совсем откажется от еды и питья.
Их следующее физическое действие также допускает двоякую интерпретацию. Они убили некое животное (то ли быка, то ли овцу — слово gospand на пехлеви имеет два значения) и поджарили его на огне "по знаку от небесных богов". В шкуру животного они оделись, а из его шерсти сделали подстилки, познав, таким образом, искусство пле-тения. Затем Машия и Машиана узнали, как изготовить ору-дие из железа и как резать им дерево. Т.е., по сути, они ста-новились разумными и цивилизованными людьми; тем не менее, их снова порицают: "Через неблагодарность, кото-рую они выказали, демоны ободрились" (§ 11).
Что они сделали не так? Как будто ясно, что ни раз-жигание костра, что было сделано ими по наущению богов, ни изготовление одежды из шерсти животного, ни изготов-ление утвари не может быть ложным шагом. В чем тогда состоит их неблагодарность? По-видимому, в убийстве не-винного животного, в потреблении его мяса и предложении мяса огню и вышним богам. Если дар был принят, его вряд ли перехватил бы гриф, как произошло на самом деле. На земле же первое мясо было съедено собакой — вероятно, как указание на то, что согласно Божественной воле, чело-век не должен был стать плотоядным.
В последней главе мы очень коротко коснемся во-проса о животных жертвоприношениях. Достаточно сказать, что сам Зороастр решительно осуждал этот обычай, однако, впоследствии он был введен в позднюю Авесту, где упомя-нуто всесожжение. На протяжении всего сасанидского пе-риода не было достигнуто согласия между авторитетами по поводу допустимости такой жертвы. Известно, например, что Адурбад, сын Махраспенда, на которого пехлевийские книги указывают как на великого ортодоксального учителя, увещевал правоверных "воздерживаться от несправедливо-го убийства быков и овец", но было много случаев, когда цари и принцы устраивали целые гекатомбы жертв.
Но что интересно в этой изначальной жертве, со-вершенной Машие, так это близкое сходство с жертвой, изображенной на митраических монументах. Примечатель-но присутствие птицы (в данном случае грифа, а там — во-рона) и собаки в обоих случаях; причем на митраических изображениях именно собака лакает кровь убитого быка, а птица стоит между Митрой и Солнцем, т.е., точно так же, как в нашем тексте, где гриф перехватывает жертву, предна-значенную богам, а собака, очевидно, поглощает часть, предназначенную для огня. Мы, следовательно, видим здесь древнюю, дозороастрийскую форму жертвоприноше-ния, которая затем вошла в зороастризм, но позже снова была из него исключена, став символически предлагаемой бескровной, как это происходит и по сей день.
В митраизме жертвоприношение сохранилось. Во-прос о том, как Митра ассоциируется с этой жертвой, здесь неуместен.
И поскольку мы рассматриваем жертву, предложен-ную Машие и Машианой, то факт остается фактом, что де-моны ободрились, и наши прародители принялись жестоко нападать друг на друга, споря, надо полагать, о том, как разделить новообретенные сокровища. Вновь поддавшись искушению, они предложили (в жертву) демонам молоко, чем весьма укрепили силу последних.
Таким образом, Машия и Машиана обнаруживают удивительную неспособность выполнить предназначенную им роль в замысле Хормазда. В отличие от Гайомарда, ко-торый был безгрешен, его сын и дочь богохульствовали против своего Создателя, и как если б этого было мало, они еще пытались умилостивить его смертельных врагов, пред-ложив им жертву. Грех был столь ужасен и демоны до такой степени укрепились им, что даже сумели сделать эту упря-мую пару на пятьдесят лет сексуально бессильной.
В первой главе мы видели, сколь важный акцент ставили зороастрийцы на продолжении рода, считая его священным долгом. И то обстоятельство, что в течение пя-тидесяти лет первая пара должна была оставаться бездет-ной, показывает, как печально они провалились в осущест-влении божественной цели. Когда же, наконец, они произ-вели на свет близнецов, то снова сотворили чудовищное деяние: "Дети были такими сладкими, что отец проглотил одного из них, а мать — другого. Тогда Ахура Мазда отнял у них сладость детей, чтобы они могли воспитывать их, и чтобы дети при этом могли остаться живы" (§ 14).
Легенда о Машин и Машиане с незначительными из-менениями изложена и в других источниках. Это зороаст-рийская версия падения. Гайомард — прототип человека и совершенный образец, он не совершает падения в теологи-ческом смысле, он просто подавлен превосходящей силой и умирает. С другой стороны, Машия и Машиана неоднократ-но впадают в грех: они богохульствуют, поклоняются демо-нам и поглощают собственных детей. Их основательная ис-порченность не объяснима, если считать их детьми Гайо-марда и Земли, Спендармат, на что ясно указывает текст; но вполне постигается, если они произошли от Гайомарда, "Благословенного Человека" лишь с одной стороны, а с дру-гой — от "Блудницы", злого проявления женского начала. Только так можно объяснить их врожденную извращен-ность.
Их падение указывает на то, что человеческая при-рода уже испорчена в своей основе, и сила демонов, нарас-танию которой они так способствовали, может быть обузда-на лишь принесением Доброй Религии пророком, Зороаст-ром. Таким образом, зороастризм сасанидского времени рассматривает историю материального мира, как вечное предвкушение Фрашекарта, окончательного Восстановле-ния в конце времен. Первое вторжение — наихудшее, и бо-гам приходится вмешиваться самим, чтобы восстановить положение. Начало Машие и Машианы было плачевным, и Хормазд уменьшил их естественное удовольствие от еды, что показывает чудовищную избыточность их аппетита. С установлением Доброй Религии с ее доктриной умеренно-сти во всем, наихудшие излишества демонов похоти были загнаны в угол до времени всеобщего обновления всех ве-щей и решительного контрнаступления против Ахримана, которое уничтожит его власть навечно и навсегда.

БОЛЬШОЙ БУНДАХИШН
Глава XIV (Анклесария, стр. 100—106)
ИНДИЙСКИЙ БУНДАХИШН
Глава XV (Джусти, стр. 19—21)
"(1) Хормазд возвестил в Религии: "Я сотворил чело-века в десяти видах. И первым был именно Гайомард, свет-лый и ясноокий. Гайомард был единственным из этих деся-ти видов, а остальные девять произошли от него. Десятым была обезьяна, низшая из людей". Далее он изрек: "Когда Гайомарда одолела болезнь, он пал на левый бок. Из его головы вышел свинец, из его крови — цинк, из костного моз-га — серебро, из его ног — железо, из костей — медь, из жира — хрусталь, из его рук — сталь, а из его души (jan), ко-гда она отошла — золото, которое даже теперь люди отда-ют лишь с самой жизнью, так высока его ценность. Ибо от той доли смерти, что вошла в тело Гайомарда, смерть бу-дет настигать все живые существа до окончательного Вос-становления.
(2) Когда Гайомард почил и пало его семя, это семя было очищено светом Солнца, две части его были сохране-ны Нериосангом (божество, действующее как посланник бо-гов) и одну часть получила Спендармат (Земля). И сорок лет семя оставалось в земле. Когда минуло сорок лет, Ма-шин и Машиана выросли из земли в виде растения ревеня с одним стеблем и пятнадцатью отростками. И было так, буд-то их ладони были прижаты к ушам, и они были соединены друг с другом конечностями и телом, и их khwarr (это слово заключает сложную идею, в другом месте я перевел его как «достоинство»; здесь оно означает «сущность» или «конеч-ную причину», которая направляет ruvan, или рациональную душу; khwarr, авест. хварн, человека в пехлевийских текстах – это его предсущая душа, равно как и его «конечная при-чина» в аристотелевском смысле) парил над ними. И так тесно они были соединены друг с другом, что было не ясно, где мужчина, а где женщина. Хварн, который был сотворен Хормаздом, и который сопровождал их, и который и есть хварн (душа и достоинство) человеческого рода, был дан им.
(3) Ибо сказано в Религии: "Что Хормазд сотворил первым, хварн или тело?" И отвечал Хормазд: "Сначала был сотворен хварн, а затем тело". Хварн был вложен в те-ло того, для кого он был сотворен, ибо сначала было опре-делено предназначение человека, а уж потом для него бы-ло создано тело. И толкование этого таково, что первой бы-ла сотворена душа (ruvan), а за ней — тело. Душа указыва-ет телу его предназначение.
(4) Затем они развились из растения в человеческую форму, и хварн, который есть их душа, вошел в них тайно (meno kiha). Даже по сей день деревья вырастают тем же путем, деревья, чьим плодом являются десять видов чело-века.
(5) И Хормазд сказал Машия и Машиане: "Вы — лю-ди, отец и мать этого мира. Так исполняйте ваши дела в со-гласии с порядком праведности ( datastan) и с совершенным разумом. Думайте, говорите и делайте добро. И не покло-няйтесь демонам". И первой мыслью, которая явилась у обоих, когда они рассмотрели друг друга, была: "Он — че-ловеческое существо". И первым делом, которое они сде-лали, было то, что они стали двигаться и заморгали глаза-ми. А первым, что они сказали, было: "Хормазд сотворил воду, землю, растения, животных, звезды, Луну и Солнце и все обилие вещей", что в праведном откровении было на-звано корнем и плодом.
(6) Тогда Противник вторгся в их ум и извратил его. И они вскричали: "Дух Разрушения сотворил воду, землю, растения и другие вещи". И когда они произносили эту пер-вую ложь, которая погубила их, то говорили в согласии с волей демонов. И это было первой радостью, которую Дух Разрушения похитил у них и присвоил себе. За эту ложь оба они были прокляты. И их души пребудут в Аду до Последне-го Тела.
(7) Тридцать дней они воздерживались от пищи и одевались в траву. Через тридцать дней в пустынном месте они набрели на белошерстную козу, и они сосали молоко из ее вымени. И испив молока, Машие сказал Машиане: "Мне было радостнее, когда я не пил молока, чем теперь, когда я его отведал; мое тело больно". Это было их второй ложью; и демоны обрели силу от нее.
(8) И сладость вкуса пищи была отнята у них, так что лишь сотая часть ее осталась.
(9) И когда прошло еще тридцать дней и ночей, они встретили скота оранжевого цвета с белой челюстью, и они убили его; и по знаку небесных богов они сложили костер из дерева самшита и лотоса, так как эти два дерева дают больше всего огня. Своим дыханием они раздули костер, а первым топливом была солома и ветки оливы, мастикового дерева и финиковой пальмы. Они поджарили зверя на вер-теле и, отделив часть мяса величиной с три горсти, кинули ее в огонь, говоря: "Это доля огня". А другую часть они ки-нули к небу, говоря: "Это доля богов". И гриф, пролетавший над ними, схватил мясо и унес его прочь; что касается пер-вого (куска) мяса, то оно было съедено собакой.
(10) Затем они облачились в одежды из шкур. И они сплели подстилку в пустынном месте, и изготовили тканую одежду и одели ее. Потом они укрепили камень в земле и расплавили железо, и били железом о камень, и сделали из него нож; и стали резать им дерево и сделали деревянную посуду.
(11) И через неблагодарность, которую они выказа-ли, демоны ободрились. И по своей воле Машия и Машиана стали страшно завидовать друг другу, и они набросились друг на друга, били и раздирали один другого, и рвали друг у друга волосы.
(12) И тогда демоны вскричали из тьмы, говоря: "Вы — люди! Так поклоняйтесь демонам, чтобы ваша зависть утихла". И Машиана встала и надоила молока у коровы и вылила его на северную четверть. И от почести, оказанной им этой жертвой, прибыло у демонов силы.
(13) И половые части Машие и Машианы так усохли, что целых пятьдесят лет у них не было никакого желания друг к другу; и даже если б они соединились в желании, все равно от них не произошло бы потомства. И только к концу пятидесяти лет они стали подумывать о продолжении рода, сначала Машие, а затем Машиана. Ибо Машие сказал Ма-шиане: "Mihi ventrum tuum aspisienti exsurgit membrum". И то-гда сказала Машиана: "Брат Машие, Mihi membrum tuum ingens exurgens aspisienti palpilat ventrum". Затем они за-вершили свое взаимное стремление, и в этом акте сверше-ния они думали: "Вот дело, которым нам следовало зани-маться все последние пятьдесят лет".
(14) Через девять месяцев у них родилась пара близнецов, девочка и мальчик. И столь сладки были (эти) дети, что мать проглотила одного из них, а отец — другого. Тогда Хормазд отнял у них сладость детей, чтобы они мог-ли их воспитывать и чтобы дети сумели при этом выжить. И (после этого) семь пар близнецов были рождены ими, мальчики и девочки. И каждый брат взял себе сестру в же-ны; и все шесть пар остались с Машией и Машианой; и че-рез пятьдесят лет у каждой пары родился потомок, а в сто лет все они умерли".


ГЛАВА VI
ДОБРАЯ РЕЛИГИЯ

"В начале было Слово; и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога, все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков... И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца". Так Святой Иоанн описывает вторую ипостась Святой Троицы и ее воплощение в личности Иисуса Христа.
Учение о Божественном Слове, которое является в то же время Его Мудростью и Разумом, разумеется, не свойственно исключительно христианству. Уникальность христианства не в учении о Вечном Слове, а в воплощении этого Слова в человеческое существо.
В исламе также есть учение о Божественном Слове и его пришествии во временный и сотворенный мир. Но если в христианстве Слово воплощается в Иисуса Христа, и именно он, а не Библия, по праву и природе является глав-ным объектом поклонения, то в исламе Вечное Слово втор-гается во временную область не как пророк Магомет, а как Коран, который мусульмане считают вечным и единосущ-ным Божественным Словом. Пророк Магомет был лишь проводником, посредством которого Слово было передано людям. Следовательно, если христиане верят, что Слово стало плотью, то мусульмане уверены, что Слово сдела-лось книгой. Посмотрим теперь, не существовало ли анало-гичного учения у зороастрийцев; и если да, то чем по их ве-ре является Слово в этом материальном и временном ми-ре.
Мы уже видели, что "всеведение и доброта" пред-ставляют неизменные черты Хормазда, и они названы так-же "Религией". "Обе имеют сходное толкование, именно, как неизменный характер Бесконечного Времени, ибо Хормазд, Пространство, Религия и Время Хормазда были, есть и бу-дут всегда". Божественное всеведение, отождествляемое с "Религией", т.е. зороастрийской религией, судя по всему, является зороастрийским вариантом учения о Логосе, или Слове. Эта религия представляет собой саму Мудрость Бо-га, его мысль, посредством которой он творит. Так, в книге "Меног-и-Кхрат" ("Дух Мудрости"), мы видим Мудрость, ко-торая изрекает: "От начала, прежде всех духовных и мате-риальных творений, была я, Природная Мудрость Хормаз-да. И Создатель Хормазд произвел все сущее, и поддержи-вает и направляет все духовные и материальные существа, богов и все остальные творенья благодаря силе и добле-сти, знанию и опыту Природной Мудрости. И в конце Вос-становления он сокрушит и сразит Ахримана и все его от-родья, в основном, благодаря силе Мудрости. И Сошианс, и Каи-Хусров и все другие, которые принесут Воскрешение и наступление Последнего Тела, вызовут его благодаря силе и помощи Мудрости.
Все знание и опыт на земле, воспитание и обучение всем ремеслам, всякое занятие, практикуемое людьми в этом временном мире, существует благодаря Мудрости. Души благословенных избегают Ада и идут к Небесам, в ос-новном, от силы и покровительства Мудрости. И люди на земле ищут лучшей жизни и счастья, доброго имени и всех благих вещей также в силу Мудрости".
Подобным образом, благодаря Мудрости зародыш благополучно сохраняется во чреве матери, растут дере-вья, и мир полон добрых тварей, Солнце, Луна и звезды следуют установленному пути, идут дожди и, наконец, Че-ловек постигает истину Доброй Религии. Мудрость, стало быть, это Божественное Слово, дающее миру его бытие и поддерживающее его жизнь; и Слово это идентично с Den, Религией.
Как созидательное Божье Слово, Религия сводится в молитву Ахунвар, которую, как мы видели, Хормазд произ-носит в самом начале творения, и которая низвергает Ах-римана обратно в царство тьмы на три тысячи лет. Произ-несением этого Вечного Слова Бог открывает своему Врагу его конечное поражение и гибель, а также сотворение мира и его завершающее восстановление в конце времен. Пер-вое произнесение Хормаздом Ахунвара является первым проявлением божественного водительства; оно приводит в движение ход творений и знаменует начало ограниченного Времени. Творение представляет собой проявление вечной Божественной Мудрости в Религии и его временной беско-нечности за пределами ограниченного Времени.
По сути, Мудрость Бога и его Религия слиты в одно. Религия — это сумма и еще непроявленной Божественной Мудрости, и Мудрости, проявленной в молитве Ахунвар в начале времен, и наконец, выраженной в ее полном и под-робном изложении в форме Авесты, которая, как верят зо-роастрийцы, была передана Богом Зороастру. В одном ин-тересном отрывке, недавно опубликованном Фр. де Мена-ском, Хормазд говорит: "Я, Религия и Слово, (существую вечно). Религия — это дело Хормазда, а Слово — его вера-Религия стоит выше Слова, ибо дело стоит выше речи". Этот отрывок, хотя точный смысл его не ясен, подразуме-вает, по-видимому, что Религия, по сути, более емкое поня-тие по сравнению со Словом (под "Словом" имеется в виду Ахунвар), и она наряду с временным имеет и вечное суще-ствование. Следовательно, Авеста, как Религия, воплощен-ная в земном мире, представляет собой земную копию бо-жественного и вечного образца на Небесах; это и есть бо-жественная Мудрость, "явленная" Зороастру на земле.
Сам Зороастр — пророк, и не более чем пророк. По-добно Магомету он служит лишь проводником божественно-го Слова человеку. Однако, "Добрая Религия", которую он передал, не вполне тождественна Авесте — это не столько книга, сколько принцип. Она может быть суммирована в следующих словах: порядок, праведность (или справедли-вость) и Середина. Для поздних зороастрийцев сумма Муд-рости представлялась именно аристотелевской Серединой. Они столь целостно восприняли эту греческую идею, что объявили ее специфически иранской. "Иран всегда привле-кала Середина" — сообщают нам, — "и он всегда осуждал избыток и недостаток. В Византийской империи были фило-софы, в Индии — ученые, и повсюду знатоки обычно пре-возносили людей с утонченностью доводов, но в Царстве Иран получали одобрение истинно мудрые".
Таким образом, зороастрийцы восприняли и энер-гично проповедовали известное аристотелевское учение о Среднем (равно как и типично аристотелевские доктрины о материи и форме, и о потенциальности и актуальности); и вся их этика в позднесасанидский период основана на этой доктрине, которая усматривает в добродетели некое сред-нее между двумя крайностями избытка и недостатка между "противоположным" и "родственным" (hamestar и bratarot) пороку. Следовательно, сущность зороастрийской этики можно выразить, как "ничего в избытке", это, по сути, джентльменский этический кодекс, кодекс "умеренности и хороших манер". Противодействие "Лжи" подразумевает противодействие двум крайностям — избытку и недостатку, которые, в свою очередь, представляют два аспекта varan'а — термин, употребляемый как в значении "похоть", так и в значении "ересь". В теологических текстах, извлечения из которых мы воспроизводим в этой главе, varan употребля-ется исключительно в смысле "ересь", противостоя Den, Религии, и именно так мы его и перевели. Характерной чер-той varan'а или ереси является то, что она приписывает зло высшему Богу, прямо или косвенно. Широкий смысл этого термина покрывает не только зороастрийских еретиков, та-ких как зерваниты, поместившие принцип Бесконечного Времени над Хормаздом и Ахриманом, и по существу, сде-лавшие его их отцом, но также и не зороастрийские рели-гии, особенно христианство и ислам, религии, которые в глазах зороастрийцев вменяют Богу зло. Такой Бог, как они говорят, вовсе и не Бог, он — демон и, следовательно, его поклонники ставятся в один ряд с демонопоклонниками, хо-тя изначально так именовались лишь те, кто поклонялся древним арийским богам, свергнутым Зороастром.
Итак, Добрая Религия — это Божье Слово, прояв-ленное на земле; все прочие религии происходят от varan'а — "ереси" ("первоначальное слово", под которым "это зло становится известным от Создателя", стр. 94). Добрая Ре-лигия — это золотая середина между избытком и недостат-ком; а все прочие религии берут свое начало от этих двух и поэтому каждая по-своему, искажают истину, которая за-ключена в зороастрийской via media.
Наше первое извлечение в этой главе сравнивает Добрую Религию с деревом: его ствол — это Среднее, два больших его разветвления — религиозные заповеди и за-преты (действия и воздержания), его три ветви — знамени-тая триада добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, его четыре побега — это четыре касты, и его пять корней — пять степеней правления. Над всем стоит Царь Царей, "Правитель всего мира".
Это приводит нас к другому аспекту Доброй Религии. На всем земном шаре не найти более яркого примера эра-стианизма. Как видим, церковь и государство здесь взаимно зависимы, и символом и венцом обоих является Царь Ца-рей, сасанийский монарх, выступающий как страж религии, равно как хранитель справедливости и порядка. В зороаст-рийском понимании религия, по сути, является почти сино-нимом этих двух, под которыми понимается правосудие и порядок Сассанийской Империи, с их расслоением общест-ва на четыре касты: жрецов, воинов, земледельцев и ре-месленников — притом, что первая из них, жречество, стоит на вершине общественной пирамиды. "Знайте, — заявляет Ардашир I, говоря, что "религия и царская власть — это два брата, и ни один из них не может обойтись без другого. Ре-лигия — это основа царства, а царство защищает религию. Ибо то, чему недостает основы, должно погибнуть, и то, что не имеет защиты, исчезает". И когда эти две в совершенст-ве соединятся в одной личности, произойдет окончательное Восстановление, поскольку такой комбинации не в силах сопротивляться Ахриман и его демоны, все потуги которых направлены на разделение этих двух. Стало быть, следуя одному из наших текстов, если бы Йима (т.е. легендарный царь Джамшед), представляющий идеального правителя, согласился бы принять вместе с царской властью и Добрую Религию, или если бы Зороастр был наделен властью царя, как он был наделен даром Религии, то тысячелетие Вос-крешения уже давно пришло бы. Однако реально эти два дара соединятся только в Сошиансе, обещанном Спасите-ле, который произойдет из семени Зороастра в последние дни, и именно ему предназначено Восстановление мира.
Сравнительно быстрое исчезновение зороастризма после покорения Персии мусульманами навсегда осталось какой-то загадкой. И все же, для этого существует очень убедительная причина. Падение династии и завоевание Ирана "демонопоклонниками" означало конец союза Церкви и Государства; а ведь в зороастрийском понимании одно не может существовать отдельно от другого. Раз мир утратил Великого Царя, то Религию, которая была под его покровом, ждет неминуемая гибель, "ибо все, что лишено защитника, исчезает". И с тех пор зороастрийцы могут надеяться лишь на приход Сошианса, который, принеся обратно Религию и Корону, станет архитектором нового мира, где Иран снова по праву займет ведущее место.

СИКАНД ГУМАНИГ ВАЗАР
(глава I, §§ 11—30)
"... Религия всеведения подобна могучему древу [12] с одним стволом, двумя большими суками, тремя ветвями, четырьмя побегами и пятью корнями. [13] Ствол есть Сере-дина, [14] два больших сука — это действие и воздержание (от действия), [15] три ветви — хумат, хукст и хуварст, то есть добрые мысли, добрые слова и добрые дела. [16] Че-тыре побега — это четыре религиозные касты, благодаря которым поддерживается Религия и мирская жизнь, [17] это — жрецы, воины, земледельцы и ремесленники. [18] Пять корней есть пять уровней правления, чьи имена в Религии: манпат (глава семьи), вишпат (глава селения), зандпат (вождь племени), дехпат (правитель области) и заратрушто-там (высший религиозный авторитет и представитель Зо-роастра на земле). [19] (Кроме них и над ними) есть еще другой Глава всех глав, т.е. Царь Царей, который правит всем миром.
[20] В микрокосме, которым является Человек, этим четырем земным кастам соответствуют четыре части: [21] голова — жречеству, [22] руки — воинству, [23] живот — касте земледельцев, [24] а ноги — касте ремесленников. [25] А также четыре присущие Человеку добродетели, т.е. умеренность, стойкость, разум и энергия. [26] Жречеству соответствует умеренность, ибо она является высшим дол-гом жрецов, благодаря которому они избегают греха из-за стыда и страха. [27] Касте воинов соответствует стойкость духа, ибо стойкость — это их царское украшение; значение этого качества объясняется, как "врожденное мужество". [28] Разум соответствует касте земледельцев, ибо удел ра-зума — возделывать землю и способствовать непрерывно-му развитию в направлении окончательного Восстановле-ния. [29] Энергия сопряжена с кастой ремесленников, ибо она величайший стимул их труда. [30] Все эти различные предназначения отходят от одного ствола праведности (ис-тины) и Середины, и противоположны Лжи, и ее органам, которые являются их противниками".

О ПРИРОДНОЙ МУДРОСТИ
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 117—119)
"Добрая Религия есть Природная Мудрость (или ра-зум); и все формы добродетели Природной Мудрости одно-го рода с ней. Эти формы добродетели порождены Вохума-ном (Благой Мыслью) и Духом Изобилия (Хормаздом).
Ложная религия — это губительная ересь: ее формы и пороки того же самого подлого рода, что и она сама. Эти формы и пороки губительной ереси порождены Акоманом (Злой Мыслью) и Духом Разрушения.
Ибо, производящее семя Доброй Религии — Дух Изобилия, а производящее семя ложной религии — Дух Разрушения. Добрая Религия проявляется в мудрости, в со-гласии с мудростью, в том, что она использует мудрость для своей сущности и для своей формы, в мудрых поступ-ках, в добром развитии, направляемом мудростью, в свете, который тождествен мудрости, и во всех благах, что прихо-дят к добрым существам, живущим в добродетели, потому что они порождены Духом Изобилия.
Ложная религия проявляется в ереси, в согласии с ересью, в том, что берет ересь для своей сущности и ересь для своей формы, в своевольных еретических поступках, в развитии зла, направляемого ересью, в тьме, которая тож-дественна ереси, и во всеобщем зле, которое выпадает на долю добрых существ, живущих в добродетели от их поро-ждения вне брака Духом Разрушения.
(Теперь надо назвать) области влияния (ravakih) их обеих. В своем чистом (т.е. в неоскверненном злом) состоя-нии область влияния Доброй Религии в силу ее доброты и чистоты принадлежит Амешаспентам, где Природная Муд-рость царит абсолютно и где, вместе с тем, губительная ересь не имеет никаких прав и полномочий. Область влия-ния ложной религии принадлежит демонам, где губительная ересь имеет всю полноту власти, а Природная Мудрость наиболее удалена.
В смешанном состоянии обе они существуют и име-ют области влияния в материальном мире, в котором При-родная Мудрость и губительная ересь ведут борьбу за вер-ховную власть. В этом состоянии степень силы и могущест-ва Природной Мудрости точно соответствует той степени, в которой воспринята, уверована и распространена Добрая Религия, той степени, в которой боги царят, добрые возвы-шены, а временный мир процветает. Подобным образом степень, в которой сильна и велика губительная ересь, точ-но соответствует той степени, в какой принята и распро-странена ложная религия, в какой неистовствуют демоны, злодеи возвышены, а временный мир приходит в упадок.
Теперь поговорим о плодах этих влияний. Плодом Доброй Религии является благо для всех существ, а плодом ложной религии — вред для них.
Плод блага, приносимый Доброй Религией, чья об-ласть влияния в ее чистом состоянии лежит среди Амешас-пентов, состоит в защите живых существ от подрывной дея-тельности, чинимой Противником, в излучении их благоде-тельной силы на человеческое естество путем сохранения воли в чистоте, путем исправления (anitan) нрава и утвер-ждения в человеке его человеческой природы, которая есть его спасение и украшение, путем роста и умножения добро-детели в (этом) мире и путем направления его к добру.
Плод и благо Доброй Религии, чья область влияния в смешанном состоянии находится в Человеке, состоит в уси-лении доброго нрава и добродетели Человека, в преодоле-нии и поражении Лжи, в освящении (kirpakenitan) человече-ских дел и очищении от пороков, чтобы душа могла быть спасена, в распространении Религии повсюду среди чело-веческого рода, в разгроме воинства служителей Лжи, в уничтожении и изгнании Врага из мироздания и в даре бес-смертия и господства в условиях свободы для благих тво-рений.
Плод вреда ложной религии, чья злая область влия-ния в ее чистом виде лежит среди демонов, состоит в их излиянии вражды с тем, чтобы разрушить материальный мир и нанести ущерб его существам. Ее же плод вреда в смешанном состоянии, когда область ее влияния простира-ется на Человека, состоит в усилении пороков и ослаблении добродетелей, в разрушении самой человеческой природы, посеве семян дьявольщины, в осквернении его дел и в при-ведении к проклятию его души, в нанесении вреда земле и опустошении ее несправедливостью путем извращения че-ловеческой природы через дьявольщину. Несправедли-вость дает демонам силу в их погублении материального мира. Если бы злу было позволено наступать своим чере-дом, будучи не смешанным (с добром) и ничем не обуздан-ным, и если бы добро в мире было уничтожено полностью, то в таком состоянии всеобщего зла, не смешанного с доб-ром, мир не смог бы выдержать и просуществовать ни еди-ного мига".

СУЩНОСТЬ ДОБРОЙ РЕЛИГИИ
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 329—330)
''Сущность Доброй Религии есть Мудрость Хормазда, а его Мудрость состоит в ниспослании даров, в знании и делании. Ее дело всеведенье, праведность (истина) во всех вещах, и даяние всем существам того, что достойно их — таков характер Хормазда. Ее предназначение — исцелять творенье. Ее действие сводится к распознаванию путем знания тех возможностей, которые созидательны в вещах и в приведении их путем деятельности к правильному их употреблению.
Ее сила действия состоит в правильном использова-нии этих возможностей, (скрытых) в вещах, в удалении скверны, присущей живым существам из-за смешения их с Вражьей силой и в исцелении их, как телесно, так и духов-но. Ее благо, происходящее от ее количественного знания всех особенностей и своевременного вмешательства, со-стоит в непрерывном движении вперед и управлении миром на протяжении тысячелетий, что ведет к окончательному Восстановлению. Путем распознавания возможностей, за-ложенных во всех вещах, путем приведения всего творенья к наивысшей пользе через деятельность и путем исцеления и спасения ее от Противника, она достигает вечного поряд-ка, совершенства, целостности и полного блаженства".

РЕЛИГИЯ КАК СРЕДНЕЕ
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 46—47)
"Религия поклонников Хормазда есть Мудрость (danakih). Ее бытие проистекает от Середины, которая представляет сущность Религии и противоположна избытку и недостатку. Из противников Мудрости избыток является родственным, а недостаток прямо противостоящим проти-воречием. Согласно благородному и правильному понима-нию Доброй Религии, качества, наиболее благоприятные для нее, — это, прежде всего, вера и знание. Все необхо-димое знание о бытии Религии поклонников Хормазда и о том, что следует знать в области мысли, слова и дела тому, кто ее исповедует, и обо всем, что не может быть приведе-но к своду законов, открывается через бытие и проявление Религии".

(Денкарт, ред. Мадана, стр. 295)
"Польза всех дел и вещей происходит от Середины. Они портятся и становятся негодными от избытка или не-достатка. Середина подчинена природной мудрости Творца, руководящего своими творениями. Отсутствие порядка при-надлежит излишеству или лишению, сатанинской ереси, противостоящей (pityarak) Природной Мудрости. В те вре-мена, когда божественная Природная Мудрость торжеству-ет среди людей над сатанинской ересью, побеждает Сере-дина и порядок, ослабевает роскошь и нужда, и творение процветает. Что касается людей, то Создатель Хормазд на-делил Царя (dahyupat) превосходящей Природной Мудро-стью, отчего тот способен побеждать ересь, самую неисто-вую Ложь, и благодаря щедрости, поддержанной физиче-ской силой, и доброму правлению, умеет восстановить в людях природную мудрость после того, как ее затмила ересь, чтобы их умы стали открыты для разумного совета, и чтобы среди них можно было распространить порядок и Се-редину, и весь мир стал правильно ведомым".

РЕЛИГИЯ В ДЕЙСТВИИ
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 306—307)
"Суть деятельности Доброй Религии поклонников Хормазда состоит в сведении избытка и недостатка, учи-ненного Противником в творении обратно к Среднему, а также в спасении и утешении всего созданного. И поскольку Создатель Хормазд послал Добрую Религию с целью одо-левать Врага и оказывать помощь своему творению, и по-скольку его воля состоит в том, чтобы победить Врага и сделать свои создания совершенными, то всеобъемлющая Мудрость Хормазда, хотя она и проявляется как индивиду-альное направление отдельных существ, сводится в сумме к одному — всемогущей Середине. Противник, с другой стороны, разрушает творение двумя орудиями, содержа-щими в себе все могущество Лжи — излишеством и нуждой, где одно из них имеет склонность превышать Середину, а другое — отставать от нее. Оба орудия несут смерть и раз-рушение творению Хормазда. Если же оно возвращается к Середине путем убавления в случае излишка или добавле-ния при недостатке, тогда Религия поклонников Хормазда проявляется во всей своей мудрости, спасая всех сущих (букв. "все дело") от всяческого зла и доставляя им вновь всеобщее великодушие и совершенное равновесие (datikih).. Как говорили древние мудрецы, когда толковали Добрую Религию, что Религия Хормазда — это одно един-ственное слово — Середина, а религия Ахримана — два слова — избыток и недостаток".

ПЛОДЫ РЕЛИГИИ
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 251—252)
"Первое слово Доброй Религии таково, что всякое благо приходит от Создателя и что от него не может исхо-дить никакого зла; в этом слове заключено все то доброе, что доставляло и будет доставлять наслаждение живым существам от первотворенья до конечного Восстановления. Так что, из веры в это первое Слово Доброй Религии идет (правильное) становление характера, а от него — Середи-на; от Середины рождается справедливость, от справедли-вости — добрые мысли, добрые слова и добрые дела; а от добрых мыслей, добрых слов и добрых дел к Человеку при-ходит благоденствие. Благоденствие Человека радует бо-гов, и они обретают силу, а демоны претерпевают невзгоды и подавление. И от радости и силы богов и огорчения и обуздания демонов исправляется духовный мир и приво-дится к порядку мир материальный. Когда, таким образом, будет выправлен мир духа и приведен в порядок мир мате-рии, тогда творение созреет для окончательного Восста-новления и сольется с ним, и Восстановление осуществится на деле и всем миром будет править чистота и доброта.
Первое же слово ложной религии гласит, что зло происходит от Создателя. В этом слове заключено все то зло, от которого живые существа страдали и будут страдать от первотворенья до окончательного Восстановления. Так что, от впадения в обман этого первого слова ложной рели-гии происходит испорченность нрава, от извращенного нра-ва — излишества и нужда, от них — несправедливость, от несправедливости — злые мысли, злые слова и злые дела, от злых мыслей, злых слов и злых дел — горе Человека. И тогда демоны радуются этому горю, а боги огорчаются. А когда демоны в радости, а боги в горести, то демоны, обод-ренные, приводят в расстройство и беспорядок временный мир и учиняют беды и вред в материальном мире".

РЕЛИГИЯ И ЦАРСТВО ИЛИ
ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 201—202)
"Добрая Религия — мать Природной Мудрости и ук-рашена Мудростью. Превосходным образом она вмещает в себя знание о высших сущностях, хранит тайну доброго ду-ховного мира, почитает наивысшего Бога как Бога Вечного, Всеблагого, Создателя и Хранителя. Ибо ей подобает вос-хваление. В ее основе — благородство, присущее иранцам (erih), ее материей является Середина, ее сущностью — порядок (datastan), ее обителью — святость, а царская власть — ее помощником. Те, кто исповедует ее, (правиль-но) формируют свой нрав, возрастают в мудрости, разви-вают свое человеческое достоинство (khwarr), содействуя царскому правлению, помощнику Религии. Благодаря им все люди распрямляются, настают благие времена, мир процветает, Противник подавляется, и творенье зрит (путь ко) спасению. В ней (в Доброй Религии) пребывают (четыре) сословия: жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников; в ней есть почитание Хормазда, рост всего сущего (dahmih) и все другие высокие превосходства, добродетели и блага.
Ложная религия — мать ереси и противник мудрости. Она вмещает в себя вероломные заклинания, хранит ужас-ную тайну злого духовного мира, представляет демонов в облике богов, под именем богов поклоняется Лжи, под ви-дом порядка сеет беспорядок. Ее материя — излишество и нужда, обман — ее логово, а ее помощник — тирания. Те, кто ее исповедует, губят свою личность, сокрушают собст-венный разум, ослабляют свое человеческое достоинство. Из-за нее все люди поддаются обману, настают худые вре-мена, мир страдает от вражды, Противник укрепляется, а добрые существа приводятся в содрогание. В ней (в ложной религии) пребывает вероломное жречество (ahramoghih), тирания, зверство, обман, страдание, почитание демонов, умаление (всего сущего) и все прочее несовершенство, гре-хи и зло".

(Денкарт, ред. Мадана, стр. 129—130)
"Существует нечто, против чего Дух Разрушения ве-дет наиболее яростную борьбу — это совместное проявле-ние в одной личности всей силы (двух) достоинств (khwarr) — царства и Доброй Религии, ибо такое сочетание должно его уничтожить. По этой причине, если бы высшее могуще-ство достоинства царской власти в Йиме соединялось с наивысшим могуществом достоинства Доброй Религии или если бы в Зороастре последнее воссоединилось бы с наи-высшей мощью достоинства царства, как оно проявилось в Йиме, то тогда Дух Разрушения нашел бы свой скорый ко-нец, творение избавилось бы от Врага и желанное Восста-новление осуществилось бы в обоих мирах. Ибо, когда в этом мире благочестие сочетается с добрым правлением в одном единственном благочестивом и добром правителе, тогда порок теряет силу, а добродетель наступает, утихает противоборство и крепнет сотрудничество, возрастает свя-тость и уменьшается нечестие среди людей, добрые про-цветают и господствуют, а злобные подавляются и лишают-ся власти. В мире наступает благоденствие, все творение радуется жизни, а простой народ пребывает в довольстве; и сверх того, мир превосходно управляется и украшается. Ко-гда эти два достоинства встретятся в одном человеке, тогда Враг будет навечно побежден, и мир спасен и очищен. От этого произойдет окончательное Восстановление. И как от-крывает Добрая Религия, эти два достоинства соединятся в Сошиансе".


ГЛАВА VII
ДОБРАЯ ЭТИКА

Зороастризм преимущественно этическая религия. Она естественно следует из теологических предпосылок или, может быть, более точно, теологические предпосылки в ней основаны на существенно нравственном взгляде на жизнь. Для зороастризма, как мы видели, главный и неиз-бежный факт жизни это зло. Добро есть добро, а зло есть зло, и невозможно одно произвести из другого. Отрицание существования отдельного принципа зла равносильно тому, чтобы вменить зло Богу. Но это немыслимо, следовательно, зло должно быть отдельным принципом. Поэтому зороаст-рийская мораль выражается в трех словах humat, — добрые мысли, добрые слова и добрые дела, и величайшее из них — добрые дела.
В этой главе мы воспроизводим перевод трех тек-стов. Первые два приписываются Адурбаду, сыну Марас-пенда (здесь и далее более правильная транскрипция Мах-распенд. — прим. перев.), о характере которого мы скажем несколько слов, а третий взят из "Меног-и-Кхрата" — "Книги Духа Мудрости", образного диалога в форме катехизиса, в котором Дух Мудрости предстает в ответах на вопросы, ко-торые ставит некий мудрец. Я избрал два текста, приписы-ваемые Адурбаду, потому что на него обычно ссылаются, как на последнего толкователя зороастрийской ортодоксии в сасанийское время. Пехлевийские книги, которые пережи-ли его, трактуют его как канон ортодоксии, и Денкарт, пре-тендуя на авторитет своего учения, возводит его к нему.
Адурбад жил в период царствования Шапура II (309—79 гг. до Р.Х.), в то время, когда зороастрийская орто-доксия была еще слабо очерчена. Его главные оппоненты, по-видимому, были фаталисты, зерванитская секта, сде-лавшая Фатум, или Время, независимым принципом, против которого человек был бессилен. Эта секта отрицала, следо-вательно, основную зороастрийскую доктрину о свободе человеческой воли, что означало разрушение самой основы зороастрийского дуализма. Чтобы опровергнуть эту и дру-гие секты, Адурбад добровольно принял на себя ордалию расплавленной меди. Металл был излит на его грудь, но он вышел из ордалии невредимым. Память об этом чудесном событии поддерживалась, как. доказательство того, что взгляды Адурбада были единственно правоверными, а та-ковыми они были объявлены Великим Царем. "После того, как Адурбад стойкостью доказал неизменность своих взгля-дов, Царь заявил перед всеми этими представителями дру-гих сект, доктрин и школ мудрости: "Теперь, когда мы виде-ли Религию здесь, на земле, мы не потерпим ложных рели-гий и в этом мы будем исключительно ревностны". И так он и сделал".
Данные здесь два текста, приписываемые Адурбаду, должно быть, не являются подлинниками, но, тем не менее, они, по всей вероятности, достоверно представляют взгля-ды этого великого человека. Однако очень может быть, что они вставлены (в собрание пехлевийских религиозных тек-стов — прим. перев.), поскольку само имя Адурбада дает гарантию их ортодоксальности и поскольку они зороастрий-ские по самой своей сути.
В последней главе мы видели, что Религия должна быть приравнена Среднему. Кроме того, оказалось, что ос-новной нотой в этих этических текстах является умерен-ность. Это мораль аристократического и урбанистического общества. Мы не находим здесь ни рекомендаций к (са-мо)совершенствованию, ни крайностей самопожертвования, ни заповедей любить врагов или обходить иные препятст-вия, обращая их. Для Адурбада не возникает вопроса о любви к своему врагу — это было бы слишком. Все, что требуется и что диктует благоразумие, это избегать его. Правда, одно или два высказывания Адурбада имеют прив-кус христианской кротости. "Выкинь из головы все, что про-шло и не беспокойся о том, что еще не пришло" — это на-поминает христианскую заповедь не беспокоиться о зав-трашнем дне. Тесная параллель с Новым Заветом очевид-на также в высказываниях: "Не делай другим то, что было бы нехорошо для тебя" и "Когда садишься на званом обеде, не садись на самое высокое место, чтобы тебя не попроси-ли оттуда и не заставили сесть на то, что ниже". Однако, нет причин думать, что тут прямое заимствование, так как па-раллели легко найти повсюду, например, в буддийских пи-саниях.
И все же общий тон и окраска высказываний Адур-бада совершенно иные, нежели в изречениях Христа. Ак-цент всегда ставится на умеренность и на исключение крайностей. То, что требуется от человека в первую оче-редь и в основном, почти наверняка можно назвать здра-вым смыслом. Хотя фактически слово khrat в этих текстах я перевел повсюду как "мудрость", однако, слово "благоразу-мие" мне кажется ближе к истинному значению, и может быть, лучше было бы перевести его как "здравый смысл". Именно, с точки зрения здравого смысла на жизнь, человек должен наслаждаться добрыми вещами этого мира, в то же самое время приготовляя себя правильным и благоразум-ным поведением к вечной жизни на Небесах. Аскетизм, с одной стороны, и чистый гедонизм, с другой — это крайно-сти и потому исключаются. Причем первый из двух считает-ся худшим, так как наносит оскорбление Богу, который со-творил мир и сделал его благим и который положил Чело-веку сражаться со Злом в нем, чего можно достичь, лишь добиваясь все большего процветания для этого мира.
Особенно симпатичны советы Адурбада о том, чем надо заниматься в разные дни месяца; здесь акцент неиз-менно на необходимости поддерживать себя в состоянии полезной занятости и удовольствия. Тон задается предпи-санием на первый день месяца: "В день Хормазда пей вино и заключай брак". Жизнь в этом мире для зороастрийца — не изгнание в долину слез, но состояние удовлетворенности и наслаждения. Быть может, наиболее разительной иллю-страцией этого является совет Адурбада на день, посвя-щенный Рашну, божеству, чья функция — посмертный суд над душой. Казалось бы, в такой день человеку следует по-думать об ужасной расплате. Отнюдь нет, согласно Адур-баду: "В день Рашну жизнь весела — делай, в святости, все, что хочешь". Превосходный совет!
И все же, хотя Адурбад рекомендует благоразумное снисхождение к своим желаниям добрых вещей этой жизни, он не сулит преувеличенных надежд своим собратьям-мужчинам и вовсе отнимает их у женщин. "Человек, — гово-рит он, — подобен (кожаному) меху для воды, наполненно-му воздухом: когда он выкачен — ничего не остается"; или иначе: "они подобны сосункам, существам привычки, кото-рые цепляются за свои привычки". Его взгляды суммирова-ны в совете своему сыну: "Не доверяй и не доверяйся ни-кому и ничему". Что касается женщин: "Не верь женщинам, чтобы у тебя не было причин для стыда и раскаяния. Не по-веряй им своих тайн, чтобы усилия твоих трудов не пропали даром". Это не кажется слишком возвышенной точкой зре-ния на человеческую природу; скорее здесь проглядывает здоровый скептицизм.
Правдивость, великодушие, довольство своей судь-бой и благое продолжение рода — вот те добродетели (и цели), которые он стремится внушить. Из пороков он выде-ляет мстительность, по-видимому, как самый страшный, хо-тя в не меньшей степени суров он к злословию и клевете, которые указывают на дурное происхождение (род). Весьма свежее впечатление производят также следующие прекрас-ные слова этого религиозного текста: "Насколько это воз-можно для тебя, не надоедай своему ближнему". Слова, ко-торые я перевел как "надоедать", буквально означают "при-чинять страдание речью" (или "огорчать разговорами"), что на английском языке вполне прозрачно. То, что Адурбад считает "назойливого" положительно грешной личностью, делает честь его проницательности, так как из всех форм эгоизма эта — самая разрушительная, равно как и самая бестолковая. Что касается зороастрийца, то для него это грех, ибо это — высшая степень дурных манер, а дурные манеры сами по себе греховны.
"Живи доброй и полезной жизнью, будь внимателен к другим, исполняй свой религиозный долг, возделывай зем-лю, создай семью и воспитай для мира культурных и обра-зованных детей. Помни одновременно, что эта жизнь — только вступление в следующую, и что твоя душа должна будет ответить за дела, сделанные тобой на земле". Таков смысл высказываний Адурбада, сына Мараспенда. Можно возразить, что его мораль весьма напоминает ту, что наса-ждается в лучших типах британских общественных школ. Это, может быть, и так, но это отнюдь не делает ее хуже.
Наш последний текст из "Меног-и-Кхрата" касается пития вина. Это малая жемчужина изысканной мудрости, и я предоставляю читателю смаковать ее по своему усмотре-нию, без предисловия и комментария.

СОВЕТЫ АДУРБАДА, СЫНА МАРАСПЕНДА
(Пехлевийские тексты, стр. 58—71)
"(1) Рассказывают, что у Адурбада не было детей от его тела и что поэтому он отдал всю свою веру богам. И что незадолго до того, как для Адурбада был рожден сын, он назвал его Зартушт (Зороастр), поскольку Зартушт, сын Спитама, имел прямой и честный нрав, и сказал: "Явись, мой сын, чтоб я мог научить тебя цивилизованному поведе-нию (frahang)".
(2) Мой сын, думай о добродетели и не обращай свои мысли ко греху, ибо человек живет не вечно, и духов-ные вещи должны быть значительно более желанны.
(3) Выкинь из головы все, что прошло, и не беспо-койся о том, что еще не пришло.
(4) Не полагай свою веру и доверие на царей и прин-цев.
(5) Не делай другим то, что не было бы хорошо для тебя.
(6) Будь прямодушен (или "сохраняй самостоятель-ность ума") среди правителей и друзей.
(8) Избегай любого, кто подходит к тебе в гневе или вражде.
(9) Всегда и везде возлагай надежду на богов и дру-жи с такими людьми, которые будут тебе полезны.
(10) Стремись всеми силами к тому, что от богов и Амешаспентов и, если нужно, отдай свою жизнь за них.
(11) Не доверяй своих тайн женщине.
(12) Выслушивай все, что ты слышишь, но не повто-ряй это без разбора.
(13) Не отпускай от себя жены и детей, кроме как для доброго воспитания (frahang), чтобы забота и прискорбное раздражение не пришли к тебе и не вызвали сожаления.
(14) Не раздавай милостыни, пока не придет сезон-ный праздник.
(15) Давай быстрый ответ лишь когда это согласно с умеренностью.
(16) Никогда и никого не уязвляй насмешкой.
(17) Не делись своими тайнами с заблуждающимися. (18) Желчного не бери спутником в путешествие. (19) Лег-комысленного не делай своим советчиком. (20) Не води компанию с богатым за своим столом. (21) Не занимай у че-ловека дурного нрава или низкого рода и не одалживай ему, ибо ты тяжко поплатишься в выгоде, и он всегда будет у твоих дверей или будет слать посыльных в твой дом, и от-того тебе придется страдать от великих потерь. (23) И его, того, кто дурного нрава, не вызывай также в суд, себе на помощь. (24) Не показывай завистнику своего имущества. (25) Не вверяйся ложному суду в присутствии правителей. (26) Не слушай слов клеветников и лгунов. (27) Не проявляй чрезмерного рвения в наказании других. (28) Не затевай ссору на празднике. (29) Не бей ближних. (30) Не старайся ради положения.
(31) Советуйся с людьми из благородной семьи, опытными в делах, смышлеными и доброго нрава; делай их своими друзьями. (32) Очень постарайся, чтобы в битве на тебе не было тяжкой ноши. (33) Избегай мстительных в по-зиции силы.
(34) Не вступай в спор с писцом. (35) Болтуну не по-веряй своих интересов.
(36) Высоко уважай мудрого, чье состояние возвы-шенно, спрашивай его мнения и прислушивайся к нему.
(37) Никому не говори ложь. (38) Не принимай иму-щества у того, кто не знает стыда. (39) Никогда не иди на риск сознательно. (40) Не клянись ни в чем, будь то истин-ное или ложное.
(41) Когда соберешься строить дом, сначала оцени его стоимость. (42) За женщиной, которая должна стать твоей женой, ухаживай сам. (43) Если у тебя уже есть име-ние, начинай покупать более орошенную освоенную землю, ибо даже если она перестанет приносить доход, все же ос-новной капитал останется.
(44) Насколько можешь, не надоедай своему ближ-нему. (45) Не пытайся мстить другим или вызвать у них убытки. (46) Распоряжаясь своей собственностью, будь щедр, насколько это возможно (для тебя). (47) Никого не обманывай, чтоб не иметь скорби от этого. (48) Храни высо-кое уважение к своим старшим, делай многое для них и слушай, что они говорят. (49) Одалживай только у родст-венников и друзей. (50) Лелей женщину, которая скромна и отдается в браке умному и знающему мужу, ибо умные и знающие подобны земле, которая приносит все виды пло-дов, если однажды семя брошено в нее.
(51) Будь прост в своей речи. (52) Никогда не говори без размышления. (53) Давай взаймы лишь при согласо-ванных условиях (pat adhven). (54) Нежно возлюби мудрую и скромную женщину и проси ее руки. (55) Выбирая зятя, возьми доброго по натуре, честного и испытавшего жизнь, даже если он беден, ибо богатство придет к нему от богов. (56) Не смейся над старшими в своей семье, ибо ты подчи-нен им. (57) Не сажай в тюрьму гордого и безжалостного, но подбери ему стражей из больших людей и поставь над ними умного человека.
(58) Если у тебя есть сын, пошли его в школу грамо-ты, пока он еще мальчик, ибо искусство чтения и письма чрезвычайно приятно видеть. (59) Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить. (60) Избери человека, который правдиво передает (твои слова), своим посланни-ком. (61) Не назначай покупного раба над истинными и вер-ными слугами. Трать соразмерно своим средствам. (62) В своей речи будь вежлив. (63) Храни учтивость в беседе. (64) А в своих мыслях сохраняй праведность. (65) Не расхвали-вай себя; только так ты сможешь исполнить дела благочес-тия. (66) Когда не являешься в присутствие царей и прин-цев, приходится оставаться в немилости. (67) Ищи совета у добрых людей зрелого возраста. (68) Ничего не принимай от вора и ничего не давай ему, лучше прогони его прочь. (69) Имея страх пред адом, наказывай других лишь по раз-мышлении. (70) Не верь и не доверяй никому и ничему.
(71) Используй авторитет в благих целях, чтобы ты, таким образом, мог достичь доброго положения. (72) Будь без греха, чтобы быть бесстрашным. (73) Будь благодар-ным, чтобы быть достойным благих вещей. (74) Будь пря-модушен, чтобы быть верным. (75) Говори правду, чтобы быть правдивым. (76) Будь скромен, чтобы иметь много друзей. (77) Имей много друзей, чтобы наслаждаться доб-рым именем. (78) Будь с добрым именем, чтобы жить легко. (79) Избери лучшую долю и возлюби свою Религию, чтобы быть спасенным (ahrov). (80) Думай о состоянии своей ду-ши, чтобы идти к Небесам. (81) Будь великодушен, чтобы прийти в Рай (garodhman).
(82) Не соблазняй жен других мужей, ибо это при-скорбный грех для твоей души. (82) Не поддерживай низких и неблагодарных, ибо ты не познаешь от них благодарно-сти. (84) Не разрушай свою душу, поддавшись гневу или мести. (85) Когда чувствуешь безотлагательное желание сделать или сказать (что-нибудь), то скажи вежливо и про-изнеси молитву, ибо никто (и) никогда не ударит тебя в спи-ну, если ты произносишь молитву, и не заразит грязным дыханием, если говоришь вежливо. (86) Не обращайся пер-вым к низкорожденному. (87) Чтобы внимательно следить, что происходит в собрании, не садись рядом с упорствую-щим в заблуждениях, чтобы самому не оказаться заблуд-шим. (88) На званом обеде не старайся занять самое высо-кое место, чтобы тебя не попросили оттуда и не заставили сесть на то, что пониже. (89) Не полагайся на собственность и добро этого мира, ибо имение и добро этого мира вроде птицы, которая летает с дерева на дерево и не останавли-вается ни на одном. (90) Почитай своего отца и мать, при-слушивайся к ним и будь послушен им, ибо пока у человека живы его отец и мать, он подобен льву в джунглях, который не знает страха ни перед чем; но тот, у кого нет ни отца, ни матери, подобен вдове, ограбленной мужами, которая ниче-го не может поделать и которую все люди презирают. (91) Выдай свою дочь замуж за умного и знающего человека, ибо умный и знающий подобен земле, которая дает много зерна, раз только семя засеяно в нее.
(92) Если тебя никто не оскорбил, то и ты не оскорб-ляй никого. (93) Не доходи до ярости и необдуманности в своей речи, ибо разгоряченный и не обдумывающий свои слова подобен огню, напавшему на лес и сжигающему все подряд: и птиц, и рыб, и ползающих тварей. (94) Не сотруд-ничай с человеком, который дурно обращается со своим от-цом и матерью и которым они не довольны, чтобы твоя справедливость не обратилась в несправедливость и чтоб не лишиться друзей и приятного общения с людьми. (95) Из ложной скромности и стыда не доставляй свою душу в Ад. (96) Не произноси ничего, что имеет сомнительный смысл. (97) Когда сидишь в собрании, не садись рядом с лгуном, чтоб тебе самому не пострадать от этого. (98) Принимай вещи легко (букв. "будь легконогим") (что, вероятно, соот-ветствует русскому "будь человеком легкой руки" — прим. перев.), чтобы быть желанным гостем. (99) Вставай до рас-света, чтоб твои труды успели зацвести. (100) Не делай но-вого друга из старого врага, ибо старый враг вроде черной змеи, которая не забывает старых обид за сто лет. (101) Но возобновляй свою дружбу со старыми друзьями, ибо ста-рый друг подобен старому вину, которое, чем старше, ста-новится все лучше и пригоднее для принцев. (102) Хвали богов и радуйся от всего сердца, ибо именно от них ты по-лучишь прибыль в добрых вещах этого мира. (102) Не ругай человека царственного ранга, так как во всех областях есть чиновники охраны, которые издают указы о том, что хорошо для царских подданных.
(104) Я скажу тебе, мой сын, что мудрость — вели-чайший и наилучший помощник в человеческих делах, ибо если богатство рассеется и утратится и вымрет домашний скот, то мудрость останется. (105) Стремись прочно стать на якорь в своей Религии, ибо довольство — это высшая мудрость (danakih)и величайшая духовная надежда. (106) Всегда держи в уме (свою) душу. (107) Не отказывайся от своего долга, чтобы сохранить свое доброе имя. (108) Бере-ги руки от воровства, ноги — от хождения путями, лишен-ными долга, а ум — от незаконных желаний (varan), ибо кто имеет обычай добродетели, получает свою награду, а кто совершает грех — получает свое наказание. (109) Кто роет яму своим врагам, падает в нее сам.
(110) Добрый человек живет легко, а злой страдает от расстройства и прискорбных бед. (111) Бери в жены юную женщину. (112) Пей вино умеренно, ибо тот, кто пьет вино без меры, впадает во множество грехов. (113) У змеи, как ты хорошо знаешь, много уловок, поэтому не задень ее неосторожно, иначе она укусит тебя и ты тотчас умрешь. (114) Даже если ты хорошо знаешь водоем, не спеши лезть в бурную воду, чтоб она не унесла тебя, и не настигла тебя смерть. (115) Ни при каких обстоятельствах не будь веро-ломным в договоре, чтобы тебе не пришлось держать за это ответ. (116) Не кради от имущества других, и не храни краденного и не добавляй его к своему, ибо тогда твое соб-ственное имущество расстроится и пропадет, потому что, когда ты забираешь то, что тебе не принадлежит и хранишь его, и добавляешь к своей собственности ... [пропуск в тек-сте]... (117) ... не радуйся, ибо люди, подобно поверхност-ному слою воды, полны воздуха. Когда он выпущен, ничего не остается. Люди подобны сосущим младенцам, сущест-вам привычки, которые цепляются за свои привычки.

ДЕЛА ДОЛГА, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ВЫПОЛНЯТЬ
В РАЗНЫЕ ДНИ МЕСЯЦА
(119) В день Хормазда пей вино и женись. (120) В день Вохумана одевай новую одежду. (121) В день Ардава-хишты иди в Храм Огня. (122) В день Шахревара веселись. (123) В день Спендармат паши землю. (124) В день Хордата рой каналы для орошения. (125) В день Амердата сажай кусты и деревья. (126) В день Дадхв-пат-Адура мой голову и стриги волосы и ногти. (127) В день Адура (Огня) отправ-ляйся на прогулку и не пеки хлеб, ибо это прискорбный грех. (128) В день Апана (Вод) воздерживайся от воды и не тре-вожь вод. (129) В день Хвара (Солнца) отведи своих детей в школу грамоты, чтоб они стали образованными и мудрыми. (130) В день Маха (Луны) пей вино, и собери для беседы своих друзей, и проси блага у Царя Луны. (131) В день Тира (Сириуса) посылай детей учиться стрельбе из лука, едино-борству и верховой езде. (132) В день Гоша (Быка) осмат-ривай (хлева и) конюшни и приучай своих быков к плугу. (133) В день Дадхв-пат-Михра мой голову и стриги волосы и ногти, и собирай виноград для вина и кидай его под пресс, чтоб вино было доброе. (134) В день Михра, если ты не-справедливо обвинен кем-то, встань перед Михрой (Мит-рой) и проси у него справедливости и взывай к нему. (135) В день Сроша проси благодеяния благословенного Сроша ради спасения души. (136) В день Рашну жизнь весела — делай в святости все, что хочешь. (137) В день Фравардина не давай никаких клятв; в этот день благословенны жертвы Фравашам, чтоб они были наиболее приятны (им). (138) В день Вахрама закладывай фундамент своего дома, чтобы он был быстро построен, и иди на войну и на битву, чтобы ты мог вернуться с победой. (139) В день Рама призови свою жену и делай с ней, что положено, и наслаждайся; от-давай также, если есть, прошение судьям, чтобы ты мог достичь желаемого. (140) В день Вата (Ветра) ограничь се-бя в словах и не предпринимай ничего нового. (141) В день Дадхв-пат-Дена делай все, что тебе нравится, приведи свою жену на свою четверть (к себе), стриги волосы и ногти и одевайся. (142) В день Дена (Религии) убивай вредных зве-рей и гадов. (143) В день Арта купи новую вещь и принеси ее в дом. (144) В день Аштата допусти своих кобыл, коров и самок вьючных животных к их самцам, чтоб это пошло им во здравие. (145) В день Асмана (Неба) отправляйся в дол-гий путь, чтоб вернуться целым и невредимым. (146) В день Замдата (Земли) не принимай лекарств. (147) В день Ма-распенда чини свою одежду, шей ее и одевай ее, и возьми в постель свою жену, чтобы дитя острого ума и доброго нрава родилось от вас. (148) В день Анахрана (Бесконечного све-та) стриги волосы и ногти и прими в постель свою жену, ес-ли хочешь породить исключительного ребенка. (149) Не будь слишком весел в добрые времена и не слишком рас-страивайся, когда придет дурное время, ибо добрая удача Времени оборачивается неудачей, а неудача Времени обо-рачивается доброй удачей, и не существует "подъема", за которым не следовал бы "спад", и не бывает "спада", за ко-торым не следовал бы "подъем". (150) Не будь обжорой (vazanik), когда ешь свою пищу. Ни чересчур проворен, ста-раясь попасть на пиры и званые обеды к великим, чтобы тебе не возвращаться с них пристыженным. (152) Ибо есть четыре вещи, которые наиболее вредны для тела смертных и вызывают у них ошибочные идеи о своем теле. Одна из них — слава силы. Другая — роскошь гордеца, которая по-буждает его искать повода для ссоры с человеком правиль-ных устоев (handat). Третья — пустая блажь престарелого мужа ребячливого нрава, который женится на девочке-подростке; и тот же случай с молодым человеком, который сочетается со старой женщиной. (153) Тебе должно быть известно, что любовь ближнего происходит от уравнове-шенного ума (bavandak-menishnih), а добрый нрав — от де-ликатности в разговоре. (154) И поверь мне, мой сын, что из всех вещей, которые приходят на помощь человеку, муд-рость — наилучшая".

НЕКОТОРЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ АДУРБАДА,
СЫНА МАРАСПЕНДА
(Пехлевийские тексты, стр. 144-153)
"(1) Это те из высказываний Адурбада, сына Марас-пенда, которые он сказал людям, будучи на смертном одре. Он учил их (в таком духе): "Запомните то, что я скажу сей-час, с наибольшими подробностями (pat dakhsnak) и посту-пайте соответственно. Не копите для дня, когда вы, может быть, окажетесь в нужде, ибо то, что вы накопили ... кроме как ... нужда не пощадит. (2) (Изо всех сил) стремитесь на-копить лишь праведность (ahrayih), т.е. праведные дела, ибо из всех вещей, которые можно накопить, лишь правед-ность — истинное добро.
(3) Не давайте приюта мести в ваших мыслях, чтобы вас не достали ваши враги. (4) Рассмотрите, какому вреду, горю, разрушению вы подвергаете себя, если поразите сво-их врагов в мщении, и как эта месть до конца жизни будет угнетать вас, отягощая ваше сердце (varom). Не сражайте ваших врагов в мщении, ибо ясно, как, что тот, кто выкинет из (своего) ума месть, пусть даже за какой-то пустяк, будет избавлен от великих ужасов на Мосту Воздаятеля. (5) Если ты вызван в суд как обвиняемый или истец, говори правду, чтоб иметь большую уверенность в оправдании при разби-рательстве дела. (6) Ибо ясно, что давая истинное свиде-тельство, человек будет спасен, и осужден будет тот, кто лжесвидетельствует.
(7) Проявляй умеренность в еде (и питье), чтобы жить долго; (8) ибо умеренность в еде такое же благо для тела, как умеренность в речи — благо для души. (9) Даже если человек очень беден в части имущества этого мира, он, тем не менее, богат, если в его характере есть умерен-ность. (10) Уделяй больше внимания (своей) душе, чем брюху, ибо человек, который чувствителен к своему брюху, обычно расстраивает свой дух.
(11) Возьми жену из своей родни, чтобы продлить года своего рода; (12) ибо больше всего беспорядка, и духа мести, и утрат, от которых страдают существа Хормазда, вызвано выдаванием дочерей за сыновей чужеземцев и со-четанием сыновей с их дочерьми. Так вымирает семья.
(13) Строго воздерживайся от поедания мяса коровы и всех домашних животных (gospandan), чтобы тебе не предстать пред суровым осуждением в этом мире и в сле-дующем; (14) ибо, поедая мясо коровы и других домашних животных, ты вовлекаешь свою руку в грех, и следователь-но, думаешь, говоришь и делаешь то, что грешно; (15) так как, хотя ты ешь только ртом, ты вовлекаешь в грех и свою руку; ибо, даже если этот верблюд был убит совсем другим человеком и в другом месте, однако, раз ты ешь его мясо, это равно тому, что ты убил его своей рукой.
(16) Оказывай гостеприимство путешественнику, чтобы тебе самому иметь более сердечный прием в этом мире и в следующем; (17) поскольку тот, кто дает, тот и по-лучает более обильно. На званом обеде садись туда, куда укажет тебе хозяин, потому что лучшее место там, где си-дит хороший человек.
(18) Не стремись к высоким должностям, так как че-ловек, который добивается высокой должности, обычно расстраивает свой дух.
(19) Живи в гармонии с добродетелью и в несогласии с грехом. Будь благодарен за добрую удачу и доволен в бе-де. Избегай врага; не причини вреда, когда творишь добрые дела; не помогай злу и не подстрекай его.
(20) Даже если самое горькое горе постигнет тебя, не теряй веры в богов и Религию.
(21) Не радуйся сверх меры, когда тебе сопутствует удача, (22) и не будь слишком удручен, если не повезет.
(23) Будь доволен в беде, умиротворен в несчастье. Не вкладывай свою веру в жизнь, но полагай свою веру на добрые дела, (24) ведь добрые дела хорошего человека — это его защитник, а дела злого человека — его обвинитель, (25) и из мыслей, слов и дел дела — самый совершенный (защитник).
(26) Ибо не было ни одной беды из тех, что выпали мне, Адурбаду, сыну Мараспенда, из которых я не извлек бы шесть видов утешения. (27) Во-первых, когда меня по-стигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она — не самая худшая. (28) Во-вторых, если несчастье свали-вается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затрону-ло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. (29) В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназна-ченных для меня, по крайней мере одна уже прошла. (30) В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей доброде-тели. (31) В-пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. (32) И в-шестых, я благодарен еще за то, что так как весь тот вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека.
(33) Строго воздерживайся от грубости, своеволия, неприязни к добрым, гнева, грабежа, клеветы и лжи, чтобы твое тело не стало позорно больным, а твоя душа прокля-той.
(34) Не замышляй зла против зла, ибо злой человек сам собирает плоды своих дурных дел. (35) Чтобы вынести что идет от злых, сохраняй в своему уме силу добродетели и сделай ее образцом. (36) (Подумай), был ли когда-нибудь человек, который, связавшись со злыми, не пожалел бы об этом под конец?
(37) Твори добро ради самого добра. Доброта — это реальное благо (nevak), так как даже злые превозносят ее. (38) Делай все то, что тебе известно как добро, и никогда не делай того, о чем ты знаешь, что это — не доброе. (39) Не делай другим то, что не кажется благом для тебя (самого).
(40) Не переоценивай ценности исповеди своих гре-хов (от) отпущения (mandak) их религиозными судьями, (от) подчинения дисциплинарному кнуту и (от) исполнения ... [пропуск в тексте].
(41) У тебя лишь одно имя, ты — человек. Так не уделяй равного внимания обоим стремлениям (и тела, и души); (42) ибо тело и душа не едины в своих стремлениях. (43) Тело стремится к удовлетворению телесных желаний, а душа — душевных.
(44) Никогда не совершай греха отмщения, но стре-мись сделать все возможное в добрых делах. (45) Не отка-зывайся от праведного закона ради (минутной) похоти. (46) Никогда не нападай с яростью на невинных из-за того, что ты на кого-то в гневе. (47) Не будь вероломен в договоре, кроме мести, чтобы не быть пойманным в сети последствий собственных поступков.
(48) Не верь женщинам, чтобы тебе не пришлось ус-тыдиться и раскаяться. (49) Не поверяй женщинам своих тайн, чтобы твои тяжкие труды не пропали даром. (50) Не подчиняйся приказаниям хитрого, чтобы тебе не встретить погибели. (51) Ибо вот четыре вещи, наиполезнейшие для людей: мудрость в соединении с храбростью; веденье, со-единенное со знанием, богатство, соединенное со щедро-стью, и добрые слова, соединенные с добрыми делами. (52) Ибо храбрость, отделенная от мудрости — это сама смерть в человеческом теле, (53) виденье, отделенное от знания, подобно нарисованному изображению тела, (54) богатство без щедрости подобно сокровищу Ахримана, (55) _а добрые слова без добрых дел — это проявленное безверие (ah-ramoghih).
(56) Есть шесть признаков неверного: внешне он проявляет добрый нрав, но его дела выдают злой характер; он правильно исполняет литургию, но творит зло; он высоко поучает других, а сам скуп, хотя кажется щедрым; он — даятель дурных даров и терпим к злоупотреблениям; его мысли, слова и дела не согласованы.
(57) Помимо шуток (huramih), не говори ничего, что конкретно не относится к делу, а шути лишь тогда, когда для этого есть время и случай. (53) Ибо мудрость стоит на страже языка, плод (обученного) тела — цивилизованное поведение (frahang), а награда добродетели — Небеса, и получение и дарение плодов земли; (59) ибо все формы храбрости нуждаются в мудрости, мудрость — в знании, а знание — в жизненном опыте. Чтобы быть уважаемым, на-до иметь доброе имя. Все дела зависят от подходящего времени и места, тогда как богатство нуждается в приобре-тении и раздаче, а все удовольствия зависят от свободы от страха.
(60) Не слишком радуйся, когда тебя посещает доб-рая удача, и не печалься чересчур, когда несчастье одоле-вает тебя, (61) ибо и то, и другое должно случаться с чело-веком. (62) Будь благодарен богам за все удачи, которые выпадут тебе в этом мире, и раздели их с богами и добры-ми людьми. Оставь все заботы об этом богам, ибо все на-грады, что тебе причитаются, придут сами собой там и то-гда, когда это должно произойти.
(63) Паши землю и делай добро, ибо все люди живут и питаются благодаря возделыванию Спендармат, Земли.
(64) Не сотвори греха против воды, огня, коровы или других домашних животных или против собаки и (всех) ви-дов собаки, чтобы дорога к Небесам и Раю (garodhman) не закрылась для тебя.
(65) Делай добро и держи свои двери открытыми для всякого, кто приходит из недалека или из далека, ибо тот, кто не творит добра и не держит своих дверей открытыми, найдет закрытыми двери Небес и Рая.
(66) Ревностно стремись к культуре (frahang), ибо культура — это украшение в благоденствии, защита в не-счастье, готовый помощник в беде, а в нужде становится привычкой. (67) Когда изучишь что-нибудь, применяй это на практике, так как тот, кто много знает, но мало верит, боль-шой грешник. (68) Мудрость ученого человека, если она не сопровождается добротой, оборачивается несправедливо-стью (sastarih), а его ум оборачивается безверием (ah-ramoghih).
(69) Ни над кем не насмехайся, потому что насмеш-ник сам становится объектом издевок, он утрачивает свое достоинство (khwarr) и проклинается, и очень редко у него бывает порядочный и способный к воинским подвигам сын.
(70) Ежедневно ходи туда, где собираются добрые люди, чтобы посоветоваться с ними, (71) ибо, кто бы ни хо-дил туда, где добрые люди собираются на совет, он полу-чает большую долю добродетели и святости.
(72) Ходи в Храм Огня трижды в день и воспевай ли-тургию огню, (73) поистине, тот, кто наиболее часто ходит в Храм Огня и служит литургию огню, получает большую часть мирских благ и святости.
(74) Строго храни свое тело подальше от греха Лжи (содома?), от женщины в период месячных и от симпатии блудницы, чтобы не вовлечь свою душу во вред этого зла, чинимого телом.
(75) Ни на миг не оставляй такого греха, который требует покаяния, (не исповеданным), чтобы чистая Рели-гия поклонников Хормазда не стала твоим врагом.
(76) Смертно (лишь) тело, но душа не исчезает. Де-лай добро, ибо подлинно существует душа, а не тело; дух, а не материя. (77) Не пренебрегай душой из почтения к телу; из уважения к кому-либо не забывай, что вещи этого мира преходящи. Не желай ничего, за что пришлось бы раскаи-ваться твоему телу и нести наказание душе.
(78) Из привязанности к кому-либо не пренебрегай неустанным вниманием к своей душе, чтобы тебе не при-шлось страдать прискорбным наказанием против своей во-ли".

О ПИТЬЕ ВИНА
(Меног-и-Кхрат, Анклесария, гл. 15, 10—18)
"(10) Что касается вина, то очевидно, что посредст-вом его можно обнаружить добрый или злой нрав. (11) Доб-рота человека открывается в моменты гнева, а его благора-зумие — в моменты страсти (varan), которая расшевеливает неправедность; (12) ибо человек, охваченный гневом, но сохраняющий контроль над собой, выказывает себя доб-рым; а человек, охваченный страстью, который, тем не ме-нее, управляет собой, показывает, что он обладает харак-тером. Это очевидно без исследованья.
(13) Ибо, когда человек доброго нрава пьет вино, он подобен золотому и серебряному кубку: чем больше на него брошено света, тем он выглядит более светлым и свер-кающим. Он становится благочестивее в своих мыслях, словах и делах; деликатнее и изысканнее со своей женой, детьми, коллегами и друзьями, энергичнее в достижениях дел, ревностнее в добродетели.
(14) Но когда человек дурного нрава выпьет вина, он считает себя выше, чем позволяет справедливость, он вступает в ссору с коллегами, проявляет упрямство, начи-нает злословить и клеветать. Он презирает добрых людей, раздражает жену, детей, наемников, рабов и слуг, и портит праздничный пир добрым людям. Он изгоняет мир и вносит раздор.
(15) Но все люди могли бы стать трезвее через уме-ренное питье вина. (16) Вот некоторые блага, доставляе-мые вином, если человек пьет его в меру. Оно разжигает его пищеварительный огонь и переваривает пищу. Возрас-тает его остроумие, ум, семя и кровь, за- боты улетучива-ются, его румянец становится ярче, он вспоминает то, что забыл, оно открывает простор для доброты в его мыслях; обостряется зрение его глаз и слух его ушей, язык стано-вится красноречивее. Он проворнее справляется с делами, которые надо сделать и просмотреть, он сладко спит и встает бодрым и свежим И в награду он добивается доброго имени для своего тела, спасения для своей души и (мирско-го) признания как хорошего человека.
(17) А вот те недостатки, которые проявляются в че-ловеке если он пьет вино без меры. (18) Его остроумие и ум, семя и кровь уменьшаются. Он губит свою печень и за-пасает себе болезни цвет лица его блекнет, сила и вынос-ливость слабеют. Он пренебрегает своими молитвами и обетами богам. Его зрение, слух, и красноречие его языка уменьшаются. Он бесчестит свою еду и питье и предается лени. Он оставляет не сделанным все, что он должен был сказать и сделать. Он с трудом засыпает и встает разбитым В воздаяние он причиняет боль собственному телу, своей жене и детям, друзьям и родственникам. Он испытывает неудобство, страдает несчастных последствий и радует своих врагов. Богам он не доставляет никакого удовольст-вия; бесчестье – удел его тела и проклятие — участь его души".


ГЛАВА VIII
ТАИНСТВА И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Ни мифология, ни этический кодекс не составляют нутра, сердцевины религии. Скорее оно обнаруживается в ритуалах, в этих символических действиях, образно выра-жающих религиозное послание, которое в случае зороаст-ризма, как и в случае христианства, представляет обещан-ное бессмертие.
Во всех религиях великие поворотные пункты жизни наделены религиозной значимостью и благословляются особыми ритуалами. Так, в католическом христианстве ро-ждение, переход от юности к возмужанию, бракосочетание и смерть — все это торжественно отмечается соответст-вующими таинствами. Равно как и вступление в духовенст-во, которое знаменует посвящение (себя) Богу, скрепляется таинством рукоположения в духовный сан. Природа каждого из этих таинств такова, что человек может пройти через не-го лишь один раз (кроме последнего помазанья — в том случае, если смерть наступает не мгновенно). Эти пять та-инств, однако, скорее являются вехами в религиозной жиз-ни — они не составляют самой этой жизни. Она представ-лена двумя оставшимися таинствами, которые, поскольку они повторяются бессчетное число раз, составляют дейст-вительную религиозную жизнь верующего. Это таинство ис-поведи, обновляющее душу, умерщвленную грехом, и свя-тое причастие, через которое верующий приобщается к са-мой божественной жизни.
Соответствующие церемонии для рождения, зрело-сти, бракосочетания и смерти, т.е. для четырех моментов человеческой жизни, всегда и везде требующих санкции ре-лигии, мы находим и в зороастризме. Здесь, однако, суще-ствуют особые случаи, и в книге данного направления про-сто нет места останавливаться на них подробно. Читатель, интересующийся данной темой, может найти всю необхо-димую информацию у J.J.Mody в его Religions Ceremonic & Customs of the Parses.
В этой главе мы сконцентрируем внимание на тех двух таинствах, которые повторяются бессчетное число раз и потому образуют основу религиозной жизни благочестиво-го зороастрийца. Это таинство покаяния и таинство бес-кровной жертвы, ясны, и причащения святых даров, кото-рыми она сопровождается.
Публичная исповедь, по-видимому, была правилом в сасанийской Персии, и мы располагаем переводами зороа-стрийской "общей исповеди". Следуя нашему обыкновению, воспроизводим здесь один из них.
"(3) Я исповедуюсь перед Создателем Хормаздом, перед Амешаспентами, перед Доброй Религией поклонни-ков Хормазда, перед Михрой, Срошем и Рашну, перед ду-ховными богами и материальными богами, перед моим ре-лигиозным судьей и пастырем, перед бессмертным фрава-харом (предсущая душа человека, см. выше) Зартушта бес-смертной души, перед моим собственным существом (akhw), совестью (den) и душой, перед добрыми людьми, здесь собравшимися; в мысли, слове и деле я раскаиваюсь, я сожалею и исполняю епитимью (to do penance - "испол-нять епитимью" далее переведено также словами "распла-чиваться" и "искупать" — прим. перев.).
(5) Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я, возможно, совершил против Хор-мазда, Господа, против людей и против человечества. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я, может быть, совершил против Вохумана или против животного царства. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я, может быть, совершил против Ардавахишты, огня или различных прояв-лений огня. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я, может быть, совершил против Шахревара, металлов или различных проявлений метал-лов. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за вся-кий грех, который я мог совершить против Спендармат, земли или разных видов земли. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я мог совер-шить против Хордата, воды или различных проявлений во-ды. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за вся-кий грех, который я мог совершить против Амердата, расте-ний или различных форм растительной жизни. Я раскаива-юсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я мог совершить против святых огней, расположенных в по-добающих местах, и особенно против Фарнбага, Гуснаспа и Бурзин-Михра.
(6) Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за поедание мертвой материи, за глотание ее, или зарывание, или внесение ее в воду или огонь, или внесение воды и ог-ня в контакт с нею. Я раскаиваюсь, сожалею и расплачива-юсь за поедание или глотание отбросов тела, за зарывание их или внесение их в воду или огонь, или внесение воды и огня в контакт с ними. Я согласен нести ответственность и искупление, положенное людям, оскверненным мертвой ма-терией и отбросами тела, и положенное также и мне. Мне известно столько таких случаев, что их не перечесть.
(7) Я раскаиваюсь, сожалею и (готов) к искуплению за неисполнение обряда Солнцу, Луне и огню, за неиспол-нение обрядов полуденной жертвы, гаханбара или фравар-тикана.
(8) Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я совершил против моих старших, ре-лигиозных судей и пастырей или вождей Магов. Я раскаи-ваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, кото-рый я мог совершить против моего отца и матери, сестер и братьев, жены и детей, родни и знакомых, обитателей мое-го дома, моих друзей и всех остальных, кто тесно связан со мной.
(9) Я (готов) искупить болтовню во время еды и пи-тья. Я (готов) искупить хождение с необутыми ногами. Я (го-тов) к искуплению за то, что мочился себе на ноги. Я (готов) к искуплению за лживость, за клевету и злословие или за обман. Я (готов) к искуплению за грехи содома, за сожи-тельство с женщиной во время ее месячных, или с прости-туткой, или со зверем. Я (готов) к искуплению за гордость и высокомерие, за насмешки, за похоть и месть.
(10) Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за все, что я обязан был думать и не думал, за все, что обя-зан был сказать и не сказал, за все, что обязан был сделать и не сделал. Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за все, что я не должен был думать, но думал, за все, что не должен был говорить, но говорил, за все, что не должен был делать, но делал.
(11) Я раскаиваюсь, сожалею и исполняю епитимью за всякий грех, который я совершил против моих ближних, и за все те, что они совершили против меня.
Я исполняю епитимью за всякий грех, за который я, может быть, ответственен — за все те грехи, которые про-клятый Дух Разрушения произвел в своей вражде к созда-ниям Хормазда, и которые Хормазд провозгласил грехами, и через которые люди становятся грешниками и должны ид-ти в Ад.
(12) У меня нет никаких сомнений ни в истинности и чистоте Доброй Религии поклонников Хормазда, ни относи-тельно Создателя Хормазда и Амешаспентов, ни относи-тельно счета трех ночей, ни реальности Воскрешения и Окончательного Тела. На этой религии я стою, в нее я верю без сомненья, именно так, как Хормазд научил Зартушта, а Зартушт научил Фрашоштара, и Джамаспа, и Адурбада, сы-на Мараспенда, после того, как тот покорился ордалии и вышел из нее с победой, передав ее через преемство пра-ведным религиозным пастырям, от которых она пришла к нам. Я верую во все, что говорит и мыслит эта религия...
(13) Я исполнил эту епитимью, чтобы смыть мои гре-хи, чтобы иметь свою долю награды за добрые дела и ради утешения моей души. Я исполнил ее, чтобы путь в Ад был стерт, а путь в Небеса открыт, решив от сего дня и далее больше не грешить, но делать добрые дела. Я исполнил ее, чтоб искупить мои грехи, поскольку они нуждаются в искуп-лении, и из любви ко всему, что свято. Я отступаю от греха и принимаю добродетель. Я благодарю за добрую удачу и доволен в любом несчастье или неудаче, которая мне вы-падет. Я согласен искупить в три ночи после моей смерти любые грехи, которые остались не искупленными в ходе моей жизни. И если случится так, что я покину этот мир без последнего искупления, пусть кто-либо из моих родственни-ков совершит епитимью в мою пользу, я согласен на это.
В мыслях, словах и делах я раскаиваюсь, сожалею и расплачиваюсь за все те грехи, за которые люди могут быть ответственны, и за те, за которые отвечаю только я, и числа их я не знаю, потому что они бесчисленны".
В этой общей исповеди представляют интерес не только искупаемые грехи, но и порядок, в котором они иску-паются. Мы читаем в первой главе этой книги, что первыми духовными творениями Хормазда были шесть Амешаспен-тов, идеальные сущности которых изначально несколько превышали само их существование (в нижнем мире), но ко-торые в дальнейшем не только приняли свои собственные разнообразные личности, но и стали ассоциироваться с разными классами природных явлений на земле. Так, Хор-мазд связывался с Человеком, Вохуман (Благая Мысль) — с животными, Ардавахишт — с огнем, Шахревар — с метал-лами, Спендармат — с землей, Хордат — с водой и Амер-тат — с растениями. Все они затем стали объектами особо-го почитания, так как были видимыми символами в матери-альном мире божественных прототипов в Небесах. Таким образом, если грехи против этих естественных объектов упоминаются в первую очередь, то это потому, что грешить против них равносильно греху против их божественных по-кровителей, что является грехом против самого Бога.
Вторая серия грехов связана с мертвой материей и испражнениями; для нас кажется странной значимость, ко-торую зороастрийцы придают осквернению, вызванному этими субстанциями. Тем не менее, она имеет основание в весьма любопытной теории, согласно которой в тот момент, когда душа покидает тело, труп захватывают и завладевают им демоны, и поэтому, будучи полностью под контролем сил зла, он становится источником мгновенного и смер-тельно опасного загрязнения. Так что вносить в контакт с такой материей святые элементы огня и воды — ужасное святотатство, это все равно, что нарочно осквернять святую вещь. И, по-видимому, именно по этой причине эти грехи упомянуты первыми, прежде, чем различные грехи, совер-шаемые против ближнего; это грехи против "материальных богов", против Бога, как он проявляется сам в своем миро-здании. Осквернить огонь или воду означает присоединить-ся к Ахриману в его атаке на материальное творение Бога, это хуже любого греха, который человек может совершить против ближнего, так как это оскорбление самого Бога.
Большинство других исповедуемых грехов имеют параллели в других религиях и соответствуют прегрешени-ям против пяти вспомогательных из 10 заповедей. Насколь-ко мне известно, однако, нет другой религии, которая счи-тала бы разговор с полным ртом или хождение необутым греховным действием. Это можно объяснить акцентами зо-роастрийцев на хороших манерах и приличном поведении, том аспекте их религии, который ясно виден из нашей по-следней главы. Так что обе упомянутые выше привычки яв-ляются примерами дурного поведения, а для зороастрийца мало разницы между дурно воспитанным и грешником.
Текст показывает, что зороастриец верит не только в то, что наказание положено ему за всякий грех, который он мог совершить, но и что грехи должно исповедовать жрецу, и что верно наложенные им епитимьи смывают их. Если че-ловек умирает без полного искупления своих грехов, то его душа должна нести искупительную кару, исполняя необхо-димые епитимьи, в течение трех ночей, которые проходят между смертью и судом, или это могут сделать для него его ближайшие родственники. Таким образом, исповедь в зо-роастризме осуществляет во многом ту же функцию, что и в католицизме. Грехи, чтобы быть прощенными, должны быть исповеданы, и исповедь снова возвращает душу в состоя-ние милосердия, восстанавливает ее в ее естественное со-стояние дружбы с Богом. Грех для зороастрийца означает оставление человеком его истинного предназначения, кото-рое состоит в его привилегированном положении — быть бойцом передового фронта, сражающимся на стороне Хор-мазда против злобности Ахримана, а привлечение его на сторону последнего — это измена. Но так как это единич-ный акт измены, то он все же может быть стерт исповедью и покаянием.
Среди католиков исповедь — это обычное приготов-ление к святому причастию, т.е. обряду, где верующий при-нимает часть божественной жизни. В зороастризме мы на-ходим тот же обряд; причем, как в католицизме, где прича-щение имеет форму принятия святых частиц, которые представляют божество и которые предварительно освя-щаются и приносятся в бескровной жертве, так и в зороаст-ризме есть подобное бескровное жертвоприношение и уча-стие в жертвенном божестве. Полный отчет о зороастрий-ской ясне или жертве читатель найдет в XII главе книги Мо-ди. Здесь можно дать лишь очень краткое описание.
Ясна сосредоточена вокруг священного растения Хаомы или Хом, которое первоначально росло в иранских горах и, по-видимому, обладало интоксицирующими свойст-вами. Но Хаома — много больше, чем растение, это также — бог, сын самого Хормазда. В жертвоприношении Хаома, как растение, является жертвой, но как бог — она сама яв-ляется жрецом. Она одновременно и жертва, и приносящий жертву, и из ее смерти приходит бессмертие. Таким обра-зом, когда верующий принимает частицу священной Хаомы, он принимает бессмертие, он вкушает вечную жизнь, кото-рая будет его жизнью на Небесах.
Кажется странным, что жертвоприношение Хаомы стало центральной частью зороастрийской литургии, ибо этот культ гораздо древнее зороастризма, поскольку обна-ружен и в сестринской цивилизации ведических индусов. Тем более странно, что сам Зороастр, как полагают, напа-дал на этот обряд, потому что в его дни он был связан с жертвоприношением животных и, вероятно, с многочислен-ными неподобающими пиршествами. Учреждение этого культа он приписывает Йиме (позднее названным Джамом или Джамшедом), который, согласно древнейшей традиции, был Первочеловеком; со временем эту роль занял Гайо-мард. Как видно из следующей цитаты, в обряде, который подвергается критике, убивали быка и поглощали его мясо; по всей вероятности, при этом потреблялась и Хаома.
"Йима, — говорит Зороастр, — сын Вивахванта, как сказано в традиции, был одним из тех грешников, ибо чтобы порадовать народ, он давал им куски быка, чтоб они ели его".
Далее, в том же гимне есть несомненная ссылка на Хаому, так как, хотя само слово и не использовалось, но есть слово duraosha, основной эпитет Хаомы, который оз-начает "тот, от кого улетает смерть". Вот этот отрывок:
"Долго Грахма и принцы концентрировали свое вни-мание и энергию на том, чтоб воспрепятствовать ему (Зо-роастру), в чем они настойчиво стремились к помощи по-следователей Лжи и о чем говорилось среди них, что надо сжечь "того, от кого улетает смерть", чтоб помочь зарезать быка".
Здесь Зороастр явно нападает на некую форму жертвоприношения животного, которая, тем не менее, уце-лела и проявилась позже в митраическом культе, имевшем столь поразительное распространение во всей Римской им-перии. Очевидно также, что принесение в жертву животного сопровождалось обрядами, в которых употреблялась Хао-ма. Что, однако, не совсем ясно, так это то, нападает ли Зо-роастр на культ Хаомы как таковой, или на некую извра-щенную форму его. Поскольку для описания Хаомы он употребляет слово duraosha — "тот, от кого улетает смерть", то возникает сомнение, верно ли, что он критикует сам обряд Хаомы, как принято было считать в недавнее время. Если б это действительно было так, он вряд ли употребил бы этот эпитет, который точно описывает свой-ство этого растения даровать бессмертие. В чем Зороастр действительно обвиняет своих врагов, так это в сжигании растения Хаомы, что было вспомогательным ритуалом при жертвоприношении быка. Тут можно предположить, что он говорит лишь метафорически, имея в виду воспаление ор-ганов чувств, следующее за принятием интоксицирующего растения. С другой стороны, может быть все проще, и он протестует против буквального сжигания растения, посколь-ку это не согласуется с обычным ходом этого ритуала, где для выжимания сока Хаомы предварительно толкут его в ступке. Последний отрывок, следовательно, нельзя приме-нить для доказательства того, что Зороастр был противни-ком обряда Хаомы, как такового. Оба цитированных текста определенно указывают, однако, что он сильно противо-борcтвовал принесению в жертву быков или коров и к при-влечению к этому обряда Хаомы.
Если это так, то было бы слишком долго объяснять тот факт, что хотя жертвоприношения животных повторяют-ся снова и снова на поздних фазах зороастризма, и хотя сам бог Хаома претендует на челюсти, язык и левый глаз жертвенного животного , тем не менее, всегда была оппо-зиция этому у части ортодоксов. Так, обращаясь к сасаний-скому периоду, мы встречаем имя Адурбада, которое было синонимом ортодоксии и ассоциировалось со строго веге-тарианской диетой, тогда как Вездигерд II, который почти определенно был зерванитским еретиком, "приумножил жертвоприношение белых быков и лохматых козлов огню".
Итак, вопрос о том, допустимы или нет жертвопри-ношения животных, не был решен до самого конца саса-нийского периода. И тем не менее, ритуал Хаомы представ-лял центральную часть зороастрийского обряда, по крайней мере со времени составления младшей Авесты. Законность его никогда не вызывала сомнений, и кажется невероятным, чтобы это было так, если бы Зороастр действительно вос-ставал против самого обряда, а не соединения его с прине-сением в жертву быков.
Создается впечатление, однако, что цель жертво-приношения быка и ритуала Хаомы была одна и та же, именно — достижение бессмертия. А жертвоприношение быка было еще вдобавок обрядом изобилия, ибо, согласно дальнейшей мифологии, вся растительная жизнь произош-ла от Первозданного Быка, убитого Ахриманом. Но это уже не имеет никакого отношения к цели обряда Хаомы, пред-ставляющего сердцевину зороастрийской ясны, которая, как показывает само название, является бескровной "жертвой" бога Хаомы, истинно присутствующего в растении его име-ни.
Детали обряда, чрезвычайно интересные, в частно-сти, тем, что проливают свет на митраические мистерии, полностью описаны у Моди. Мы коснемся здесь лишь его смысла. Ясна — это и "бескровная жертва", и причащение. Помимо Хаомы, существуют другие приношения, называе-мые myazd и dron, что изначально, по-видимому, символи-зирует приношение жидкости и тверди. В наши дни мьязд — это какой-либо плод, а дрона — это "плоский круглый хле-бец из бездрожжевого теста, приготовленный из пшеничной муки и коровьего масла". Внешнее сходство с христианской евхаристией здесь поразительно. Но еще более поражает очевидное сходство между бескровной жертвой Хаомы и той же в католической мессе. В каждом из этих случаев Бог предстает одновременно и жертвой, и жрецом , и в каждом случае приношение делается Небесному Отцу от жреца-жертвы. Когда принесение жертвы совершено, плоть убито-го Бога вкушается жрецом и распределяется среди народа, и для каждого из всех участников таинства это причастие с Богом является эликсиром бессмертия.
Смысл этого обряда был совершенно ясен авторам Авесты, хотя в дальнейшем он был, как будто, несколько рационализирован. Так, в поздней зороастрийской книге че-тыре выжимания Хаомы соответствуют четырем пришест-виям — самого Зороастра и тех трех его сыновей, рожден-ных после его смерти, которые придут в конце времени, чтобы вызвать окончательное Восстановление, когда все люди будут сделаны бессмертными . И все же, даже в этой жизни тема бессмертия не утрачена, и в этом смысл таин-ства обряд Хаомы. Бог умер — символически растолчен в ступке — чтобы человек мог стать бессмертным. В нашей заключительной главе мы увидим, как в последние дни пу-тем последнего жертвоприношения быка будет произведе-на чудесная Хаома или Хом, которая введет человечество в вечную жизнь. И хотя к тому времени жертвы животных на земле уже нет, она еще существует в Небесах.


ГЛАВА IX
ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОСМЕРТНЫЙ СУД

В последней главе мы видели, какое поведение ожи-далось от зороастрийца в жизни, как в отношении нравст-венных поступков, так и в отношении исполнения его риту-альных обязанностей. Теперь мы посмотрим, что, согласно его ожиданиям, должно было происходить с его душой по-сле смерти. Зороастрийская доктрина в этом вопросе абсо-лютно ясна. Она основана на первоначальном авестийском тексте, и этот текст воспроизведен с малыми вариациями во многих пехлевийских книгах. Перевод, приводимый в этой главе, взят из "Меног-и-Кхрата", на который мы уже ссылались выше.
Здесь мало что можно сказать для введения, так как этот текст ясен, нагляден и говорит сам за себя. Всякая че-ловеческая душа, уходя их этой жизни, в течение трех тре-вожных дней парит в непосредственной близости от мерт-вого тела, а на четвертый ее запрашивают, чтобы пред-стать перед судом на "Мосту Воздаятеля", мосту Рашну, "справедливого", который беспристрастно взвешивает ее добрые и злые дела. Если преобладают добрые дела, душе позволяют проследовать в Небеса, а если злые, то ее та-щат в Ад. В том случае, когда добрые и злые дела равны, душа уносится к месту, называемому "hamestagan" или "ме-сто смешанных". Оно не упомянуто в настоящем тексте, но на него есть многочисленные ссылки в других текстах. Ино-гда это место сравнивают с Чистилищем, но это сравнение не точно, так как хаместаган не является местом очищения, но скорее местом мягкого исправления, где души страдают от единственного вида страдания — от жары и холода.
Более тесную параллель с христианским Чистили-щем представляет зороастрийский Ад, потому что, хотя, строго говоря, он не является местом очищения, все же, он имеет то общее с Чистилищем, что он не вечен и является преддверием перед восхождением души на Небеса. Как ме-сто мук, он соответствует христианскому Аду, но, поскольку налагаемые там наказания только временны, он соответст-вует христианскому Чистилищу. Окончательное очищение от пятен греха происходит в момент Последнего Суда, в конце Времени.
И здесь снова тесная параллель с христианством, ибо в обоих религиях душе требуется предстать перед дву-мя судами: после смерти и перед всеобщим судом в по-следние дни, когда тела людей воскреснут и воссоединятся с их душами. У зороастрийцев, однако, этот последний суд следует за окончательным очищением от оставшихся пятен греха, после чего все они без исключения предстают безу-пречными. В зороастризме, следовательно, нет никакого вечного наказания, и все люди в конце концов призываются войти в Рай и созерцать божественную славу. Ни один че-ловек не карается вечной мукой за грехи, совершенные во времени.
Значительный интерес представляют слова, адресо-ванные демонами душе осужденного при вступлении в Ад. так как они проливают некоторый свет на зороастрийское понятие греха. "Что ты горюешь, — спрашивают они, — о Хормазде, Господе, и Амешаспентах, и благоуханных и вос-хитительных Небесах, и что за иск иль жалобу имеешь ты от них, коль ты пришел проведать Ахримана и демонов и мрачный Ад; ибо мы будем мучить тебя без всякой жалости и столь долгий срок ты не будешь знать ничего, кроме стра-даний".
Следовательно, грех, если взглянуть с этой точки зрения, — явное извращение, это неспособность различить, кто ваш друг и кто враг. Зороастрийская Религия делает со-вершенно ясным, что Бог — это друг Человека и никогда, ни при каких обстоятельствах, чтобы там ни случилось, он не может причинить ему страдания. Все зло и все страдания происходят от Ахримана. Таким образом, для зороастрийца признать, что Бог хотя бы только допускает зло, равносиль-но тому, что приписать ему качества, абсолютно противо-положные его природе, такие, которые соответствуют как раз Ахриману. Это равносильно превращению Бога в како-го-то демона, что оборачивается наказанием, поскольку в этом случае Ахриману уступают нечто от тех качеств, кото-рые монотеисты обычно приписывают Богу, обеспечивая тем самым подлинный триумф Ахримана, так как, помимо того, что он Разрушитель, он еще и Обманщик, и его обман принимает форму усилия убедить людей, что зло происхо-дит от Бога. Однако, его победа над отдельными душами краткосрочна, потому что в конце все человеческие души, воссоединившись со своими телами, возвратятся к Хормаз-ду, который является их создателем и отцом.
В этой главе мы рассмотрим лишь судьбу индивиду-альной души по смерти тела. Дадим слово самому "Меног-и-Кхрату".

"МЕНОГ-И-КХРАТ"
(ред. Анклесария, I, 71—124)
"(71) Не вкладывай свою веру в жизнь, ибо в конце концов смерть заберет тебя; (72) и собака и птица разорвут твой труп, а твои кости падут в землю. (73) Ибо три дня и три ночи душа сидит у изголовья тела. (74) А на четвертый день на рассвете душа, сопровождаемая благословенным Срошем, добрым Вайю и могучим Вахрамом, и противясь Астовидату (демону смерти), злому Вайю, демону Фрезишту и демону Визишту и гонимая активной злой волей Ярости, злодея с окровавленным копьем, достигает высочайшего и ужасного Моста Воздаятеля, к которому должен придти ка-ждый, чья душа спасена, и каждый, чья душа проклята. Здесь ее поджидает много врагов. (75) Здесь душа страдает от злой воли Ярости, владеющей окровавленным копьем, и от Астовидата, который поглощает все сотворенное и не знает насыщения, (76) и здесь она получает поддержку от посредничества Михра, Сроша и Рашну, и вынуждена под-чиниться взвешиванию своих дел справедливым Рашном на весах духов, и он не допускает никаких отклонений этих ве-сов ни в какую сторону, ни для спасенных, ни для прокля-тых, ни для королей, ни для принцев; (77) ни даже на шири-ну волоса не позволяет он склонить чаши весов из почтения к личности, (78) ибо он отправляет беспристрастный суд и для королей, и для принцев, и для смиреннейшего из лю-дей. (79) И когда душа спасенного проходит через этот мост, то ширина его становится в один парасанг. (80) И ду-ша спасенного благополучно переходит его, сопровождае-мая благословенным Срошем. (81) И его собственные доб-рые дела выходят встречать его в форме юной девы, более прекрасной и светлой, чем все девушки на свете. (82) И ду-ша праведника вопрошает: "Кто ты, ибо никогда на свете не видел я девушки светлее и прекраснее тебя". (83) И форма юной девы говорит в ответ: "Я — вовсе не девушка, но твои добрые дела, о юноша, чьи мысли и слова, дела и религия были добрыми; (84) ибо, когда на земле ты видел кого-то, кто приносил жертву демонам, ты садился (поодаль) и при-носил жертву богам. (85) А когда ты видел человека, тво-рящего грабеж и насилие, который приносил горе добрым людям, оскорблял их и накапливал неправедно добытое добро, то ты отказывался принимать у себя такого человека грабежа и насилия; (86) и напротив, ты внимательно забо-тился о добрых людях, угощал их и оказывал им гостепри-имство, и давал милостыню и тому, кто (пришел) из ближ-них мест, и тому, кто издалека; (87) и ты собирал свое бо-гатство в праведности. (88) А когда ты видел человека, ко-торый совершал неправый суд и брал взятки или лжесвиде-тельствовал, ты садился и произносил свидетельство пра-вильное и истинное. (89) Я — твои добрые мысли, добрые слова и добрые дела, те, что ты думаешь, говоришь и де-лаешь. (90) Ибо, хотя я и была уважаема, ты сумел взра-стить уважение ко мне, и хотя у меня и было доброе имя, ты прославил его еще более, и хотя я и была наделена досто-инством (kharromand), ты еще увеличил его".
(91) И когда душа покидает это место, до нее доно-сится душистый ветерок, более приятный, чем все ароматы. (92) И тогда душа спасенного спрашивает Сроша, говоря: "Что это за ветерок, что никогда на свете я не вдыхала по-добного благоухания?" (93) И благословенный Срош отве-чает душе праведного, говоря: "Это ветер, веющий с Небес, потому он столь благоуханен". (94) Вслед за тем, с первым шагом он достигает неба добрых мыслей, со вторым шагом — неба добрых слов и с третьим шагом — неба добрых дел, с четвертым шагом он достигает Бесконечного света, где царит всеблаженство. (95) И все боги и Амешаспенты приходят приветствовать его и расспросить, как он себя чувствует, говоря: "Как прошло твое путешествие из того временного, ужасного мира, где столько зла, в этот мир, ко-торый не проходит и в котором нет врага, о юноша добрых мыслей, добрых слов и дел и доброй религии?"
(96) И тогда Хормазд, Господь, говорит, говоря: "Не спрашивайте его о его самочувствии, ибо он расстался со своим любимым телом и прошел по опасной дороге". (97) И они подают ему сладчайшую пищу из всех, даже масло ранней весны, чтобы его душа отдохнула после трех дней ужаса Моста, насылаемого (на нее) Астовидатом и другими демонами, (98) и он усаживается на всевозможно украшен-ный трон.
(99) Ибо это объявлено в откровении, что сладчай-шая из всей пищи, предлагаемая небесными богами мужчи-не или женщине после расставания сознания с телом, это всегда масло ранней весны, и что они сажают (человека) на всевозможно украшенный трон. (100) И навечно и навсегда он поселяется с небесными богами во всеблаженстве наве-ки.
(101) А когда умирает человек, который проклят, то на протяжении трех дней и ночей душа парит у его головы и плачет, говоря: "Куда мне теперь идти и в ком теперь я най-ду убежище?" (102) И на протяжении этих трех дней и ночей он видит своими глазами все грехи и нечестие, совершен-ные им на земле. (103) А на четвертый день демон Визареш приходит и связывает душу проклятого самым постыдным образом и, несмотря на противодействие благодетельного Сроша, тащит ее к Мосту Воздаятеля. (104) Там справедли-вый Рашн делает ясным душе проклятого, что он (действи-тельно) проклят. (105) Вслед за тем демон Визареш хватает душу проклятого, избивает ее и, обращаясь с ней без вся-кой жалости, гонит ее Яростью. (106) И душа проклятого во-пит громким голосом, издавая стоны и с мольбой произнося множество жалких оправданий; он сильно отбивается, хотя его жизненное дыхание уже прекращено. (107) Когда все его усилия и жалобы оказываются напрасными, и ни боги, и по-давно — ни один из демонов не предлагают ему (никакой) помощи, демон Визареш тащит его, против его воли, в са-мый нижний Ад.
(108) Затем юная дева, которая вовсе не похожа на юную деву, выходит, чтобы встретить его. (109) И душа про-клятого говорит этой гадкой девке: "Кто ты? ибо никогда среди отвратительных девок на свете я не видел более гнусной и омерзительной, чем ты". И в ответ говорит ему эта гадкая дева: "Я не девка, но я твои дела, отвратитель-ные деяния, злые мысли, злые слова и дела, и злая рели-гия. (111) Ибо когда на земле ты видел кого-то, кто прино-сил жертву богам, тогда ты садился (поодаль) и приносил жертву демонам. (112) И когда ты видел человека, который угощал добрых людей и оказывал им гостеприимство и по-давал милостыню и тем, кто (пришел) из близких мест, и тем, кто издалека, тогда ты принимался наносить им ос-корбления, бесчестил их, не давал им милостыни и захло-пывал перед ними свою дверь. (113) А когда ты видел чело-века, который совершал справедливый суд, или не брал взяток, или давал истинное свидетельство, или говорил в праведности, тогда ты садился и вершил неправедный суд, лжесвидетельствовал и говорил неправедно. (114) Я — твои злые мысли, злые слова и злые дела, которые ты ду-мал, говорил и делал. (115) Ибо, хотя я и была беспутна, ты сделал меня совсем непутевой; и хотя я и была дурной славы, ты опозорил меня еще более; и хотя я и сидела сре-ди не знающих, ты сделал меня и вовсе бессознательной".
(116) Затем, с первым шагом он идет в ад злых мыс-лей, со вторым — в ад злых слов, и с третьим — в ад злых дел. А с четвертым шагом он оказывается в присутствии ненавистного Духа Разрушения и других демонов. (117) И демоны издеваются над ним и, насмехаясь, говорят: "Что ты горюешь о Хормазде, Господе, и Амешаспентах и благо-уханных и восхитительных Небесах, и что за иск и жалобу имеешь ты от них, коль ты пришел проведать Ахримана, и демонов, и мрачный Ад? Ибо мы будем мучить тебя без всякой жалости, и столь долгий срок ты не будешь знать ни-чего, кроме страданий".
(118) И Дух Разрушения кричит на демонов, говоря: Нечего расспрашивать его о нем, ибо он расстался со сво-им любимым телом и прошел по этому самому дурному ко-ридору; (119) но подайте-ка ему лучше самую грязную и во-нючую еду, которую может произвести Ад".
(120) Тогда они приносят ему яд и отраву, змей и скорпионов и других ядовитых гадов, которые обитают в Аду, и они подают ему их, чтобы есть. (121) И до Воскреше-ния и Окончательного Тела он должен оставаться в Аду, страдая от многих мук и многих (видов) наказаний. (122) И пища, которую он вынужден там есть, вся как бы сгнила и похожа на кровь.
(123) И Дух Природной Мудрости сказал мудрецу: "Итак, смотри, вот то, что ты спрашивал о поддержании те-ла и спасении души, и теперь тебе рассказано об этом и ты наставлен мной. (124) Будь внимателен к этим наставлени-ям и применяй их на деле; ибо это — твой высший путь для поддержания тела и спасения твоей души".


ГЛАВА X
ВОСКРЕШЕНИЕ ТЕЛА И ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

Как мы уже видели, для зороастрийцев, как и для христиан, индивидуальный суд души после смерти — это лишь предварение заключительного суда в конце времени, когда тело будет воскрешено и воссоединится с душой. Зо-роастрийская традиция, однако, логичнее христианской, так как в отличие от христианского вечного Божьего приговора над человеческой душой, который окончательно закрепля-ется за ней, когда она уходит из этой жизни на земле, и про-сто подтверждается в момент Последнего Суда, в "день гнева, когда даже праведники едва ли могут надеяться", для зороастрийца последний расчет, если так можно выразить-ся, это лишь предварительная стадия к трем дням очище-ния в расплавленном металле, после чего проклятые выхо-дят из Ада, и все человечество без исключения воссоеди-няется в небесах, где оно будет вечно славить Бога. Бог не осуждает свои созданья на вечные муки за грехи, совер-шенные во времени, сколь бы они ни были ужасны. Они на-казываются и наказываются сурово во временном Аду, ко-торым управляют Ахриман и его демоны; но никакой доб-рый Бог не может назначить вечное наказание своим тво-реньям, сколь бы тяжки ни были их грехи, ибо это противо-речило бы и его доброте и его справедливости. Думать ина-че — значит приписывать Богу качества, свойственные Дьяволу, а для зороастрийца это — грубое богохульство. Иегова Ветхого Завета в своей ярости не совместим с его представлением (о Боге), как и деспотичный Аллах Корана. Зороастрийский Бог истинно смягчает справедливость ми-лосердием, в нем нет "ужасной" стороны, и менее всего он способен на гнев — качество, персонифицированное зороа-стрийцами в виде демона Аэшмы, который, вместе с Азом, является при Ахримане демоном Похоти, самым опасным и самым губительным из всего скопища демонов.
Таким образом, завершающее Воскрешение, Фраша-карт или "Восстановление", это не столько заключительный суд, сколько время, когда все существа будут восстановле-ны и когда все снова будет хорошо. Это — окончательная победа Хормазда над Ахриманом, принципа добра над принципом зла, когда последний теряет силу навечно и на-всегда.
Текст, воспроизводимый нами в этой главе, взят из Бундахишна, который мы уже пространно цитировали. Фрашакарт или завершающее Восстановление творения Хормазда и окончательное изгнание Ахримана и его скопи-ща — излюбленная тема авторов пехлевийских книг. Во всех подробностях ее осветили Манушчихар и его брат Зат-спарам, жившие в IX в. по Р.Х. Причем первый из них дает очень детальный и полный ортодоксальный отчет о по-следних днях, тогда как второй развивает версию, в которой заметны следы зерванистской ереси. Помимо этих, есть еще два других полных отчета, один из них — в пехлевий-ском Ривайяте, или "Традициях", а другой — в Бахман Яш-те. Я избрал перевод Бундахишна, во-первых, потому что он относительно более сжат, во-вторых — потому что он менее сложен, чем у Манушчихара, хотя последний претен-дует на больший ортодоксальный авторитет, и в-третьих — потому, что он свободен от массы разнородного мифологи-ческого материала, который перегружает многие другие произведения, делая их поэтому малопригодными в книге для широкой публики. Переводы Манушчихара и Затспара-ма, несомненно, превосходны, как литературные произве-дения, но Бундахишн дает самую суть этой финальной дра-мы битвы добра и зла в более кратком объеме и потому больше подходит, как завершающий аккорд в этих избран-ных страницах из зороастрийских текстов, поскольку имеет-ся в виду познакомить читателя со всем существенным в учении зороастрийцев, с их теорией и практикой, их космо-логией и эсхатологией. Кроме того, адекватная реакция и перевод отчета Затспарама, имеющего высокое достоинст-во, в связи с грандиозной темой ниспровержения зла и вос-крешения всего сущего в вечной жизни, уже приведена в другом месте .
Мы уже отмечали, что в тексте из Бундахишна, где описано поведение первой человеческой пары, поедание пищи считается грехом. Подобное очевидно и в настоящем тексте, где постепенное избавление от привычки есть рас-сматривается как ведущее к бессмертию; ибо только так может быть побеждено могущество демоницы Аз, пред-ставляющей Похоть и Обжорство (не договорено: у зерва-нитов. — прим. перев.). Я уже уделил значительное место (демонице) Аз в другом месте, но это относилось к зервани-стской ереси. В ортодоксальном зороастризме, который, по-видимому, с не меньшим правом связывает Аз с "обжорст-вом" скорее, чем с более объемлющей "похотью", она вы-ступает как демон, несущий основные причины смерти, ко-торый, поэтому, является первым препятствием к достиже-нию бессмертия.
Зороастризм не отрицает того факта, что жизнь тела может поддерживаться лишь принятием пищи, т.е. погло-щением других жизней и усвоением их в системе организма. Тело, которое должно умереть, характеризуется тем есте-ственным фактом, что оно должно есть, и этот процесс — как раз то, чем Аз живет и длит свое существование. В по-следние дни, однако, когда сила Ахримана и его демонов значительно уменьшится, человек сможет жить практически "ничем", и это в свою очередь лишит Аз ее естественного подкрепления. В конечном счете человек сможет обходить-ся вообще без пищи и питья. "Бундахишн" не следует Зат-спараму, согласно которому Аз, лишенная своего обычного прокормления, продолжает пожирать других демонов и гро-зит съесть самого Ахримана. Эта версия бытовала, по всей видимости, исключительно у зерванитов, так как более ор-тодоксальные переводы ничего не говорят об этом. Во вся-ком случае, в "Бундахишне" Ахриман избавлен от этого са-мого последнего унижения, и Аз ничего не остается, как со-вершенно зачахнуть.
Кроме того, в "Бундахишне" окончательное Воскре-шение предшествует низвержению Ахримана и демонов, то-гда как у Затспарама оно идет вослед. Герой драмы вос-крешения Сошианс, последний из посмертных сыновей Зо-роастра, появляется в последние три тысячелетия послед-них времен, чтобы осуществить Восстановление. Его имя условно переводится как "Спаситель", буквально же оно оз-начает "тот, кто, приносит благо", что ясно отражено в пех-левийском переводе sutomand, означающем "благотворный" или "полезный". Его предназначение состоит в том, чтобы восстановить человеческие тела из элементов, на которые они распались, и воссоединить их с их душами. Когда это будет сделано, воскрешенные претерпят трехдневную ор-далию расплавленного металла, последнее наказание, предстоящее тем, кто осужден, прежде чем они призывают-ся к участию в блаженстве, которое является окончатель-ным уделом всего человечества. Эта ордалия не причинит ни малейшей неприятности тем, кто уже спасен, так как вздымающийся волнами металл покажется им теплым мо-локом; но осужденные должны испытать всю суровость и реальность этой муки.
Итак, вот уже все человечество полностью очищено от всех пятен и налетов прошлых дурных дел, но оно еще не получило телесного бессмертия. Это может показаться достаточно странным, но последнее осуществляется путем единственного последнего животного жертвоприношения, исполняемого самим Сошиансом. В этом ритуале он дает бессмертие быку Хадхайесу, и из его жира приготовляется белая Хом или Хаома, та самая жидкость, которую верую-щие получали на земле в таинстве причастия, как залог бессмертия, и которую теперь они получают на самом деле, как эликсир вечной жизни.
Сошианс, рожденный из семени Зороастра, считает-ся героем, а не богом. Следовательно, то, что ему поручено окончательное восстановление мира и воскрешение мерт-вых представляет акт божественной милости. Бог хочет, чтобы телесное возрождение человечества было осущест-влено одним из числа людей. Сошианс берет на себя все бремя ответственности за эту человеческую драму, а Хор-мазд и его божественные союзники вторгаются лишь для того, чтоб свести собственные счеты с Ахриманом, Дьяво-лом, и его отвратительным выводком. Каждый из Амешас-пентов хватает своего исконного врага и уничтожает его. В конце концов остаются только Ахриман и Аз. Теперь насту-пает черед Хормазда принести великую жертву, чтобы обеспечить полное поражение этих демонов. И поскольку она совершается, то нечестивая пара поглощается "мраком и тьмой", из которого они уже никогда не вернутся. Ахриман "пал вниз и стал бессознательным, так что ему уже никогда не выйти из этого низкого состояния. Некоторые говорят, что он как бы навечно обессилен, убит, и что никогда уже ни Дух Разрушения, ни его мир не будут существовать".
В отчетах пехлевийских книг, описывающих это фи-нальное поражение Ахримана, нет определенности в том, был он действительно уничтожен своим ниспровержением или нет. В противовес этому ортодоксальный взгляд, как видно, таков, что, поскольку он по определению — материя, то он не может быть реально обращен в ничто. Однако, по единодушному согласию всех источников, он может быть доведен до абсолютной немощи. Его состояние кажется аналогичным состоянию человеческого тела после смерти — оно не уничтожается, но разлагается на бессознатель-ные и бездействующие атомы, которые бессильны восста-новить сами себя в единое существо, наделенное силой действовать. Таким образом, нет никакой возможности во-зобновления агрессии Ахримана против уже переустроенно-го мира.
Так как Ахриман и Аз уничтожены, то "змей Гочихар" — мистический демон, опутывающий небо на протяжении всего "смешанного состояния" (в Авесте — так называемая "эпоха смешения" — прим. перев.), падает на землю и, в конце концов, сгорает в потоке расплавленного металла, где человеческий род очищается. Добрые творенья осво-бождены теперь навеки от всякой вражды и противодейст-вия и наслаждаются вечной жизнью в состоянии блаженст-ва с Хормаздом и его богами.
На протяжении этой маленькой книги мы видели, что зороастрийцам свойствен чисто земной, здравомыслящий подход. Их концепция Неба не представляет исключения из этого правила. Небо — это просто возвращение к земному состоянию дел, как оно было до того времени, когда Ахри-ман имел безумие напасть. Оно подобно гигантскому союзу семейств, в котором восстановлен идеал земной жизни, жизни, которая вертится вокруг человеческой семьи, и где муж может однажды насладиться близостью со своей за-конной женой и обществом своих сыновей и дочерей. Жизнь в Небесах — это естественное совершенство жизни на зем-ле, где тело наслаждается своими естественными удоволь-ствиями, кроме того, что, будучи бессмертно, оно не имеет желания есть, и где душа во весь голос воздает хвалу Хор-мазду и Амешаспентам. Там вся человеческая семья, наве-ки воссоединенная, живет в вечном блаженстве.

БУНДАХИШН (ред. Анклесария, стр. 220—228, Джусти, стр. 40—43)
О Восстановлении мертвых и Последнем Теле
"(1) Сказано в Религии, что именно, как Машие и Машиана после того, как они выросли из земли, сначала стали потреблять воду, затем растения, затем молоко и за-тем мясо, так и люди, когда они близки к смерти, сначала отказываются от мяса и молока, затем от хлеба, но до са-мой смерти они пьют воду.
(2) Так и в тысячелетие Аушидармаха (последнее тысячелетие перед пришествием Сошианса) сила Аз (нена-сытности) так уменьшится, что люди будут удовлетворять-ся, принимая еду лишь один раз в три дня и три ночи. После этого они откажутся от поедания мяса и будут питаться лишь растениями и молоком домашних животных. Вслед за тем они откажутся и от питья молока, затем и от питания растениями и будут только пить воду. За десять лет до пришествия Сошианса они достигнут состояния, при кото-ром они не будут есть ничего и все же не умрут.
(3) Затем Сошианс восстановит мертвых, как говорит Религия: "Зороастр спросил Хормазда: "Откуда может тело, которое разнес ветер и смыла вода, снова быть сложено вместе; и как будет происходить восстановление мертвых?" И Хормазд дал ответу и сказал: "Когда я устанавливал небо без колонн на невидимой (menok) опоре, чтобы его края широко раскинулись, блестящие, из вещества сверкающего металла, и когда я создавал землю, которая поддерживает все материальное творенье, хотя сама не имеет телесной опоры, и когда я водворял Солнце, Луну и звезды — (эти) формы света — и настраивал их ход в атмосфере, и когда я произвел зерно на земле и широко рассеял его так, чтобы оно вырастало вновь и приносило большой урожай, и когда я окрашивал разноцветными и разнообразными цветами растения и когда я дал им огонь и другие вещи, и он не сжи-гал их, и когда я формировал эмбрион в материнской матке, подводил к нему питание и изготовлял различные органы — волосы и кожу, ногти и кровь, и сухожилия, и глаза, и уши и множество других, и когда я придал ноги воде, чтобы она могла бежать, и когда я запускал облака в вышине (menokih), чтобы они разносили воды, идущие от земли, и низвергали их дождем там, где им полагается, и когда я со-оружал атмосферу (vay), которая раздувается и сжимается, как хочет, движимая силой ветра, и это можно увидеть гла-зом, но нельзя схватить рукой — когда я создавал каждую из этих вещей, то созидание каждой из них было труднее, чем восстановление мертвых, так как в воскрешении мерт-вых у меня есть помощь от подобных этим; а когда они еще не были сотворены, у меня не было такой поддержки.
(4) И вот смотри! Если я сотворил то, чего еще не было, то почему же невозможно для меня восстановить то, что уже было? Ибо в то время я запрошу у Духа Земли кос-ти, у воды — кровь, у растений — волосы, у ветра — дух (jan), точно так, как они получили их в первотвореньи".
(5) Сначала будут восстановлены кости Гайомарда, затем — кости Машие и Машианы и затем будут восстанов-лены кости всех остальных людей. Ибо пятьдесят семь лет Сошианс будет восстанавливать мертвых, и все люди будут воскрешены, и те, что были спасены, и те, что были прокля-ты. И каждый человек восстанет на том месте, где его дух покинул его или где он впервые пал на землю.
(6) И когда боги восстановят все материальное тво-ренье в его соответствующей форме, тогда они придадут людям свойственный им нрав (adhvenak). И от света, кото-рый приходит с Солнцем, половину они отдадут Гайомарду, а половину — остальному человечеству.
(7) Затем люди начнут узнавать друг друга, т.е. душа будет узнавать душу, а тело — тело, помышляя: "Это — мой отец", или "Это — мой брат", или "Это — моя жена", или "Это, должно быть, кто-то из моих близких родственни-ков". Затем будет созвано великое собрание Исадвастара, когда все люди на земле будут отстаивать себя на этом со-брании, и каждый человек будет видеть свои добрые и злые дела, и спасенный будет отличим от проклятого, как белая овца от черной.
(8) И на этом собрании тот, кто проклят, если в (этом) мире он был другом спасенного, будет укорять его, говоря: "Почему ты не сообщал мне на земле о добрых делах, ко-торые ты делал?" И если правда, что тот, кто спасен, не из-вещал его, ему придется устыдиться на этом собрании.
(9) Затем они отделят спасенных от проклятых и вознесут первых в Рай(garodhman), а последних бросят об-ратно в Ад; и в течение трех дней и ночей эти обитатели Ада будут претерпевать наказания там, в своих телах и в своих душах (jan), в то время как спасенные испытают ве-селье Рая в своих телах на протяжении трех дней и ночей.
(10) Ибо сказано, что в тот день, когда грешники бу-дут отделены от праведников и праведники от грешных, по-токи слез прольются из глаз всех людей прямо им под ноги. Когда сына отделят от отца, брата от брата, друга от друга, тогда каждый из людей раскается в делах, которые он сде-лал, праведные восплачут за осужденных и осужденные восплачут сами за себя. И может быть спасенный отец, у которого сын — грешник, или может быть брат, который из-бавлен, и другой, который осужден.
(11) Те, кто совершил грехи по своей свободной во-ле, подобно Дахаку, и Афрасиябу, и Ватану, и другие того же рода, совершившие смертный грех, претерпят наказание vamad-adhvenak, но ни один человек не будет подвергнут наказанию, называемому tishram khshafnam (полному нака-занию трех ночей).
(12) В то время, когда будет осуществляться оконча-тельное Восстановление, пятнадцать мужей и дев из числа тех благословенных, о ком сказано, что они еще в живых, придут на помощь Сошиансу.
(13) И Гочихар, змей небесной сферы, падет из пре-делов Луны на землю, и земля будет страдать от боли по-добно овце, когда волк сдирает с нее шкуру.
(14) Затем Бог Огня и Бог Айрияман расплавят ме-таллы в холмах и горах, и они потекут по земле подобно ре-кам. И они побудят всех людей пройти через этот расплав-ленный металл, и это сделает их чистыми. И тому, кто спа-сен, это покажется подобным прогулке через теплое моло-ко, но тот, кто осужден, ощутит его именно как расплавлен-ный металл.
(15) Затем все люди сойдутся вместе в великой ра-дости, отец и сын, и братья, и все друзья. И один будет спрашивать другого: "Где была твоя душа все эти долгие годы? Был ли ты спасенным, или был проклят?" И затем душа увидит свое тело, будет расспрашивать его и отвечать ему.
(16) Все люди станут единым голосом и во всю мощь этого голоса станут возносить хвалу Хормазду и Амешас-пентам. К тому времени Хормазд доведет свое творенье до совершенства, и оно не будет нуждаться в его дальнейшей работе над ним.
(17) Когда будет происходить воскрешение мертвых, Сошианс и его помощники исполнят жертвоприношение восставших из мертвых, и в этом жертвоприношении будет убит бык Хадхайес, и из жира этого быка они приготовят белую Хом (Хаому), напиток бессмертия, и дадут его всем людям. И все люди станут бессмертными навечно и навсе-гда.
(18) Сказано также, что люди, достигшие средних лет, будут восстановлены, как сорокалетние; а тех, кто умер молодым и до расцвета (своих сил), восстановят в их пят-надцатилетнем возрасте.
(19) Всякому мужу будут даны его жена и дети, и сношение со своими женами у них останется, но рождения детей не будет.
(20) Затем по повелению Создателя Сошианс раз-даст всем людям воздаяния и награды по их делам. Неко-торые из них будут столь благословенны, что он скажет: "Возьмите их в Рай Хормазда, ибо это то, что они заслужи-ли". И они вознесут свои тела, и навечно и навсегда будут расхаживать в них.
(21) И сказано также, что тог, кто на земле не испол-нял жертвоприношений, и не заботился о getokhrit (земном искуплении) и не давал одежды из милости тем, кто этого достоин, будет стоять там нагим, и Хормазд ради него бу-дет совершать жертвоприношение, и Дух Гаг снабдит его одеянием.
(22) Затем Хормазд схватит Духа Разрушения, Воху-ман (Добрая Мысль) схватит Акомана (Злую Мысль), Арда-вахишт — Индара, Шахревар — Савула, Спендармат — Та-ромат (Надменность), ту, что Нангхатья, Хордат и Амердат схватят Таирика и Заирика, Правдивая Речь — Лживую (Речь), а благословенный Срош схватит Аэшма (Ярость) кровавого знамени.
(23) Тогда останется только Ложь, Ахриман и Аз (По-хоть). Сам Хормазд сойдет на землю, как жрец "Зот", с бла-гословенным Срошем, как жрецом "Распиком", и в руке он будет держать священный пояс. Этим гатическим обрядом Ахриман и Аз, разбитые вдребезги их оружием, будут по-вержены в немощь; и через тот же проход в небе, через ко-торый они обрушились (на все творенье), они со свистом унесутся во мрак и тьму.
(24) И змей Гочихар будет сожжен в расплавленном металле; и расплавленный металл потечет дальше в Ад. И весь смрад и порча, которые были в Аду, будут сожжены этим расплавленным металлом, и (Ад) будет очищен. И ды-ра в Аду, через которую напал Дух Разрушения, будет запе-чатана этим расплавленным металлом, и земля, которая была в Аду, будет вынесена наверх, на широкий простор (этого) материального мира.
(25) Затем последнее Воскрешение произойдет в двух мирах; и согласно своему стремлению, материальный мир станет бессмертным навечно и навсегда.
(26) Сказано также, что земля станет плоской, без холмов и долин. Не будет ни гор, ни хребтов, ни ям, ни вы-соких мест, ни низких".