|
ЛЕКЦИИ НА ТЕМУ "ФИЛОСОФИЯ
КАСТАНЕДЫ"
(1990 г.)
ЛЕКЦИЯ 1
Кастанеда
является современным
американским философом
латиноамериканского происхождения,
живущим до сих пор и до сих
пор
издающим свои произведения,
которые имеют многообразное содержание и
пользуются очень большой
известностью на западе. У нас они
еще не
переведены, во всяком
случае не напечатаны официальным
образом. По
образованию Кастанеда антрополог и
еще в студенческую пору он начал ездить
в мексику, изучать обычаи и нравы
местных индейцев. Там он сталкнулся с
интересной традицией, выразителем
которой являлся, так называемый дон
Хуан, индеец племени "яки".
Эта традиция уходит в глубь веков
и по
длительности сопоставима
со всеми остальными древними
культурными
традициями: буддизма,
христианства, даосизма и другими. Видимо, Кастанеда
творчески переработал то учение,
которое он услышал от дона Хуана:
не
исключено, что сам дон Хуан если
не вымышленный, то некий собирательный
персонаж.
Наряду с
теми качествами, которые могли быть присущи реальному
дону
Хуану, Кастанеда, я думаю, привнес
туда ряд дополнительных качеств. Дело в
том, что тот
"путь знания", который излагается у
Кастанеды, имеет
религиозный характер, и вместе с
тем делается попытка включить в
этот
"путь знания" некоторые достижения
современной науки и философии, особенно
западной классической философии,
т. е. дон Хуан, по описанию не получивший
официального образования,
оперирует понятиями, которые возникли в Европе
лишь в XVIII, XIX веках.
Более
всего "путь знания", по которому идут воины, напомнает традиции
"бхагаватигиты" и даосизма, но при
этом, я бы сказал, изложение идет
далеко вперед. Кастанеда
вводит в свои произведения, так
называемых
"древних видящих",
которым противопоставляются "новые видящие",
и к
которым принадлежит как сам дон
Хуан и члены его партии, так и
члены
остальных направлений. Древние
видящие сопоставимы, в целом, с древними
религиозными традициями:
тибетскими и индийскими, а также рядом других.
Критика,
которой подвергаются "древние видящие"
со стороны дона
Хуана, имеет целью
выявить те недостатки, которые были
в прежних
религиозных системах и построить
новую систему, которая описывает весь
мир, но ни в чем не противоречит
существующим представлениям.
"Путь
знания" в изложении Кастанеды не является строго
фиксированной
ситемой, которая говорит: "вот это
хорошо, а это плохо", - там нет жесткой
системы суждений. Я бы сказал, что
это научный подход к религии; научный
подход, имеющий предметом весь мир
в его целостности, которая отображается
в каждом конкретном
человеке. В связи с этим
существуют разные
направления, в так
называемом "пути воина"; разные
преемственности.
Существует ряд групп, которые
Кастанеда называет партиями нагваля, каждая
группа порождает из себя одного
или нескольких, так называемых, нагвалей,
или учителей, которые творчески
перерабатывают предыдущее учение, излагая
его в новой схеме, внося
туда какие-то новые понятия, поэтому
можно
сказать, что "путь знания"
является вечно живым и развивающимся учением.
Более
того, все время происходит разделение групп по
типу дерева:
одна группа порождет ряд других
групп, и по словам дона Хуана, в
одно
время было принято
решение слабо взаимодействовать между
собой этим
группам для выживаемости. Это
решение, по словам дона Хуана, было принято
в период завоевания америки, когда
магов истребляли сотнями и тысячами и
они ничего не могли
этому противопоставить (тех магов,
которые были
"древними видящими").
Поэтому,
во-первых, каждая партия, во главе
со своим нагвалем,
преобразует учение, вплоть
до изменения слов, изменения акцентов,
но
какая-то главная идея, которую
мы попытаемся и сейчас и в
дальнешем
выразить остается; можно сказать,
даже, что весь курс изучения Кастанеды
имеет целью понять одну главную
идею, или, другими словами, стать на точку
зрения "воина", поэтому "путь
знания", или "путь воина", как он еще иначе
называется, есть движение к этой
точке зрения или, как говорит Кастанеда,
к точке сборки,
которая центрирует вокруг себя все
воспринимаемое
многообразие мира. В зависимости
от того, какова точка сборки, человек
воспринимает мир по-разному: и
простейшие вещи, и тем более по-разному
расставляет акценты и строит
систему ценностей. Поэтому разные партии
нагваля могут иметь разные
мировоззрения; разное позитивное (положенное)
знание, хотя идея у
них у всех общая. Мы будем
изучать Кастанеду
основываясь, в первую очередь, на
мировоззрении партии дона Хуана, но,
сохраняя традицию пути знания, мы
будем стараться его как-то творчески
переосмыслить.
Произведения Кастанеды излагаются литературным
и метафорическим
языком, настолько метафорическим,
что понимание Кастанеды обусловлено, в
первую очередь той точкой
зрения, на которой находится читатель;
он,
другими словами, извлекает из этих
произведений то, что он хочет извлечь.
Поэтому часто оказывается, что
люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем
ничего интересного, или,
наоборот, проецируют его мысли на
какую-то
отрицательную ось, называя его
"черным магом" или еще чем-нибудь в этом
роде, противопоставляя другим
каким-то культурным ценностям. Для чтения
Кастанеды очень важна
интерпретация например та, которую я буду давать и
которую мы вместе будем строить.
В отношении
произведения Кастанеды мы будем придерживаться следующей
позиции: кто что-то прочитал -
очень хорошо, но можно, по мере того, как
мы будем продвигаться дальше,
заново это перечитывать. Если человек хоть
как-то зацепился за путь знания,
то можно перечитывая заново и
заново
какие-то тома Кастанеды, каждый
раз находить в них какие-то новые моменты,
новые мысли.
На данный
момент издано 8 томов Кастанеды: первые 2 тома имеют более
мистический и
литературно-сказочный характер, там одним
из методов,
применяемых для
самосовершенствования, является использование психотропных
растений. Я бы сказал,
что это довольно примитивные методы,
и сам
Кастанеда, по мере своего
движения, по "пути знания", отказался от них.
Начиная с четвертого тома эти
методы не встречаются, и в дальнейшем им
дана, в общем-то, негативная
оценка.
Наибольший интерес представляет собой 3, 4, 7, 8 тома. В 5,
6 томах
рассматриваются частные вопросы,
которые для некоторых могут представлять
ведущий интерес, в частности, там
рассматривается вопрос о сновидении.
Главным философским произведением,
видимо, является 7-ой том, и некоторые
люди читают 7-й том месяцами
подряд и каждый раз находят что-то
новое,
потому, что поняв что-то одно,
человек получает возможность увидеть что-то
новое, что-то другое.
Первое,
что надлежит понять: это то, что мы являемся частями
целого,
частями не механическими,
отделенными от других частей и от
целого
границей, а частями,
имманентно тождественными целому.
Сам мир,
представляет собой некий единый
организм, и эту форму единства издавна
называли словом "бог".
Возможны
два подхода к этому единству.
Первый подход - сугубо
религиозный, который
признает существование "отца нашего
небесного",
присутствующего в каждой твари, и,
особенно, в каждом человеке. Второй -
материалистический подход, говрит
о взаимосвязанности и гармонии вселнной,
так, что движение каждой частицы
влияет на состояние всего целого
и,
наоборот, движение всего целого
влияет на состояние каждой частицы. Мы,
придерживаясь Кастанеды, по
крайней мере, сегодня, будем в большей степени
использовать религиозный подход.
Бог-отец
является не только единством, но и
личностью. Кастанеда
называет эту личность, держащую
целостность всего мира - орлом, и каждый
может вкладывать в этот термин
все, что ему кажется нужным. Каждый человек
имеет в себе образ бога, образ
отца; он может заявить: "я в отце и отец во
мне", - но вместе с тем, каждый
человек является механической частью этого
мира, кроме того, что он является
органической частью. Следовательно в
человеке есть две основных
позиции: это позиция единичности, отделяющая
себя от многообразия всего мира, и
позиция всеобщности, включающая весь
мир в себя. "Путь знания" ведет к
переходу от первой ко второй позиции.
Человеку дана некоторая свобода
выбирать, на какой позиции он предпочитает
останавливаться, то ли он
рассматривает себя как часть мира, часть социума
и погружается в
определенные отношения с другими
частями, то ли
поднимается над этими отношениями,
смотрит на мир сверху, рассматривая как
других, так и себя как
части самого себя. В связи с
этим вопросом
возникает идея пути; идея перехода
от единичной точки зрения к всеобщей
точке зрения. Это действительно
путь, а не какой-то один скачок. Усилием
воли такой переход совершить
невозможно, этот путь имеет определенную
последовательность, и только
проходя по этой последовательности, по этому
пути, можно встать на всеобщую
точку зрения.
С другой
стороны, наш космос, или "мировой дух", как говорит
гегель,
является саморазвивающимся
организмом, который проходит движение
от
простого к сложному; сначала
возникла материя, потом растения, потом
животные, потом человек. Можно
выделить, по крайней мере, эти четыре этапа
в развитии космоса, или мирового
духа, или в развитии орла. На
каждом
уровне развития орла имеется
некоторое многообразие единичных вещей и так
называемый центр координации
взаимодействия этих вещей, который
вносит
гармонию и порядок в это
взаимодействие. Этот центр координации более узко
и называется орлом. В некотором
роде можно считать мировой дух состоящим
из 2-х плоскостей: плоскости
сущности и плоскости реальности.
В
сущность входят законы,
обуславливающие и гармонизирующие
взаимодействие реальностей. В
реальности входят отдельные единичные вещи,
которые являются некоторой
совокупностью законов, об'единенных в
одно
единичное целое. Форма их
об'единения называется "кокон", иначе, скажем у
лейбница, это называется монадой.
Законы, управляющие неживой материей,
имеют позитивный характер.
Законы, которые управляют живой
материей:
растениями, животными и,
особенно, людьми, уже не могут
иметь явно
выраженный позитивный характер:
они более сложны, и одна из
основных
проблем современной
биологии заключается в том, что
пытаются найти
биологические законы в
позитивной форме, опирающиеся на
математику.
Наиболее сложны законы,
управляющие личностью. Легко предположить,
что
такие законы сами должны быть
личностью: эта личность и называется "орел"
или "отец".
Я сказал,
что первой формой развития духа является материя,
но на
самом деле материя сама по себе
достаточно сложна, даже если взять
ее
простейшую форму -
пространство. Пространство по своей
сути, хотя я
является простейшим из того, что
мы наблюдаем через восприятие, но как
понятие, это достаточно сложная
вещь: там есть некая рядоположенность
точек и некая форма их
взаимодействия и др.
При более
детальном анализе оказывается, что материя
не является
первой формой, а до нее
существовали еще формы развития духа.
Другими
словами, до сотворения видимой
вселенной существовал бог, имеющий три
момента, или же триединый бог.
Подробнее мы будем говрить об этом
на
следующих лекциях. Если принять
сейчас на веру, что до сотворения материи
было еще три ступени развития, то
вместе с материей, растениями, животными
и человеком получается семь
ступеней.
Введем
дополнительные обозначения. Первое состояние
орла назовем
просто орлом, а все остальные его
состояния назовем эманациями орла. Тогда
мы можем сказать, что орел
сотворил 6 эманаций и человек является
6-й
эманацией орла. При этом каждая
эманация включает в себя все предыдущие
эманации. Человек является также
животным, также растением, также материей
и также первыми тремя ступенями
развития духа. Об этих 6-ти
ступенях
развития духа или
проявления бога, говорят древние тексты,
например
библия, которая в книге бытия на
первой странице говорит, что бог создал
мир в 6 дней, причем в 6-й день
был создан человек.
Интересно
каким образом поисходит акт творения: бог создает
нечто,
смотрит на это и говорит: "это
хорошо", - после чего он творит
новый
объект, смотрит на него, говорит:
"это хорошо", - и т. д. Отсюда следует,
что бог заранее не знал всего
того, что он творит. Он лишь предчувствовал,
таким образом, развитие духа имеет
следующую схему: некое предположенное,
которое упрощенно можно понимать
как чувство, полагает себя вовне в виде
каких-то об'ектов, которые
являются коконами, и далее познает себя через
это свое "инобытие", возвращаясь в
себя и познавая себя через свое другое.
Происходит рефлексия бога через
природу или, если мы об'единим бога
и
природу в одно
целое, назвав это "мировым духом",
то происходит
саморефлексия духа,
которая и является побудительной
причиной его
развития. Дух, который есть в
самом начале, самое простейшее духовное
образование стремится
познать себя как оно есть. С
этой целью оно
об'ективирует себя в виде
простейшего об'екта природы, в нем познает себя,
но тем самым,
познав себя в своей форме, оно
уже отличается от
изначального, оно уже не просто
бог, а есть бог, который знает себя. Тем
самым его внутреннее содержание
изменилось и возникает предчувствие более
глубокого знания себя. Бог
опять об'ективирует себя в более
сложном
об'екте и т.д. Во всяком случае
этим об'ясняется причина творения.
Если мы
предположим, что бог является всезнающим и
всемогущим, то
тогда совершенно непонятно с какой
целью он еще что-то творит. Можно,
конечно, назвать это игрой (лила)
бога, но это, по-моему, только унижает
его достоинство.
Принципом
развития мирового духа является
борьба и единство
противоположностей.
Схематично этот принцип представлен на рисунке.
Рисунок 1:
О о
! !
!-----!
! ! !
О ! О
!
!---- . . .
!
О ! О
! ! !
!-----!
! !
О о
Но любая
схема не отображает, конечно, всей глубины, однако
кое-что
она может прояснить:
Предположим было первое
изначальное состояние мирового духа. Далее
это состояние отвергает само себя
и полагает некоторое второе состояние i
и вместе они
выступают как некая первая
противоположность, которая
называется первой эманацией.
Кружочки на
рисунке называются состояниями духа.
Каждый человек
включает в себя все эти состояния
и может переходить в любое из них, если
он обладает искусством управления
сознанием, либо по каким-то не зависящим
от него обстоятельствам.
Точки
называются центрами координации. Человек, как шестая
эманация
имеет следующую картинку: она
состоит из "воли" шестой эманации; которая
включает в себя
32 состояния и называется человеческой
душой или
левосторонним сознанием, и
правостороннего сознания или "перцепции" шестой
эманации. Правостороннее сознание
имеет тоже 32 состояния или ступеней
разума.
Рисунок 2:
!
! !
! !
! !
! !
! !
! !
!
!
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! ! ! ! ! !
! !
! ! ! !
! ! ! !
О о о о о
о о о
Т.е.
вводится такое обозначение: правостороннее сознание или разум
и
левостороннее сознание или душа.
Разум в
своем развитии должен пройти 32 ступени.
Пройдя их, он
образует форму целостности разума
с самим собой и только тогда об'единится
с душой, образуя целостность. Так
как достичь этой целостности возможно
только путем движения по ступеням
разума, то этот путь и называется "путь
знания".
Что такое
разум? Это самосознание: способность человека
познавать
самого себя и через себя
целостность всего мира. В частности, религиозное
сознание также относится к
области разума, и религиозное чувство,
и
религиозная интуиция...
В этом году мы будем
заниматься изучение
левостороннего сознания: его 32-х
состояний, законов, управляющих этими
состояниями.
Рисунок 3:
**********
**** ***
**
**
* *********
*
* * *
*
** **** *
*
***** *** *
*
***** *
* *
** * *
* *
О ! * *
* *
** * *
* *
***** *
* *
***** ***
* *
** **** *
*
* *
* *
* *********
*
**
**
***
***
***********
Схема 3:
имеется начальная точка, которая порождает первую
эманацию,
в которой первая половина круга
называется "волей", а вторая "перцепцией".
Далее происходит возвращение к
началу и порождение следующей эманации,
которая состоит из воли
и 2-х состояний перцепции. Далее
происходит
порождение следующей эманации,
которая состоит из 4-х состояний перцепции
и т. д. Эта схема хороша тем, что
начальная точка остается неизменной, эта
точка и называется "орел".
Когда
человек рождается, у него имеется
некоторая замкнутость,
целостность состояния
души или, другими словами, гармония
души, и
следующая эманация,
которая не достигла своего завершения,
эманация
разума. Если за время жизни
человек успевает замкнуть эту эманацию,
то
образуется дополнительный
кокон (понятно, что замкнутые круги
можно
интерпретировать как кокон).
Если
челвеку удается построить
внешний кокон, то имеется
предположение, что он достигает
значительных результатов, а именно, он
проходит мимо орла, т. е.
сохраняет личную жизнь, достигая так называемого
спасения. Если человек к моменту
смерти не успел замкнуть внешний кокон,
то тогда смерть
разбивает эти коконы, и
существование человека
прекращается.
Рассмотрим схему в виде гармоник:
Рисунок 4:
.........
.....
.
.
..... .
.. .. .
. .
.
10 .
. .
... 11. ... ..
... .
1 . . . .
... .
. .
. . ... .
. ... . .
...
0 . .. . .. . ..
. .. . .. . ..
.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.----......
.. . .. . .. .
.. . .. . .. . ..
... . . ...
. . ... .
. .
... . .
. .
... . .
.. ... .
... .. ...
.
. .
.
. .
.
. .
.
. .
.
. .. ..
. .. ..
. .....
. .....
.
.
.
.
.....
.....
...............
Какой
смысл этих гармоник? Это развивающиеся эманации.
Утверждается, что в начальном состоянии, которое называется
орел, все
эманации были непроявлены. Это то
состояние, в котором позитивно ничего
нет, но в себе оно содержит все.
Далее в первом своем шаге орел проявляет
себя, эманирует в виде первого
состояния, перцепции, первой эманации, это
состояние содержит в себе
остальные эманации в форме в себе бытия.
Человеческая душа изначально подключена к гармонии
всего мира, но
саморазвивающийся разум вносит
дисгармонию в человека, потому что он не
гармонирует с душой. В связи с
этим возникают два пути к гармонии. Первый
путь: отключить разум каким-то
способом и полностью погрузиться в душу,
которая находится в гармонии со
всем окружающим миром и пытаться услышать
внутри себя этот внутрений голос,
эту внутреннюю гармонию мира. Второй
путь - это развитие разума, до тех
пор пока на последней ступени не будет
включена в него душа. Тем самым
будет достигнута новая форма гармонии,
более высокого уровня. В
этом и заключается предназначение
человека:
развить разум, познать мир,
познать самого себя и познать дух.
Можно
сказать так, что дух в человеке
познает себя как познающего себя. Если до
этого дух познавал себя через
об'ект, то исчерпав эту форму, он захотел
познать себя как познающего себя.
Та
свобода, к которой стремится путь
знания, является познанием
необходимости тех законов, которые
управляются миром и человеком. Познав
эти законы, человек не может их
нарушать. Поэтому можно сказать, что та
свобода, к которой стремится
путь знания, это свобода как
осознанная
необходимость. Достигнув осознания
этой необходимости, человек становится
на всеобщую точку зрения, и тогда
то, что он хочет, является в то же время
приказом орла, т. е. орел хочет
того же самого. Пока человек не достиг
этой последней ступени, его
желания расходятся с приказами орла и от этого
человек испытывает дискомфорт.
Ступени воина являются одними из высших
ступеней развития разума, и
человек, который вступает на путь воина, не
находится еще на этих
ступенях, но он может временно
входить в эти
состояния и тогда они
называются "повышенным сознанием". Под
каким-то
внешним воздействием, например,
под воздействием нагваля воин виртуально
входит в состояние повышенного
сознания, в котором ему становится все ясно
из того, что говорит ему нагваль,
то, что нагвалю очевидно всегда, что
является его основным состоянием,
то для ученика является очевидным только
временно. Ученик входит в
состояние повышенного сознания и тогда то, что
говорит ему нагваль, является
кристалльно понятным, вызывает некую радость
и воодушевление. После
прекращения контакта с нагвалем этот
человек
опускается в свое
действительное состояние и тогда ясное
понимание
пропадает, человек забывает то,
что он слышал в состоянии
повышенного
сознания. Он забывает как
отдельные факты, которые не укладываются в его
мировоззрение на те
"полочки", которые соответствуют данной
ступени
развития разума и, более того,
самое главное, что он забывает, - забывает
связи и структуры этого знания.
Чтобы закрепить это знание, применяются
различные схемы.
Кастанеду, как персонаж мы будем называть карлосом. Карлос,
беседуя с
доном Хуаном, находился в
разных состояниях сознания - повышенном
и
обычном. То, что велось в
обычном состоянии, карлос запоминал, и
это
согласовывалось с его
миросозерцанием, то же, что говорилось в состоянии
повышенного сознания,
карлосу было ясно только в момент
повышенного
сознания, в обычном состоянии, в
той или иной степени, он это забывал.
С точки
зрения повышенного сознания идет изложение того как
устроен
мир, дух, орел, и т. д. Это одна
форма обучения. Вторая форма обучения -
это исходить из
действительного состояния человека, из
тех вопросов,
которые действительно стоят перед
этим человеком, как наиболее важные
вопросы. Дело в том, что в каждом
действительном состоянии разума имеется
свой основной вопрос и человек
думает, что он ищет ответы на
многие
вопросы, а на самом деле он ищет
ответ на один вопрос, на ту
основную
противоположность, на тот основной
вектор, который определяет его степень
разума. При этом его
интересует то в воспринимаемом мире,
что может
послужить ответом на этот вопрос,
что имеет положительную проекцию на
вектор его состояния, его
действительного состояния разума.
Надо
заметить, что развитие идет по спирали, причем по
многомерной
спирали и касательная в каждой
точке этой спирали и называется вектором
состояния разума. Когда человек,
находясь в некотором состоянии разума
сталкивается с неким учением,
которое имеет свой определенный вектор, то в
том случае, если он
близок по направлению к вектору
действительного
состояния, имеется
большая положительная проекция на это
состояние,
человеку это учение нравится, это
ему полезно. Если этот вектор
имеет
отрицательную проекцию,
человек говорит: это мне не
нравится и,
соответственно, если
вектор перпендикулярен, то
учение человеку
безразлично, ничто его
не задевает, не вызывает ни его
гнева, ни
сочувствия. Интересно
то, что вектор развивается, вектор
движется,
касательная по спирали все время
меняет свое направление. И поэтому, если
на какой-то ступени разума человек
принимет некоторое учение, некоторую
систему мировоззрения, принимает
потому, что он видит определнное согласие
себя с этой системой, то приняв
эту систему и разрешив с ее помощью свой
основной вопрос, он переходит на
следующую ступень, где вектор состояния
разума поворачивается и предыдущая
система из истинной превращается в
ложную и продолжение следования ей
вызывает остановку его развития. Это
очень важный момент потому, что
часто люди, получив от какой-то системы
удовлетворение, испытав
радость работы в этой системе,
например, в
христианстве, или, в системе
материальной физики, считают, что это истина
и если он продвинулся в этой
системе, перешел на другую ступень,
ему
кажется тогда, что это не нужно, и
он, опираясь на свой опыт работы в этой
системе, продолжает придерживаться
этой системы, что останавливает его
развитие. Более хороший исход; он
находит в этой системе другой аспект,
который позволяет находить
положительную проекцию на его и
теперяшний
вектор состояния и, проходя через
ряд аспектов, человек замыкает некий
круг и снова принимает эту систему
полностью, чтобы потом опять от нее
как-то отказаться. Задачей
пути знания, как я уже говорил,
является
движение по ступеням разума.
Причем когда достигается, скажем, вторая
ступень разума, человек
через соответствующий центр координации
может
находиться в обоих
состояниях разума. Когда он достигает
последней
ступени, он получает возможность
находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так
как последняя ступень разума смыкается с
душой, то он, получается, может
находиться в любом состоянии души. Таким
образом, развитие заканчивается
тем, в этой плоскости понимания,
что
человек научается
искусству управления сознанием. Одной из
главных
опасностей в этом движении
является закрепощение на какой-то ступени. Как
правило, условия жизни таковы, что
человек в молодости довольно быстро
развивается, переходя со ступени
на ступень, а потом на какой-то ступени
застывает и происходит
закрепощение человека на этой ступени.
Почему
происходит эта остановка? Это
обусловлено той средой, где человек живет,
потому, что эта среда оказывает
модное влияние, стимулирующее движение к
той ступени, которую занимает эта
среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то
определенной ступени разума. Если же для
человека ведущим обществом
является не государство, а какой-то маленький
коллектив, скажем церковь, или
какая-то группа людей, где уровень развития
группы выше, чем уровень развития
государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня
этой группы, после чего, так как
кончается
положительное внешнее
воздействие ведущее вперед человека, то
обычно
происходит зкрепощение человека
на какой-то ступени. Это закрепощение
иначе называется возникновение
"зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой
терминологии задача человека - стать зеркалом,
отражающим собой весь мир в его
истине. Как говорят суфии: "сотри пыль с
зеркала своей души, и в нем
отразится абсолют". Этому зеркалу мешает
"зеркало самоотражения".
Когда существует фиксированная
система
мировоззрения, которой человек
склонен придерживаться, любое восприятие
есть проекция на эту систему. Если
эта система фиксирована и определена
для этого человека, если он
к ней привык, привязан, то и
возникает
"зеркало самоотражения". Почему
это называется зеркалом самоотражения?
Потому, что, если рассмотреть
человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, из которой он смотрит на
мир и он исходит из позитивной схемы, то
тогда человек просто не видит
того, что не укладывается в эту схему. Он
смотрит на мир через сетку своих
категорий и замечает только то, что ему
выгодно замечать или, иначе, он
видит не мир, а видит только свою схему
через мир. Другими словами, он
видит только свою схему или только самого
себя. Это и говорит о том, что
возникает "зеркало самоотражения", которое
закрывает человеку глаза.
Что поддерживает "зеркало самоотражения"?
В
первую очередь это так называемое
чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и
оно имеет 2 плана понимания:
во-первых,
чувство собственной важность, это,
когда я стою на позиции единичного я; а
не на позиции
всеобщности; во-вторых, чувство собственной
важности
интерпретируется как
эгоизм, когда я как единичная
индивидуальность
противопоставляет себя другим
единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то
отношении, для меня главном, лучше других. Отсюда
гордыня, эгоизм или как это все
называется - чувство собственной важности.
Противоположным чувству
собственной важности, которое на первый
взгляд
отрацает это чувство,
является, скажем так; чувство
собственного
ничтожества. Оно возникает в том
случае, если другой человек становится
моим кумиром.
Чувство
собственного ничтожества возникает как по отношению к другому
человеку, который является
об'ектом любви и подчинения, кумиром, так и по
отношению к какому-то обществу, в
котором я состою, либо в котором я не
состою, но хочу состоять. Эти два
момента: чувство собственной важности и
чувство собственного
ничтожества в целом
называются состояниями
конкурентных отношений
и можно написать такой закон:
точка зрения
единичного "я" обусловлена
конкурентными отношениями, при этом не столь
важно, как в этих конкурентных
отношениях лично "я"; то ли я считаю себя
выше других, то ли я считаю себя
ниже других, то ли я являюсь эгоистом, то
ли я являюсь альтруистом, несущим
добро окружающим людям, возлюбившим всех
как самого себя и являющимся
добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход из
конкурентных отношений, который иначе называется
завязанностью на
противоположность господства и
рабства, излишнее
возвеличивание себя также как и
принижение одинаково вредно, одинаково
связывает точку сборки.
Замечания
относительно любви к ближнему: это идея имеет два момента -
во-первых, как состояние
альтруизма и общинности, когда я жертвую
себя
окружающим, и ставлю себя ниже
окружающих, я их люблю за счет нелюбви к
себе: при этом я говорю: я
греховен, я греховней всех, я вам служу;
и
второе состояние -
второй момент любви к ближнему -
это состояние
всеобщего самосознания, когда я
дохожу до центральной точки, при этом я
равно отношусь как к себе, так
и к другому, я вышел из
конкурентных
отношений и отношусь к другому как
к самому себе.
Воин
отделяет позитивные цели своей души от разума, другими
словами,
воин пытается подняться над самим
собой, наблюдает себя сверху. К
тем
позитивным целям, которые имеются
в душе (половое влечение, воля к власти,
стремление к наслаждению) и
позитивным целям, присущим данной конкретной
ступени разума на которой я
нахожусь, я отношусь отрешенно. Первый момент
необходимый для пути воина -
поднятие себя над своими позитивными целями,
или другими словами, воин не имеет
позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет
привязанности, воин не привязывается к своим
привязанностям и к своим
позитивным целям, воин не говорит, что делать, он
говорит, как делать; что делать,
решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не
ставит перед особой позитивную задачу, а
ставить какие-то позитивные цели
по отношению к окружающему миру и
не
иметь других целей, других желаний
- эта задача заведомо невыполнимая,
например, создать определенную
схему морали и действовать в соответствии с
этой схемой, эта задача заведомо
невыполнимая.
Полное
пропадние единичных позитивных целей -
пропадание, как
растворение во всеобщей точке
зрения, приводит к духовности. Духовностью
называется единство души и разума.
Возможно состояние душевности, возможно
состояние разумности и
возможно состояние духовности. При
достижении
полной духовности
человек приобретает внутреннюю интуицию,
которая
совпадает с волей орла. Если он
еще не достиг полной духовности, то та
интуиция, которая у него имеется
не совпадает с волей орла, так
что
опираться только на внутренний
голос - это не всегда правильно. Когда
человек достигает целостности
самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или
точка зрения орла. Для того, чтобы
в
человеке поселился нагваль,
необходимо очистить левостороннее сознание от
излишних привязанностей и
искажений, чем мы здесь и будем заниматься
в
этом курсе, причем
очищение имеет тот смысл, что я
перевожу лишь
предчувствуемое содержание
состояний души в разум, и их осознаю. Кастанеда
так и говорит, что очищением
сознания является перемещение его в разум.
Так как
воин не имеет позитивных целей, то он нуждается в
постоянном
потоке внешних воздействий,
на каждое внешнее воздействие включается
определенная реакция души и
происходит ответное действие. Так как разум
воина не имеет позитивных целей,
то воин вынужден искать то или
иное
внешнее воздействие, выбор этих
внешних воздействий остается за воином, за
его разумом.
Если же
воин не знает, что в данный момент ему необходимо делать,
не
знает свою истину в данный момент,
то практикуется методика, называемая
поза дао. В чем заключается эта
методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его
не могут побеспокоить и отключается
от внешних
воздействий, погружаясь в самого
себя, при этом он ставит себе вопрос:
"что же мне действительно надо?
Что же я действительно хочу?" И говорит
себе: "не встану я с этого места,
пока не пойму, что мне действительно
надо". Пока он сидит, у него
возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая
критическому обзору все эти желания, он приходит
к выводу, что все это
необязательно делать, после чего у него
возникает
желание встать с этого кресла и
сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное
дело оказывается более
желательным, чем просто бездействие,
просто
недеяние. Но он говорит: "нет, я
буду сидеть до тех пор, пока не пойму,
что мне действительно надо".
Действительно, этот момент, что надо вскочить
и сделать что-нибудь проходит, и
начинает всплывать сначала на интуитивном
уровне, то, в чем смысл
жизни, как он понимаем в данный
момент. А
интуитивное понимание
постепенно оформляется и выстраивается
цепочка
последовательных действий, которые
необходимо совершить для достижения
того, что является самым важным в
жизни и эта цепочка доходит до моего
нынешнего состояния и возникает
идея первого шага, т. е. мне становится
ясно, что я должен сделать в
первую очередь для достижения того,
что
действительно нужно. Тогда я встаю
с этого кресла и делаю это. Если то,
что я решил сделать, относится не
к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть
такое желание, для того, чтобы я его
реализовал, мне необходимо
соответствующее внешнее воздействие, которое
активизировало бы во мне именно
это состояние, которое и отвечает
за
данное действие. Почему
применяется такой обманный маневр? Потому, что то,
что я решил сделать в этом
состоянии, особенно моя последовательность
действий, может мне казаться
истинной в данном моем глубоком погружении в
себя, но как только я начну
действовать, внешние факторы могут заставить
человека сменить его решение,
потому что внешние воздействия сильнее его
желаний. Поэтому воин применяет
такой маневр. Он знает, что
действует
воля, она создает энергию
деятельности, поэтому он создает себе
такие
условия, подставляет себя под
такое воздействие, которое провоцирует его
именно для совершения того, что он
считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении
контроля разума над
левосторонним сознанием, над
душой, потому, что использование сил души для
тех действий, которые я считаю
правильными называются методиками контроля
над собой, для контроля:
во-первых, я отделяю себя от души,
во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я
нахожусь, какие внешние воздействия мне нужны
для нахождения в этом состоянии и
контролирую действия с этого состояния.
Первая опасность - это вступить в
поток души, полностью убрав контроль
разума, вторая опасность -
придерживаться решений более одного шага,
в
этом случае я полностью
игнорирую вектор души, вектор того,
что мне
действительно интегрально хочется.
И поэтому
воин применяет такой метод: он
принимает решение, но
следует ему не более одного шага,
не более одного действия или поступка.
Время
этого поступка может быть различным,
очень различным, но
главное, что это будет один шаг,
одно действие. Совершив это действие, в
идеальном случае, воин снова
погружается в позу дао, для того,
чтобы
решить, что же теперь для него
является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну
истину, то сделав шаг, он разрешил в первом
приближении эту истину и его
внутреннее состояние изменилось, поэтому то,
что казалось истиной в предыдущем
состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном
случае воин делает позу дао, решает, что же
нужно его душе
(нужно не отдельному его состоянию,
а душе как
целостности), и совершая один шаг,
заново спрашивает себя, что же нужно
ему опять делать. Получается такая
прерывистая линия: подумал - сделал,
подумал - сделал, причем
интересно, что когда воин думает, он ничего не
делает, когда же он делает что-то,
он уже не думает. Решив что-то сделать,
воин относится к
этому решению абсолютно ответственно.
Это решение
выступает как последний
поступок в жизни и он делает
это действие
независимо от возникающих внешних
влияний.
Вопрос:
что такое эманации?
Ответ:
эманации - это то, что разлито везде. Каждая эманация является
параллельным пространством.
И все они совмещены друг с
другом, не
пересекаясь между собой. Человек
представляет собой некий кокон, некий
шар, в котором находятся так
называемые пойманные эманации или внутренние
эманации. Это те эманации, в
состояние которых человек может входить.
Кокон имеет нечто вроде ключей,
которые открывают возможность проявления
эманаций. Или имеется механизм,
который включает ту или иную эманацию, в
результате чего человек приходит в
то или иное состояние, он проявляет эту
эманацию, а остальные при этом
остаются в непроявленном виде, но
тоже
присутствуют и пронизывают собой
все существующее. Искуство управления
сознанием заключается в том, чтобы
входить в любую эманацию, входить в
любой план бытия. Внутренние
эманации, которые заключены внутри кокона,
противостоят внешним эманация
|
