|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
|
Nauka_37 КОСМОС КУЛЬТУРЫ |
|
Чирятьев М.Н. КОСМОС КУЛЬТУРЫ ~~~~~~~~~~~~~~~ 1. Наука в поисках единства Двадцатый век ознаменован стремительным развитием научных достижений. Характерной особенностью эпохи стало существенное расширение границ познания как в микро-, так и в макромире. Совершенствование физических исследований позволило людям не только "взглянуть" на молекулы, атомы и субатомные частицы, но и начать искусственно конструировать вещество: создавать частицы, получать новые изотопы и осуществлять молекулярную сборку. Космическое пространство стало объектом пристального внимания приборов. Открывались новые небесные тела, созвездья, галактики. Летательные аппараты достигли другие планеты и человек вступил на поверхность Луны. "Черные дыры", нейтронные звезды, странствующие кометы удивляли исследователей. Эксперименты ученых соперничали с изощренной фантастикой писателей. Границы материи и энергии стали, в представлении ученых, относительными, а вещество, волна, поле, частица - все более взаимообусловленым. Квантовая физика "заставила нас взглянуть на мир не как на коллекцию физических объектов, а как на сложную сеть взаимоотношений различных частей единого целого" (Ф.Капра "Дао физики"). Физики поняли, что "естественные науки не просто описывают и объясняют явления природы; это часть нашего взаимодействия с природой" (В. Гайзенберг "Физика и философия"). Наблюдатель природных процессов становится непременным их участником и сама Вселенная "в каком-то непредвиденном смысле" стала "участвующей Вселенной" (Уилер). Произошел качественный скачок в сближении современной физической картины мира с представлениями восточной философии веданты, буддизма, даосизма. Особенно это проявилось в оценке включенности сознания (участника - наблюдателя) в процессы информационно-энергетических преобразований взаимосвязанных явлений природы. То же наблюдается в социальных отношениях. Все больше значение для современной цивилизации приобретают развитие средств коммуникации и способов передачи, обработки и хранения информации, а также - усовершенствование транспортных средств и поиск новых источников энергий. По сравнению с прошлым веком, ограничения пространственновременных масштабов наших взаимодействий стали очень относительными. События в одной части планеты быстро отзываются в других ее частях. Динамичность событий достигает небывалых скоростей, и то, что раньше происходило за столетия, сейчас происходит за десятилетия. Природные и социальные явления все сильнее показывают свою взаимозависимость. Очевидным это стало после возникновения экологических нарушений и катастроф, угрожающих самой жизни. С одной стороны развитие наук содействовало интеграции знаний, с другой - самоцельному росту человеческой цивилизации, в которой чрезмерная рационализация, прогматизация и бездуховность методов научного подхода к природе и обществу привели к болезненным процессам, разрушающим многоуровневую иерархическую систему биосферы. Войны, эпидемии, рост преступности, межнациональная рознь, экологические катастрофы и демографические напряжения явилась результатом игнорирования основных законов развития. Как реакция на подобные процессы распада возникают новые целостные, космичные по широте мысли картины мира - теологическая теория ноосферогенеза Тейяра де Шардена (опирающаяся на Всемирного Христа - "синтез Христа и Вселенной") и научное учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере (близкое по концептуально-философским позициям буддизму и адвайта - веданте). Качественный скачок от механической, дискретной научной картины мира к живому единству Биосферы преподнес великий урок человечеству. Восхождению к новому знанию сопутствовали раскаты надвигающейся 2 - ой Мировой Войны. Научная этика не выдержала испытания и путь к единству после открытия атомной энергии был омрачен ужасом Хиросимы. Но именно в это время В.И. Вернадский, который тоже занимался разработкой атомного оружия, благодаря своей высокой культуре и духовной чистоте оказался способным пробить устои старого мышления. А через полвека после него, другой ученый, создатель водородной бомбы, А.Д.Сахаров дал новый пример нравственной силы, оказавшейся способной противостоять тоталитарной идеологии. 2. Борения искусства. Ситуацию усугубило состояние искусства, в котором, как и в науке, поляризация сил отчетливо стала проявляться со второй половины прошлого века. Стремления к синтезу искусств начавшиеся еще у Ст.Малларме, достигли высот в музыкальной драме Р.Вагнера, окрасились новым качеством в мистериальном творчестве символистов. Теургическое звучание соборности в искусстве, как своеобразное эхо сакральной эллинской поэтики проявляется в творчестве теоретика символизма Вячеслава Иванова. Опыт слияния живописи и музыки с проникновением в надземные сферы явил М.К.Чурленис, а живописи и поэзии - Максимилиан Волошин. Блестящим выразителем этих синтетических мистериальных стремлений, в творческой глубинной свободе средствами искусства, созидающим новые миры, стал А.Н. Скрябин. Музыка, хоровое пение, свет, цвет, поэзия, философия сливаются в его творчестве в грандиозное действо, выводящее нас за границы отдельных искусств, насыщая реальность пластикой светоносных форм тонкой живой материи сознания. Импрессионизм в искусстве стал своеобразной развилкой двух путей. Пути синтеза, выводящего видимости воплощенного вещества из звучащей цвето-световой ткани праформ и второго, противоположного аналитического пути распада вещества. В последнем случае привычные устойчивые предметные формы стали размываться, утрачивать свою четкость. Следующими шагами к расчленению органичности, стали кубизм и футуризм. Описывая кубизм Пикассо, Н.А.Бердяев с горечью констатирует: "Пропала радость воплощенной, солнечной жизни. Зимний космический ветер сорвал покров за покровом, опали все цветы, все листья, содрана кожа вещей, спали все одеяния, вся плоть, явленная в образах нетленной красоты, распалась. Кажется, что никогда уже не наступит космическая весна, не будет листьев, зелени, прекрасных покровов, воплощенных синтетических форм...Совершается как бы таинственное распластывание космоса... Все более и более невозможно становится синтетически-целостное художественное восприятие и творчество. Все аналитически разлагается и расчленяется. Таким аналитическим расчленением хочет художник добраться до скелета вещей, до твердых форм, скрытых за размягченными покровами. Материальные покровы мира начали разлагаться и распыляться и стали искать твердых субстанций, скрытых за этим размягчением. В своем искании геометрических форм предметов, скелета вещей Пикассо пришел к каменному веку. Но это - призрачный каменный век" (Н.Бердяев "Пикассо"). Футуризм еще больше дематериализует плоть и угнетает дух. "Это сплошное нарушение черты оседлости бытия, исчезновение всех определенно очерченных образов предметного мира... В искусстве футуристическом стирается грань, отделяющая образ человека от других предметов, от огромного машинизированного чудовища, именуемого современным городом... Человеческий образ исчезает в этом процессе космического распыления и распластовывания. Футуристы хотели бы с пафосом добить и испепелить образ человека, всегда укреплявшийся отделенным от него образом материального мира. Когда зашатался в своих основах материальный мир, зашатался и образ человека. Дематериализирующийся мир проникает в человека, и потерявший духовную устойчивость человек растворяется в разжиженном материальном мире. Футуристы требуют перенесения центра тяжести из человека в материю" (Н.Бердяев "Кризис искусств"). 3. Распад и синтез. Итак, мы наблюдаем очередной этап борьбы Хаоса с Космосом, материи и духа, распада и созидания, механизма и организма, условного конструктивистского быта и свободного творчества жизни, цивилизации и Культуры. В истории периоды распада сменялись периодами утверждения синтеза, и величайшие подвижники в разные времена манифестировали вехи созидания в искусстве, науке и жизни. Вот, что писал Джордано Бруно: "Ты свершаешь восхождение от беспорядочного многообразия к раздельному единству. Целое и единое надо создавать из составных частей и множественности, как бы бесформенной. Подобно тому, как кисть руки, в сочетании с рукой, стопа - с ногой, глаза - с лицом становятся гораздо более познаваемыми, когда они соединены, чем когда они берутся изолированно, точно так же, когда мы рассматриваем в связи между собою и в единстве отдельные составные части вселенной, представляющиеся как бы обособленными и лишенными порядка, - то найдется ли что-либо, чего мы не сможем познать, запомнить и подвергнуть воздействию ?" (G.Bruno scripta. Ed.A.Fr.Gfrorer). Но в наше время масштабы этой борьбы распада и синтеза принимают планетарный размах и доходят в своей вертикальной составляющей до основ бытия, до глубинных пластов сознания. Подобный процесс вместе с великими опасностями разрушения открывает и небывалые возможности освобождения духовных синтезирующих сил. "То, что происходит с миром во всех сферах, есть апокалипсис целой огромной космической эпохи, конец старого мира и преддверие нового мира... Нынешняя мировая война, - писал Н.А.Бердяев, - начата Германией как война футуристическая. Футуризм из искусства перешел в жизнь и в жизни дал более грандиозные результаты, чем в искусстве. Футуристические приемы ведения войны были предписаны Германией всему миру. Нынешняя война - машинная война. Она - в значительной степени результат возрастающей власти машины в человеческой жизни... Поистине в космической жизни совершается духовная война и идет борьба за величайшие ценности. И лишь духовной войной человечество и народы могут быть спасены для новой жизни. Материальная война есть лишь выявление духовной войны. И вся задача в том, чтобы в этом мировом вихре сохранились образ человека, образ народа и образ человечества для высшей творческой жизни" (Н.Бердяев "Кризис искусства"). Манифест футуризма, провозглашенный Маринетти в Италии, там, где некогда бил животворный источник Знания и Красоты, стал варварским вызовом великой европейской культуре. 4. Энергия Культуры. Сущностным критерием упадка, барометром, предсказывающим надвигающиеся грозные перемены, является состояние Культуры. Только перед лицом глобальных проблем человечество все более сильно стало чувствовать и осознавать целостность, единство, а также и хрупкость этого мира. Разрушения в культуре явились показателем трагической разобщенности природно-космических, социально-исторических и психо-физиологических начал самого человека. Это стало приводить к отчужденности человека, вытеснению его машинной механической цивилизацией. В самой природе Культуры изначально заложено единство, ибо Культура создается на основе наиболее просветленных слоев одухотворенного сознания. Опираясь на опыт мыслителей-космистов, попытаемся прояснить природу Культуры. Она возникает с появления сознательных форм вещества в биосфере. Качественный этап становления культуры, как среды формирования ноосферы, определяется преобладанием сознательной творческой деятельности человека. Пользуясь научной терминологией космистов можно считать, что энергия разумной человеческой деятельности за многие века эволюции участвовавшая в преобразовании природы, создала новую, тонкую оболочку Биосферы, которая в высших своих проявлениях выступает в формах "духоматерии". Именно эта наиболее одухотворенная материя и создает живую ткань культуры. В.И.Вернадский, базируясь на введенном им понятии "биогеохимическая энергия", пытался приблизиться к описанию возникновения культурной реальности через градацию эволюционирующих состояний этой энергии: "Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры * или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу". (В.И.Вернадский "Философские мысли натуралиста. М. "Наука" 1988. стр. 131-132.). И далее: "Создание на нашей планете культурной биогеохимической энергии является основным фактором в ее геологической истории. Оно подготовлялось в течении всего геологического времени. Основным, решающим процессом здесь является максимальное проявление человеческого разума. Но по существу это неразрывно связано со всей биогеохимической энергией живого вещества." (В.И.Вернадский, там же, стр.133-134.). Носителями и выразителями этой энергии являются люди: "В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию". (В.И.Вернадский "Избранные труды по истории науки." М. Наука. 1981., С.231-233). Ради справедливости нужно отметить, что при всей своей гениальности В.И.Вернадский, создав основные черты новой картины мира, тем не менее не смог преодолеть качественный барьер, отделяющий старую парадигму от новой. Этим барьером, к "взятию" которого Вернадский подошел вплотную, является ответ на вопрос об энергетической природе мысли. Вернадский пишет, - "Здесь перед нами встает загадка. Мысль не форма энергии. Как же может она изменять материальные процессы? Вопрос этот до сих пор научно не разрешен. Его поставил впервые американский ученый, родившийся во Львове, математик и биофизик Альфред Лотка. Но решить его он не мог. Как правильно сказал некогда Гете (1749-1832), нетолько великий поэт, но и великий ученый, в науке мы можем знать только как произошло что-нибудь, но не почему и для чего." (В.И.Вернадский "Несколько слов о ноосфере". Цит. по кн. Русский космизм. М.1993. с.309). * Здесь и далее части цитат выделены автором статьи Не случайно В.И.Вернадский вспоминает здесь Гете, ибо логики научного аппарата обобщений не достаточно для этой загадки создателю учения о Биосфере и Ноосфере. Для разрешения вопроса, без ответа на который, не понять жизненную природу и саму суть возникновения организма Ноосферы, Вернадский, может быть подсознательно, обращается к духовному синтезу гения Гете. В одной из своих работ. Вернадский даже отмечал его удивительные способности, которые, тоже являлись результатом деятельности высокоразвитой психической энергии. "Мы увидим, что Гете чувствовал природу, как живую, - писал В.И.Вернадский. - Природа для него была область жизни, т.е. биосфера. За пределы биосферы можно выходить только мыслью и взором - взором и мыслью в звездное небо, мыслью в недра планеты. Пантеистическое чувство, охватившее Гете, конкретно не выходило за пределы биосферы. В одном месте своих сочинений Гете указывает о своем переживании: находясь на гранитной вершине Брокена на Гарце через гранитную почву, на которой он стоял, он чувствовал излияние на него внутренности ядра планеты." (В.И. Вернадский. Избранные труды по истории науки, "Мысли и замечания о Гете как натуралисте", М. Наука, 1981.с. 264). И далее он отмечал: "Гете - синтетик, а не аналитик, великий художник, чрезвычайно ярко чувствовал единство - целое природы, т.е. биосферы, как в ее целом, так и в отдельных ее проявлениях. Это ярко сказывалось в течение всей его долголетней жизни. Очень характерно для Гете, что его целое не было механически прочным. как мог проявляться современникам мир всемирного тяготения. Это было вечно изменчивое, вечно подвижное, в частностях неустойчивое равновесие, не механизм, а организованность". (Там же С.286. 1938-(1944) г.). Можно утверждать, что В.И.Вернадский давно мучился разрешением этого вопроса об энергетической природе мысли. Не случайно он обращался за советом к восточной философии буддизма и веданты. Известный буддолог, Ф.И.Щербатский, друг В.И. Вернадского, так отвечал ему в одном из писем: "То, что Вам нужно, т<о> е<сть> "биохимическая энергия", вероятно, соответствовала бы индийскому понятию о карме; это всеобщая пружина бытия, Бергсоновской elon vital." (Письмо Ф.И.Щербатского - В.И.Вернадскому "Тверь", 30 июля 1931 г. ААН. Ф.518, оп. 3, д. 1896, лл. 8-9. Автограф). Кроме этого принципиальным в понимании природы мышления самого Вернадского является его уважение к высшей форме философии всеединства Адвайта - Веданте, знания о которой он почерпнул знакомясь с трудами Свами Вивекананды. Важно отметить, что обращается он к этой религиозно-философской системе в контексте, характеризующем энергетические проявления мысли: "Создания в течении всего геологического времени, установившаяся в своих равновесиях биосфера начинает все сильнее и глубже меняться под влиянием научной мысли человечества. Вновь создавшийся геологический фактор - научная мысль - меняет явления жизни, геологические процессы, энергетику планеты... Прежде всего это видно в том, что ходу научной мысли свойственна определенная скорость движения, что она закономерно меняется во времени, причем наблюдается смена периодов ее замирания и периодов ее усиления. И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, некоторые системы, связанные с Адвайта - Ведантой" (В.И. Вернадский "Размышления натуралиста". М., 1977. с.111). Вместе с этим, мы можем видеть, что и такие мыслители, как П.А.Флоренский (Представления о Пневматосфере), А.В. Сухово-Кобылин (Учение "Всемира"), Н.А.Бердяев и особенно Е.И. и Н.К.Рерихи, приближались в своих исканиях к пониманию природы Культуры. Родственность их взглядов состоит в понимании того, что Культура животворит благодаря особой духовной энергии, исходящей преимущественно из сердца и несущей утонченные качества синтеза. Рассудок силен логикой анализа и в этом его вклад в построение механической цивилизации. Но цивилизации преходящи, временны. Культура же понятие вечное. Культура воспроизводится творчеством своих носителей благодаря внутренним, неисчезающим накоплениям духа. Цивилизация держится внешними, механическими способами и, поэтому, часто приходит к конфликту с качественно иными, более высокими способами развития Культуры, которой родственен эволюции живого сознательного организма и природы в целом. Огонь духа и созидательное мыслетворчество - основные источники культурообразующих сил человечества. "Именно Культура, - писал Н.К.Рерих,- есть сознательное познавание, духовная утонченность и убедительность, между тем, как условные формы цивилизации вполне зависят даже от проходящей моды. Культура, возникнув и утвердившись, уже неистребима. Могут быть различные степени и методы ее выявления, но в существе своем она незыблема и прежде всего живет в сердце человеческом. Случайная фраза рассудка может удовлетворяться и механической цивилизацией, тогда как просветленное осознание может дышать лишь в Культуре. Казалось бы, уже давно сказано, что Культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному." (Н.К.Рерих "Культура победительница" Листы дневника. МЦР.М. 1995.с.81). Рериховская концепция Культуры исходит из того, что мысль это энергия. Она представляет высшую (для человеческого царства) эволюционную форму дифференциации единоначальной или психической энергии. Научное изучение и овладение свойствами этой энергии откроет человеку новые эволюционные горизонты. Но это будет созидательным, только в том случае, если знание будет основано на высокой этике и добродетели. "Каждая эпоха, - утверждает Е.И.Рерих, - имеет призыв, и сила мысли будет зовущим началом Нового Мира. Потому мы зовем вас к усвоению великого значения творческой мысли, и первою ступенью на этом пути будет открытие сознания, освобождение от всех предрассудков, всех предвзятых и навязанных понятий. Охватим взором всю ширь ночного неба, облетим мыслью все бесчисленные миры и тайники бесконечного пространства. Ведь мысль, в сущности своей, безгранична и лишь наше сознание ставит ей предел. Потому без промедления приступим к следующей ступени - расширению сознания. Древнейшая мудрость Индии говорит: "мысль есть первоисточник мироздания". Великий Платон сказал: "мысли управляют миром". И современные нам ученые, как например профессор Комптон, высказав предположение о действенной разумной силе за каждым феноменом природы и о действии мысли на материю, заканчивает следующими значительными словами: "Возможно, что мысли человека являются самым важным фактором мира" (Е.И.Рерих "О мысли" в журнале "Детская литература". 1994., № 4. с.78). 5. Одухотворенная Природа. Культура - вторая природа, имеющая свои уровни организации. Так же как обычная природа. Некоторые мыслители-космисты видели будущее состояние человечества в его преодолении уз плотного вещества этого мира, в выходе в иные пространства и измерения. К.Э.Циолковский говорил о "лучевой" форме жизни, а А.В.Сухово-Кобылин мечтал о "летающем" человечестве, "одухотворившемся до невесомой материи, т.е. эфира". Он представлял будущее человечество как "сверхчувственное, невидимое". В культуре А.В.Сухово-Кобылин видел залог этого одухотворения: "Культурный человек противопо-ложен естественному человеку, сыну природы, т.е. дикому человеку, и потребления этой дикости и есть социальный процесс или всемирная история человечества... Одухотворение природы есть сотворение человека, или лучше, сам человек и есть это исхождение природы в дух, ибо человек, как и Янус, имеет два лица, два фаса, одним он обращен к природе - это и есть его тело, а другим он обращен к духу и это есть его мышление, т.е. чистый бестелесный дух. Этот бестелесный человеческий дух и есть сам Разум, или разумный Бог. Боги будете, сказано в Писании" (А.В.Сухово-Кобылин "Философия духа или социология /учение "Всемира"/", цит. по кн. Русский космизм M.I 993. с.63). Определенный импульс для мышления в этом направлении был дан В.И.Вернадскому православным священником и выдающимся ученым, отцом Павлом Флоренским : "С своей же стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую, скорее, эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или,, точнее, круговорот духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую, стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это заставляет подозревать существование и соответственной особой сферы вещества в космосе." (Письмо П.А.Флоренского к В.И.Вернадскому от 21 сентября 1929. "Новый мир". 1989. № 2). Культура, таким образом, выступает, как объединяющее начало творчества природы и творчества наиболее одухотворенной ее части - человечества с творчеством духа, который самореализуется и самоорганизуется, проявляясь через многообразные формы природных вещей. 6. Обретение Единства. В периоды расцвета культуры человечество особенно глубоко чувствовало свое единство, ибо это были времена торжества духовного начала, а духовность по своей природе стремится к воссозданию утраченного сущного единства Мира, Космоса, Природы и Человека. Последним ярким примером такого подъема духа в Европе был период Возрождения, после него на рубеже XIX и XX веков возникает мировоззрение космизма. Через идеи единства поддерживался синтез науки и искусства, одухотворяя пути знания. Знание в понимании Леонардо да Винчи - не только великая способность человека, но и жизненная потребность, определяющая его отношение к миру. Знание помогает раскрыть творческие силы человека. "Там где природа кончает производить свои виды, там человек начинает из природных вещей создавать с помощью той же самой природы бесчисленные виды новых вещей." Леонардо стремился поднять значение "механических искусств", куда входила и живопись, до уровня "свободных искусств", и тем способствовал сближению разных областей знания - естественных и гуманитарных, в рамках единой "истинной науки", одним из оснований которой утверждалась связь теории и практики. Другой гигант Возрождения - Джордано Бруно - обожествляет порождающую силу природы, космичность красоты самовоспроизводящейся материи: "Итак, пойми, где находятся природа и Бог, - ибо там находятся причины вещей, смысл первоначал, судьба стихий, зародыши рождающихся явлений, основные формы, деятельное могущество, все, приводящее в движение, все прославленное своим названием первичной субстанции. Это материя, пассивное могущество, всегда проявляющееся в единстве. Нельзя допустить бытия творца, нисходящего свыше, дающего порядок, творящего извне. Искусство во время творчества рассуждает, мыслит. Природа все творит мгновенно, без размышления. Искусство имеет дело с чуждой материей, природа - с собственной материей. Искусство находится вне материи, природа - в самой материи. Даже более того: она сама есть материя. Таким образом, материя творит из своего собственного лона. Она сама есть свой внутренний творец, живое искусство, изумительное умение, подсказанное мыслью, сообщающее действие своей материи, а не чуждой. Она не медлит, не размышляет, не рассуждает, но свободно творит из себя, подобно огню, который сияет и сжигает подобно свету свободно несущемуся в пространстве". (Jordanus Brunus. Opera latine conscripta, (о связях в природе) т.11, ч. 1, стр.312.). Но в этой свободе творящей способности материи природы, подобной свету и огню уже сияет потенциал духа. Опять мы видим силу духоматерии. В последующей истории европейской культуры идея единства утрачивается, человек все сильнее чувствует свой отрыв от мира, и противопоставление субъектно-объектных отношений, "я" и окружающей среды, чуждой или враждебной ему, приобретает все более острый характер и, наконец, человек приходит к отрицанию самого себя - в век технической, машинной цивилизации он становится рабом им же порожденных технических монстров. Восток более последовательно, чем Запад, нес идею Единства. В индуизме Единый высший, непознаваемый, бесконечный, неизменный Принцип бытия называют Брахманом. Из Него посредством великой энергии Майи манифестируются бесконечно изменчивые формы бытия, обретаются имена и порождаются причины. В северном буддизме всенаполняющая и одушевляющая божественная сущность- Алайя (аналогична понятию Акаша и сущностно связана с основной всех вещей, корнем материи - Мулапракрити). Основа даосизма - несотворенный Принцип Дао. У зороастрийцев это Эйн-Соф. Всеединая сущность единоначальная духовная субстанция, стоящая за многообразием проявленного мира. Принцип аналогии связывает человека с Космосом, Вселенной. Утонченные формы психических состояний и грубые вещественные проявления - лишь градации единой духоматерии. Мужское и женское, активное и пассивное взаимодействуя, присутствуют во всех явлениях. Наиболее последовательно, пожалуй, эти мысли проводились в традиции индийской религиозно-философской системы Адвайта - Веданты. И лучшим примером такого пути утверждения высших устоев жизни может быть не теория, а реальная, но святая жизнь Свами Вивекананды, великого духовного подвижника Индии. Яркая многогранная индивидуальность Вивекананды представляла синтез совершенных качеств сознания - поэт, музыкант, социальный реформатор, великий философ, монах, отринувший мирские привязанности и покоривший буйство своей ищущей Истину души у ног Учителя, воплощавшего эту Истину. И все эти качества и силы были направлены на бескорыстное служение Индии и всему человечеству. "Все творение есть Единое Сущее. И это не может быть по-другому. Через раздробление мы все идем к этому универсальному Единству. Семьи и племена и расы, расы и нации, нации и человечество - все ручьи, сливаясь в реки, текут в этот Океан Единства. Это и есть Знание, вся Истина, реализация этого Единства. Единство - знание, разъединение - невежество. Это знание - ваше врожденное достояние. Не я учу вас ему. Никогда не было различных религий в мире. Мы все имеем возможность спасения - освободим мы себя или нет. Вы все равно придете к тому, что станет свободным, потому что ваша сущность - Свобода." (Свами Вивекананда "Веданта как религия будущего?" СПб. 1991. с. 18) Вивекананда постоянно стремился показать согласие между положениями Веданты и современными научными знаниями. "...Когда ученый находит во всех феноменах проявление одной и той же силы, не напоминает ли он нам о Боге, о котором говорят Упанишады : "Как единый огонь проникает Вселенную и проявляется в различных формах, так и эта единая Душа проявляется во всех душах. И однако, она сверх того есть нечто бесконечно больше..." Наука и религия - две параллельные попытки, которые, по мнению Вивеканды, могут помочь людям выйти из рабства. Отличаются они только областью своего применения. Религия говорит об истинах мира метафизического, тогда как химия и естественные науки говорят об истинах мира физического. Ценя многогранность личности и значимость религиозного подвижничества Вивекананды, Рерих цитирует его: "Великий Свами Вивекананда говорил так: "Разве вы не видите, что кроме всего прочего я - поэт? Кто не способен чувствовать красоту и величие искусства, того не назовешь истинно религиозным человеком ... Неуважение к искусству - сродни сорнякам невежества". (Н.К.Рерих "Панацея"). Нет также и противоречий между гимном Духу Свами Вивекананды и обожествленной Природой Джордано Бруно. Ибо великий стимул творчества материи природы сокрыт в стремлении вспомнить свое духовное начало: "Я - Дух. Дух, который не может разрезать нож, который не может раздавить камень. Дух, который не горит в огне и не тонет в воде. Нерожденный и несозданный, безначальный, бесконечный, бессмертный, благословенный и всесущий. И все беды приходят к нам потому, что мы считаем себя горстью праха. Я сам отождествляю себя с материей и пожинаю все последствия. Практическая религия - это отождествление себя с Духом. Нужно, наконец, остановиться в этом чудовищном преклонении перед телом. Нужно понять, наконец, задачу человеческой жизни!" (Свами Вивекананда "Практика религии" СПб. 1993 с.40) 7. Красота синтеза. Многие выдающиеся ученые так тянулись к искусству, и наоборот, художники, музыканты, поэты, вносили вклад в науку. К этим синтетическим натурам можно отнести Пифагора, Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Ломоносова, Гете, Эйнштейна, на Востоке - Авиценну, Джами, аль-Фараби, Бируни, Чараку, Се-Линья Юня, Ганди, Тагора и др. Такие русские как Ковалевская, Бородин, Чижевский, Рерих - гармонично совмещали владение искусствами и приверженность науке. Лучшие из людей умели органично сочетать в своем творчестве социальное и природное начало, синтез этих начал в индивиде равносилен синтезу природно-космического и естественно-исторического начал в обществе. Универсальный мерой совмещения этих начал является культура. Культура вводит человека в целостные отношения с миром, помогая постоянной борьбе за восстановление в себе и вокруг целостности универсума. С помощью культуры человек, живущий в потоке истории, не растворяется в нем без остатка, но сохраняет тождественность себе, соотнося свое индивидуальное "я" со всеобщим "Я" культуры человечества, совершенствовавшего себя в соответствии с принципами и идеалами добра и красоты. Культура - это способ организации жизненного пространства, это "жизненная сила", "необходимая матрица" жизни общества и индивида, незаменимая в решении многих сложных проблем. Для гармоничного развития общества наука и техника должны быть вплетены в ткань культуры, но не наоборот. Высокое искусство одушевляет культуру, роднит ее проявления с красотой и гармонией Космоса, насыщает благородными ритмами. Через культуру творчество продолжает жизнь своего творца. В Древней Индии и Китае в среде художников, музыкантов, поэтов творческий процесс связывался с трансформацией изначальной энергии, эфира, в организованные сознанием формы. Творчество выступало как бы дополняющим процессом восприятию, где образы не являлись только отражением объектов, а были созданы или преобразованы талантом художника и воплощались в произведения искусства. Разные культурные эпохи отражали различные картины мира. Последовательность эволюции этих видений мира и человека в нем имеет в истории определенную закономерность. Как эмбрион в своем развитии проходит морфогенез, отражающий становление эволюционно более низких организмов, так, наверное, и наше сознание закаляется прорастающим в нем гранями былых культур. Разнообразные пути роста кристалла сознания, различаются культурные ветви его становлений, но ствол и корни едины, в космос уходит пышная крона культурных достижений человечества и единство законов роста роднит это древо с беспредельностью. От ясности античного искусства с "нормой", "мерой", и целью мировосприятия, с идеей о необходимости гармоничности человеческой жизни, с чувственнообразным, чаще статичным пространством, в котором преобладали зрительные и осязательные составляющие, через дополняющее эллинов (напрашивается аналогия с принципом дополнительности) динамичным звучанием, напевностью и символичностью "непосредственного знания" ветхозаветного мышления Ближнего Востока, приходим к культуре раннехристианской с синтезом света в Византийской иконе и мозаике. С выходом к миру "умопостигаемому" за пределы чувственного, когда творческая фантазия выступает, как "более мудрый художник, чем мимесис (подражание)". Ренессанс снова начинает заменять дуализм средневекового полифонического мышления на антропоцентричный "гомофонный", совмещающий зачатки научных исканий будущего XYII века и стремление к имитации искусством реального пространства, антропоцентрически постигаемого. Музыка обращается к чувственному плану, к природным образам, эмоционально укрепляя человека. При этом, северное Возрождение через богатую символику продолжает проводить идею о связи миров и ответственности человека. Возрождение в отличие от античности,- эпоха, в которой, еще сильнее, чем в средневековье, звучит мысль о творческом призвании человека, который может улучшать природу. "Искусство, - пишет Николай Кузанский,- формирует все." Отмечая важность отражения мира, Леонардо, призывает художника учиться творческому искусству формирования образа в душе: "...Все, что существует во Вселенной, как сущность, как явление или как воображаемое, он имеет сначала в душе, а затем в руках...". Зримость внутреннего и внешнего для Леонардо как позднее для Гете, была основополагающей. Через реальные формы земной красоты, воплощенные дерзания мысли учил художник прозревать невидимое, всесвязующее, закономерное. "Живопись должна в одно мгновение вложить в восприятие зрителя все свое содержание". Позже Н.К.Рерих, неоднократно обращаясь к мнению Леонардо, писал: "Леонардо заповедал: "Тот, кто презирает живопись, презирает философское и утонченное созерцание мира, ибо живопись есть законная дочь или, лучше сказать, внучка Природы. Все, что есть, родилось от Природы, и родило, в свою очередь, науку и живопись. Вот почему говорю я, что живопись - внучка Природы и родственница Бога. Кто хулит живопись, тот хулит Природу. Живописец должен быть всеобъемлющ. О художник, твое разнообразие да будет столь же бесконечно, как явления Природы! Продолжая то, что начал Бог, стремись умножить не дела рук человеческих, но вечные создания Бога. Никому никогда не подражай. Пусть будет каждое твое произведение как бы новым явлением Природы" (Н.К.Рерих" Панацея", в кн. Химават. Самара 1995. с. 221-222.). Не случайно именно Рерих дает, наверное самое высокое в истории, толкование понятия Культуры - почитание света, исходящее из санскритского корня "ур" - свет, огонь. Различая культуру, цивилизацию и образование, Н.К.Рерих пишет: "Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентом, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры". Комментируя это высказывание Н.К.Рериха, Е.И.Рерих отмечает: "Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем культуры. Культура есть синтез, культура, прежде всего, понимает и знает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь. Но кто осознал основы Бытия?" (Е.И. Рерих. Письмо от 29.05.1931). Сам Н.К.Рерих несомненно обладал редким качествами утонченности и сознанием духовного синтеза. Грандиозные накопления Духа, широта сознания и высокая культурность позволили всем Рерихам выявить понимание глубокого единства сущностного знания о Природе, Космосе и Человеке, передаваемого поколениями из глубины времен в разных формах искусства, науки, религии. Именно Николай Константинович Рерих был призван поднять над планетой Знамя Мира, Знамя Культуры. А Елена Ивановна Рерих открыла миру сокровищницу эволюционных космических знаний - Учение Живой Этики. Прозревая грядущее, Е.И.Рерих писала: "События помогут движению Культуры развиваться, как последнему прибежищу! Пусть никто не считает это движение не новым, оно будет порогом Нового Мира. Конечно, преддверие Новой Эпохи, несущей Переустройство Мира и сопровождающееся необычайными Открытиями и открытиями науки, не может быть легким, но прекрасно закладывать основы блестящего Будущего. Сознание спасительного маяка Иерархии Света среди океана безумия так необходимо, так неотложно! Знамя Мира должно напомнить о грозном времени. Наступающая Эпоха приоткроет и завесу над Миром Надземным. Многое станет очевидным и доступным земным чувствованиям. Именно это радует меня. Границы между духовным и материальным, между земным и надземным начнут постепенно стираться, и люди еще при земной жизни будут сознательно готовить в себе продолжение в Мире Надземном. И сама земная жизнь не будет бессмысленным обрывком, но явится сознательным творчеством, выполнением и продолжением принятого на себя задания в обоих мирах. Можно представить себе, как облагородится и ускорится эволюция! А пока что человечество занято самоистреблением! Итак, будем утверждать Культуру и Знамя ее - Знамя Мира. Культура в основе своей есть Эволюция, отрицая культуру, заменяя ее Технократией, мы отвергаем эволюцию и нарушаем Космический закон.! (Письма Е.И.Рерих, т.3. 27.09.46.). Таким образом, по своей природе, культура - это эволюционно-обусловленное космическое явление. Культура космична, так как она содержит исконную сущностную целостность бытия и творческий потенциал космического многообразия в величественной красоте Единства. ЧИРЯТЬЕВ М.Н. Вице-Президент Международной Лиги Защиты Культуры. Председатель Санкт-Петербургского отделения Международного Центра Рерихов (По материалам журнала "Мир Огненный" 3/97).
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
