Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Выдержки из произведения

Яков Шпренгер и Генрих Крамер.

"Молот Ведьм"

("Malleus Maleficarum")

Что же из себя представляет "Молот ведьм" (об авторах)

"Молот ведьм" или "Hexenhammer" (1-е ,,.., 1486г.) - бесспорно, основной и самый
мрачный из всех трудов по демонологии. Он был общеобязательным кодексом,
объединявшим древние легенды о черной магии с церковной догмой о ереси,
открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь широко, насколько это вообще
мог сделать печатный труд.

Его авторы стремились воплотить в действие библейское указание: "Не оставляй
ворожеи в живых" (Исход, 22,18) Руководство для охоты на ведьм переиздавалось,
по крайней мере, 13 раз до 1520г. и еще не менее 16 изданий вышло между 1574 и
1669 гг. - многие ранние издания выходили без указания места и времени издания.
Известно, по крайней мере, 16 немецких, 11 французских, 2 итальянских и
несколько английских изданий (преимущественно поздних - 1584, 1595, 1604. 1615,
1620, 1669 гг.). "Молот ведьм" стал источником вдохновения для авторов всех
последующих руководств и удерживал главенствующую позицию даже после появления
трудов таких выдающихся авторитетов, как Реми (1595) и дель Рио (1599).

Его значение и место среди книг своего времени было обусловлено несколькими
причинами: во-первых, схоластической известностью авторов, доминиканцев Якова
Шпренгера (1436-1495) декана Кельнского университета и приора Генриха Крамера
(латинизированное Инститорис) (ок. 1430-1505); во-вторых, папской буллой 1484г.,
которую Крамер получил от папы Иннокентия VIII, чтобы подавить оппозицию,
выступавшую против охот на ведьм; и в-третьих, детальной разработкой процедуры
судопроизводства над ведьмами, "чтобы как духовные, так и гражданские судьи
располагали готовыми приемами пыток, ведения суда и вынесения приговора".
Большинство аргументов было заимствовано из трудов доминиканского приора Нидера
- "Formicarium" (1435) и "Praeceplorium".

"Молот ведьм" состоит из трех частей. В первой обсуждается необходимость
глубокого осознания должностными лицами гнусности колдовства, включающего
отречение от католической веры, преданность и поклонение Дьяволу, подношение ему
некрещеных детей и плотские сношения с инкубом или суккубом. Неверие в
колдовство (с позволения канона Episcopi) являлось ересью. В Библии говорится,
что ведьмы существуют, а следовательно "любой кто не верит в установления
священного писания является еретиком". Формула отречения (приведенная в части
III) для тех, кого серьезно подозревали в ереси (но против кого не было
свидетельства под присягой), звучала так: "Я клятвенно отрицаю ту ересь, или,
вернее говоря, неверие, которое неверно и лживо утверждает, что на земле не
существует ведьм". По данному обвинению законом допускались показания любых
свидетелей, поскольку колдовство рассматривалось как высшая форма измены
христианскому долгу. Вследствие этого показания о колдовстве разрешалось давать
свидетелям, обычно не допускавшимся в суд: преступникам, отлученным от церкви,
уличенным в лжесвидетельстве, причем их имена могли оставаться в секрете.

Во второй части устанавливаются три типа злодейств, совершаемых ведьмами и
противодействие каждому из них. Здесь же Шпренгер и Крамер подтверждают все
истории о деяниях ведьм, договор с Дьяволом, сексуальные отношения с дьяволами,
перемещения, превращения, лигатуру, порчу урожая и скота - фактически, самый
широкий круг чародейств.

Третья часть (видимо, написанная Крамером, имевшим больший практический опыт)
содержала формальные правила для возбуждения судебного иска против ведьмы,
обеспечения ее осуждения и вынесения приговора. Здесь же разграничивается
юрисдикция инквизиторских, епископских и светских судов, причем два последних
суда побуждаются к более активному преследованию ведьм. Причина заключается в
том, что ведьмы, которые юридически не могут преследоваться инквизицией как
еретики, должны передаваться двум другим судам. В третьей части заканчивается
обсуждение приемов допроса свидетелей, а также ареста, заключения и пыток ведьм,
и таких практических вопросов как преодоление молчания ведьм - технически ведьму
нельзя было осудить без ее собственного признания. Там же устанавливается, что
обвиняемый (и его защитники, если таковые имеются) не должны знать имени
обвинителя.

Аргументы, содержащиеся в почти четверти миллиона слов, представляют собой
фантастическое принесение логики и здравого смысла в жертву заранее сложившейся
богословской концепции. Например, слову "женщина" (femina) приписывается
происхождение от [вера] и minus [малый], а "дьявол" (diabolus) - от dia [два] и
bolus [смерть], т.е. "убивающий душу и тело". Даже в первой части игнорируются
разумные аругменты. Так, объявляются еретиками те, кто "верят в существование
демонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают свои собственные
лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают как плод сильного
воображения, Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм". Затем авторы
"Молота ведьм" продолжают: "Все это противоречит истинной вере, утверждающей,
что ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому они, обладая
большей силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, чем можем сделать мы".
Хотя Чарлз Уильямс называет этот силлогизм "почти первоклассным", Ли
характеризует интеллектуальный уровень книги следующим образом: "Ее жалкий стиль
своим однообразием напоминающий бесцельную, сбивающую с толку бесконечную ходьбу
с места на место, представляет собой блуждание мысли, неспособной к концентрации
и готовой следовать за любой навязчивой идеей".

Как апологеты демонологии, так и независимые мыслители подчеркивают, что было бы
нелогично и неверно осуждать представления XVIв. с точки зрения современных
критериев. Конечно, в этом они правы, но, тем не менее, гуманистический, научный
и разумный подход уже в то время был присущ мыслящим людям, по праву и долгу
совести осуждавшим демонологов и мракобесов, отбросивших развитие цивилизации на
несколько сотен лет назад.


Крамер начинал свою деятельность в Тироле, где возбудил к себе сильную
враждебность со стороны местного населения. Чтобы обосновать охоту за ведьмами,
он уговорил одну распутницу спрятаться в печи, притворившись, что там поселился
дьявол. Ее голос обвинил многих людей, которых Крамер жестоко пытал. В конце
концов епископу Бриксенскому удалось изгнать Крамера, но он уже получил награду
за свои труды от эрцгерцога Сигизмунда (которому Молитор посвятил свой труд в
1489г.)

Совместный труд двух друзей-инквизиторов одобрен официальным письмом
богословского факультета Кельнского университета от 1487г., и это тоже освещает
его с весьма неожиданной стороны. Дело в том, что это одобрение обманчиво,
поскольку (как заметил Хансен), его подписали лишь четыре профессора из всего
университета, и их поддержка ограничивается заявлением, что части I и II не
противоречат католическому вероучению, и что часть III заслуживает доверия
благодаря приведенным в ней свидетельствам. Еще четыре профессора вместе с
университетским педелем дополнительно одобрили положение против священников,
неосторожно отрицающих колдовство. Тем не менее, их заявление не появлялось в
кельнских изданиях до 1494г., пока не умер педель, после чего оно было подшито и
в более ранние издания, предназначенные для продажи вне Кельна. В результате все
пришли к выводу, что письмо - подделка, прибавляющая престиж книге. Коллеги
Шпренгера по университету не отслужили заупокойную мессу после его смерти 6
декабря 1495г. Это упущение могло быть вызвано тем, что он завещал свое
имущество за пределы Кельна, но, с другой стороны, могло быть обусловлено и его
академической непорядочностью. Авторы "Молота ведьм" стремились любыми
средствами добиться обязательного сожжения ведьм. Особенно примечательно то, что
протестанты, повсюду противостоявшие инквизиции, считали "Молот ведьм"
авторитетом и законом во всем, что касалось ведьм.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ I

О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем
попущении.

Глава 1. Существует ли колдовство?

Глава 2. Действует ли дьявол совместно с колдуном?

Глава 3. Могут ли быть порождены люди инкубами и суккубами?

Глава 4. Какими демонами совершается инкубат и суккубат?

Глава 5. Откуда берет начало преумножение чародейств?

Глава 6. О ведьмах, предающихся демонам

Глава 7. Могут ли ведьмы возбуждать в сердцах людей любовь или ненависть?

Глава 8. Могут ли ведьмы препятствовать способности к деторождению или любовному
наслаждению, о каковом колдовстве идет речь в булле?

Глава 9. Придают ли ведьмы людям облики животных?

Глава 10. Что надо думать о волках, которые крадут и пожирают как взрослых
людей, так и мальчиков? происходит ли это тоже через посредство ведьм и
наваждения?

Глава 11. О повивальных бабках-ведьмах, предупреждающих различными способами
зачатие во чреве матери, производящих аборты и посвящающих новорожденных
демонам.

Глава 12. Необходимо ли божье попущение при колдовстве?

Глава 13. Разъяснение вопроса об обоих попущениях бога, по всей справедливости
совершенных им, а именно: дьявол, виновник всякого зла, впал в грех. прародители
тоже впали, вследствие чего чародеяния ведьм с полным правом допускаются богом


Глава 14. Рассматривается ужас колдовства. Весь материал заслуживает того, чтобы
им пользовались в проповедях

Глава 15. Объясняется, что ведьмы околдовывают как невинных, так и грешников.

Глава 16. Объясняется высказанная истина сравнением чародеяний с другими видами
суеверий.

Глава 17. Семнадцатый вопрос объясняет пятнадцатый путем сравнения тяжести
преступления ведьм с любым грехом демонов

Глава 18. Указание, как надо проповедовать против пяти возражений мирян, которые
пытаются доказать, что бог не дает дьяволу и ведьмам власти производить подобные
чародеяния

ЧАСТЬ II

Вторая часть "молота ведьм" трактует о способах околдования и о том, как таковое
можно снять. Она содержит только два главных вопроса, которые, однако,
обсуждаются в нескольких главах.

Кому колдун не может вредить?

Может ли кто-либо быть настолько охраняем ангелом-хранителем, что не бывает
околдован ведьмами ни одним из ниже приведенных средств?

Глава 1. О различных способах, коими демоны через посредство ведьм привлекают и
соблазняют невинных для умножения нечестия

Глава 2. О средствах выполнения святотатственной профессии ведьм

Глава 3. О способе, коим ведьмы переносятся с места на место

Глава 4. О способе, коим ведьмы предаются демонам и инкубам

Глава 5. Об общем способе, коим ведьмы посредством церковных таинств выполняют
свои лиходейства, и о способе, коим они имеют обыкновение задерживать
производящую силу и насылать другие лишения на все твари, за исключением
небесных тел.

Глава 6. О способе, коим ведьмы имеют обыкновение задерживать силу деторождения.

Глава 7. О способе, коим ведьмы лишают мужчин полового члена.

Глава 8. Каким образом ведьмы придают людям облики зверей?

Глава 9. Как демоны проникают в тела и головы людей, не причиняя им ранений,
когда они производят обманы чувств?

Глава 10. О способе, коим демоны с помощью чародейств телесно берут человека в
обладание. 13. Глава 11. О способах, коими ведьмы могут наслать всякого рода
болезни с помощью колдовства.

Глава 12. О способе, коим ведьмы насылают другие болезни, и главным образом, на
людей.

Глава 13. О способе, коим повивальные бабки причиняют величайшие вредительства,
убивая детей или посвящая их демонам.

Глава 14. Как ведьмы наводят различную порчу на домашний скот?

Глава 15. Как ведьмы производят градобитие и грозу и направляют молнии на людей
и животных?

Глава 16. О трех видах колдовства, свойственного мужчинам, разбираемых в трех
разделах и в последнем из них - о стрелках из луков.

Второй главный вопрос этой второй части: о способах устранения или излечения
околдования, чему предпосылается разрешение одного затруднения.

ЧАСТЬ III

Глава 1. Церковные средства против инкубов и суккубов.

Глава 2. Средства врачевания для тех, чья способность к соитию околдована.

Глава 3. Средства врачевания для обуреваемых чрезвычайной любовью иди
чрезвычайной ненавистью из-за околдования.

Глава 4. Средства врачевания для тех, у которых, вследствие обмана чувств,
устранены детородные органы, а равно и для тех случаев, когда людям придаются
личины зверей.

Глава 5. Средства врачевания тех, которые стали одержимыми вследствие
околдования.

Глава 6. Средства врачевания экзорцизмом против насланных болезней и указания,
как экзорцировать одержимых.

Глава 7. Средства против градобития и при лечении околдованных домашних
животных.

Глава 8. Некоторые сокровенные средства против некоторых тайных искушений
дьявола. Часть III Cледует третья часть всего сочинения, рассматривающая способы
искоренения или, по крайней мере, наказания ереси подлежащим духовным или
светским судом и содержащая тридцать пять вопросов; общий вступительный вопрос
предшествует им. Каково продолжение процесса.

Следует третья часть сей последней части: как этот религиозный процесс достойным
образом заканчивается заключительным приговором.


Яков Шпренгер и Генрих Крамер."Молот Ведьм"

("Malleus Maleficarum")

ЧАСТЬ I

Глава 1.

Существует ли колдовство? Является ли утверждение о существовании ведьм
настолько католически правоверным, что упорное отрицание его должно считаться
определенно еретичным?

1. Доказывают, что подобное утверждение не является католически правоверным.
Канон Episcopi говорит: "Кто верит в возможность изменения какого-либо существа
в лучшее или худшее состояние, или превращения его в другой вид, или в
возможность придания ему другого облика без вмешательства создателя, тот хуже
язычников и неверующих". Если же говорят, что подобные превращения производятся
ведьмами, то это не может быть католически правоверным и представляется
еретичным.

2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство: "если бы
таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы
могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является
правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир.

3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к
перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики. Сюда относится
прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этого
движения (см. Послание Дионисия к Поликарпул), так как это доступно только богу.
Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мере
фактического телесного изменения и что в силу этого подобные превращения должны
быть приписаны какой-либо тайной причине.

4. Далее. Как дело божье, так и власть бога значительнее, чем дело и власть
дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было бы делом рук
дьявола в борьбе против власти бога. Как неправильно думать, что предположенная
власть дьявола воздействует на творения бога, так и невозможно верить, что
творения и дела бога могут быть изменены руками дьявола, как в отношении людей,
так и животных.

5. Далее. Что подчинено телесным законам, то не обладает силой воздействия на
телесные существа. Бесы подчинены силам воздействий. Это явствует из того, что
некоторые заклинатели при вызывании бесов обращают внимание на определенное
положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильны воздействовать на телесные
существа. Еще меньше имеют эту возможность ведьмы.

6. Далее. Нам известно, что бесы действуют лишь через посредство искусственных
мероприятий, а ими нельзя изменить действительного облика. Поэтому в главе de
inineris и говорится: "Мастера алхимии знают о невозможности изменения обликов".
Вот почему и бесы, которые работают искусственными средствами, не создают
действительных свойств здоровья или болезни. Если же изменение здоровья имеет
место, то это зависит от каких-либо других, скрытых причин, находящихся вне
воздействия бесов и ведьм. Однако Decret. XXXIII, вопр. I, гласит: "Если с
помощью волхвований и чародейств, отчасти с божьего попущения и при посредстве
сатаны" и т. д. Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при
выполнении ими своих супружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие
три силы: ведьма, дьявол и божье попущение.

7. Далее, более сильное может воздействовать на менее сильное. А сила бесов
больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в книге Иова (гл. 41)
говорится: "Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным". Ответ. Здесь
надо опровергнуть три еретических лжеучения. После их опровержения истина будет
ясна. Следуя учению святого. Фомы (IV dist., 24), где он говорил о вредительстве
ведьм, некоторые пытались утверждать, что чародейства на свете не существует и
что оно живет лишь в воображении людей, приписывающих махинациям ведьм
естественные явления, причина которых скрыта. Другие признают существование
ведьм, но полагают, что они своим колдовством действуют лишь на воображение и
фантазию. Третьи утверждают, что чародейство - вообще фантазия, хотя бы дьявол и
помогал ведьме. Эти лжеучения будут в нижеследующем выявлены и опровергнуты. Что
касается первого из них, то ученые, в особенности святой Фома, признают его
защитников еретиками в полном смысле этого слова. Фома Аквинат говорит в
указанном месте о противоречии этого лжеучения основным учениям святых и о том,
что оно коренится в неверии. Ведь священное писание говорит, что бесы имеют
власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет божье
попущение. Это явствует из многих мест священного писания. Защитники указанного
лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского действа, а признают лишь
игру воображения в человеке. Они не верят в существование демонов, кроме как в
воображении масс, которые и приписывают свои собственные лжеучения дьяволу.
Разные облики, рисующиеся уму, возникают как плод сильного воображения. Человеку
лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Все это противоречит истинной вере,
утверждающей, что ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому
они, обладая большей силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, и что те,
которые им помогают в их делах, называются колдунами. Так там сказано. Так как
неверие крещенного называется ересью, то таковой считается еретиком. Два других
лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они несогласны между собою
относительно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признает необходимость
участия ведьмы для колдовства, но отрицает реальность результатов этого
последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, но полагает, что
участие в этом ведьмы только кажущееся. Оба эти лжеучения берут своей исходной
точкой два места канона Episcopi (XXVI, 5), где порицаются женщины, верящие в
свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Вследствие того, что подобное
происходит часто только в воображении, защитники этого лжеучения ошибочно
думают, что так бывает со всеми другими действами. В том же каноне читаем
следующее. Кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в
лучшее или худшее состояние или его облик может быть изменен помимо творца
вселенной, тот должен считаться неверующим и хуже язычника. Основываясь на том,
что в каноне буквально написано: "или превращено в худшее состояние", защитники
лжеучения и говорят об игре воображения, а не о действительности при
околдовании. Что эти лжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона,
будет доказано на основании божественного церковного и гражданского прав,- это
вообще, а в частности - из толкования слов канона. Божественное право
предписывает во многих местах не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Оно
не предписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами демонов
при совершении действительных колдовских проступков. Ведь умерщвление тела
обусловлено лишь телесным тяжким грехом, тогда как смерть духа может происходить
вследствие наваждения или через искушение. Это мнение святого Фомы (2, dist, 7)
по вопросу о том, считать ли грехом пользование услугами демонов. Второзаконие
(18) предписывает умерщвлять всех колдунов и заклинателей; Левит (19) говорит:
"Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я
поднять лик свой и низринуть из стада народа своего". Тоже и в гл. 20 говорится:
"Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский
дух, должны быть умерщвлены" (пифонами, как известно, называются те, через
которых демон производит изумительные явления). Вследствие этого греха погибли
отступники Охозия и Саул (смотри 2-ю Книгу царств, гл. I, и 1-ю кн.
Паралипоменон, 10). Разве комментаторы божественного слова в своих сочинениях
говорят что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим
произведения каждого из ученых. В "Сентенциях" мы найдем, что чародеи и ведьмы
чрез посредство демонов с божьего попущения могут, несомненно, производить
действительные, не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других
местах, где св. Фома подробно говорит о подобных явлениях. Кн. 3, гл. 1 и 2,
часть I, вопр. 114, арг. 4; II вопр. Пусть посмотрят также авторов постилл и
глоссаторов о чародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его "Граде божьем"
(18, гл. 17), а также в его "Христианской доктрине". В таком же духе говорят и
другие ученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в
каноническом праве еретиком называется тот, кто ложно толкует священное писание.
Смотри по этому поводу 24, вопр. I haeresis: "И кто об этом другого мнения
касательно веры, преподанной церковью..." Сравни также qu. haec est fides.
Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона явствует из церковного права.
Так же и ученые канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiarias et
maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотят ничего
другого, как объяснить препятствия к исполнению супружеских обязанностей,
чинимые ведьмами и разрушающие уже заключенный или лишь заключаемый брак. Они
говорят, как и св. Фома, что если в брак проникает колдовская порча еще до
плотского соития, то она в случае длительности мешает заключенному браку и даже
его разрушает. Само собою ясно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь
места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм. Следует
сравнить Гостиенсиса в его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они
нигде не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его
как нечто самой собой разумеющееся. А на вопрос, когда надо считать препятствия
к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на
трехгодовой срок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в
действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним
ведьмой договора или просто дьяволом без посредства ведьмы, хотя последнее
весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам.
Это происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они по
праву принадлежат ему. Так, Петр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу
"Сентенций" сообщает об одном мужчине, женившемся на идоле и желавшем, несмотря
на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не могшем этого совершить
вследствие того, что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела
и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется в таких случаях по
преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как он это проводит и какими
средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где дело будет идти о семи
приемах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также из других вопросов,
затрагиваемых богословами и канонистами, когда они, например, говорят о том,
каким образом чары могут быть устранены или о том, позволительно ли прибегать к
таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а равным
образом и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об
этом говорит Гоффред в своей Summa, о чем мы расскажем в третьей части этой
книги. Наконец, зачем нужно было канонистам столь рьяно предлагать различные
наказания за чародейства, если бы последние были нереальны? Зачем также они
различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников
(т. к. эти вредные учения имеют различные виды) и предписывают в случае его
явности отлучение от причащения, а в случае скрытности - сорокадневное покаяние
(смотри De cons., dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника - его
заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина - его отлучение (26, вопр.
5 nоn oportet), лишение их гражданских прав и возможности судебной защиты (2,
вопр. 8 quisquis nec)? Это явствует также из гражданского права Ацо (в своей
сумме о 9-й книге "Кодекса", отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et
homicid) говорит: "Надо знать, что все те, которые называются в народе
колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслужили смертную
казнь" (I nemo с. de maleficis). Такое же указано наказание в I culpa I nullus.
Эти законы гласят так: "Никому не разрешено заниматься кудесничеством, иначе
свершит над ним смертную казнь мстящий меч". Далее там указывается: "Имеются и
такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко
греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям" (Cod.
с. I. multi). Законы предписывают далее, чтобы каждый допускался к возбуждению
обвинения этих преступников, как это и находим в каноне с. in favorem fidei, lid
6 de haeresi. Там говорится: "К подобному обвинению допускается всякий, как и
при обвинении в оскорблении величества". Ведь эти преступники оскорбляют до
известной степени божеское величество. Они также должны пройти через
предварительное следствие. Никакое положение и сан не могут защитить от этого.
Чье преступление доказано, но кто, несмотря на это, отрицает свою вину. тот
предается пыткам. Его тело разворачивается железными пыточными когтями, и он
терпит, таким образом, соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I
si ex etc). Прежде такие преступники предавались двоякому наказанию: смертной
казни и разрыванию тела пыточными когтями или выбрасыванию на пожирание диким
зверям. Теперь же они сжигаются, потому что эти преступники - женщины. Всякое
содействие им запрещено. В законе говорится: "Эти преступники не должны
переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение имущества.
Никто не имеет права их принимать и давать им советы. Виновные в этом ссылаются,
и их имущество конфискуется". Здесь наказанием за помощь ведьмам служат изгнание
и конфискация имущества. Когда проповедники оповещают народы и властителей земли
об этих наказаниях, ими делается против ведьм больше, чем всякими другими
ссылками на писания. Кроме того, законы благоприятствуют тем, кто работает
против ведьм. Смотри сочинения вышеуказанных канонистов: "Те же, которые
защищают труд людей от уничтожения бурей и градом (насланными ведьмами),
заслуживают не наказания, а вознаграждения". Каким образом можно
воспрепятствовать этому вредительству, об этом мы скажем после. Нельзя отрицать
все здесь сказанное или легкомысленно противоречить сему, не возбудив против
себя обвинения в ереси. Пусть каждый решит, извиняет ли его незнание. Какое же
незнание служит основанием для извинения, об этом мы сейчас и поговорим. Из всех
предпосылок следует заключить, что католично и правоверно утверждение, что
существуют ведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с ним договора
и с божьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает, однако, и
того, что они способны морочить народ разными иллюзиями и обманом чувств.
Вследствие того, что настоящий труд затрагивает реальные чародейства,
значительно отличающиеся от воображаемых, то говорить о последних мы не будем.
Ибо показывающие эти последние искусства называются вернее кудесниками и
волхвами, а не ведьмами. Как первое, так и два других раньше указанных лжеучения
ищут свое основание в словах канона. Первое из них подрывает свою правильность
уже тем, что противоречит словам священного писания. Выявим же здравый смысл
канона и начнем с разбора лжеучения, гласящего, что средство, которым пользуются
ведьмы,- фантастично, а внешний эффект - реален. Здесь надо заметить, что
существует 14 главных видов суеверия, привести которые нам время не позволяет.
Они подробно указаны у Исидора Севильского ("Этимология" 8) и у Фомы (II, 2,
92). Мы о них упомянем ниже, когда будет речь о значении этой ереси и именно при
разборе последнего вопроса этой первой части. Тот вид, к которому надо
причислить вышеуказанных женщин, называется пифонами; через их посредство дьявол
говорит или совершает чудодейства. Часто этот вид ставится на первое место.
Ведьмы же относятся к виду колдунов (malifici). Они весьма различны, и нет
необходимости тех, которые относятся к одному виду, причислять также и к другому
виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах. Кто
распространяет сказанное там на все виды суеверия, тот неверно понимает канон.
Если эти именно женщины действуют только в воображении, то это не значит, что
все ведьмы действуют таким же образом. Еще более искажается смысл канона теми,
которые делают выводы, будто только в воображении они могут обворожить и наслать
порчу или болезнь. Эти лжеучители заслуживают тем большего порицания, что они
признают внешнее действие, а именно действующего демона и действительную
болезнь, но отрицают посредствующее орудие в лице ведьмы, тогда как средство
всегда имеет свою долю участия в действии. Здесь не помогает также утверждение,
что фантазия является чем-то реальным. Ведь фантазия, как таковая, ничего не
может достигнуть и при махинации демона не может быть использована. Даже при
заключении договора с дьяволом, в каковом договоре ведьма отдается и обязывается
на служение полностью и искренно и в действительности фантазия и воображение не
играют значительной роли. Для исполнения договора ведьме необходимо телесно
сотрудничать с дьяволом, а не в воображении. Ведьма и колдун употребляют при
порче реальные, а не воображаемые средства: злой глаз, заклинания, завороженные
предметы, подкладываемые под порог дома, и т. д. Кроме того, если внимательно
просмотреть текст канона, то можно найти там многое, что проповедники и
священники должны энергично проповедывать в своих церквах народу. Во-первых:
никто не должен верить, что, кроме бога, есть еще другое высшее и божественное
существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой означает нечто
иное, как скакать вместе в дьяволом, который лишь принял другой облик. В-
третьих: такая езда - плод игры воображения, когда дьявол настолько овладел умом
поддавшегося ему человека, что он принимает фантазию за действительность. В-
четвертых: поддавшиеся ему люди должны ему во всем подчиняться. Поэтому нелепо
распространять вышеуказанные слова канона на поступки ведьм вообще, так как
существуют различные виды чародейства. Вопрос о том, могут ли колдуны
переноситься по воздуху действительно или только в воображении, как пифоны,
будет рассмотрен в третьей главе второй части. Там будет указано, что они могут
совершать и то, и другое. Таким образом будет устранено и второе лжеучение в
разборе его оснований с точки зрения здравого понимания канона. Так же и третье
лжеучение, основывающееся на словах канона и утверждающее, что чары ведьм - лишь
плод фантазии, отрицается действительным толкованием слов того же канона. Если
там говорится: "Кто верит в возможность превращения какого-либо существа в
лучшее или худшее состояние или изменения его облика кроме как самим создателем,
тот стоит ниже язычников и неверующих", то эти три пункта, взятые сами по себе,
идут вразрез со священным писанием и с определениями ученых. Чтобы убедиться в
том, что ведьмы способны создавать несовершенные твари, надо только посмотреть в
каноне "Nec mirum", а также в каноне "Episcopi" и в толковании Августина о
кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Смотри также глоссу к
Исходу 7: "Фараон призвал мудрецов...", далее - глоссу Страбона о том, что
демоны, несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями пожелают достичь чего-
нибудь через них и начинают собирать различные семена, через употребление
которых могут возникнуть разные твари. Смотри также Альберта Великого "О
животных", далее св. Фому 1, 114.

4. Для краткости мы опускаем их рассуждения. Надо лишь заметить, что у них под
глаголом "fieri" (быть) подразумевается "быть созданным" (procreari). Во-вторых,
надо принять во внимание, что единственно только бог в силу своей власти может
превратить что-нибудь в лучшее или худшее состояние, и именно для исправления
человека или в наказание ему. Это случается, однако, часто и через посредство
демонов. О первом случае говорится так: "Бог милует и наказует", а также: "Я
умерщвлю и я оживлю". Относительно же второго случая говорится: "Послание через
злых ангелов". В указанном каноне "Nec mirum" обрати внимание на слова
Августина, где ведьмам и их чарам приписывается не только насылание болезней, но
и смерти. В-третьих, не мешает принять во внимание следующее обстоятельство:
нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и
другими зверями. К тому же, и канон говорит о действительном превращении, а не о
воображаемом, что также часто имеет место, о чем сообщает нам подробно Августин
("О граде божием", 18,17) как, например, об известной волшебнице Цирцее, о
сотоварищах Диомеда и об отце Престанция. На эту тему будет говориться в
некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли или отсутствуют
при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и представляется ли
человек самому себе в этом новом облике. Еретично ли признавать колдунов? Так
как вторая половина вопроса, стоящего в начале этой части книги, утверждает
еретичность упорного отрицания существования ведьм, то можно спросить, считать
ли этих отрицателей открыто пойманными в еретичестве или только стоящими под
сильным подозрением еретичества? Нам кажется, что первое будет вернее. Ведь
Бернард в своей Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, . praesenti u vers.
deprehensi) говорит, что изобличение в ереси происходит трояко, а именно: 1) с
поличным, если обвиняемый открыто проповедует ересь, 2) через законное
доказательство свидетелей и, наконец, 3) при собственном признании вины.
Вследствие того, что подобные люди открыто проповедуют или открыто протестуют
против всего вышесказанного, утверждая несуществование ведьм или их полную
безвредность для людей, то их поэтому можно причислить к еретикам. В том же
смысле говорит Бернард в Глоссе к главе "Excommunicamus" касательно слова
"deprehensi publiсе". Точно так же решает вопрос канон "Cuibusdam extra de ver.
sig". Пусть читатель посмотрит сам главу, и он увидит, что мы правы. Однако
наказание, диктуемое в таком случае каноном "Ad adoleedam, . in praesenti extra
de haer." и состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и
передаче мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком
строгим, принимая во внимание незнание и большое количество тех, которые будут
изобличены в этом лжеучении. Из-за этого большого количества надобно смягчить
строгость суда. следуя указанию dist 40 ut constitueretur. Ответ. Мы
намереваемся скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой ереси,
чем их обвинять, как это и говорится в "Extra de praesum. с. eitteras, .
quodcirca mandamus". К тому же мы не хотим, чтобы такой проповедник, несмотря
даже на сильнейшее подозрение, был осужден за столь тяжкое преступление. Против
такого столь сильно подозреваемого может быть начат процесс. Но он не должен
быть непременно осужден. Так как мы не можем пренебрегать подозрением и именно
вследствие их легкомысленных утверждений против истинной веры, то надобно
исследовать степень подозрительности проповедника. Подозрение бывает троякое:
слабое, тяжкое и очень тяжкое. Смотри по этому поводу главу "Accusatus" и главу
"sum Contumacia, lib VI, de haeret", а также примечания Архидиакона и Иоанна
Андреаса о гл. "Accusatus" и о слове "vehemens". О подозрении - гл. "Litteras".
Об очень сильном подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam. Поэтому надо
исследовать, под какое подозрение подпадает такой проповедник. Проповедники,
высказывающие еретичные утверждения, не могут быть взяты под одну мерку. Одни из
них говорят по своему незнанию божественного права, другие достаточно
просвещенные, колеблются, нерешительны и не хотят полностью согласиться.
Ошибочность мнения еще не делает еретиком, если к нему не присоединяется
закоснелость воли. Поэтому нельзя говорить об одинаковой степени подозрения в
преступлении ереси. Если подозреваемые полагают, что они вследствие своего
незнания могут отделаться от суда, то они должны все-таки признать, сколь тяжек
грех тех, которые провинились ради этого незнания. Ведь как бы незнание не было
многообразно, однако, оно не может считаться у духовных пастырей непреодолимым
незнанием. Оно не может быть названо и частичным незнанием (как говорят
философы), которые у богословов и юристов носит название "ignorantia facti". Их
незнание того из божественного закона, знание которого обязательно для каждого
из них. Смотри dist. 43 папы Николая: "Сеяние небесного семени дано нам; горе
нам, если мы его не сеем; горе, если мы молчим". Они ведь должны знать священное
писание (сравни dist. 36 pertotum) и об опеке душ паствы (ibid., с. 2, . ессе u
. siquis vult). Пусть даже и не требуется от них громадных познаний, как говорят
Раймунд, Гостиенсис и Фома. Но требуются достаточные знания, необходимые для
исполнения своих обязанностей. Можно прибавить для их некоторого утешения
следующее: если они только станут в будущем распространять верное учение вместо
прежнего ошибочного, то их незнание правовых вопросов, будь оно с умыслом или
без такового, все же может быть названо незлостным. Собственно говоря, первый из
названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь псалмопевец говорит:
"Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро". Второй же вид смягчает грех, так
как он происходит тогда, когда человеку указывается знать что-либо, но он не
знает, что это ему указывается. Так было, например, с апостолом Павлом. Об этом
сказано в I посл. к Тимофею (1): "Мне было оказано милосердие, потому что я
поступал по неведению в неверии". Вследствие того, что данное лицо по деловой
обремененности не заботится о приобретении необходимых познаний, несмотря на
предупреждения и приобретать их не хочет, то это его только частично извиняет.
Сравни Амвросия Медиоланского в его толковании текста Послания к римлянам: "Не
знаешь ли ты, что благость бога ведет тебя к раскаянию?". Амвросий '8 там
говорит: "Ты тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в
особенности, в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам,
рассеять незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам
предстоит для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх". В своих
"Flores regularum moralium", правило второе, Канцеллярий говорит, что подлежащее
наказанию незнание божественного права не ставится в вину тому, кто сделал все
от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому, что
святой дух готов преподать такому человеку прямой, истинный путь спасения.
Относительно первого аргумента здравый смысл канона дает ясный ответ.
Относительно второго аргумента Петр Тарантасийский говорит следующее: "Из-за
великой своей зависти, в своей борьбе, с человеком, дьявол уничтожил бы все,
если бы было божье попущение". Но бог ему одно позволяет совершать, другое - не
позволяет. Это причиняет дьяволу большой позор и недовольство, так как бог во
всем пользуется им для откровения своей славы против воли дьявола. Относительно
третьего аргумента можно сказать, что болезненному изменению тела или другой
какой-либо порче предшествует некоторое перемещение в пространстве. Ведь демон,
побужденный ведьмой, собирает известные активные свойства, могущие вредить, и их
комбинируют с пассивными, чтобы возбудить боль, порчу или другие мерзости. На
вопрос о том, происходит ли это перемещение в пространстве в зависимости от
течения небесных светил, надо ответить отрицательно, т. к. это перемещение
приводится в движение не природною силою, но природным послушанием демону,
имеющему власть над телами. Его же власть над ними лежит в его природе. Это не
значит, что он может придавать материи существенные или случайные изменения без
помощи другой естественной причины. Но он может с божьего попущения производить
перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные
подобные изменения свойств. Поэтому колдовство зависит от небесных движений
столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными вещами и
орудиями. К четвертому аргументу надо сказать следующее. Творения бога могут
пострадать от козней дьявола, как, например, при чародействе. Но это возможно
лишь с божьего попущения. Поэтому дьявол не сильнее бога. К тому же он не может
действовать насилием, иначе он мог бы все разрушить. В-пятых. Известно всем и
каждому, что небесные светила не обладают властью воздействия на демонов. Но эти
последние все же вызываются кудесниками при известном положении звезд. Это
происходит по двум причинам. С одной стороны, колдуны знают, что определенное
расположение звезд благоприятствует действиям, которые они намереваются
произвести. С другой стороны, они вопрошают светила, чтобы совратить людей к
почитанию звезд, как к чему-то божественному. Из этого почитания возникло
некогда идолопоклонство. Наконец, в-шестых, относительно значения аргумента о
золоте алхимиков надо сказать, согласно учению святого Фомы (2, 7), следующее.
Если даже некоторые субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с
помощью естественного двигательного начала, то это не имеет общего
распространения, так как не всегда возможно соединять активные начала с
пассивными. Это искусство может создавать только нечто сходное. И алхимики
производят нечто похожее на золото, нечто обладающее его внешними свойствами. Но
они не производят настоящего золота. Ведь субстанциальная форма золота
происходит не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на
определенном месте, где действует сила минерала. Так же обстоит дело и с другими
подобными действиями алхимиков. К существу. Демоны пускают в ход чародейное
искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать
субстанциальную или акцидентную форму. Этим, однако, мы не хотим сказать, что
колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего начала. И
с этой помощью действующего начала им становится возможно вызывать
действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения такого
чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, станет ясно из
нижеследующего.

Что надо думать о волках, которые крадут и пожирают как взрослых людей, так и
мальчиков? происходит ли это тоже через посредство ведьм и наваждения? Здесь мы
разберем вопрос о волках, которые время от времени с большой хитростью и
ловкостью крадут из домов взрослых и детей и их пожирают. Это происходит как
естественным образом, так и с помощью наваждения через посредство ведьм. О
первом роде случаев говорит Альберт Великий ("О животных") и приводит несколько
причин: 1) голод волков, заставляющих их приближаться к людским поселениям и там
искать добычи; 2) их необузданность и свирепость, главным образом, в холодных
странах; 3) необходимость прокормить подрастающих волчат и т. д. Но подобное
происходит также через обман чувств с помощью демонов, если бог хочет наказать
народ за грехи. В книге Левит, XVI, говорится: "Если вы (т. е. народные массы)
не исполняете моих заповедей, то я нашлю на вас полевых зверей, которые будут
пожирать вас и ваши стада". Каким же образом это происходит? Настоящие ли это
волки или демоны, принявшие на себе личину волков? Говорят, что это настоящие
волки, одержимые демонами или побуждаемые к своим поступкам демонами же, что это
происходит также и без посредства ведьм, как, например, при растерзании 42
мальчиков двумя медведями за их насмешки над пророком Елисеем. Так же обстояло
дело при растерзании одного пророка львом за непослушание божьему велению (1 кн.
Царств, 13). Вспомним также историю одного венского епископа, назначившего перед
Вознесением Господним день покаяния ради того, что волки врывались в город и
разрывали на улицах людей. Подобные нападения волков также считаются бесовским
наваждением. Так, Вильгельм (в указанном месте) рассказывает об одном человеке,
который время от времени утверждал. что он оборачивается волком и поэтому
скрывался на это время в берлогах. Когда он там спокойно сидел, ему казалось,
что он превращается в волка, который рыскал по окрестностям и разрывал детей.
Его утверждение было ошибочным. Он не был оборотнем. Причина лежала в дьяволе,
который вселился в волка. Этот человек так и остался помешанным. Однажды его
нашли мертвым в лесу. При этих явлениях веселится демон, потому что ему удается
вновь освежить заблуждения язычников, верящих в преобразование мужчин и старых
женщин в зверей. Ввиду того, что подобные волки, нападающие на людей и терзающие
их, остаются безнаказанными, не попадают в западни и не подвергаются ранениям,
можно с уверенностью сказать, что их нападения происходят с божьего попущения
при участии демонов. Так, Викентий (Зерцало истории VI, 40) рассказывает: "Еще
до воплощения Христа и до пунической войны, в Галлии один волк украл меч из
ножен во время вигилий".

О повивальных бабках-ведьмах, предупреждающих различными способами зачатие во
чреве матери, производящих аборты и посвящающих новорожденных демонам.
Вышеуказанные ужасающие преступления женщин еще раз доказывают, что женщины
гораздо больше мужчин склонны к чародеяниям и к сотрудничеству с дьяволом.
Канонисты утверждают, говоря о помехах к продолжению рода, наведенных ведьмами,
что колдовство влияет тут не только на половое бессилие мужчин, но и на
неспособность женщины произвести потомство, либо по причине отсутствия
способности к зачатию из-за преждевременных родов. Мы к этому прибавим, что
ведьмы, сверх того, пожирают младенцев или посвящают их дьяволу. Как половое
бессилие мужчин, так и неспособность женщин к деторождению могут конечно
происходить от естественных причин, вследствие принятия известных трав или
других снадобий. Мы же будем здесь говорить о неоспоримых данных пожирания
ведьмами младенцев, чего даже и звери, за исключением волков, не делают.
Инквизитор из Комо рассказывал нам, что он был раз приглашен жителями графства
Барби для инквизиции вследствие следующего события. Некто, узнав о таинственном
похищении своего ребенка из колыбели, стал искать преступников и напал ночью на
собрание женщин, на котором он увидел, как убили мальчика и как присутствующие
пили его кровь и пожирали его тело. Поэтому указанный инквизитор в прошедшем
году предал костру 41 ведьму. Некоторым из них удалось скрыться в пределах
земель Сигизмунда, эрцгерцога Австрии. Около десяти ведьм оставлены в живых.
Иоанн Нидер также приводит подобные данные в своем "Муравейнике" - эта книга,
как и он сам, свежа еще в нашей памяти. Все это не может быть невероятным. Это
не может быть невероятным и потому, что повивальные бабки подобными деяниями
приносят величайший вред, столь приятный их сердцу. Кающиеся ведьмы часто
признавались нам и другим инквизиторам в этом и говорили: "Никто не вредит
католической вере больше, нежели повивальные бабки. Ведь если они тотчас же не
умерщвляют детей, то выносят их под каким-либо предлогом из родильной комнаты и,
подымая их вверх на руках, посвящают демонам". Об этих ужасающих поступках мы
скажем в седьмой главе второй части этой книги.

Необходимо ли божье попущение при колдовстве? Этот вопрос распадается на четыре
вопроса, а именно: 1) необходимо ли божье попущение для совершения колдовских
деяний; 2) справедливо ли, что греховные по своей природе создания совершают
чародеяния и другие ужасные преступления; 3) превышают ли позорные дела ведьм
все то, что богом попускается; 4) как надо проповедовать об этом народу. При
разборе вопроса о божьем попущении надо исследовать: представляется ли признание
божьего попущения в этих деяниях ведьм настолько католичным, что отрицание его
должно считать еретичным? Некоторые не считают такое отрицание еретичным и
признают совершенно католичным, что черту не дано власти вредить человеку.
Доказательством этому служит следующее: утверждение противного способно как бы
посрамить творца. Ведь в таком случае выходит, что не все подчиняется божьему
провидению. Каждый мудрый провидец старается устранить недостатки и зло. Если же
то, что творится ведьмами, разрешено создателем и им терпится, то бог
представляется, таким образом, не мудрым провидцем и не все подчинено его
провидению. Этого быть не может, а поэтому и не может быть тут божьего
попущения. Далее. Предположим следующее: с божьего попущения свершается то или
иное злодеяние. Возникают две возможности. Или бог мог бы предупредить его, если
бы хотел, или бог не может предупредить его даже при желании. Ни та, ни другая
возможность не могут быть совместимы с понятием о божестве. Первая отпадает
потому, что бог в таком случае должен был бы быть назван завистливым к благу
человека. Вторая же отпадает потому, что подобного бога надо признать
бессильным. Следовательно, не подобает говорить, что чародеяния совершаются с
божьего попущения. Далее. Каждый, предоставленный самому себе, не подлежит опеке
со стороны иных лиц. Согласно Притчам Соломона (гл. 15), бог создал человека
самостоятельным в своих решениях. О злых говорится там, что бог и им дал
известную свободу. Поэтому нельзя приписывать всю окружающую злобу божьему
попущению. К тому же Августин в Энхиридионе и Аристотель в Метафизике говорят,
что лучше ничего не знать, чем знать малоценное. Все же, что есть лучшего, надо
воздавать богу. Из этого мы можем заключить, что бог не заботится об этих
низменных чародеяниях, попускает ли он их, или нет. Апостол в своем 2 послании к
Коринфянам (9) утверждает: "Бог не заботится о волах (и следовательно и о других
неразумных животных)". Поэтому бог не заботится о том, занимаются ли колдовством
или нет. Это не подлежит его попущению, т. к. оно вытекает из его провидения.
Далее. То, что вытекает из необходимости, не нуждается в попущении и в
благоразумии. Это видно из слов Аристотеля (Этика VI): "Благоразумие - это
правильное рассудительное поведение в повседневных делах, где приходится
советовать и выбирать". Некоторые же чародеяния происходят по необходимости,
например болезни, происходящие под влиянием светил небесных. Собственно говоря,
здесь нельзя и говорить о чародеяниях, раз все это протекает в силу
необходимости. Далее. Если люди околдовываются с божьего попущения, то возникает
вопрос: почему одни околдовываются больше другого? Если утверждать, что это
зависит от величины греха, то это представляется ошибочным. Ведь в таком случае,
чем больше греховность, тем больше и колдовская порча. А наблюдается скорее
обратное. Ведь невинные дети и другие праведники подвержены большему
околдованию. Против этих утверждений надо возразить следующее: бог позволяет
совершаться злому, хотя бы он этого и не хотел. Это происходит вследствие
совершенства Вселенной. Дионисий ("О божественных именах", 3) говорит: "Зло
будет у всех. Оно будет способствовать совершенству Вселенной". А Августин
(Энхиридион) утверждает: "Из совокупности добра и зла состоит удивительная
красота Вселенной. Даже и то, что называется скверным, находится в известном
порядке, стоит на своем месте и помогает лучше выделяться добру. Добро больше
нравится и представляется более похвальным, если его можно сравнить со злом". А
святой Фома высказывается против мнения тех, которые говорят: "Если бог и не
хочет зла (ведь никакое существо не стремится ко злу), то он все же хочет, чтобы
зло было или совершалось". Фома утверждает неправильность этой точки зрения,
потому что бог не хочет ни того, чтобы происходило зло, ни того, чтобы зло не
происходило. Он хочет лишь позволять злу быть, т. к. это необходимо для
совершенствования. Поэтому неверно утверждение, что бог хочет, чтобы зло было
или творилось для совершенствования Вселенной. Он прибавляет, что ничто нельзя
считать добром, что не является добром самим по себе. А зло не становится добром
самим по себе, но лишь благодаря случайным обстоятельствам, когда из зла,
совершенного кем-либо, получается благое действие. Так случалось с поступками
колдунов и тиранов при их преследовании праведников, которых укрепляло терпение
мучеников. Ответ. Сколь велика польза от проповедования на тему о ведьмах, столь
же велика трудность понимания. Среди возражений, высказываемых как учеными, так
и простыми мирянами, главное место занимает утверждение, что столь ужасные
чародеяния, как вышеперечисленные, не могут совершаться с божьего попущения. Но
этим возражателям неизвестны основания этого божьего попущения. Вследствие этого
же незнания рождается у людей представление, что ведьмы, недостаточно
преследуемые инквизицией, приведут в запустение весь христианский мир. Займемся
поэтому разбором этих трудностей и докажем следующее: 1) мир подчинен божьему
провидению так, что бог непосредственно все провидит; 2) бог с полным правом
попускает совершение всех зол, будь то зло преступления, наказания и вреда
вследствие двух первых попущении: при падении ангелов и при падении
прародителей. При доказательстве правильности первого нашего пункта мы разберем
прежде всего ошибочность точки зрения противников, Относительно слов книги Иова
(гл. 22): "Облака - завеса его, а ходит только по небесному кругу и не смотрит
на наши дела", некоторые думали, что лишь то, что не подвержено порче, подлежит
божьему провидению, а именно - отдельные субстанции, тела небесные и подобное, а
также и более низкие вещества, тогда как индивидуумы, как подлежащие порче,
этому провидению не подчинены. Поэтому защитники этого учения и говорят:
провидению подчинено все низшее, но только в общем, а не в частном. А так как
представляется неподходящим считать заботу бога о людях меньшей, чем о низших
созданиях, то поэтому рабби Моисей и утверждал: все то, что подвержено порче,
как например, отдельные создания, не подчинено божьему руководству. Этому
руководству подчинено только общее. Человека он подчинил этому руководству из-за
превосходства его разума, что делает его причастным миру отдельных субстанций.
Делая логический вывод из этого заключения, мы можем сказать, что все
чародеяния, которым подвержен человек, происходят с божьего попущения, тогда как
околдование животных и полевых злаков не совершается с божьего попущения. Хотя
это учение и стоит ближе к истине, чем то, которое вообще отвергает божье
провидение и считает мир созданным случайно, как это мы наблюдаем в построениях
Демокрита и эпикурейцев,однако оно не свободно от большого заблуждения
касательно границ действия божьего попущения. Ведь все подчинено божьему
промыслу не только в общем, но и в частном, и не только наведение чар на людей,
но и на животных и злаки происходит с божьего попущения. Ведь промысл бога
распространяется на все, что находится под властью причинности. Божий закон
причинности распространяется на все существующее, как на общее, так и на
частное, как на подверженное порче, так и на не подверженное ей. Он предвидел
все, т. е. он все установил с известной целью. Так говорит апостол в послании к
Римлянам (гл. XIII): "Все установлено от бога". Этим он хотел сказать: все идет
от бога и подчинено его промыслу, ибо под промыслом божьим надо понимать нечто
другое, как правильное соотношение, т. е. причину порядка вещей по отношению к
цели. Значит, все существующее подчинено божьему промыслу. Значит, бог знает все
не только в общем, но и общее, не только в частном, но и частное. Но это еще не
объясняет того, почему бог с полным правом разрешает существование зла и
колдовства в мире, хотя бы мы и знали, что все подчинено его промыслу. Вед он
желает добра и спасения людям и должен был бы устранять от них все зло. Как же
случается, что бог попускает зло? Провидец-человек, видя зло, стремится тотчас
же уничтожить его, так как он не может превратить зло в добро. Бог же, провидец
Вселенной, может из зла извлечь добро. Ведь преследованиями тиранов укреплялось
терпение мучеников, а чародеяниями ведьм происходило совершенствование веры
праведников. Поэтому богу не нужно предупреждать все зло. Иначе Вселенная была
бы лишена многого хорошего. Поэтому Августин в своем Энхиридионе говорит: "Бог
настолько сострадателен, что он не допустил бы зла в своих творениях, если бы он
не был столь всемогущим и добрым, чтобы превращать зло в добро". Примеры этому
мы находим и в явлениях природы. Зло, случающееся с отдельными особями
(например, повешение вора или закалывание какого-нибудь животного для
человеческого питания), не совершается в ущерб совокупности особей, а помогает
людям сохранить жизнь и пребывать в благоприятных условиях жизни. Таким образом,
и для Вселенной происходит отсюда добро. Для того, чтобы виды сохранились на
земле, уничтожение отдельных особей является подчас необходимым. Так, например,
смерть тех или иных животных сохраняет жизнь львам. Объяснение, почему божий
промысл не сотворил безгрешной природу созданий. Выше было высказано положение,
что бог с полным правом попускает совершение зла. Прежде всего надо предпослать
и доказать два утверждения: 1) невозможно допустить, чтобы создания, как человек
или ангелы, имели дар не грешить по существу своей природы; 2) бог с полным
правом позволяет человеку грешить или подвергаться искушениям. Если оба эти
утверждения будут доказаны, то отсюда получится вывод, что бог не может не
допустить колдовства через посредство демонов. Первое из этих двух утверждений
доказывается святым Фомой (II, 23, 12): если бы можно было вложить в какое-
нибудь создание дар безгрешности, то бог это во всяком случае сделал бы, ибо все
другие возможные для сообщения созданиям совершенства сообщены им, как например,
личное единение двух природ во Христе, личное единение материнства и
девственности в Марии, благодатное единение у паломников, блаженное единение у
избранных и т. д. Если нигде не говорится, что совершенство безгрешия не дано
никакому созданию - ни человеку, ни ангелам, то отсюда явствует, что бог и не
может сделать человека по природе его безгрешным, хотя по благодати человек и
может стать таковым. Если бы было возможно одарить природу человека безгрешием,
что, однако, не исполнено, то Вселенная не была бы совершенной. А совершенство
ее заключается в том, что все возможные блага созданий даны им. Неправильно
приводить следующее возражение. Всемогущий бог, создавший людей и ангелов по
своему образу и подобию, мог одарить их совершенством безгрешия по природе. Этот
аргумент потому неправилен, что, хотя бог и всемогущ и всеблаг, он не может,
однако, сообщить совершенство безгрешности. Это происходит не из-за
несовершенства его власти, а из несовершенства созданий. Несовершенство это
выявляется тем, что ни человек, ни ангел не могут и не могли получить дар
безгрешности. Основание этому заключается в следующем: так как человек -
создание божие, то его бытие зависит от творца. Если человек будет предоставлен
самому себе, он распадается. Если же он будет находиться под действием создавшей
его причины, он сохранится. Возьмем, к примеру, свечу, которая светит столько
времени, на сколько хватает воску. Создав человека, бог оставил его в руке его
совета (Притчи Соломона XV) и дал ему свободную волю. Ему свойственно по желанию
приступить к работе и оставлять ее, бояться падения или не бояться. Так как
иметь возможность грешить - значит иметь возможность по своему желанию
отдаляться от бога, то поэтому ни человек, ни ангел не могут приобрести по своей
природе совершенство безгрешности. Бог не мог этого им дать вместе со свободой
воли. Свободу воли и безгрешность по своей природе столь же трудно совместить
человеку в его несовершенстве, как указать что-нибудь, что было бы и мертво, и
живо в одно и то же время. Неправилен и следующий аргумент: бог должен был бы
повести к тому, чтобы та ступень благодати, которая укрепляет в добре, являлась
существенной частью природы ангелов и людей и помогала им пребывать без греха.
Неправильность этой точки зрения вытекает из того, что создания не грешили бы не
вследствие какого-либо привходящего явления или особой благодати, а вследствие
совершенства их природы, что равняло бы их с богом. А это было бы абсурдно.
Вообще же люди могут получить от бога благодать укрепления в добре, благодаря
чему они становятся сынами божьими и до известной степени участниками
божественной природы.

Разъяснение вопроса об обоих попущениях бога, по всей справедливости совершенных
им, а именно: дьявол, виновник всякого зла, впал в грех. прародители тоже впали,
вследствие чего чародеяния ведьм с полным правом допускаются богом Справедливо
ли то, что некоторые создания с божьего попущения согрешили, тогда как другие
были им, по благодати, удержаны от этого, а именно - от явного искушения?
Человека же он попустил искушать и согрешить. По божьему провидению, каждое
существо сохраняет полноту своего естества, и может беспрепятственно совершать
свои поступки. Ведь Дионисий ("О божественных именах") говорит: "Провидение - не
искажение естества, а его сохранение". Если мы это сочтем правильным, то нужно
обратить внимание и на то, что если бы совершению греха была поставлена
непреодолимая преграда, то этим были бы уничтожены многие степени совершенства.
Ведь этим была бы уничтожена разница между грешащими и негрешащими, и все были
бы в этом смысле равны. Если при каждом поползновении к греху появлялось бы
укрепление в добре, то оставалось бы скрытым то, в какой мере мы обязаны в добре
богу, что смогла бы произвести власть феха над нами и многое другое. Все это,
вместе взятое, лишило бы Вселенную многого. Черт согрешил без всякого внешнего
воздействия. Повод к греху он взял из самого себя, т. к. он хотел быть равным
богу, и исключительно из честолюбивых замыслов. В этом утверждении мы опираемся
на авторитет пророка Исаии (гл. XIV), вкладывающего в уста сатаны следующие
слова: "Взойду на небо и буду подобен Всевышнему". Но обладая ограниченным и
заблуждающимся рассудком, сатана не мог стремиться к тому, что для него было
невозможно. Ведь он понимал, что он создание божие и что у него не было никакой
возможности стать равным богу. Сатана не хотел также изменять порядка в природе.
Видя, что от бога исходят блаженство и доброта на все творения, сатана, который
сознавал свое высокое положение, стоя выше всех творений, стремился к тому,
чтобы не от бога, а от него изливались на Вселенную блаженство и доброта, и
именно из его собственных природных сил. Он согласен был остаться во власти
.бога, если бы только он мог получить от него указанную силу. Когда он сообщил
свои намерения другим ангелам, то и у них появилось то же стремление. Но грех
сатаны был значительнее, чем грех других ангелов. В "Апокалипсисе" (гл. 12)
говорится: "Дракон, упавший с неба, увлек за собою третью часть звезд". Сатана
представлен в виде Левиафана. Он царь над всеми сыновьями заносчивости, а царем
философ Аристотель ("Метафизика", 5) называет голову, поскольку она своей волей
и своим господством руководит теми, кто ей подчиняется. Так грех сатаны был
поводом для греха других. Не будучи сам искушаем он искушал других. Если бог
попустил грех честолюбия у благороднейших созданий, со сколь большим правом он
может пропускать чародеяния ведьм вследствие их больших грехов. Нельзя отрицать
того, что проступки ведьм превосходят во многих отношениях грех сатаны, а также
и прародителей, как это будет показано во второй части. Почему божье провидение
по справедливости допустило искушение и грехопадение первого человека, может в
достаточной степени быть понято из того, что сказано о падших ангелах. Ведь и
сатана, и человек были созданы со свободной волей для того, чтобы они получили
блаженство не без заслуг. Но, как сатана перед падением своим не был
предупрежден о том, что власть греха с одной стороны и власть благодати - с
другой, преобразуются во славу вселенной, так и человек не знал об этом. Святой
Фома (II, 23, 2) говорит: "То, благодаря чему бог представляется заслуживающим
славословия, не должно ни в коем случае быть умалено". Также и в грехах бог
заслуживает славословия, так как он из сострадания щадит и наказывает по
справедливости. Поэтому не надо препятствовать греху. Сделаем вкратце заключение
вышесказанному о грехе: божье провидение допускает грех по многим основаниям: 1)
Чтобы выявилась власть бога, единого непреходящего. Каждое же творение
преходяще. 2) Чтобы проявилась мудрость Всевышнего, могущая из злого извлечь
добро. Это не случилось бы, если бы люди не грешили. 3) Чтобы видна была
благодать божия. Ради этой благодати Христос своей смертью освободил погибшего
человека. 4) Чтобы бог мог показать свою справедливость, выражающуюся не только
в вознаграждении добрых, но и в наказании злых. 5) Чтобы человек не был в более
плохих условиях, чем другие создания, которыми бог руководит, позволяя им
поступать по своим собственным побуждениям. Поэтому он должен был предоставить
человеку свободную волю. 6) Это хвала человеку, а именно - хвала праведному
человеку, который мог преступить закон, но его все же не преступил. 7) Это
украшение Вселенной. Имеется троякое зло: преступление, наказание и
вредительство, а в противовес ему - троякое добро: нравственность, радость и
польза. Через преступление повышается нравственность, через наказание -
наслаждение, а через вредительство - высшая польза. Выводы из аргументов. 1)
Когда говорят, что еретично утверждать наличие власти у черта вредить людям, то
скорее правильно обратное. Как еретично утверждение, что бог не допускает, чтобы
человек грешил по свободной воле, если он этого хочет, так ошибочно и
утверждение, что бог оставляет грехи не отомщенными. Неверен аргумент о мудром
провидце, пресекающем, елико возможно, зло. Несоизмерима разница между провидцем
Вселенной и им. Ведь бог может превратить зло в добро, а провидец-человек этого
не может. 2) Власть, благость и справедливость бога приобретают больший ореол
славы вследствие попущения им грехов. Бог не может желать зла, он не хочет
свершения злых поступков. Он не хочет, чтобы зло не свершалось, но хочет только
попустить его свершение для большего совершенствования Вселенной. 3) Августин и
Аристотель говорят о человеческом житейском познании, для которого по двум
основаниям было бы лучше не углубляться в вопросы о зле. Во-первых, потому, что
мы не всегда в состоянии познать его, а во-вторых, потому что житейские, мирские
разговоры о зле обращают волю человеческую ко злу. 4) Апостол хочет, чтобы бог
не заботился о волах по следующим соображениям: разумное создание имеет власть
над своими поступками через свободу воли. Бог может поставить ему в заслугу или
в вину тот или иной поступок и вознаградить или наказать его в зависимости от
этого. Поэтому здесь необходимо особое провидение. А неразумные твари не
подчинены провидению. 5) Человек не является устроителем природы. Он лишь
пользуется ее силами. Поэтому человеческое провидение не распространяется на
необходимые явления природы. Но даже природные недостатки и ошибки подчинены
божьему провидению. Наконец. Хотя все наказания за грехи определяются богом,
однако те люди, которые подвергаются околдованию, не всегда являются самыми
большими грешниками. Это происходит или потому, что черт не хочет, чтобы бог
наказывал тех, которых нечистый считает по полному праву своими, или чтобы они
не прибегли к богу за помощью.

Рассматривается ужас колдовства. Весь материал заслуживает того, чтобы им
пользовались в проповедях Спрашивается: не превосходят ли мерзости ведьм все то
зло, что бог попускал с сотворения мира до наших дней, как в смысле
преступления, так и в смысле наказания и нанесенного вреда? На этот вопрос
некоторые хотят ответить отрицательно и главным образом относительно вины. Ведь
совершаемый кем-либо грех, которого он может легко избежать, превосходит грех,
совершаемый другим, которого он не может легко избежать. Это явствует из слов
Августина ("О граде божьем"): "Велико неравенство в согрешении, тогда как столь
велика легкость в несогрешении". Но Адам и многие другие которые согрешили,
находясь в известном состоянии совершенства, могли бы, вследствие поддержки
благодати божьей, избежать согрешения, и в особенности Адам, созданный в
состоянии благодати. Ему было легче избежать греха, чем ведьмам, которые не
имели подобных даров от бога. Значит, грехи ведьм надо почитать меньшими, чем
грехи Адама и иных. За большую вину налагается и большее наказание. Грех Адама
был тягчайшим образом наказан тем, что, как известно, его наказание вместе с
виной передавалось через первородный грех на все поколения. Поэтому его грех
тяжелее, чем все другие грехи. Августин говорит относительно вреда следующее:
"То или иное надо считать злым потому, что оно устраняет добро". Значит, там,
где устраняется добро, совершается и большее преступление. Грех прародителей
нанес много вреда как в видимой природе, так и в дарах божьей благодати, так как
лишил нас чистоты и бессмертия, чего нельзя сказать ни о каком другом
последующем грехе. Значит, и вред, пришедший в мир через Адама, больше, чем
вред, наносимый ведьмами. Против этого надо возразить следующее: то, что
содержит больше видов зла, надо считать более значительным злом. Таковы грехи
ведьм. Ведь они могут с божьего попущения причинить всяческое зло как благам
природы, так и человеческому счастью. Это видно из папской буллы. Адам согрешил
только тем, что совершил запрещенное. Но он не был скверным сам по себе. А
колдуны и другие грешники грешат, совершая то, что во всех отношениях скверно.
Поэтому их грехи тяжелее других грехов. Грех, вытекающий из определенной злобы,
тяжелее, чем вытекающий из незнания. Ведьмы презирают из злобы веру и таинства
веры, как это и было многими из них признано на процессах. Ответ: Что зло,
совершаемое ныне ведьмами, превосходит все зло, которое бог допускал когда-либо,
это может быть доказано трояким образом: 1) общим сравнением их деяний с другими
пороками в мире; 2) частным сравнением отдельных видов их деяний с другими
суевериями, связанными с заключением договора с дьяволом; 3) сравнением их
деяний с грехами злых ангелов и прародителей. Зло трояко и состоит из вины,
наказания и вреда. Этому троякому злу противопоставляется троякое добро:
нравственность, радость и польза. Вине противопоставляется нравственность,
наказанию - радость, вреду - польза. Что вина ведьм превосходит всякий другой
грех, видно из следующего: по словам святого Фомы (11, 22, 2), при грехе многое
взвешивается, вследствие чего можно узнать степень его тяжести. Отсюда вытекает,
что один и тот же грех у одного надо считать более легким, а у другого более
тяжким. Так, юноша, ведущий непотребный образ жизни, может быть назван грешащим,
старик, совершающий то же сумасшедшим. Хотя грех Адама относительно некоторых
обстоятельств и тяжелее всех других грехов, т. к. он пал из-за незначительного
внутреннего искушения и мог бы оказать ему большее сопротивление вследствие той
божьей благодати, с которой он был создан, однако, относительно вида и величины,
а также отягчающих обстоятельств после Адама было совершено много великих
грехов, превосходящих Фех Адама. Среди этих грехов особенно выделяются грехи
колдунов. Это ясно из следующего: один грех может быть больше другого или по
последствиям, как грех Люфицера, или по всеобщности, как грех Адама, или по
гнусности, как грех Иуды, или по трудности прощения', как грех против Святого
Духа, пли по опасности, как грех незнания, или по страстности, как Плотский
грех, или по оскорблению божьего величия, как грех языческого богослужения и
неверия, или по трудности преодоления, как грех гордости, или по духовной
слепоте, как грех гнева. После греха Люфицера грехи ведьм превосходят все иные
грехи. Они гнусны, ибо ведьмы отвергают распятого. Они полны плотских
вожделений, т. к. ведьмы творят плотскую скверну с бесами. Они полны духовной
слепоты, т. к. ведьмы бросаются в дикой радости и злобе на каждое вредительство
человеку и животным. Грех тем тяжелее, чем больше грешащий отдаляется от бога.
Человек отдаляется дальше всего от бога из-за неверия. Поэтому и колдовство
сопровождается большим неверием, чем все другие грехи. Это объясняется и словом
"ересь", обозначающим отпадение от веры и пребывание всю жизнь во грехе. Грех
неверия заключается в противлении вере. Это может происходить двояким образом:
или противлением еще не принятой вере, или противлением уже принятой вере. В
первом случае - это неверие язычников. Во втором случае мы имеем две
возможности: противление вере, принятой лишь внешне, или противление вере,
принятой внутренне. Евреи, принимающие христианство внешне, относятся к первой
группе, а еретики - ко второй. Отсюда ясно, что ересь ведьм среди трех видов
неверия является самой тяжкой. Это доказывается авторитетом святого Фомы (II,
2), утверждающего следующее: "Им было бы лучше не знать пути правды, чем опять
отпасть после познания ее". К тому же, кто не исполняет обещанного, грешит
тяжелее, чем тот, кто не исполняет того, чего он не обещал. Тяжел грех еретиков
потому, что они, исповедуя христианскую веру, все же противятся ей и уничтожают
ее хуже евреев и язычников. Ведьмы называются также отпавшими (апостатами). По
словам святого Фомы (II, 2, 12) апостазия заключается в отпадении от бога и от
религии. Это отпадение может происходить различными путями: через веру, через
религию или через духовный сан. Раймунд и Гостиенсис говорят, что отпадение -
это неразумное выступление из состояния веры, послушания или религии.
Выступление из первого состояния неминуемо влечет за собой выступление и из
второго. Но не наоборот. Поэтому выступление из первого состояния греховнее, чем
оба других. Отпадение ведьм является тем более тяжким грехом, что они нарочно
заключают договор с дьяволом. Мы, инквизиторы, находили таких женщин, которые
отвергали весь символ веры, другие же отвергали только часть его. Но все
отвергали таинство исповеди. Возникает вопрос: как смотреть на грех тех ведьм,
которые сохраняя в сердце своем веру в бога, приносят черту внешние признаки
почитания и повинуются ему? На это надо ответить следующим образом:
отступничество может быть двояким: 1) в форме внешних действий неверия без
нарочно заключения договора с дьяволом. Так поступает христианин, проживающий в
магометанских странах и принимающий обряды ислама. 2) В форме внешних действии
неверия с заключением договора с дьяволом. Так поступают ведьмы. Первую группу
нельзя назвать отступниками или еретиками, но их проступок нельзя не назвать
смертным грехом. Так, Соломон поклонялся богам своих жен. Поклоняться дьяволу из
страха - не служит оправданием. Ведь по словам Августина, лучше умереть от
голода, чем поесть жертвенного мяса. Но как бы ведьмы ни сохраняли в сердце
своем веру, а на языке ее отрицали, они все сочтутся отступницами вследствие
заключения договора с дьяволом и союза с адом. Альберт Великий ("О животных", 8)
утверждает: "У колдунов всегда можно установить отступничество и словом, и
делом. Когда они произносят свои заклинания, они заключают открытый договор с
демоном. Это отступничество на словах. Если же это происходит через посредство
простого деяния, то здесь мы имеем отступничество на деле. А так как при этом
всегда позорится вера вследствие того, что от демона ожидают того, что надобно
ожидать от бога, то поэтому договор с дьяволом требуется считать
отступничеством". Значит, ученые признают двойное отступничество, но молчаливо
признают и третий его вид, а именно - отступничество в сердце. Если этого
последнего вида и нет налицо, то и тогда ведьмы должны почитаться апостатами и
нести наказания, предназначенные еретикам и апостатам. Еще одна пагубная сторона
свойственна преступлениям ведьм. Вследствие оказанного ими почитания дьявола -
если только они не получили отпущения этого греха - все их поступки, будь то
хорошие или дурные, надо считать греховными. Таково мнение святого Фомы (II, 2,
10) и Августина ("О граде божьем" XXVIII, 1, 2) сказавшего: "Вся жизнь
неверующих - грех". Ведьмы заслуживают наказаний, превышающих все существующие
наказания. Позорные дела ведьм превосходят все другие преступления. Они подлежат
наказанию вдвойне: как еретики и как апостаты. Согласно Раймунду, еретики
наказываются четырьмя способами: отлучением, отрешением от должности,
конфискацией имущества и телесной смертью. Тяжкие наказания полагаются также
сообщникам ведьм: укрывателям, пособникам и защитникам. Сверх отлучения, еретики
с их споспешниками, до второго колена по отцовской линии и до первого колена по
материнской линии, лишаются права пользования церковными бенефициями замещения
церковных должностей. Если еретик, после раскрытия, тотчас же не отречется от
своего заблуждения, то он, будучи мирянином, должен быть тотчас сожжен. Ведь
фальшивомонетчики тотчас же умерщвляются. А во сколько раз преступнее этих
последних людей, фальшивящие веру! Если еретиком оказалось лицо духовного сана,
то оно торжественно лишается сана и передается светской власти для казни. Если
же еретик отречется от своих заблуждений, то он бросается в тюрьму на
пожизненное заточение. Наказание им смягчается, если они клятвенно отрекутся от
ереси. О различных видах судебной процедуры смотри третью часть настоящей книги.
Нельзя считать достаточными эти наказания для ведьм. Ведь они не простые
еретики, а отступницы, которые не только отрекаются от веры, но отдаются и
телом, и душою демонам, а также присягают ему на верность. Поэтому, если даже
они раскаются и обратятся к вере, они не заточаются в пожизненную тюрьму, а
предаются смерти. Не меньше вина тех, кто обучает запрещенному и обучается ему.
Законы назначают таким преступникам в наказание конфискацию имущества и лишение
гражданских прав. Кто с помощью волхвования склонит женщину к блуду, тот
бросается на съедение зверям

Объясняется, что ведьмы околдовывают как невинных, так и грешников. С божьего
попущения многие невинные околдовываются за чужие грехи, а именно за грехи
ведьм. Это не представляется удивительным. Святой Фома (II, 2, 108) указывает,
что бог совершенно справедливо допускает это. При этом Фома говорит о трех родах
наказаний: 1) Наказания одних по вине других, т. к. один человек является как бы
вещью другого. Сыновья представляются до известной степени вещами своих отцов, а
рабы и скот - представляются вещами своего хозяина. Так, сыновья временами
наказываются за вину своих отцов. Сын Давида, рожденный от прелюбодеяния, умер
рано. 2) Грех одного переходит на другого (а соответственно с этим и наказание).
Это происходит: а) через подражание; так, сыновья подражают грехам отцов, а рабы
грехам господ и за это претерпевают наказания; б) через грехи народа, т. е.
когда грехи подчиненных приводят к тому, что у них скверные, грешные начальники.
В книге Иова читаем: "Он позволяет лицемерам господствовать за грехи народа:
Грех передается также другим (ас ним вместе и наказание) путем сокрытия чужих
грехов. Этот случай имеет место, когда начальники не наказывают виноватых
подчиненных. Вот, например, один из нас, инквизиторов, нашел селение, которое,
вследствие высокой смертности среди населения, почти вымерло. Там ходила молва,
что одна похороненная женщина постепенно проглатывала свой саван в гробу и что
чума до тех пор не прекратится, пока женщина эта полностью не проглотит савана.
После совещания местных властей могила женщины была разрыта. Присутствующие
увидели, что уже почти половина савана была проглочена трупом. Когда староста
это увидел, он вытащил, в возбуждении, меч, отрубил трупу голову и выбросил ее
из могилы, после чего чума тотчас же прекратилась. При последовавшем
инквизиционном процессе обнаружилось, что женщина эта в продолжение долгого
времени была кудесницей и чародейкой. Власти не преследовали ее. Значит, с
божьего попущения, грехи этой женщины пали на невинных, которые и понесли за нее
наказание. 3) Бог попускает околдование невиновных также и для того, чтобы
возбуждалась этим взаимопомощь в человеческом обществе и чтобы его члены больше
заботились об уменьшении греха в своей среде. Примером этому - грех Ахора (Книга
Иис. Навина, гл. VII). Мы можем прибавить к этому еще два вида наказаний, когда
искупают вину добрые за скверных или же скверные за скверных. У Грациана (XXIII,
5) читаем: "Случается, что бог наказывает скверных через тех, которые имеют
законную власть исполнить это по его приказанию. Это происходит двояким образом:
временами на пользу наказывающих (вспомним, как он наказал через свой народ
хананеян), а временами без этой пользы, но чтобы наказать и наказывающих (надо
вспомнить, как бог наказал род Веньямина и уничтожил его почти полностью).
Случается ему наказывать и свои народы, не желающие повиноваться ему, но
стремящиеся следовать своим вожделениям и вредящие сами себе, как это происходит
в данное время с его народом, страдающим под властью турок". Каково бы ни было
основание божьего наказания, наказуемый должен терпеливо выдержать его. Иначе
оно становится бичом не для удовлетворения, но для мести, т. е. для дальнейшего
наказания. Во Второзаконии (гл. XXXII) читаем: "Огонь (т. е. светское наказание)
зажжен в моей ярости (т. е. в наказании, ибо иной ярости в боге нет), и он будет
гореть до последнего предела преисподней" (т. е. месть начнется там и будет
гореть до последнего осуждения). Толкование это принадлежит Августину и
находится в De poenitdist 4 ¦ Auctoritas. Если же человек вытерпел искус до
конца, то он заслужил искупления, хотя бы он и был наказан судьею за чародеяния
или как колдун, и именно в зависимости от своего раскаяния и рода преступления.
Естественная смерть, служа, правда, крайним устрашением, не является достаточной
для полного искупления, т. к. она "Редназначена природой для наказания за
первородный грех, хотя Скотт и утверждает, что она искупает грех, если встречена
с покорностью. Однако насильственная смерть, является ли она заслуженной или
незаслуженной, всегда искупляет грех если она встречена в терпении и с
благодарностью. Здесь мы говорили о наказаниях, налагаемых за грехи других
людей. За собственные грехи бог бичует и в земной жизни и главным образом -
попущением околдований. В книге Товита (гл. VII) говорится: "Над теми, которые
преданы похоти, дьявол взял власть". Околдование происходит тут в первую очередь
в виде наведения полового бессилия. Народу надо объяснить, что такое суд на
небе: бог наказывает двумя наказаниями - духовным и земным. Первое никогда не
налагается без вины. Второе же налагается временами и без вины, но не без
основания. Духовное наказание трояко: 1) лишение благодати; 2) лишение
прославления; 3) муки адского огня. Земное наказание налагается богом вследствие
следующих проступков: 1) за вину другого; 2) без чужой и собственной вины, но не
без основания. Основания наложения богом наказаний указаны у Петра Ломбардского
(Книга сентенций IV, 15, 2) и заключаются в следующем: 1) чтобы бог был
прославлен. Это происходит, когда чудесным образом наказание или бич
устраняются. Пример: излечение слепорожденного (Ев. от Иоанна, гл. 9); 2) чтобы
увеличить заслуги через упражнение в терпении. Примеры: Иов (гл. 1) и Товит (гл.
2); 3) чтобы охранить добродетель через принижение бича. Пример: Павел,
говорящий о себе самом следующее (2 Коринф, 12): "Чтобы я не превозносился
чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны". По мнению
Ремигия, это была известная телесная слабость. Вот основания для наказания без
вины; 4) чтобы вечное осуждение началось уже здесь и чтобы было показано, что
нас ожидает в аду. Примеры: Ирод (Деяния XII) и Антиох (2 Маккавеев, 9); 5)
чтобы человек очистился или через изгнание вины (пример: Мариам пораженная
проказой, Книга, XIII), или для искупления наказания (пример: Давид, лишенный
престола после совершенного прелюбодеяния, 2 Кн. Царств). Можно также сказать,
что все наказания, налагаются на нас за нашу вину, по крайней мере,
унаследованную, с которой мы родились. Если же говорить о третьем наказании, а
именно - о наказании вечного осуждения, в котором будут находиться ведьмы, то
пусть никто не сомневается в том, что ведьмы будут мучимы больше всех других
осужденных и проклятых. Ведь во Второзаконии (XXV) говорится: "По размеру греха
будет и род наказания".

Объясняется высказанная истина сравнением чародеяний с другими видами суеверий
Высказанная истина относительно гнусности преступлений при колдовстве должна
быть доказана сравнением их с другими деяниями колдунов и кудесников. Имеется 14
видов суеверий согласно троякого рода прорицаний. Первый из них происходит путем
явного призывания демонов. Второй - путем молчаливого созерцания положения или
движения предметов, как, например, звезд, дней, часов и т. д. Третий - путем
созерцания поступков человека, для выявления чего-нибудь сокровенного. Это носит
название: "жребий". Виды первого рода прорицаний, происходящие путем явного
призывания демонов, суть следующие: волшебство, гадание по снам, некромантия,
пифонические пророчества, геомантия, гидромантия, аэромантия, пиромантия и
почитание пернатых. Смотри у святого Фомы II, 2, 95, 26, 4 Igi Uur и 5 Nec
mirum. Ко второму роду прорицаний принадлежат: генетлиаки, гаруспицы, авгуры,
хиромантия и спатуламантия. Различны виды третьего рода прорицаний, все
относящиеся к так называемым жребиям, имеющим целью гадание по точкам, палочкам
и фигуркам, вылитым из олова. Об этом говорит святой Фома (II, 2, 26, 4,
pertotum). Позорные поступки ведьм превосходят все эти преступления, что видно
из вышеприведенного перечня их. О других, еще более мелких видах суеверий и
говорить не стоит. Видами первого рода предсказаний волшебники морочат человека
разными обманами чувств. Так, тело представляется органам зрения и осязания
иным, чем оно есть в действительности. Однако ведьмам не довольно устранять
половые органы путем обмана чувств, и она наводит на него половое бессилие, так
что женщина не может зачать, а мужчина не способен произвести полового соития,
хотя бы половой орган и не был у него удален ведьмами. Не прибегая к обману
чувств, они производят также выкидыши, если зачатия не удалось им предотвратить.
Они же наводят бесчисленное множество других зол и часто появляются в различных
обликах зверей, как это и было показано выше. Второй род предсказаний называется
также некромантией, имеющей целью вызывание умерших и беседу с ними. Согласно
Этимологии Исидора Севильского (гл. 3) слово "некромантия" Происходит от
греческого necros, что обозначает смерть, и от niantera, т. е. предсказание.
Некроманты предсказывают будущее по крови человека или животного, наблюдая, как
она сказывается или свертывается. Они знают, что демоны любят кровь, т. е. ее
пролитие. Когда некроманты вызывают усопших, то демоны появляются вместо них и
отвечают вместо них на вопросы. Некромантией занималась и та волшебница, которая
по настоянию Саула якобы вызвала призрак Самуила (1 Кн. царств, 28). Но пусть
никто не думает, что это допустимо, если об этом рассказано в Священном Писании.
Ведь в послании к Симплициану Августин говорит: "Рассудку не противоречит
утверждение, что с божьего разрешения, оставшегося сокрытым от волшебницы и от
Саула, но без всякого вмешательства колдовской силы, дух праведника предстал
пред очи царя, чтобы сообщить ему решение бога. Но дух Самуила не был потревожен
в гробу. Предстал чуждый призрак, и был бесовский обман чувств. Этот призрак и
назван в писании Самуилом". В третьем роде предсказаний, называемом также
предсказаниями по снам, надо различать двоякое: 1) использование снов для
раскрытия тайн с помощью злых духов, с которыми гадальщики по снам заключают
нарочитые договоры; 2) угадывание по снам будущего при толковании их как божьего
наития или при объяснении их из внутренних или внешних естественных причин.
Такой род гаданий не является недозволенным. Смотри у святого Фомы, там же.
Чтобы слушатели могли это лучше понять, проповеднику надобно начинать свое
объяснение с ангелов и разъяснить, что ангелы, обладая ограниченной силой, могут
раскрыть будущее лучше всего тем, которые обладают особым предрасположением к
такого рода сообщениям. Предрасположение же сильнее всего ночью, когда покоятся
внутренние и внешние движения, когда прекращаются испарения и когда пищеварение
совершилось. Это происходит на заре. Более же совершенные люди способны внимать
голосу ангела во всякое время дня и ночи, как в бодрствующем состоянии, так и во
сне. Вещие сны также зависят от естественных причин, как утверждает Аристотель
("О сне и бодрствовании"). Во сне природа показывает душе различные
предрасположения тела к тем или иным заболеваниям. Так, например, если кто
грезит об огне, то это признак того, что в нем преобладает холерический
темперамент. Если кому снится нечто летающее по воздуху, как, например, мухи, то
это указывает на развитие сангвинистических свойств. Сновидения о воде или о
водянистых жидкостях - признак флегмы, а сновидения о земле - признак
меланхолии. Поэтому и врачи часто расспрашивают о снах, чтобы узнать, что
происходит с телом, как это и указывается Аристотелем. Иначе пользуются
сновидениями ведьмы. Когда они не хотят телесно участвовать в полетах, то они,
желая узнать, что происходит с их улетевшими единомышленниками, ложатся спать на
левый бок, призывая при этом своего черта и всех демонов. Тогда им в видении
представляется все. Когда они хотят через демонов узнать что-нибудь сокровенное
о людях, то для этого они пользуются снами же. Этого они достигают с помощью
заключения нарочитого договора с дьяволом, отдавая ему себя и телом и душой,
принося полное отречение от веры своим богохульственным языком и жертвуя своих
или чужих детей демонам. Есть еще другой способ предсказаний, идущий со времен
Аполлона (Тианского), согласно утверждению Исидора Севильского. Здесь вещания
производятся не толкованием снов и не вызыванием усопших, а получаются из уст
бесноватых, каковой была та служанка, которая, как утверждают Деяния (гл. XVI),
ходя за апостолом Павлом и за другими апостолами в продолжение многих дней,
утверждала, что эти люди возвещают путь спасения, после чего Павел,
вознегодовав, повелел духу выйти из нее. Излишне проводить здесь сравнение с
ведьмами. Не стоит подробно описывать все другие более мелкие виды суеверий. Из
сказанного ясно, что даже наиболее значительные между ними уступают чародеяниям
ведьм. Если же проповеднику захочется говорить о других видах предсказаний, то
пусть укажет на геомантию, т. е. предсказания по земным телам, на гидромантию,
т. е. предсказания по воде или льду, на аэромантию, т. е. предсказания по
воздуху, на пиромантию, т. е. предсказания по огню, и т. д. С молчаливым
призванием демонов и с молчаливым заключением договора с ними производят свои
действия: 1) генетлиаки, или астрологи, предсказывающие судьбу по расположению
звезд при рождении человека; 2) ауруспицы, предрекающие судьбу по разным
признакам дней и часов; 3) авгуры, вещающие события по полету и крику птиц; 4)
толкователи будущего по словам людей; 5) хироманты, пророчествующие по линиям
руки или по лопатке животных. Об этом и о многом другом интересующиеся прочтут у
Нидера ("Книга наставлений"), где они найдут также указание, что разрешено и что
не разрешено. Но чародеяния ведьм никогда не разрешаются.

Семнадцатый вопрос объясняет пятнадцатый путем сравнения тяжести преступления
ведьм с любым грехом демонов Преступность деяний ведьм превышает даже грехи и
падение злых ангелов. Если их вина столь велика, то не меньше и предуготованное
им в аду наказание. Тяжесть их вины явствует из следующих оснований. 1) Грех
злых ангелов непростителен. Но тяжесть их преступления не столь велика, как у
ведьм, которые, вступая в состояние благодати через святое крещение, самовольно
покидают это состояние и отрицают веру. 2) Непростительность греха сатаны
Августин выводит из того соображения, что сатану никто не искушал. Чем выше
сознание, тем тяжелее сознательно совершенный грех. Раскаяние недоступно ему.
Поэтому он не может получить и прощения. Все существо его отвращено от бога.
Такого состояния у человека не бывает. У него тело всегда сопротивляется духу.
Но грех сатаны во многих отношениях меньше греха ведьм. По словам Ансельма
Кентерберийского, сатана согрешил из-за гордости, не имея перед тем никакого
представления о наказании за какой-либо проступок. А ведьмы знают о наказаниях
постигших за чародеяния уже многих. Они знают также преступления сатаны и его
наказание. Несмотря на это, они продолжают совершать по глубочайшей злобе их
сердца свои позорные дела, к тому же, сатана пал только из состояния невинности
и более не мог в него возвратиться. Ведьма же, получившая благодаря таинству
святого крещения состояние непорочности и снова покидающая его, тем самым грешит
несравненно больше, чем сатана. 3) Сатана согрешил против Творца, мы же, и
прежде всего ведьмы, согрешаем против Творца и против Спасителя. 4) Сатана
отстранился от бога, который допустил его согрешить и не опекал его при этом с
любовью. Мы же, и прежде всего ведьмы, отстраняемся через наши грехи от бога с
его попущения, хотя он и опекает нас любовью и осыпает нас доказательствами
своей милости. 5) Сатана пребывает в своей злобе, так как бог отверг его и не
дарит ему своей милости. Мы же, презренные, бросаемся к скверне чародеяний, хотя
бог неустанно зовет нас обратно. 6) Сатана пребывает непреклонным против бога,
наказывающего его, но и желающего ему добра. И сатана, и грешники борются
одинаково против Создателя. Но, тогда как сатана борется против того, кто его
ищет, мы боремся против того, кто за нас умирает, которого, главным образом, и
позорят, и поносят ведьмы. Разбор возражений выясняет также правду путем
сравнения. 1) В начале настоящего вопроса мы показали, почему один грех должен
считаться тяжелее другого и почему грехи ведьм превосходят своей тяжестью все
другие грехи. Относительно наказания надо сказать, что как вина Адама, так и его
наказание должны быть рассмотрены двояко: или в отношении его личности, или в
отношении его потомства. После Адама много гораздо более тяжких грехов было
содеяно людьми. Он же согрешил лишь тем, что сделал нехороший поступок, каковой
был нехорошим не сам по себе, а вследствие того, что он был запрещен. Блуд же,
прелюбодеяние и убийство во всех отношениях плохи сами по себе и запрещены.
Поэтому и наказания здесь должны быть тяжелее. 2) Хотя за первым грехом и
последовало величайшее наказание, но это произошло не прямо, а косвенно. Ведь
через Адама все его потомство получило первородный грех. И лишь единородный сын
божий искупил его. Сам же Адам принес покаяние и был спасен Христом. Здесь и
сравнения быть не может со скверной ведьм, которым недостаточно своих личных
грехов и которые постоянно привлекают к своей скверне бесчисленное множество
других людей. 3) Случай виноват в том, что грех Адама повлек за собой столь
много вреда. Ведь природа в его время была неиспорченной, и ему пришлось, против
своей воли, передать ей свой неискупленный грех из поколения в поколение. Из
этого не следует, что его грех сам по себе тяжелее других грехов.

Указание, как надо проповедовать против пяти возражений мирян, которые пытаются
доказать, что бог не дает дьяволу и ведьмам власти производить подобные
чародеяния Проповедник должен отнестись осторожно к некоторым возражениям
противников из мирян, а также и нескольких ученых, отрицающих существование
ведьм и, хотя и признающих за демоном власть совершать подобные скверны, но не
считающих возможным, чтобы это свершалось с божьего попущения. Они не хотят
верить, чтобы бог допускал столь ужасные поступки. Хотя эти возражения
несостоятельны и сбивчивы, мы все же постараемся их выявить. Начнем разбор с
возражения, будто бог не позволяет черту свирепствовать с такой силой против
людей. Необходимо ли божье попущение при каждом совершении чародеяния демоном с
помощью ведьмы? Возражатели пользуются тут пятью аргументами, из которых якобы
должно явствовать, что бог подобного не допускает. Затем делается заключение,
что колдовство не имеет никакого значения на земле. Первый аргумент касается
бога, второй - черта, третий - ведьмы, четвертый - болезни, пятый касается
проповедников и судей, ратующих против ведьм и произносящих приговоры против
них. Вот эти аргументы: 1) Бог может наказывать человека за грехи; он наказывает
мечом, голодом, смертностью и многими болезнями, которым подвержена человеческая
природа. Бог довольствуется этими наказаниями. Прибавлять еще другие наказания
(и именно через колдовство) он не разрешает. 2) Если бы то, что проповедуется о
черте, было правдой а именно, что он наводит половое бессилие, препятствует
зачатию, производит преждевременные роды, умерщвляет новорожденных и т. д., то
он мог бы уничтожить весь мир. В таком случае черт сильнее бога, и именно
сильнее таинства брака, установленного создателем. 3) Говорят, что околдование
происходит в наказание за грехи. Однако это неверно. Часто страдают от так
называемого колдования не грешники, а праведники. Так, например, невинные дети
больше от этого страдают, чем взрослые. 4) Если кто-нибудь может препятствовать
злу, но ему все же не препятствует, а допускает, то можно сказать, что это зло
совершается по воле этого лица. Бог всеблагий; он не может желать зла. Поэтому
он и не может допускать совершение зла, которое он может предотвращать. То же и
в отношении болезни. Болезни, будто бы являющиеся следствием колдовства, подобны
естественным болезням, т. е. таким, которые происходят по естественным причинам.
Если кто-нибудь охромеет, ослепнет, помешается или умрет, то это легко может
произойти по естественным причинам. Поэтому нельзя без дальнейшего, приписывать
это ведьмам. 5) Никто из судей и проповедников не может быть уверенным в своей
собственной безопасности ввиду их нападок против так называемых ведьм и
колдунов. Возражения против этих аргументов мы найдем в первом и третьем
вопросах первой части настоящей книги. Здесь мы лишь кратко коснемся их. Во-
первых, если говорят, что бог достаточно наказывает естественными болезнями, а
именно: смертью, мечом и голодом, то на это имеется троякое возражение: а) бог
не ограничил свою власть над природой естественными причинами и может
действовать и без них; б) бог дает свободу воли человеку и не мешает полностью
проявлению злобы демонов и следит, чтобы из этих двух сил получилось возможно
больше добра для вселенной. Поэтому бог и попускает ведьм творить скверну; в)
черт весьма мучается, видя, как зло, творимое им через ведьм, переходит в добро
и служит в прославление имени бога, в укрепление веры, в совершенствование
избранных, в накопление заслуг перед Всевышним. Значит, не без основания
чародеяния допускаются им. Ответ на второй аргумент вытекает из вышесказанного.
Добавим следующее: черт не может считаться сильнее бога. Ведь он ничего не может
достичь без божьего попущения. По сравнению с человеческой силой он, однако,
превосходит человека. Ведь в книге Иова (гл. 41) говорится: "Нет такой власти,
которая сравнилась бы с ним". Почему бог скорее попускает колдовство по
отношению к способности деторождения, чем к какой-либо другой способности? Об
этом мы сказали выше при разборе вопроса, почему ведьмы могут препятствовать
способности деторождения и полового соития. Здесь добавим, что это происходит
ради отвратительности акта и чтобы вошедший в мир вследствие вины прародителей
первородный грех передался этим действием. Против третьего аргумента следует
возразить так: черт желает больше всего совратить добрых, хотя ему скорее всего
удается совратить злых, вследствие их склонности слушаться нечистого. Так и
светский владыка восстает скорее против того, кто оказывает ему сопротивление и
вредит его власти, чем против того, кто этого не делает. В четвертых, если кто-
либо может чему-нибудь помешать, но этого не делает, то совершенно правильно
говорят, что это произошло по его воле. Если утверждают, что бог всеблагий и
что, следовательно, он не может желать совершения зла, то это, конечно, верно.
Но он может допускать зло. Как различить болезнь, причиненную околдованием, от
естественной болезни? Если не старый, здоровый человек сразу будет охвачен
болезненным недугом, и врачи не найдут причины заболевания ни в крови, ни в
желудке, ни в заразе, ни в отравлении ядовитыми веществами, то после
достаточного осмотра они сочтут болезнь порчей, наведенной ведьмой. Одному из
нас, инквизиторов, стал известен такой случай: один знатный из Шпейера имел жену
с удивительно упрямым характером. Он охотно уступал ей во всем. Она же ни во что
не ставила его желания и всячески поносила его. Однажды, когда он только что
прибыл домой, жена по обыкновению стала осыпать его упреками. Он хотел
рассердиться и уйти из дому. Жена подбежала к двери, через которую ему надлежало
выйти, чтобы не пропустить его, и, крича, утверждала, что если он ее, жену свою,
не ударит, то докажет, что у него нет прямодушия и чувства чести. В ответ на
это, без всякого намерения причинить ей вред, он поднял руку и притронулся
вытянутыми пальцами к ее плечу. Он тут же упал на пол, потерял сознание и
пролежал долгое время больным. Здесь не могло быть заболевания по естественным
причинам. Здесь мы имеем дело с чародеяниями его жены. Бесчисленное множество
подобных событий стало известно повсюду. Есть люди, которые, желая убедиться,
является ли болезнь следствием околдования или нет, льют над больным в миску с
водой расплавленный свинец. Если при этом образуется из свинца какая-нибудь
фигура, то болезнь считают следствием околдования. На вопрос о том, появляется
ли эта фигура под влиянием демона или естественным путем, люди, пользующиеся
этим средством, обыкновенно отвечают, что здесь проявляется Действие планеты
Сатурн на свинец, т. к. Сатурн обладает злыми свойствами и притягивает к себе
колдовство. Правильны ли эти исследования, это мы увидим в третьей части
настоящей книги. Канонисты считают такие испытания дозволенными, хотя богословы
придерживаются противоположного мнения. Под конец разрешим еще несколько
вопросов. 1) Почему ведьмы не богатеют? 2) Почему ведьмы, в случае благоволения
со стороны светских владык, не уничтожают всех своих врагов? 3) Почему ведьмы не
в состоянии вредить проповедникам и иным людям, преследующим их? На это надо
ответить так: К первому: ведьмы не богатеют, во-первых потому, что они, по воле
демона, готовы за самую незначительную мзду осрамить и опозорить Творца, а во-
вторых, чтобы своим богатством не обращать на себя внимания. Ко второму: они
лишены возможности уничтожать всех своих врагов потому, что добрый ангел
препятствует им в этом, согласно слову Даниила: "Князь персов сопротивлялся мне
двадцать один день". Смотри также у святого Фомы о том, происходят ли битвы
между добрыми ангелами и как они протекают. К третьему: ведьмы не могут вредить
инквизиторам и другим должностным лицам потому, что последние отправляют
обязанности по общественному правосудию. Недостаток времени не позволяет нам
приводить еще другие примеры.

Глава 2.

Действует ли дьявол совместно с колдуном? Правоверно ли утверждать, что для
чародейства дьявол должен всегда действовать совместно с колдуном или один
независимо от другого (например, дьявол без колдуна или наоборот) может
произвести подобное действие?

1. Августин (83 вопроса) утверждает следующее относительно действий дьявола без
посредства колдуна. Все, что совершается зримо, может совершаться также через
посредство низших сил воздуха. Но телесные порчи не бывают незримы; они ощутимы.
Поэтому они могут причиняться и демонами,

2. Кроме того, вред, нанесенный, согласно Библии, Иову (и огонь, упавший с неба,
и рабы, уничтоженные вместе со стадами овец в одно мгновение, и ураган,
разрушивший дом и убивший детей), был делом рук дьявола без помощи ведьмы, но с
божьего попущения. Так же обстояло дело и с семью мужьями девственницы Сарры,
умерщвленными демоном.

3. Далее. Все то, что возможно совершить более высокой силе, достигается ею без
помощи всякой какой-либо иной силы. Более высокая сила не нуждается в низшей
силе. Низшая сила может сама по себе производить град и возбуждать болезни. Ведь
Альберт Великий в своем сочинении "О свойстве вещей" говорит, что сгнивший
шалфей, положенный особенным образом в колодец, вызывает удивительные бури в
воздухе.

4. Далее. Если говорят, что демон практикует чародейство не из потребности, но
для погибели тех, кого он ищет, то это противоречит Аристотелю. В своей "Этике"
(3) Аристотель говорит, что злые поступки совершаются добровольно. Это он
доказывает тем, что никто добровольно не делает несправедливостей, если он не
имеет желания сделать несправедливость. И никто не занимается развратом, если он
не стремится в невоздержанности. Поэтому-то законодатели и наказывают злых. Ведь
эти последние, собственно говоря, делают злое добровольно. Если же дьявол с
помощью ведьмы делает что-либо дурное, то он поступает с ней как со своим
орудием. И так как орудие зависит от воли работающего им мастера и не имеет
самостоятельной воли при такой совместной работе, то и действия его нельзя
приписывать ему и, следовательно, наказывать его за это. Возражая против этого,
скажем следующее. Дьявол ничего не может предпринять без ведьмы. Вначале укажем
общее основание. Каждое действие происходит через прикосновение. Так как демон к
телам вовсе не прикасается, не имея с ними ничего общего, то он нуждается здесь
в орудии, которому он передает вредительскую силу через свое прикосновение. Что
чародейства возможны и без помощи дьявола, это доказывается глоссами и текстом
Послания к галатам, гл. 3: "О, неосмысленные галаты! Кто околдовал вас, чтобы вы
не слушались правды?" Глосса дает объяснение, что некоторые могут сглазить
ближних и, главным образом, детей. На эту же тему говорит Авиценна ("О природе",
кн. VI, 3 поcл. гл.): "Часто душа влияет на чужое тело, также как и на свое
собственное, как, например, при воздействии дурным глазом". Также думает
Алгацель ("Физика", кн. 5, гл. 10). Авиценна полагает, что сила воображения
может и без посредства дурного глаза воздействовать па чужие тела, при чем он
дает понятию воображения слишком расширенный смысл. Мы понимаем под ним не
особую силу, отличную от разума, представления и суждения, а такую силу, которая
охватывает все эти внутренние способности. Не подлежит сомнению, что сила
воображения может воздействовать на тело. Возьмем хотя бы следующий случай:
человек легко может пройти, не падая, по балке, лежащей на дороге. Если же эту
балку положить над глубокой водой, то человек не так легко решится пройти по
ней, так как его душа будет находиться под сильным впечатлением возможности
падения, что парализует его тело и его силу. Здесь имеется точка соприкосновения
с дурным глазом, поскольку происходит особое воздействие на тело. В данном же
случае воздействие происходит на свое собственное тело. Неверно утверждение, что
подобное воздействие исходит только от живого тела, и именно из души на чужое
тело. Ведь в присутствии убийцы кровь начинает течь из ран убитого. Тела могут,
значит, и без посредства души производить удивительные явления. С другой
стороны, человек, проходящий около убитого, не может удержаться от содрогания,
даже если он мертвеца и не видит. Естественные явления имеют также особые, от
человека скрытые силы, как, например, притяжение железа магнитом и прочее
подобное, приводимое Августином в его "О граде божием" (20). Так же и женщины
могут с помощью определенных приемов воздействовать на чужие тела и производить
изменения их без участия дьявола, что для нашего разума не совсем понятно. Но
это непонимание не должно заставлять нас приписывать подобные воздействия
дьяволу, как бы говорящему из женщин. Кроме того, ведьмы пользуются
изображениями и орудиями, подкладываемыми под пороги входных дверей или в
определенных местах, куда заходят животные или люди, которые таким образом
околдовываются и, случается, умирают. Доказательством тому, что здесь мы имеем
дело с околдованием в связи с течением светил, служит следующее. Как
естественные, так и искусственные тела находятся под влиянием тел небесных. И
естественные, и искусственные тела могут получать от последних скрытые свойства.
Отсюда ясно, что эти свойства могут быть здесь использованы дьяволом. Далее.
Если истинные чудеса возможны через посредство естественных свойств лиц,
действующих в этой области, то и сила природы может производить чудесные и
изумительные явления. Об этом говорил Григорий Великий ("Диалоги", 2) следующее:
"Святые совершают чудеса частью молитвой, частью своей силой". В доказательство
он приводит случай с апостолом Петром, молитвой пробудившим от смерти усопшую
Тавифу, и проклятием, а не молитвой вызвавшим смерть солгавших Анании и Сапфиры.
Значит человек может силою своей души преобразовывать состояние материи или
вызывать появление болезни у здоровых, или наоборот. Далее. Человеческое тело
совершеннее всякого другого тела. Под влиянием впечатлений человеческой души
человеческое тело изменяется и становится то холодным, то горячим, как это
замечается у гневливых, а также боязливых людей. Эти изменения могут даже
привести к болезням и смерти. Душа же и сама по себе, без посредства внешних
впечатлений, может воздействовать своей силой на материю. Но могут возразить,
что субстанция духа не дает возможности создания другого облика, если не
участвует другое действующее начало, как это и было указано выше. Поэтому
Августин в вышеприведенном месте и говорит: "Нельзя верить, что материя видимых
предметов легко повинуется падшим ангелам; она повинуется только богу". Тем
менее способен человек из самого себя совершить колдовские действия. Ответ. Нет
недостатка в людях, извиняющих ведьм и обвиняющих только демонов или объясняющих
их деяния естественными превращениями. Ошибочность этой точки зрения будет в
нижеследующем доказана. Прежде всего коснемся ведьм. Исидор Севильский
("Этимология", VIII, 9) говорит, что название ведьм происходит от их тяжких
преступлений. Они производят смешение элементов с помощью демонов и этим
вызывают град и бурю. Они же приводят в замешательство дух человеческий, т. е.
наводят на людей сумасшествие, ненависть и туманящую разум любовь. Они же, даже
без помощи яда, но силой своего заклинания, уничтожают душу. Об этом трактуют:
26, вопр. 5, глава necmirum, а также Августин в своем "О граде божием". Там
говорится, что маги, называемые в просторечии колдунами, смущают элементы,
вызывают сумасшествие у маловерующих и силой заклинаний уничтожают людей.
Поэтому Лукан говорит: "Лишь чрез песню заклятий, но не чрез жгучие яды Гибнет
душа". Вызвав на помощь дьявола, они решаются действовать и своим искусством
уничтожают врагов. Отсюда ясно, что в таких действиях демоны и ведьмы
сотрудничают вместе. Во-вторых: мы можем различать 4 вида проступков: 1)
служащих кому-либо на пользу, 2) вредящих, 3) колдовских и 4) естественных.
Первый вид проступков - это такие, которые совершаются с помощью добрых ангелов.
Второй вид производится с помощью злых ангелов. Моисей поразил египтян десятью
казнями, опираясь на силу добрых ангелов, а египетские маги соперничали с ним с
помощью злых духов в девяти казнях. Трехдневная чума из-за греха Давида по
случаю переписи народа и гибель

72.000 убитых ночью войсками Санхериба были делом рук ангелов господних,
почитающих создателя и знающих его. Напасти же на иудейский народ в пустыне были
делом рук злых духов. Колдовскими проступками называются такие, которые
совершаются дьяволом через посредство ведьм и колдунов. Естественные же
проступки зависят от влияний светил небесных, и именно от менее значительных из
них. Это влияние выражается в смертности, неурожайности полей, градобитии и тому
подобное. Эти четыре вида проступков надо строго различать. Например, дух-
вредитель излил на Иова несчастия, и поступок этого демона нельзя назвать
колдовским, а только вредительским. Кто же упорно продолжает защищать ведьм,
критиковать указанное подразделение, придираться к словам, сыпать ударами по
воздуху, отказываться подойти к корню вещей и решает ставить вопрос, почему Иов
был поражен демономвредителем, а не колдуном, тому можно на это ответить, что
Иов пострадал исключительно от дьявола без посредства колдуна или ведьмы. Ведь в
то время ведьм еще не знали. А божественное провидение хотело, чтобы сила
дьявола была известна миру, чтобы люди научились противиться ей и чтобы они
знали о невозможности для него делать что-либо без божьего попущения. О том
времени, когда стал известен первый вид суеверия (а именно вызывание дьявола),
Викентий в "Зерцале истории", опираясь на многих ученых, говорит, что первым
магом и астрологом был Зороастра, который, по всей вероятности, был сыном Хама и
внуком Ноя. По словам Августина ("О граде божием") Зороастр был единственным
человеком, который при рождении смеялся. Этим смехом он мог быть обязан только
Дьяволу. Ставши королем, Зороастр был побежден Нином, сыном Бела, выстроившим
Ниневию или, вернее говоря, положившим основу ассирийскому государству. Это было
во времена Авраама. Этот Нин по смерти своего отца поставил из особой любви к
нему памятник в виде колонны. Всякий преступник, который искал около нее
убежища, освобождался от заслуженного наказания. С того времени люди стали
почитать изображения, как будто это были боги. Это случилось после первого
периода (истории). Ведь в те времена идолопоклонства еще не было из-за свежести
воспоминания о сотворении мира. Это явствует из слов святого Фомы (II. 95, 4).
Может быть, это был Нимрод, который заставил людей поклоняться огню. Так
началось во втором периоде идолопоклонство как первый вид суеверия. Прорицания
образуют второй вид этих суеверий. Третий их вид - это наблюдение примет.
Практика ведьм основывается на втором виде суеверий, производится через
непременное вызывание демонов и подразделяется на некромантию, астрологию и
прорицание посредством толкования снов. Я говорил об этом здесь для того, чтобы
читатель уяснил постепенность распространения и видоизменения вредительского
искусства и чтобы он понял основательность утверждения о несуществовании ведьм
во времена Иова. Как с течением времени распространялись весть и познания о
святых (смотри об этом "Мораль" Григория Великого), так разрасталась с годами и
вредительская практика злых духов. Как земля в то время была исполнена познания
божества (смотри у Исаии, 11), так она теперь, клонясь к своей гибели,
переполнена всяческой злобой демонов. Ведь греховность людей растет, а любовь
меркнет. Так как сам Зороастр усердно интересовался предсказаниями и именно с
помощью астрологии, то он и был сожжен чертом (смотри у Григория, там же).
Относительно начала совместных чародейств бесов и ведьм сказано уже выше. Об
этом говорится в Исходе 7 - именно о колдунах фараона, которые творили многие
знамения при казнях египетских, опираясь на помощь демонов, тогда как Моисей
совершал знамения с помощью добрых ангелов. Отсюда вытекает католическая истина
о том, что для свершения колдовских, а не только вредительских деяний колдун
всегда должен работать совместно с дьяволом. Отсюда вытекают также ответы на
аргументы. Что касается первого из них, то не отрицается, что порча, воочию
наблюдаемая на людях, животных и полевых злаках и производимая также по
положению небесных светил, тоже причиняется демонами с божьего попущения. Ведь
Августин ("0 граде божием", 3) говорит: "Демонам подвластны огонь и воздух,
поскольку это им разрешает бог". Это видно и из глоссы о несчастьях, насланных
злыми ангелами: "Бог наказывает через злых ангелов". Отсюда вытекает ответ на
второй аргумент касательно Иова, а также и из тех соображений, что выше были
высказаны о началах магии. Относительно третьего пункта, а именно - о бросании
сгнившего шалфея и т. д., возражают, что, конечно, порча может произойти без
помощи дьявола, но не без влияния планет. Мы говорим о чародействе. Поэтому это
сюда, собственно говоря, и не относится. Что касается четвертого пункта, то
признается бесовское использование ведьм для их погибели, но в то же время
указывается на неосновательность их судебного преследования, т. к. они являются
лишь орудием дьявола, действующими не по своей воле, а по воле действующего
через них врага человеческого рода. На это надо возразить следующее. Ведьмы -
это одушевленные, по собственному свободному решению действующие орудия, хотя бы
они по нарочито заключенному с дьяволом договору и отказались от власти над
самими собой. Ведь мы знаем из признаний ведьм - здесь я говорю о сожженных
женщинах - о том, что они действительно принуждаются к участию в чародействах
под страхом быть высеченными бесами, но они остаются связанными своим первым
свободным обещанием, которым они отдают себя демонам. Касательно других
аргументов, служащих доказательством тому, что чародейства могут быть совершаемы
и старухами без всякой помощи демонов, надо сказать следующее. Противоречит
разуму делать заключение от частного к целому. В Священном Писании, кроме одного
места, ничего не говорится о чародействе или о дурном глазе старух. Поэтому
нельзя делать заключения о том, что так дело всегда происходит. К тому же глосса
не совсем ясна относительно того, возможно ли такое чародейство без помощи
демона. Ведь глосса различает три вида чародейства. Во-первых, оно обозначает
обман чувств в результате кудесничества, возможно также и с участием дьявола,
если на то будет божье попущение. Во-вторых, колдовство можно назвать и
ненавистью, как это и говорится апостолом: "Кто вас так околдовал?", т. е.
преследовал с такой ненавистью. В-третьих, эта ненависть причиняет болезненные
явления в телах тех, на кого падет глаз такого ненавидящего. О всех этих видах
чародейства мнение ученых одинаково, как это и указано Авиценной и Алгацелем.
Так же и святой Фома (1, 97) разбирает это чародейство. Это он делает следующим
образом. Он полагает, что вследствие сильного душевного напряжения происходят
изменение и перемещение в элементах тела. Это изменение происходит главным
образом в глазах, и из них происходит излучение. Таким образом глаза заражают
воздух на определенное значительное расстояние. Отсюда - новые и чистые зеркала
становятся тусклыми при смотрении в них женщин во время месячных очищений, как
это и указывается Аристотелем (о сне и бодрствовании). Если душа неудержимо
клонится ко злу, как это бывает в особенности у женщин, то это происходит, как
нами ранее указано. Их взгляд ядовит и несет порчу. Главным образом он вредит
детям, обладающим нежным телосложением и впечатлительностью. Святой Фома при
этом добавляет, что с божьего попущения или по какой-либо другой скрытой причине
злоба дьявола принимает здесь участие, если женщины заключили с ним договор. Для
лучшего понимания всего этого мы тут рассеем некоторые сомнения, чтобы еще более
осветить правду. На первый взгляд возникает как бы противоречие вышесказанному,
если примем положение о невозможности превращения духовных субстанций тела в
физические без посредства какой-либо другой действующей силы. Значит душевное
напряжение, будь оно даже в высшей степени сильным, никакого действия не окажет.
Сверх того, существует положение, осужденное большинством университетов, и
особенно Парижским, гласящее, что заклинатель может одним взглядом сбросить
верблюда в ров вследствие того, что его высшее разумение господствует над
низшим. Так же и более разумная душа воздействует и ставит под свое начало более
слабую, чувствительную душу. Рассмотрим ближе эти пункты. Исходя из естественной
силы своей души, человек не может излучать из глаз такой силы (не производя при
этом изменения своего собственного и постороннего тела), которая могла бы
причинить порчу лицу, бросившему на него взгляд, и придать ему другую форму.
Поэтому совершенно не соответствует истине утверждение, будто бы ведьмы из самих
себя все это могут произвести. О том, каким образом это воздействие все же
происходит, мы говорили выше. Здесь мы сделаем соответствующие добавления. Может
случиться, что мужчина или женщина, бросив взгляд на тело мальчика, производят в
нем некоторые изменения с помощью дурного глаза, воображения или чувственной
страсти. Чувственная страсть соединена с известным изменением тела. Глаза же
легко воспринимают впечатления. Поэтому часто случается, что внутреннее дурное
возбуждение дает им дурной отпечаток. Сила воображения легко отражается в глазах
вследствие их чувствительности и близости центра воображения от органов чувств.
Если глаза полны вредительских свойств, то может случиться, что они придают
окружающему воздуху дурные качества. По воздуху они достигают до глаз мальчика,
на которого смотрят и достигают через них до внутренних его органов. В
результате он лишается возможности переваривать пищу, телесно развиваться и
расти. Опыт позволяет в этом воочию убедиться. Мы видим, что страдающий болезнью
глаз человек может временами своим взглядом навести порчу на того, кто на него
посмотрит. Это происходит потому, что глаза, полные злых свойств, заражают
окружающий воздух, через который заражаются и здоровые глаза того, кто на них
посмотрит. Заражение передается по прямой линии в глаза тем, которые посмотрят
на больные глаза. При этом воображение того, кто полагает, что может заразиться,
имеет тут большое значение. Можно было бы привести много других наглядных
примеров. Но мы их опускаем, чтобы быть более краткими. Псалмопевец сказал: "Кто
тебя боится, тот увидит меня". Глосса к этому месту говорит приблизительно
следующее:"Большая сила лежит в глазах, если мы обратим свое внимание на то, что
происходит в природе. Видя первым, волк не воет. Василиск убивает, если он видит
первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск
своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение
возбуждают в нем. ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему
воздуху, а оттуда проникают через дыхание в человека. От этого он околдовывается
и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для
этого должен предварительно обвеситься зеркалами. Как только василиск посмотрит
в них, то зараженный им воздух отразится от них и вернется на него, отчего он и
умирает. Неизвестно, почему человек, убивающий василиска, сам не умирает. Здесь
мы имеем дело со скрытой причиной". Все это сказано здесь без предубеждения и
без всякой страсти к спору. Лишь держась слов святых, можем мы выявить
действительную, католически правоверную истину относительно того, что ведьмы
всегда действуют совместно с демонами и что один без другого ничего не может
достигнуть. К аргументам. Относительно первого - ответ о колдовстве ясен.
Относительно второго приведем мысль Викентия ("Зерцало природы", 13), что рана,
зараженная духом убийцы, притягивает к себе зараженный воздух. Если убийца
проходит мимо, то кровь вытекает, так как в присутствии убийцы попавший в рану
воздух начинает колебаться и производить кровотечение. Другие ученые приводят
еще другие основания и говорят, что это кровотечение указывает на крик убитого
из земли и именно вследствие проклятия тяготеющего на первом убийце - Каине. Что
касается содрогания, происходящего у того человека, который находится у трупа
убитого, если даже он этого трупа и не видит, то это производится через душевное
свойство, вос-принимающее даже наималейшее впечатление и передающее его душе.
Это не является возражением против чародейств ведьм. Ведь это все происходит в
естественном порядке. В-третьих, как это было выше сказано, деяния ведьм
подводятся под второй вид суеверий, называемых прорицаниями (divinatio). А
использование некоторых предметов при определенных наблюдениях примет относится
к третьему виду этих суеверий. Поэтому возражение не попадает в цель. К тому же
верования эти охватывают не любой вид колдовства, а только такой, который
производится с нарочитым призыванием нечистой силы. Здесь также имеется ряд
подвидов: некромантия, геомантия, гидромантия и т. д. Сравни: святой Фома (II,
2, 95, 5). Колдовство ведунов занимает видное место среди всех видов суеверий и
подлежит особому суду. Возражения против нашей точки зрения могут здесь
сводиться к следующему. При использовании колдунами естественных сил для
достижения естественных результатов их действия нельзя назвать недозволенными.
При использовании же ими непонятных слов для восстановления здоровья, дружбы или
для достижения другой пользы, но не для нанесения вреда дело может происходить
если и без нарочитого призывания демона, то во всяком случае не без молчаливого
призывания его. И этого нельзя разрешать. Эти проступки и подобные им относятся
к третьему виду суеверия, а именно к наблюдению разных примет и не относятся
поэтому к вопросу о ереси ведьм. Неправильно приписывать этому третьему виду
четырех подвидов второй группы на том основании, что ведьмы пользуются указанным
наблюдением примет для приобретения познания о предстоящей судьбе, о способе
обхождения предписаний священного писания и восстановлении здоровья. Ведь святой
Фома (9, 96 art. 2), говоря о допустимости наблюдения этих примет, прибавляет,
что дело лишь о вопросах здоровья, а не о чем-либо другом злом, присущем
колдованию. Поэтому общие наблюдения примет и их исполнение колдунами надо
подвести под второй вид суеверий, а не под третий. Отвечая на четвертое
возражение, мы скажем: Наблюдение примет имеет два вида, а именно -
некромантический и астрономический. При некромантических наблюдениях всегда
производятся призывания злых духов вследствие нарочито заключенного с ними
договора (смотри наш ответ на второе возражение). При астрономических же
наблюдениях имеются только молчаливые договоры. Призывания не бывает, если не
считать также молчаливого призывания при начертании фигур и проставлении значков
на них. Не оставим без внимания того факта, что некоторые некромантические
изображения пишутся при определенных констелляциях светил небесных. К ним
прикладываются определенные фигуры и значки на кольцах, камнях и др. предметах.
Другие же подобные изображения пишутся без соблюдения указанных констелляций.
Эти последние изображения служат чародейским целям. К ним не прилагаются
указанные значки. Они подкладываются в определенные места. Об этих изображениях
с помещенными там значками идет здесь речь, а не о других. Поэтому возражение
против нашего положения отпадает. Нельзя отрицать значения чародейских рисунков
при колдовании. Святой Фома говорит: Никогда не позволено пользоваться подобными
рисунками, хотя они и используются ведьмами без соответствия с их значением. Они
подкладываются ведьмами лишь по велению демонов для усиления действия чар и
служат для оскорбления творца. Они стараются производить это во дни святых
праздников. К пятому возражению скажем, что Григорий Великий понимал в своем
утверждении власть благодати божьей, а не власть природы. Поэтому он прибавляет:
Неудивительно, если сыны божьи, стоящие в его власти, творят знамения его
властью, как говорил Иоанн. К шестому возражению скажем, что подобие не играет
никакой роли. Ведь воздействие душ на собственное тело разнится от воздействия
на постороннее тело. Душа образует со своим телом нечто целое, а чувствования
являются актом органов тела. Поэтому чувствования при воздействии души могут
колебаться между жаром и холодом и даже привести к смерти. Но для достижения
изменения в состоянии постороннего тела воздействия души недостаточно, если не
будет иного воздействия. Ведьмы не могут поэтому пользоваться только своей
силой. Для свершения чародейств они должны с помощью демонов пользоваться
разными предметами, как, например, шипами, костями, волосами, деревом, железом и
т. п. Следуя внутреннему содержанию папской буллы, разберемся теперь в
происхождении колдунов и в их деяниях. Заметим прежде всего, что для колдовских
результатов необходимы следующие силы: дьявол, ведьма и божье попущение (см. 23,
вопр. I. Si per sortcarias). Также и Августин говорит, что вследствие гибельного
общения людей и демонов возникло это суеверное безумие. В этом общении лежат
происхождение и увеличение этой ереси. Эта колдовская ересь отличается от других
ересей тем, что она не только через нарочитые, но и через просто заключенные
договоры стремится вредить творцу и его созданиям, тогда как все другие простые
ереси не основаны на подобных договорах с нечистой силой, хотя и здесь не
обходится без содействия со стороны сеятеля зависти лжеучений из-за трудности
понимания того, во что надо верить. Сверх того, эта ересь отличается и тем, что
из всех видов кудесничества она обладает наибольшей степенью злобы. Ведь даже ее
латинское наименование - maleficium происходит от maleficere, т. е. male de fide
sentire (по-русски - дурно относиться к вере). Для распространения своей ереси
ведьмы предпринимают многое; они оскорбительно отрицают католическую веру,
продают самих себя с телом и душой, передают дьяволу еще некрещеных детей и
имеют плотские сношения с инкубами и суккубами. О, если бы все это можно было
назвать выдуманным и не соответствующим истине! О, если бы, по крайней мере,
церковь осталась незатронутой этим ужасным осквернением! Но, к несчастию, по
свидетельству папской буллы, дело обстоит иначе. Тому же учит нас опыт,
приобретенный на основании признаний ведьм касательно их позорных деяний. Мы не
должны прекратить инквизиции, если не хотим подвергнуть опасности спасение своих
собственных душ. Будем же говорить о происхождении и о распространении этой
ереси. Это тяжелая работа. Мы будем с величайшим старанием производить
исследование, объединяя все то, что согласно с разумом и что не противоречит
Священному Писанию и преданию. Распространению ереси больше всего способствует
два явления: действия инкубов и суккубов и позорное посвящение детей дьяволу.
Поэтому мы подробнее остановимся на этих пунктах и вначале скажем о демонах,
потом ведьмах и, наконец, о божьем попущении. Демоны действуют с помощью
рассудка и воли. Их действия зависят от определенного расположения звезд в силу
того, что семя не при всяком расположении звезд достаточно зрело для зарождения.
Поэтому мы исследуем эти констелляции светил небесных. Таким образом получаются
в основном, три вопроса для обсуждения: 1) Могла ли эта ересь развиться
вследствие плотского смешения с инкубами и суккубами, 2) Не благоприятствовали
ли констелляции ее развитию и 3) Не углубилась ли ересь из-за позорного
посвящения детей дьяволу. Между вторым и третьим вопросом мы разберем вопрос о
влиянии на ересь движения светил. Это будет подходящим продолжением рассмотрения
деяний ведьм. В первом пункте мы сталкиваемся с тремя трудностями. Одна из них
общего характера об инкубах, вторая - специальная - о тех демонах, которые
совершают подобные поступки, и третья - самая специальная - относительно ведьм,
отдающих себя нечистому.

Глава 3.

Могут ли быть порождены люди инкубами и суккубами? С первого взгляда
представляется неправомерным утверждать возможность порождения людей через
посредство инкубов и суккубов. Порождение людей было установлено богом перед
грехопадением так, что он образовал в помощь мужу жену из ребра и сказал:
"Плодитесь и размножайтесь" (Бытие 1), а Адам сказал в воодушевлении: "Двое
будут в плоть едину" (Бытие 2). Ною тоже было сказано: "Плодитесь и
размножайтесь". (Бытие 9). В Новом Завете такое соединение было подтверждено
Христом (Матв. 19): "Не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину
сотворил их?". Поэтому все иные виды порождения людей недопустимы. Если
говорится, что демоны пользуются не естественным, а искусственным, недопустимым
способом оплодотворения, когда они рьяно участвуют при естественном
оплодотворении людей, принимая семя и перенося его, то это надобно отвергнуть,
потому что дьявол мог бы это производить у людей всякого положения - находящихся
в браке или стоящих вне его. В первом случае это было бы невозможно, ибо тогда
дьявол оказался бы сильнее творца, уничтожая то единство, которое между
супругами установлено Всевышним. Во втором случае это было бы столь же
невозможно, ибо ничего не говорится в Священном Писании о том, что звероподобное
зарождение может происходить в одном положении (скажем - внебрачном), а не в
другом. Кроме того, зачатие относится к функции живого тела. Демоны же,
принимающие на себя телесную личину, живого тела не имеют, потому что зачатие
исходит от души, действующей тут посредством физического органа (О душе 2).
Поэтому демоны не в состоянии с личиной тела совершать подобных действий. Если
говорится, что демоны принимают личину тела не для того, чтобы творить жизнь, а
для того, чтобы воспринять естественное семя и опять отдать его, то на это
возражают: подобно тому как нет ничего излишнего в поступках добрых и злых
ангелов, точно так же обстоит дело с творениями природы. Если же демон с помощью
своей естественной силы, превосходящей силу человеческого тела, незримо мог бы
собрать семя и опять отдать его, то это может служить основанием для
утверждения, что такое нельзя было делать незримо. Если он это может, то другое
является излишним. Это основание может быть еще более усилено. В "Книге о
причинах" говорится, что сила рассудка неограниченна книзу, но ограничена
кверху. Все тела стоят ниже рассудка. Поэтому рассудок, в силу своей
неограниченности, может изменять тела, как он хочет. Но силы рассудка - это
ангелы, добрые и злые. Поэтому они могут, независимо от принятия на себя
телесного облика, производить изменения в семени. Кроме того, действие взятия
семени от одного и отдачи его другому было бы связано с перемещением в
пространстве, а демоны не могут производить перемещения в пространстве.
Доказательство: Душа духовная субстанция, как и демон. Душа не может перемещать
тела в пространстве, если оно не оживлено. Поэтому члены человеческого тела
неподвижны, когда они отмирают. Поэтому и демон может перемещать тела лишь в том
случае, если они оживлены им. Известно, что демоны не могут оживить тела.
Поэтому они не могут перемещать в пространстве семя. Всякое действие происходит
через прикосновение, как это указывается в "I. De generatione". Нельзя себе
представить, чтобы демон имел какое-либо подобное прикосновение, т. к. у него с
телом нет ничего общего. Изливать семя и перемещать его - значит иметь отношение
к прикосновению. Из этого вытекает, что демоны никак не могут принимать участия
в оплодотворении. Далее, демоны не могут также двигать тела, по природе ближе к
ним стоящие, как например, небесные светила,- как же они могут двигать такие
тела, которые им менее близки? Согласно Физики 2, движимое и движущееся
принадлежат друг другу. Если бы демоны могли двигать небесные светила, они были
бы на небе, что, однако, ни у нас, ни у платоников не считается истиной.
Возражение против этих аргументов: Августин ("О троице", 3) говорит: "Демоны
собирают семя, употребляемое ими для телесных действий". Это не могло бы иметь
места без перемещения в пространстве. Значит, демоны могут передать собранное
семя другим. В том же смысле высказывается глосса Валлафрида Страбона к Исходу
7: "Фараон призвал мудрецов" и т. д. В глоссе этой говорится, что демоны рыщут
по свету и собирают различное семя, и от его применения могут происходить
различные твари. Смотри также глоссу к словам: "Фараон призвал", а также глоссу
к Бытию 6, к словам: "Сыны божьи увидели дочерей человеческих" и т. д. Глосса
делает двоякое утверждение: 1) что под сыновьями божьими разумеются сыновья
Сифа, а под дочерьми человеческими - дочери Каина, 2) что не представляется
невероятным видеть в указанных в Библии гигантах детей демонов и земных женщин.
В Священном Писании сказано далее: "Гиганты были на земле, потому что также и
после потопа тела не только мужчин, но и женщин были еще прекрасны". Ответ.
Необходимость быть более краткими не позволяет нам распространяться о власти и
делах дьявола касательно чародейств ведьм. Если благочестивый читатель захочет
подробнее узнать об этом, пусть он прочтет Доктора Сентенций (2, 5), где
подробности досконально и верно описаны. Там читатель увидит, что демоны
совершают свои поступки на основании рассудка и воли. По словам Дионисия ("Об
именах божьих"), они не могут использовать эти способности для добрых дел. Их ум
трояко силен: своей глубиной, долголетним опытом и помощью вышестоящих духов.
Набожный читатель найдет там также, каким образом демоны узнают по небесным
светилам, кто из людей больше способен к колдовству и хочет обратиться к ним за
содействием. Что же касается воли демонов, то читатель почерпнет из указанных
сочинений сведения о постоянной склонности демонов ко злому, об их грехах
заносчивости, ненависти и высшего неудовольствия тем, что бог пользуется ими
против их воли для своего прославления. Читатель узнает, как дьявол благодаря
рассудку и воле совершает изумительные действия, несравнимые ни с какими силами
земли. Иов (41) говорит: "Нет на земле подобного ему; он создан бесстрашным". А
глосса прибавляет: "Если он никого и ничего не боится, то все же покоряется
заслугам святых". Читатель найдет там, каким образом дьявол узна°т мысли людей,
превращает тела людей из одного состояния в другое с помощью особого
действующего начала, перемещает тела в пространстве, изменяет внутренние и
внешние чувства и влияет, хоть и не прямым воздействием, на ум и волю человека.
Богословы считают их нечистыми духами, хотя и не нечистоплотными по своей
природе. По словам Дионисия, им присущи: неистовство, безудержная алчность,
безграничная фантазия в гордости, зависти и злобе. Поэтому они - враги рода
человеческого. Они духом разумны, легко понимают, опытны в бесполезных делах,
алчны до вредительства, всегда готовы на новые обманы. Они извращают чувства,
исследуют потребности, мешают бодрствующим, вспугивают спящих в сновидениях,
приносят болезни, вызывают бури, превращают себя в ангелов света, всем несут ад,
требуют от ведьм божеского почитания, с их помощью совершаются чародейства. Они
хотят господствовать над добрыми и теснить их по мере сил. Избранным бога они
посылаются для испытания. Они всегда ищут путей сократить жизнь человека. Пусть
дьявол знает тысячи способов вредить людям, пусть он старается со дня своего
падения разрушать единство церкви, оскорблять любовь, забрасывать желчью зависти
деяния святых и всячески уничтожать род человеческий. Однако его сила
заключается лишь в чреслах и в пупе. Смотри предпоследнюю главу кн. Иова. Это
происходит потому, что дьявол лишь через излишество плоти господствует над
людьми. У мужчин центр этих излишеств лежит в чреслах, т. к. оттуда выделяется
семя. У женщин же семя выделяется из пупа. После этих предварительных сведений
об инкубах и суккубах можно с полным правом сказать следующее: утверждение о
возможности зачатия людей с помощью инкубов и суккубов столь католично, что
утверждение противного противоречит не только изречениям святых, но и смыслу
священного писания. Уже Августин поднимает в одном из своих сочинений вопрос
относительно действительных поступков демонов и их описаний поэтами и оставляет
этот вопрос якобы неразрешенным, но дает затем объяснения в духе Священного
Писания. В своем "О граде божием" (3, 2) он говорит: "Оставим без ответа вопрос
о том, могла ли Венера от соединения с Анхизом родить Энея. Ведь подобный вопрос
ставится и в Священном Писании, именно о том, породили ли падшие ангелы и дочери
человеческие гигантов, т. е. чрезвычайно больших и сильных людей, которыми была
полна земля". А в кн. 5, гл. 23, "О граде божием" он решает вопрос следующим
образом: "Часто говорилось и многими утверждается из личного восприятия и из
свидетельств других очевидцев, в достоверности которых не может быть сомнения,
что лешие и фавны, которые в народе называются инкубами, обуянные страстью к
женщинам, добивались плотского соития с ними и его с ними совершали, и что
некоторые демоны (называемые у галлов дузами) усердно пытались творить подобные
скверны и часто их совершали. Было бы наглостью отрицать это в виду
достоверности людей, утверждающих подобное". Вот слова Августина. В дальнейшем
он решает там же и второй вопрос, говоря о следующем месте Бытия: "Сыновья
божьи, т. е. Сифа, увидели дочерей человеческих, т. е. Каина", и утверждает, что
здесь речь идет не только об инкубах. Об этом сообщает уже ранее упомянутая
глосса следующее: "Не является недостоверным, что не о людях говорится в
Писании, а об ангелах или неких демонах, восхотевших женщин и породивших
гигантов". О том же говорится в глоссе к Исаии (13), где пророк предсказывает
запустение вавилонского царства и говорит, что там будут жить чудища. Вот его
слова: "И страусы поселятся (там) и будут там скакать полевые духи". Под этими
духами надо понимать демонов. Поэтому глосса продолжает: "Полевые духи - это
лешие с жесткими волосами, являющиеся особой разновидностью демонов и
называющиеся инкубами или сатирами. Глосса к Исаии (34), высказывающаяся об
опустошении страны Идумеян, притеснявших евреев, толкует: "Эта страна будет
обиталищем драконов и пастбищем страусов, и демоны будут там встречаться".
Подстрочная глосса разъясняет, что там будут встречаться чудовища демонов.
Глосса же Григория Великого говорит: "Именуемые лешими являются теми, которые
известны у греков под названием "Пан", а у римлян "инкуба". Исидор Севильский
(Lib 8, с. ult) утверждает тождественность полевых духов с греческими "Пан" и с
римскими "инкубами", название которых произошло от "incubare", т. е. заниматься
блудом. Он говорит об их погоне за женщинами и об их плотском соитии с ними, а
также и о том, что существа, просто называемые инкубами, носят у римлян название
блудливых фавнов. О них говорит Гораций: "О фавн, любитель убегающих нимф, ты
легко ступаешь по межам полей и по бархату солнечных пашен". Апостол Павел (I
поел. к Коринф. 11) изрекает: "Женщина должна носить покрывало на голове для
ангелов". Многие католики толкуют это место в том смысле, что здесь надо под
ангелами понимать инкубов. Бэда (История Англии), Вильгельм (О Вселенной, в
последней части, трактат 6) и святой Фома (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6,
qu. 10 об Исаии 13 и 34) того же мнения. Причина превращения демонов в инкубов и
суккубов лежит не в чувстве наслаждения. Как духи, они не имеют ни мяса, ни
костей. Причина лежит в том, что они через порок сладострастия портят и
человеческую душу, и тело и этим делают их восприимчивее ко всем порокам. Не
подлежит никакому сомнению, что им известно о росте семени при известных
небесных констелляциях. Люди, зачатые под этими констелляциями, с легкостью
портятся с помощью чар. Перечисляя многие пороки, от которых Всевышний хотел бы
уберечь свой народ и в которые были погружены неверные, бог сказал (Левит 18):
"Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых я
прогоняю от вас". Глосса о слове "народы" толкует: "Демоны вследствие их
большого количества, называются народами; они радуются каждому греху и в
особенности волшебству и идолопоклонству, т. к. при этом оскверняется и тело, и
душа, и весь человек, называемый "землей". Ведь все грехи, совершаемые
человеком, не зависят от тела, кроме блуда. Кто блудит, тот грешит против своего
тела". Пусть желающие просмотреть сведения об инкубах и суккубах возьмут, как
указано выше, Бэду (История Англии), Вильгельма и Фому из Брабанта ("О пчелах").
Разберем возражения. Во-первых. Касательно естественного, богом установленного
размножения, для которого необходимо участие мужчины и женщины, надо сказать,
что, как таинство брака может пострадать с божьего попущения и через посредство
дьявола, так по этой же причине может пострадать каждый любовный акт между
мужчиной и женщиной. На вопрос о том, почему же непременно при любовном акте
дьяволу позволено пускать в ход чары, а не при иных действиях человека, надо
ответить так: ученые приводят к этому много оснований, но о них мы поговорим
ниже, когда будет речь о божьем попущении! Пока достаточно указать на уже
упомянутое основание о центре силы демонов в чреслах людей. Ведь среди всех
видов борьбы борьба со своей похотью тяжелее всех. С ней вечно кипит борьба, и
победа редка. Если из этого делать заключение о том, что это обнаруживает
большую силу дьявола по сравнению с силой творца в области супружеских действий,
установленных богом, но имеющих препятствия своего свершения со стороны дьявола,
то это неверно. Ведь демон преступает это божье установление не силою. Совсем
напротив. Он ничего не может сделать без божьего попущения. Это скорее указывает
на его слабость. Во-вторых. Совершенно верно, что зачатие человека является
действием живого тела. Если же утверждается, что демоны не могут дать жизни, т.
к. она изливается из души, то это тоже совершенно правильно, но только потому,
что жизнь изливается материально из семени, и демон, как инкуб, может, с божьего
попущения, ввести его с помощью совокупления. Но не свое семя вводит он, а семя,
специально взятое для этого от какого-либо человека, как и указано святым Фомой
(1 qu. 51 art 3). У мужчины дьявол берет семя, принимая вид суккуба; вводя семя
в женщину, превращается в инкуба. Для зачатий других творений демоны таким же
образом пользуются и не человеческим семенем, как это явствует из сочинения
Августина "О троице" (3). Когда спросят, чьим же сыном является тот, кто зачат
таким образом, то ясно, что это не сын демона, а сын того мужчины, от семени
которого женщина зачала. Демон может незаметно принять и впустить семя. Но он
охотнее производит это как суккуб и как инкуб, чтобы этой мерзостью осквернить и
тело, и душу как мужчины, так и женщины. Кроме того, демоны могут незримо
производить и многое другое, но всего им не разрешается, если бы они этого и
хотели. Но совершать многое они все же могут, а именно - для искушения добрых и
исправления злых. Может случиться, что вместо суккуба семя принимается инкубом и
им же передается женщине. Может случиться также, что демон, направленный в виде
мужчины к женщине, принимает перед тем семя от другого демона, посланного тоже
под личиной мужчины к мужчине. Но при этом демонам придается особый помощник,
потому что действие настолько скверно, что, будучи один, дьявол может отпрянуть.
Может также произойти, что демон, помещаясь между телами, принимает семя. Что
это он может сделать, мы уже видели в случае с юношей, женившемся на идоле. В-
третьих. Если говорится, что сила ангелов неограниченна по сравнению с более
высоким началом, то это значит, что его сила не может быть постигнута низшим
началом. Сила высшего начала превосходит силу низшего, так как высшие существа
имеют больше всего универсальной силы. Но это не значит, что сила более высокого
начала может совершить каждый поступок. В таком случае, она была бы
неограниченной - как книзу, так и кверху. Наконец, так как соответствие должно
быть между активным и пассивным началом и не может быть общего между чисто
умственной и телесной сущностью, то тогда и демоны не были бы способны ни к
какому поступку, кроме такого, который покоится на посредстве другого активного
начала. Отсюда вытекает, что демоны пользуются семенем, чтобы добиться известных
результатов (см. Августина "О троице", 3). Таким образом, мы можем заключить,
что если демоны, кроме того что они могут принимать телесные облики, имеют еще
возможность производить изменения семени, то это ни в коем случае не может
служить отрицанием того, что нами утверждалось об инкубах и суккубах, действия
которых демоны могут выполнять, лишь принимая на себя облик тела, о чем
говорилось выше. В-четвертых. Выше приводилось возражение со следующей
аргументацией: демоны не могут перемещать тела в пространстве. И душа и демон
суть духовные субстанции. Душа не может двигать тело, если оно ею не оживлено.
Поэтому и демоны могли бы перемещать тела только в случае, если бы эти ими
оживлялись. Но нам известно, что демоны не способны оживить тело. На эти
возражения надо ответить: духовная субстанция ангела или демона отлична от
субстанции души. Душа занимает низшую ступень среди духовных субстанций. Душа
поэтому не может перемещать тела, если оно ею не оживлено. Не так у демонов, у
которых даже физической силы гораздо больше, чем у человека. В-пятых.
Прикосновение демона к семени или к какому-либо другому телесному предмету не
является прикосновением телесным, а прикосновением виртуальным, т. е. таким,
которое имеет силу действия в потенции. Тело, перемещаемое в пространстве, не
превосходит соразмерности сил демона. Но не так обстоит дело с движением
небесных тел, с землей и со стихиями Вселенной. Вопрос, почему это невозможно,
разрешается святым Фомой в "Вопросах о зле" (10, de daemonibus). Кто-нибудь мог
бы на это возразить, что является одинаковым, перемещать ли часть предмета или
весь предмет (сравни "Физика", 3) и что если демоны имеют возможность
переместить часть земли, то они смогут переместить и всю землю. Но это неверно.
Собрать же семя и употребить его для определенных целей - это не превышает сил
нечистого, если на то имеется божье попущение. Делая общее заключение, мы скажем
следующее: несмотря на убеждения некоторых о том, что демоны, принимая на себя
личину тел, никоим образом не могут производить зачатия и что под сыновьями
божьими надо понимать сыновей Сифа, а не инкубов, а также и под дочерьми
человеческими надо понимать дочерей из рода Каина, мы должны быть другого мнения
и именно быть с большинством (смотри "Этику" Аристотеля, 7 и "О сне и
бодрствовании", конец главы). И в наши дни имеются очевидцы поступков и слов
ведьм, которые действительно совершали то, о чем здесь у нас была речь. Поэтому
мы утверждаем: 1) Демоны творят скверные плотские действия не из наслаждения, но
из желания запятнать душу и тело тех, кому они служат инкубами и суккубами. 2) В
результате этих действий женщины в действительности зачинают и рождают в том
случае, если демонам удается подать человеческое семя в соответствующее место
женского тела, где до этого уже имелась подходящая для зачатия масса. Демоны
собирают также семя животных для своих скверных целей. 3) При подобном зачатии
демонам дана возможность лишь местного перемещения семени, а не самого
оплодотворения. Это последнее стоит вне власти демона или принятой им на себя
личины тела. Оплодотворяющая сила исходит от того, у кого демон взял семя.
Отсюда вытекает, что рожденное дитя не является ребенком демона, а ребенком
человека. Отсюда вытекает также и то утверждение, что демоны не могут породить
по двум основаниям: 1) Потому что зачатие происходит через образующую силу,
переходящую на семя того тела, из которого оно взято. Таким телом не может
служить принятая демоном телесная личина. 2) Высказывается мнение о том, что
семя сохраняет способность к зачатию постольку, поскольку в нем сохраняется
тепло, полученное им от души. Семя же охлаждается вследствие дальнего
перенесения с одного места на другое. Ответ на этот вопрос следующий: демоны
могут конечно где-нибудь сохранять семя свежим без потери им жизненного тепла.
Или же ответ гласит, что демоны столь быстро передвигаются, что семя не успевает
охладеть

Глава 4.

Какими демонами совершается инкубат и суккубат? Правоверно ли утверждать, что
поступки инкубов и суккубов в равной степени свойственны всем нечистым духам?
Некоторыми дается положительный ответ на этот вопрос, так как в противном случае
пришлось бы признать у них известный порядок. Доказательства: 1) Как с понятием
добра связано понятие меры и порядка, так и с понятием зла связано представление
о беспорядке (смотри Августина "О природе добра"). У добрых ангелов нет никакого
беспорядка. Следовательно, у злых духов не может быть порядка. 2) Отсюда и слово
Священного Писания: "В страну, где нет порядка, но есть вечный ужас, и именно
ужас бедствий и тьмы" (Иов, 10). 3) Если не все демоны без различия совершают
подобные действия, то это происходит или вследствие природы демонов, или
вследствие греха, или вследствие наказания. Но не по природе, так как все они
без исключения могут грешить. Ведь по своей природе они нечистые духи, если и не
нечистоплотные. Они большие распутники, алчные до вредительства, напыщенные от
гордости и т. д. Поэтому здесь может иметь значение лишь или грех, или
наказание. В таком случае дело обстоит так: где грех больше, там и наказание
больше. Вышестоящие ангелы согрешили больше, поэтому они обязаны в наказание
чаще и больше свершать подобные скверны. Если это основание не подходит, то
можно найти другое основание, почему они не все без различия совершают подобные
поступки. 4) Там, где нет покорности и послушания, все поступают одинаково. У
демонов мы не наблюдаем этих качеств. Ведь у них нет согласия, без которого эти
качества невозможны (смотри Притчи, гл. 13: "Между гордыми всегда спор"). 5) Все
они будут брошены в судный день в ад, а перед тем они держатся в темном воздухе
для вытворения своих чар. Мы нигде не нашли, что между ними существует
неравенство относительно их конечной судьбы, поэтому нет у них и неравенства
относительно обязанностей и искушений. Против этих взглядов возразим глоссой на
I Послание к коринфянам (15): "Сколь долго будет стоять мир, один ангел будет
стоять выше другого, один человек выше себе подобного". В кн. Иова (11)
говорится о чешуе Левиафана, под которой подразумеваются члены дьявола, что одна
чешуя держится за другую. Поэтому у них имеется различие в порядке и образе
действий. Ежели утверждается кем-либо, что демоны через посредство ведьм
совершают много отвратительных поступков или вследствие того, что им не
препятствуют добрые духи, или вследствие того, что эти добрые духи несколько
беспечны, то на это надо ответить: с божьего попущения могут совершаться
некоторые злые дела нечистою силою или людьми. Если это злое дело приводит к
хорошим последствиям, то духи света не полностью препятствуют демонам или злым
людям заниматься вредительской деятельностью. Ответ. Совершенно правоверно
утверждать, что у демонов существует известный стройный порядок действий.
Поэтому некоторые скверны творятся низшими демонами, тогда как демоны, стоящие
выше, вследствие своего более благородного мышления от этих поступков
освобождены. Это находит свое оправдание в их природных свойствах, в
божественной мудрости и в степени их собственной греховности. Что касается
оправдания этого порядка с точки зрения природных свойств демонов, то надо
сказать следующее: не подлежит сомнению, что с начала создания мира одни ангелы
по своей природе стояли выше, а другие ниже. Нет даже двух ангелов, стоящих на
совершенно одинаковом уровне. Следуя указаниям Дионисия ("О небесной иерархии",
гл. 10), надо различать прежде всего три группы ангелов: высшие, средние и
низшие. Смотри также слова святого Фомы (2, разд. 2). Грех не изменяет природных
свойств, и демоны после своего падения не потеряли своих естественных дарований.
Их поступки совершаются ими в зависимости от их природных свойств. Отсюда -
такое большое разнообразие в их поступках и в их свойствах. Это находит
подтверждение в божественной премудрости, ничего не создающей в беспорядке. В
Послании к римлянам (гл. 13) читаем: "Что от бога, то приведено в порядок". Раз
демоны посланы богом для исправления злых и для наказания осужденных, то их
поступки по необходимости не беспорядочны. Наша точка зрения оправдывается и
степенью греховности демонов. Ведь они полагают причинить человеку больше зла
при своих согласованных выступлениях. Поэтому, чем демоны сквернее, тем их
проступки согласованнее. Было уже сказано, что поступки обусловлены природными
свойствами. Отсюда вытекает, что те демоны, чьи природные свойства стоят ниже, и
в поступках своих подчиняются более высоко стоящим демонам. Так обстоит дело и в
телесном мире. Тела низшего порядка (на земле) подчиняются телам высшего порядка
(светилам небесным) во всех своих проявлениях. Демоны, различные друг от друга в
силу своих естественных свойств, различаются друг от друга и в своих действиях,
внешних и внутренних, в особенности относительно практики указанной скверны
инкубов и суккубов. Отсюда вытекает, что эта скверна совершается главным образом
демонами низшего порядка, так как и среди людских поступков подобные мерзости
считались бы самыми низкими и отвратительными. Не является неуместным
утверждать, что те демоны, которые пали до самого крайнего предела, и те,
которые могут считаться последними среди них, посылаются несколько выше стоящими
на эту скверну, которой они, как известно, занимаются с величайшим увлечением.
Надо обратить внимание и на то, что если в Священном Писании и говорится об
инкубах и суккубах и о всевозможных неестественных пороках, не говоря уже о
содомском грехе и всяком другом половом акте вне сосуда, предназначенного к
этому, то нигде не говорится о согласии демонов с более высокими природными
свойствами принимать участие в инкубате и суккубате. Это показывает всю
греховную плодотворность этой скверны, от которой отшатываются вышестоящие
демоны. Некоторые говорят (и этому действительно верят), что никто, творящий
усердно неестественный плотский грех по прошествии срока телесной жизни Христа,
а именно после 33 лет жизни, не может получить отпущения этого греха, кроме как
по особой милости Спасителя. О существовании иерархического порядка между
демонами говорят и их имена. Бесами, часто упоминаемые в священном писании,
управляет один главный дьявол. Слово дьявол (diabolus) происходит от "dia" (т.
е. duo, два) и "bolus" (т. е. morsellus, укус, смерть), так как он несет двойную
смерть, а именно - телу и душе. В переводе с греческого слово это обозначает
"замкнутый в темницу". Это тоже верно, т. е. ему не разрешается
вредительствовать столько, сколько он хочет. Слово дьявол равнозначит слову
"defluens" (растекающийся), т.к. он растекся и разбился в буквальном, и в
переносном смысле. Он называется также демон, т.е. пахнущий кровью, или вернее,
пахнущий грехами, которых он столь жаждет. При их совершении он опирается на
свои естественные качества, на многолетний опыт и на попущения добрых духов. Он
носит также имя Belial, что значит "безъяремный", "без хозяина", так как он по
мере сил противодействует тому, под чьим началом он должен состоять. Также и
Beelsebub (Вельзевул) называется он, что в переводе значит - "муж мух". Ведь он
муж грешных душ, покинувших своего действительного жениха - Христа. Ему дается
также имя Satanas (сатана) и Behemoth, т. е. зверь, т. к. он дает людям звериные
наклонности. Действительный же демон блуда и князь инкубата и суккубата
называется Asmodeus (Асмодей), а в переводе - "носитель суда". Из-за блуда ведь
разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами. Демон
заносчивости называется Lewiathan (Левиафан), т. е. "добавление", т. к. черт при
искушении Адама и Евы обещался добавить им богоподобие. Демон скупости и
богатства носит название Mammon (Маммон), о котором говорил Христос (еванг. от
Матерея, б). К возражениям: во-первых, добро может существовать без зла, но зло
никогда не может существовать без добра. Ведь создания божии сами по себе
хороши. Поэтому демоны, по-скольку у них хорошие естественные свойства,
распределяются по степеням этих свойств и своих поступков. К указанному месту из
книги Иова (гл. 10) можно прибавить, что демоны, отосланные на греховные дела,
находятся не в аду, а здесь, в пределах нашего темного земного воздуха. Поэтому-
то они и имеют здесь иерархию, которая будет отсутствовать в аду. Можно также
сказать, что если они выпали даже из этой иерархии, то у них не имеется больше
никакой надежды на достижение блаженства. До известной степени даже и в аду
будет у них известная иерархия и порядок в несении наказаний. Ведь одни из них
будут отправлены на душевные мучения, а другие нет. Эта иерархия наказаний будет
устанавливаться скорее богом, чем ими самими. В-третьих, некоторые думают, что
вышестоящие демоны, которые больше согрешили, должны были бы строже наказываться
и больше принуждаться ко скверне инкубов и суккубов. Это неверно. Наказание
соответствует преступлению, но не естественным свойствам. Вот почему более
высоко стоящие демоны избегают подобной скверны, а не потому, что им даются
совершенно другие наказания. Хотя все они - нечистые духи и стремятся к
вредительству, но степени их различны в зависимости от природных свойств. В-
четвертых, между демонами царит единодушие, но не дружба. Злобой обуяны они к
человеку и стремлением противодействовать божьей справедливости. Единодушие,
подобное дьявольскому, мы находим у неверующих, объединяющихся и повинующихся
друг другу для своих злых целей. В-пятых, хотя рабская цепь уготована в аду для
всех демонов, но их природным свойствам не соответствуют одинаковые наказания.
Наоборот. Чем выше их природные свойства, чем выше стоят они по иерархической
лестнице, тем тяжелее их наказания. Поэтому в Кн. премудрости Соломона (гл. 6)
говорится: "Сильные сильно будут истязаны". Что касается вопроса о влиянии
светил небесных, то лжеучения связанные с ним, будут разобраны в нижеследующем,
пятом вопросе.

Глава 5.

Откуда берет начало преумножение чародейств? Католично ли во всех отношениях
приписывать происхождение и рост чародейств либо влиянию светил небесных, либо
размножению злобы людской, но не влиянию скверны инкубов и суккубов? Не
представляется ли наиболее верным приписывать здесь злобе людской главное
значение? Августин (в книге 9, вопр. 83) видит причину испорченности людей в их
воле вне зависимости от того, испорчена ли она посторонним влиянием или самим
человеком. Колдун портится грехом. Посему следует видеть причину этой
испорченности не в черте, а в человеческой воле. В книге о свободе воли Августин
снова утверждает, что причина злобы человека коренится в нем самом. Ведь грех
человека зависит от его свободной воли. Черт не может изменить решения свободной
воли человека, т.к. это противоречило бы свободе того. Значит, черт не может
быть здесь виноват. Кроме того, в книге "О церковных догматах" говорится: "Не
все наши злые помыслы исходят от черта. Они часто рождаются из движений нашей
собственной воли". Утверждается также, что чародейства возникают из влияния
светил небесных и не идут от демонов. Как множество исходит из единства, так и
многообразное из однообразного. Многообразны также поступки людей как с точки
зрения пороков, так и с точки зрения добродетелей. Поэтому не представляется
возможным свести их к каким-то основным принципам. Лучше всего свести их к
влиянию однообразных движений светил небесных. Далее, ежели эти светила не
влияли бы на поступки человека с их добродетелями и пороками, то астрологи не
предсказывали бы столь верно действительный исход воин и других событий
человеческой жизни. Поэтому светила небесные могут до известной степени
считаться причиною этих событий. Кроме того, эти светила, по мнению всех
богословов и философов, приводятся в движение духовными субстанциями, духами.
Эти духи превосходят силы нашей души в той же степени, как светила превосходят
наши тела. Поэтому, как духовные субстанции светил, так и их тела, воздействуют
на душу и тело человека, а значит и на его поступки. Далее, светила небесные
могут так повлиять на демонов, что они, а тем более люди, становятся способны к
совершению различных чародейств. Так например, люди, называемые лунатиками,
мучатся демонами в известные промежутки времени больше, чем в другие. Этого
демоны не могли бы делать, если бы они сами, в зависимости от фаз луны, не были
к этому предрасположены. А некроманты производят свои заклинания демонов,
выбирая перед этим благоприятные небесные констелляции. Они не делали бы этого,
если бы не знали, что демоны подчиняются влиянию небесных светил. По словам
Августина ("О граде божьем", 10) демоны вызываются с помощью известных низших
тел, как, например, трав, камней, животных, а также с помощью известных звуков,
слов и знаков. Так как тела небесные имеют большую силу, чем низшие тела, то
отсюда ясно, что демоны, не говоря уж о ведьмах, в еще большей степени находятся
под влиянием светил. Значит, поступки ведьм находятся в большей зависимости от
светил, чем от помощи нечистой силы. Это учение находит себе опору в одном месте
I Книги царств (16), где говорится, что Саул, мучимый демоном, находил
облегчение лишь тогда, когда Давид играл ему на арфе, от чего злой дух покидал
свою жертву. На эти пункты надо возразить следующее: невозможно говорить о
поступке, не затрагивая его причины. Деяния же колдунов таковы, что они не могут
совершаться без помощи демонов. Это явствует из описания чародейств у Исидора
Севильского (Этимол., 8): "Колдунами они называются из-за значительности их
проступков: они нарушают порядок элементов, помрачают дух человека и уничтожают,
не применяя и капли яду, исключительно с помощью заклятий, души человеческие" и
т. д. Такие дела не могут быть совершаемы человеком. Кроме того Аристотель в
своей "Этике" говорит: "Трудно сказать, что является в душе принципом
деятельности". Он полагает, что этот принцип должен быть чем-то внешним. Ведь
все, что происходит, имеет определенную причину. Человек начинает действовать
потому, что он этого хочет. Он начинает хотеть потому, что он перед тем
рассуждает. Если же он перед тем рассуждает о каком-либо предыдущем рассуждении,
то надо или вести эту цепь причин ad infinitum (до бесконечности), или найти
какой-либо внешний принцип, первоначально толкающий людей к рассуждению, если не
считать возможным утверждать, что все это совершается по установлению судьбы.
Этот последний путь совершенно не обоснован. Ведь тогда надо было бы сказать,
что все деяния человеческие - фатальны. Значит, он хочет сказать: Причина к
добру у доброго человека - это бог, который не является причиной греха. У злого
же человека, если он начнет действовать, хотеть и думать о греховных делах,
причину надо искать во внешнем принципе. Кроме черта никакой другой причины быть
не может. А светила небесные влияния оказывать не могут. Кроме того, какой силе
повинуется мотив поступка, такой же силе подчиняется и движение, так как оно
зависит от мотива. Мотивом хотения служит нечто, воспринимаемое чувствами или
рассудком, а чувства и рассудок находятся в подчинении власти демона. Ведь
Августин говорит (83 вопрос): "Это зло (т. е. черт) проникает через все пути
чувств, рисуется в изображениях, приноравливается к цветам, льнет к тонам, лежит
скрытым в гневе и в обманчивой речи, скрывается в запахах, проникает с
испарениями и наполняет туманом все входы к рассудку". Отсюда ясно, что черт
может воздействовать на волю, являющуюся непосредственной причиной греха. Далее,
все то, что к чему-либо склоняется, требует соответствующего толчка для своего
окончательного определения. Свободная воля человека склоняется и к добру, и ко
злу. Значит, чтобы пойти по пути злых дел, человек должен быть побужден к этому
каким-либо началом. Злая воля черта кажется нам причиной злой воли человека, в
особенности, у ведьм. Как добрый ангел направляет нас к добру, так и злой ангел
- ко злу. Добрый - ведет людей к добру, а злой - ко злу. Ответ. Так как вопрос о
происхождении чародейств зависит от учения о влиянии светил небесных, то мы
опровергнем три лжеучения, разделяющие эту точку зрения, а именно: учения
планетариев, генетлиаков и фаталистов. Прежде всего: когда спрашивают, произошел
ли порок чародеяния вследствие влияния светил небесных, надобно, принимая во
внимание различные нравы и не нарушая при этом единую правду веры, решать вопрос
следующим образом. Изменение нравов людей под влиянием звезд можно представить
себе двояко: или это изменение происходит по необходимости и охватывает всю
совокупность нравов, или оно происходит частично и случайно. Первая точка зрения
не только не верна, но и еретична, т. к. в таком случае и правда религии не
существовала бы самостоятельно. Заслуги добрых дел свелись бы на нет, милость
божья должна была бы лишиться своего основания, вина грешника пала бы на звезды,
безудержное колдовство должно было бы быть допущено без всякого порицания, а
человек был бы принужден молиться на звезды. Ежели говорится, что нравы только
частично зависят от влияния светил, то это более соответствует правде, так как
это не противоречит ни вере ни разуму. Очевидно, что различные состояния тела
имеют большое значение при изменении аффектов души. Ведь душа часто следует
требованиям и предрасположениям тела. Поэтому холерики вспыльчивы, сангвиники
любезны, меланхолики завистливы, а флегматики ленивы. Но так обстоит дело не в
силу необходимости. Ведь душа господствует над телом. Это происходит в
особенности тогда, когда ей помогает милость создателя: многие холерики любезны,
а многие меланхолики добродушны. Когда, следовательно, сила светил оказывает
свое влияние на изменения состояния тела, то это до известной степени отражается
на нравах. Но это не прямое воздействие, а косвенное. На нравах же сильнее
отражается влияние более низкой природы, чем влияние светил. Поэтому-то Августин
в своем "Граде божьем" (5) при решении одного вопроса о двух одновременно
заболевших и выздоровевших братьях советовал искать причину не у астронома, а у
Гиппократа. Что касается чародеяния, то надо сказать, что влияния созвездий до
известной степени располагают к этому, если у ведьмы к этой скверне имеется уже
склонность. Если Аристотель в своем сочинении "О свойствах элементов" и говорит,
что при констелляции Юпитера и Сатурна государства гибнут и страны вымирают, то
это не противоречит нашей точке зрения. Ведь Аристотель не говорит, что люди при
этой констелляции не могли противостоять междоусобицам, но он говорит, что они
не хотели им противостоять. Ведь и Птоломей в "Альмагесте" говорит, что мудрый
человек позволяет звездам руководить собою. Сатурн приносит меланхолию и злобу,
а Юпитер - добро. Их констелляция может возбудить междоусобицу. Но люди могут на
основании своей свободной воли противостоять этому влиянию и именно с помощью
милости бога. Нижеприводимое место из Иоанна Дамаскина (11, б) также не
противоречит нашей точке зрения. Он говорит: "Часто появляются кометы и
знамения, приводящие к смерти царей". Здесь ничего не говорится о необходимости
воздействия на человеческие деяния. Дамаскин не полагает, что комета возникает
естественным образом, что она причисляется к звездам, стоящим на небосводе, и
что ее влияние естественно. Он говорит, что кометы не принадлежат к звездам,
созданным с самого начала, а возникают в свое время по божьему приказанию и
затем рассыпаются. Их возникновение и распадение совершаются с помощью ангелов.
И мнение философов нам не противоречит. Они утверждают, что комета - это горячее
сухое тело, возникающее в верхней части воздуха, вблизи огня, из темного и
сухого пара последнего. Ядро этого пара образует как бы тело звезды, части же
пара, находящиеся вокруг ядра, являются подобием волос (comae). В зависимости от
этого положения комета причиняет смертность не сама по себе, а своими
привходящими свойствами, влекущими за собой горячие и сухие болезни. А так как
богачи (цари и князья) питаются горячим и сухим, то многие из них в это время
умирают. Это учение не противоречит и Дамаскину. Комета, возвестившая смерть
святого Фомы, была образована с помощью ангела и рассеяна им же по миновании
надобности. Из всего вышесказанного видно, что светила ни в какой мере не
господствуют над свободной волей, а следовательно, и не над злобой и нравами
людей. Надо обратить внимание на то, что астрономы верно предсказывают события
для одной определенной местности или для одного определенного народа. Ведь они
черпают эти свои данные из звезд, которые больше влияют на главные поступки
массы народной, чем на поступки отдельных личностей. К тому же большинство
народа больше следует естественным аффектам своего тела, чем единичный человек.
Поэтому и влияние светил на народ в целом значительнее. Что касается
опровержения лжеучения генетлиаков и астрологов, почитающих богиню Фортуну, то
об этом говорит Исидор Севильский ("Этика" VIII, 9). Генетлиаками они называются
потому, что наблюдают звезды, под которыми родился человек. Обыкновенно же их
называют астрологами. По его мнению (там же, 2), слово Фортуна происходит от
fortnitum (случай). Эта богиня как бы высмеивает деяния и стремления людей
превратностями и случайностями судьбы. Поэтому она называется также слепой. Она
бросается к каждому без учета его заслуг. Это мнение Исидора. Верить в подобную
богиню идолопоклонство. Противоречит также вере и учению философов утверждение,
будто порча ведьмами тела людей и созданий божьих вообще происходит от богини
Фортуны, и будто ведьмы созданы для того, чтобы заниматься колдовством. Кто
хочет, путь посмотрит сочинение святого Фомы "Сумма против язычников" (III, 87 и
след.), где говорится об этом подробнее. Тем, у кого этой книги не имеется под
рукой, мы напомним из нее следующее: человек находится под влиянием трех причин,
нисходящих с неба. Эти причины приводят в действие волю, рассудок и тело.
Деятельность воли зависит непосредственно от бога, деятельность рассудка
руководствуется ангелом, а деятельность тела - светилами небесными. Выбор и
хотение добра зависят от бога, как это и говорится в Притчах (глава 21): "Сердце
царя (здесь идет речь о царе, потому что он может с большей силой
противодействовать, чем другие люди) находится в руке Господа, и он направляет
его, куда хочет". Наша познавательная способность управляется богом через
ангела. То, что исходит от тела, будь то внешнее или внутреннее действие,
служащее человеку на потребу, управляется богом с помощью ангелов и через
посредство светил небесных. Ведь святой Дионисий ("О божественных именах", 4)
говорит, что светила являются причинами того, что совершается на земле, но эти
причины не есть непреоборимая сила. Так как человек телесно стоит под влиянием
небесных тел, по рассудку он подчинен ангелам, а по хотению зависит
непосредственно от бога, то может случиться, что человек, не слушая божьего
внушения и увещания добрых ангелов и находясь под влиянием телесного аффекта,
склоняется к тому, к чему влекут его светила. Это приводит к тому, что и воля, и
рассудок попадают в тенета злобы и заблуждений. Однако представляется
невозможным попасть через посредство светил небесных в такие тенета заблуждений,
в каких находятся ведьмы, хотя бы влияния этих светил приводили даже к
кровопролитию, воровству, грабежу и к еще более отвратительным проступкам. В
своем сочинении "О вселенной" Вильгельм говорит (и это подтверждается опытом):
"Если общественная блудница посадит оливковое дерево, оно останется бесплодным.
Если же его посадит добродетельная женщина, оно принесет плоды. Врач при
врачевании, крестьянин при сеянии, солдат при атаке производят под влиянием
соответствующих светил то, чего иные, производящие ту же работу, не могут
совершить". Что касается опровержения "случайности в событиях", то надо
заметить, что существование судьбы (fatum) может быть понято только так, как
этому учит католическая церковь. Всякое иное толкование - еретично. Если
понимать судьбу, как язычники и некоторые астрологи, считающие, что изменение
констелляций созвездий производит строго определенное изменение в нравах
народных и что тот или иной становится колдуном, а другой - героем
нравственности в полной зависимости от созвездий, под которыми он родился или
был зачат, то это учение не только не верно, но и еретично и заслуживает
проклятия. Ведь это учение уничтожает заслугу добрых дел и сводит на нет милость
божью, а также ведет к великому заблуждению, будто бы бог является причиной
наших несчастий и т. п. Поэтому судьбу в этом смысле надо отрицать как
несуществующую. Ведь и Григорий Великий (в "Поучениях" сказал: "Да будет чуждо
сердцам верующих приписывать судьбе какое-либо значение". Несмотря на сходство
между только что указанным учением и учением планетариев, и именно вследствие
несообразностей, вытекающих из них обоих, эти учения все же различны, так как
влияние звезд и общее влияние семи планет отличаются Друг от друга. Если
считать, что судьба имеет известное влияние на вторичные, а не на первичные
причины, и способствует событиям, предначертанным богом, то в этом случае судьба
- действительность. Здесь она представляется соединительным звеном между божьим
провидением и его действием. Конечно, это относится к таким явлениям, где эти
вторичные причины имеют место, но не там, где они отсутствуют, как, например,
создание душ, прославление и умножение благодати, хотя ангелы и могут принимать
некоторое участие в излитии благодати, просвещая и приуготовляя разум и волю.
Таким образом, известная направляющая сила над действиями называется и
промыслом, и судьбой. Если эта направляющая сила лежит в боге, то она - промысл,
если она влияет через посредство вторичных причин, то это - судьба. Так понимает
это различие Боэций в своем "Утешении философии", где он говорит о судьбе
следующее: "Судьба - это присущее движущимся предметам установление, посредством
которого промысл все приводит в правильный порядок". Несмотря на это, святые
учители церкви не хотели пользоваться словом "судьба", потому что они относили
ее к влиянию светил небесных. Августин ("О граде божьем", 5) говорит: "Ежели
кто-нибудь захочет приводить в зависимость от судьбы дела человеческие из-за
того, что он называет судьбою божью волю или силу, то пусть он удержит свое
мнение при себе и прикусит язык". Из сказанного вытекает сам собою ответ на
вопрос, все ли стоит под властью судьбы и не стоят ли под ее властью также
чародеяния ведьм. Ведь если судьбою называется направляющая сила, действующая
через посредство вторичных причин для достижения предначертанных богом деяний,
то эти вторичные причины действуют в соответствии с божьим предначертаньем. А
то, что бог творит непосредственно, как, например, создание мира, прославление
духовного начала и т. п., не является подвластным судьбе. В этом смысле и
выражается Боэций в указанном месте, а именно - то, что высшему божеству стоит
ближе всего, не затрагивается судьбою. Поэтому чародейства ведьм, стоящие вне
влияния вторичных причин, т. к. чародейства идут вразрез с порядком в природе,
подвластны в своем происхождении не судьбе, а другим причинам. Чародеяния не