|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
|
Дзен Таинство и поэзия запредельного |
|
Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве ZIP по ссылке, расположенной выше
К читателю Конец каждой главы из этой серии сопровождается дополнением, которое может вызвать удивление у читателей, не присутствовавших на самих беседах. Сначала идет время Сардара Гурудайяла Сингха. «Сардарджи» — давний ученик, который так добросердечно и так заразительно смеется, что время, в которое рассказываются шутки и анекдоты, названо его именем. После анекдотов и шуток следует медитация, состоящая из четырех частей. Каждой части медитации предшествует команда, которую Ошо подавал барабанщику, Ниведано. Удар барабана в тексте отмечен следующим образом:
Первая стадия медитации — «тарабарщина», которую Ошо описывал как «очищение ума от всевозможной грязи... болтовня на любом неведомом вам языке... выкидывание наружу всего вашего безумия». На некоторое время зал становится совершенно безумным, когда тысячи людей кричат, визжат, бормочут что—то бессмысленное и размахивают руками. Тарабарщина отмечена в тексте следующим образом:
Вторая стадия — период безмолвного сидения, фокусирование сознания на своем центре, на точке свидетельствования. Третья стадия — «полное расслабление, полное всеприятие» — каждый человек легко, без усилия падает на землю, позволяя раствориться всем границам, отделяющим его от окружающего мира. Завершающий удар барабана дает сигнал собравшимся снова сесть, и после этого они получают наставления в том, как сделать медитативный опыт все более и более проникающим в повседневную жизнь. На каждой стадии медитации участники направляются словами Учителя — здесь воспроизводится полный текст этих вечерних медитаций.
ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЫНОГО
Представьте место, где барьеры, которые обычно делят людей - барьеры расы, языка, нации, политической и религиозной идеологии, - больше не существуют. Место, где смех - самый обычный звук ,когда собирается группа людей. Место, предназначенное помочь каждой индивидуальности обнаружить и выразить его или ее собственную уникальность и творческие способности. Место, где мытье пола — деятельность совсем такая же почетная и значимая, как и занятие живописью или организация персонала из сотни людей. Рай? Нет, Пуна. Это называется Международной Коммуной Ошо, и она процветает вопреки оппозиции правительств и мировых организованных религий тому, что она собой представляет. Ошо, человек в центре этого необычайного места, очищающий ураган трансформированной энергии, один человек, восстание против всего прошлого, неодолимо зовущий пробудиться, прежде чем будет слишком поздно для какого-либо будущего. Это наша привычка - глядеть на мир глазами своего прошлого опыта и знания. Таким образом, религия - это воскресное занятие, жизнь отречения или обещание рая после смерти. Это зависит от нашей обусловленности. Работа Ошо заключается в том, чтобы разобрать эту обусловленность, направить наше внимание к «таинству и поэзии запредельного.» Это сделало его очень непопулярным у тех, кто предпочитает людей обусловленных и, следовательно, послушных и правоверных и кого поддерживают те, кто и организовал у нас тот бедлам, в котором мы находимся. Ошо дает новое определение религии, снова вдыхая жизнь в дух человека. И как вы увидите на последующих страницах, он делает это так, как никогда не делалось прежде. «Время становиться цветком», - говорит он. «Я пришел к вам как весна».
ОСТАВЛЯЯ УМ ДАЛЕКО ПОЗАДИ
Наш любимый Учитель, Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно». «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя — нет смысла много говорить». Потом Бансе получил высказывание Чоса для размышления: «Превратись опять в горы, реки и землю». За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомоку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение. Друзья мои, Я говорю своим людям уже около тридцати лет с перерывами, что психоанализ мертв - так же мертв, как и Зигмунд Фрейд. Но ни один психоаналитик так и не возразил мне. На самом деле психоанализ никогда не был живым, но это был отличный метод эксплуатации больных людей. Психоанализ никого и никогда не вылечивал. Есть люди, которые подвергались психоанализу десять, пятнадцать, двадцать лет, но нет ни одного человеческого существа, которое обрело какое-нибудь прозрение через психоанализ или какую-нибудь целостность, глубину, вершину. Люди прекращают психоанализ не из-за того, что добились успеха, а из-за того, что их банковский счет пришел к концу. Психоаналитики - самые высокооплачиваемые люди в мире, и получают они свои деньги ни за что. Так должно было случиться рано или поздно, поскольку никого нельзя обманывать все время. Моей точкой зрения было то, что, пока психоанализ не будет иметь души... Это копание в сновидениях, которое является абсолютно пустым, бессмысленным усилием, потому что сны находятся прямо на поверхности ума. Вы закрываете глаза, и они начинают плыть. Анализируя эти сны, вы никогда не приходите к выводу; они продолжаются и продолжаются. Психоанализ просто интересуется сновидениями и умом. Он не верит, что есть что-то за пределами ума, это будет для него самоубийством, потому что ваш истинный источник жизни - за пределами ума. Ум - это просто компьютер. Вы можете программировать его, вы можете перепрограммировать его, вы можете убрать из него программу, вы можете делать с ним все, что угодно; это механизм. Это не ваше существо, не ваша сущность. И пока кто-то не достигнет своей сущности, он блуждает и расточает свою жизнь, он попросту ведет растительную жизнь. У него нет глубины, нет пика переживаний. С моих университетских дней я вел борьбу сначала со своими профессорами психологии и психоанализа. Потом, когда я стал преподавателем в университете, я боролся со своими коллегами, которые были на том же отделении. Но человеческая слепота, глухота, тупость, похоже, безграничны... Материалист верит только в тело. Психоаналитик верит в ум как в побочный продукт тела: когда тело умирает, ум исчезает тоже. Так что же вы делаете? Вы терзаете людей понапрасну. Ни ум не собирается быть вашим вечным другом, ни тело. Пользуйтесь ими, но не забывайте, что внутри вас есть свидетель. Следовательно, я боролся за медитацию. Я говорил людям, что если психоанализ не основывается на медитации, если он не помогает людям обнаружить не-ум, запредельное, то это абсолютно пустое занятие, эксплуатирующее людей. Но никакой психоаналитик не соглашается со мной. Как раз сегодня я получил подтверждение от одного из самых известных психоаналитиков Америки: доктора БрайенаВейса, выпускника Йельской медицинской школы, национально признанного эксперта в психофармакологии, химии мозга, злокачественных образований, заболевания Алзеймера и главного психиатра госпиталя Маунт-Синай, в Сан-Франциско. Годами он думал рассказать миру, что психоанализ мертв, но не набрался мужества пойти против целой профессии. Но наконец он решил объявить то, что было его опытом — опытом всей его жизни. В своей книге «Много жизней, много Учителей» Вейс написал, что психоанализ в своих предсмертных мучениях, что он больше не практичен и причина в том, что в нем нет духовности. Возможно, теперь психоанализу будет оказано внимание. Я не психоаналитик, но я стажировался по психоанализу, религии, философии. Я никогда не практиковал психоанализ, потому что никогда не верил, что Зигмунд Фрейд открыл новый путь к внутренней духовности человека. Я слышал: человек продавал своего осла другому фермеру, своему соседу, и говорил, расхваливая осла, что тот был самым мудрым, самым разумным, самым трудолюбивым. Сосед, который купил его, упорно старался, но не смог сдвинуть его с места вообще. «Странно...» - сказал он. Он позвал человека, у которого покупал его. Человек взял большую палку и стукнул осла прямо по лбу. Осел двинулся. Человек, купивший его, спросил: «Вы говорили мне быть добрым и сострадательным к этому животному, оно редкой разновидности, - а сами бьете его так жестоко». Тот сказал: «Это же не битье, а просто привлечение его внимания!» Возможно, доктор Брайен Вейс привлечет внимание, - но я хочу напомнить ему, что его подход негативен. Он обнаружил то, что психоанализ упускает кое-что, но он не знает что. Просто слово «духовность» не означает ничего. Он еще не обнаружил позитивного элемента медитации, двигаясь внутрь и оставаясь просто свидетелем. Психоанализ может быть Умирает, возможно — мертв; просто люди, которые вложили всю свою жизнь в это и заработали миллионы долларов на этом, скрывают факт его смерти. Но даже доктор Брайен Вейс... хоть он и пришел к верному выводу, его вывод все еще негативен. Он не упоминает о медитации, он не упоминает о свидетельствовании, он не упоминает ничего о не-уме - которые являются вратами духовности. Его слова о том, что психоанализ упускает духовность, неизбежно понимаются превратно. Вот почему я говорю эти слова. Люди подумают, что требование духовности означает, что нужно присоединиться к католической церкви, стать индуистом, стать буддистом — и вы стали духовным. Это не настолько дешево. Чтобы стать духовным, вы должны двигаться в свою собственную глубину, оставляя ум далеко позади. Пускай он грезит, пускай думает, просто наблюдайте. И просто наблюдение - это величайшая алхимия для трансформации вашего существа. Чем более вы укоренились в наблюдении и свидетельствовании... мысли исчезают, грезы исчезают, ум на мили вдали, и вы остались одни в полном безмолвии, в тишине. Все напряжения, тревоги, страхи полностью трансформируются в блаженство, экстаз, в благословения. Мой акцент здесь на терапиях, которые не длятся годы и годы: всего несколько дней терапии, чтобы подготовить почву для медитации. Мы ведем здесь почти сотню терапевтических групп - для любого возможного человеческого существа. Но терапия - это не конец; терапия - это подготовка, расчистка почвы для медитации. Это единственное место в целом мире, где терапия используется как расчистка почвы для потрясающей трансформации от ума к не-уму. Медитация - это единственная вещь, которую можно назвать духовной, потому что она коренится в вашем истинном духе. Это единственная вещь, которая не собирается умирать. Ваше тело умрет, ваш ум умрет, только ваш свидетель обладает вечностью. А не обладая вечностью... как можете вы радоваться, когда смерть каждый день подходит все ближе? Перестаньте называть свои дни рождения днями рождения! Это дни, когда смерть подошла на один год ближе. То дни смерти! Вы умираете с того самого момента, как вы родились! Каждый миг смерть завоевывает свою территорию. Это может занять семьдесят лет или девяносто лет - не имеет значения; смерть следует за вами, как тень. Куда бы вы ни пошли, какое бы направление ни выбрали, вы закончите в могиле, помните! Единственная вещь, которая не закончится в могиле, — это переживание вашей зеркалоподобной свидетельствующей сущности, вашего истинного истока жизни. И просто переживание своего собственного истока жизни исцелит вас немедленно; ничего другого не потребуется добавлять. Доктор Брайен Зейс пишет свою книгу, озаглавленную «Много жизней, много Учителей». Мне хочется напомнить ему, что он еще не нашел никакого учителя - много жизней, возможно, но ни единого учителя! Найти учителя - это найти кого-то, кто уже достиг высшего пика бытия, кто может показать вам путь. Разумеется, вам придется идти самому, но просто указание пути -это огромная помощь.Наступают дни терапии совместно с медитацией. Как только умрет психоанализ, наступит вакуум. Такой вакуум можно заполнить терапиями, которые не заканчиваются сами на себе, а являются просто подготовкой, средством указать вам вашу сокровенную сущность. Дни медитации наступают. Мне хочется, чтобы доктор Брайен Вейс знал, что он пришел к верному выводу, но выводу половинному. Смерть психоанализа оставит вакуум, который будет создавать огромную тревогу у людей, потому что психоанализ - хотя это и пустое занятие - сохраняет людям надежду: «Возможно, еще год анализа, и я вернусь совершенно нормальным, здоровым и радостным». Психоанализ эксплуатирует надежду. Кстати, должен напомнить вам, что все религии занимались тем же самым: эксплуатируя надежду, что завтра будет хорошо, нужно только потерпеть сегодня. Следующая жизнь должна быть хорошей, только потерпите в этой жизни. Никому не известно насчет завтрашнего дня. И мы знаем многие завтрашние дни, превращенные в сегодняшние: они не осуществили надежду и обещание. Тогда надежду сдвигают к другой жизни. Все эти религии делали то же самое. Психоанализ - это современный культ; христианство, индуизм, буддизм, джайнизм - это древние культы. Никакой из них не есть религия. Религия дает вам свободу. Религия дает вам вас самих. По-моему, терапия плюс медитация равняются религии. Мне хочется пригласить доктора Брайена Вейса увидеть этот грандиозный эксперимент. Возможно, из-за того, что сейчас он абсолютно разочарован психоанализом, он будет в состоянии увидеть какую-то возможность в терапии и медитации. И это не только приглашение доктору Брайену Вейсу, это приглашение всем психоаналитикам, потому что скоро вы потеряете вашу профессию. Прежде чем вы утонете, мы готовим здесь Ноев Ковчег. Сегодня начинается новая серия бесед. Озаглавлена новая серия так: Дзэн: таинство и поэзия запредельного. Перед тем как обсуждать сутры, принесенные Манишей от имени всех вас, несколько слов о заглавии новой серии «Дзэн: таинство и поэзия запредельного». Я не считаю дзэн философией или теологией, но ближе к поэзии, к музыке, к живописи, к танцу, к пению. Это не отречение от жизни, это наслаждение жизнью всем своим сердцем. И как только вы глубоко вовлекаетесь в творческий стиль жизни, запредельное раскрывает свои двери. Я буду просто звать это «запредельным», потому что все другие слова, которые использовались, загрязнены старыми религиями, а «запредельное» все еще чисто; и потому что поэзия, творческий акт, который на своем пике трансформирует вас и приводит вас к дверям тайны. Все это существование есть таинство; только для слепых людей все ясно. Если у вас есть глаза, тогда все вокруг является таинственным и нет этому объяснения. Чем глубже вы идете в него, тем более таинственным оно становится. И не бывает дна у глубины, она бездонна. Вы можете продолжать, продолжать и продолжать; тайна становится более таинственной, более колоритной, более благоуханной, но вы не приходите к концу, где можете найти объяснение для нее. Пока человек не будет относиться к существованию как к таинству, ему не удастся прожить свою жизнь в экстазе.
Сутры: Наш любимый Учитель, Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно».
Вы думали когда-нибудь, как очищается золото? Только огнем. Когда золото проходит сквозь огонь, все то, что было не золотом, сгорает, и оно выходит как чистое золото, совершенно очищенное. Медитация - это огонь, очень прохладьый огонь. Вы не будете сожжены, но все то, что фальшиво, исчезнет. А когда вы выйдете из того пламени, вы не сможете даже узнать себя, потому что теперь у вас будет ваше подлинное лицо, а не маска, которую общество дало вам. Теперь ваша личность пропадет - то был загрязняющий фактор — ваша индивидуальность станет такой же отточенной, как меч.
Шомоку также сказал Бансе: «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего».
Это одна из наиболее важных находок мистиков — то, что прямо между ваших бровей открывается дверь; в Индии это место называют «третьим глазом». Эти два глаза смотрят наружу. Прямо между бровей, точно посередине, есть глаз, место восприятия, чувствительности. Когда он открывается, ваш внутренний мир делается абсолютно ясным для вас. Вы знаете, что вы не тело, не ум. В первый раз вы узнаете свою сущность как свидетеля. Это ведет вас к запредельному, таинственному и удивительному. Впереди жизнь - сплошная радость, сплошной танец, замечательная музыка. Вы разливаетесь, лучась чистым золотом. Вы нашли сокровище из сокровищ. Это было поиском всего Востока, всего восточного гения. Шомоку говорит Бансе: «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя - нет смысла много говорить». В таком небольшом утверждении Шомоку сказал все то, что необходимо для искателя. Потом Бансе получил высказывание Чоса для созерцания: «Превратись опять в горы, реки и землю». Это очень странное выражение Чоса. «Превратись опять в горы, реки и землю». Что это означает? Это значит, помните это, что вы несете в своем теле пять элементов: землю, воздух, огонь, небо, воду. Эти пять элементов создают ваше тело. Чоса говорит: «Верни эти элементы обратно к их истокам, а потом посмотри, осталось ли там что-то еще». Да, кое-что еще осталось. Это кое-что — ваше сознание. Это не побочный продукт вашего тела, это совершенно иной феномен, нежели материальный мир. Раз уж вы вкусили что-то от сознания, осознанности, бдительности, вы не будете бояться смерти; вы знаете, это может случиться только с мертвым телом, этого не может случиться с вашими живыми истоками сознания. Они в теле, но они не принадлежат телу. Выражение Чоса было дано Бансе для медитации: «Превратись опять в горы, реки и землю». За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже».
Что же пошло не так? Он слишком сильно торопился, он слишком напрягался с этим делом, был к этому слишком серьезен, а реализация своей сущности - это вообще-то не серьезное дело. Это приходит к вам в полном расслаблении, в ненапряженном состоянии существа, в игривости. Никогда не делайте свою медитацию серьезным занятием, иначе вы неизбежно упустите ее. Играйте с этим. Я первый человек, который говорит так. Все религии наставляли вас быть серьезными. Вот почему они убивали миллионы людей, разрушали их духовность, делали их напряженными, одержимыми тревогой, смертельно больными. И в попытке отыскать свою сокровенную сущность люди занимались всеми видами ненужных аскетических практик, которые есть не что иное, как пытка мазохиста.
Я учу вас игривости. Это ваша сущность. Даже если вы хотите потерять это, вы не можете потерять. Что за спешка? И что за серьезность? Будьте игривы, легки.
Бансе упустил из-за своего огромного усилия найти сокровенную суть своего существа. Усилие - это барьер. Безусильность... Когда сидишь молча, ничего не делая, весна приходит и трава растет сама собой. Эту траву вы не должны понимать превратно. Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском. Но это случается только в раскованном состоянии, во восприятии. Это одна из наиболее трудных проблем. Люди, которые являются искателями, спешат. Они хотят, чтобы это случилось прямо сейчас. Это может случиться прямо сейчас, но вы препятствуете этому, желая, чтобы оно случилось прямо сейчас. Забудьте все о том, когда это случится. Как только нужное время подходит, существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком выходе, ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель - наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового. Но нет нужды быть серьезным. Любая серьезность, любое усилие, любая тревога о том, чтобы быть духовным, - это величайший барьер. Будьте игривыми. Я обнаружил себя безо всякой серьезности. Стало быть, когда я говорю это, я говорю так из своего собственного опыта. За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение. Эпизод не говорит нескольких вещей; их нужно понять. Что же произошло, так что вдруг, однажды, Бансе на самом. деле обрел прозрение? Усилие имеет ограничение: вы утомляетесь — в этом и красота усилия — иначе вам никогда не быть просветленным. Любой вид усилия, любая тревога имеет ограничение. Приходит миг, вы говорите: «... я все это!» Этот самый миг и есть ваше просветление!
Басе написал: Вечерний туман. Думы о прошедшем -как же оно далеко. Вечерний туман. Думы о прошедшем — как же оно далеко.
Что подразумевает Басе этим хокку? Он один из самых проницательных дзэнских учителей... Он говорит, что то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого - просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем. Замысел Басе в том, что, глядя на прошлое, вы должны понять, что то, что является настоящим, станет прошлым завтра. Не будьте так серьезны. Завтра это не будет иметь никакого значения. И то же самое верно насчет вашего будущего: никогда не будьте серьезны, ведь все когда-нибудь станет вашим прошлым, совсем как сон, что вы видели где-то. Скорее всего вы даже и не признаете, что были так сильно обеспокоены. Басе утверждает, что вся ваша жизнь - это просто длительный сон. Не принимайте ее серьезно. Будьте игривы, наслаждайтесь ею, пока она продолжается. Нет необходимости отвергать ее, ведь те, кто отвергают ее, принимают ее всерьез. Меня всегда удивляли так называемые великие философы, например Ади Шанкара, который считался у индийцев величайшим умом за всю историю человечества. Но этот «величайший ум», Ади Шанкара, выглядит так глупо при совсем небольшом критическом разборе. Он толковал об иллюзорности мира: это просто сплошная греза, снаружи ничего нет, вы проецируете это. Тем не менее, он не мог коснуться неприкасаемого. Однажды утром он готовился к своей молитве, совершая омовение в Ганге около Варанаси. Было еще темно, он возвращался, поднимаясь по лестнице, и человек коснулся его и сказал ему: «Я - шудра, неприкасаемый». Шанкара рассвирепел, он совсем забыл о спокойствии и о сентенции «люби врагов своих». Я всегда думал, зачем напрасный труд?.. Сначала люби себя, потом люби своих друзей, — потому что эти друзья когда-нибудь. однажды, превратятся в твоих врагов. Продолжай любить. Никто не становится врагом, прежде чем не станет другом, так что продолжай любить друзей и экс-друзей, жен и экс-жен. Но это все греза, ваша проекция. Шанкара, разозлившись, отказывается от своей собственной философии. Шудра оказался странным парнем. Он сказал: «Прежде чем ты разъяришься...» Шанкара сказал: «Я буду вынужден совершить еще одно омовение! Сейчас холодное зимнее утро, и, зная прекрасно, что ты шудра, почему ты коснулся меня? Здесь нет толпы!» — в Варанаси есть обширные гхаты (водоемы) со ступеньками. «Всего два человека... не было необходимости касаться меня». Старик сказал: «Была: заставить тебя осознать ситуацию, так чтобы на следующий раз, когда ты заговоришь об иллюзорности мира, ты вспомнил меня. Это не так. Ты злишься на свои собственные проекции. Ты собираешься совершить омовение в реке из своего сна. Поразмысли над своей философией». Но Шанкара считается величайшим философом, по крайней мере, в индийском наследии. Но его философия, похоже, просто ориентирована на ум. Она не обладает действенным опытом пробуждения. Иначе никто не есть прикасаемый, никто не есть неприкасаемый; точно так, как вы созданы из костей и плоти, каждый создан из той же материи. Каждый создан из одних и тех же элементов. И для такого человека, как Ади Шанкара, который говорит, что все снаружи - это просто греза, такое поведение разоблачает его, так что вся его философия - это только разговор. Он достаточно красноречив, чтобы говорить об этих вещах, но это не его жизнь. А пока что-то не является вашей жизнью, самой вашей жизнью, оно не имеет значения. Другой пример еще более идиотический. Шанкара путешествовал по всей Индии, бросая вызов другим философам. Можно спросить: «Зачем вы бросаете вызов вашим собственным проекциям?» В этом грезоподобном мире, если кто-то считает себя философом, что за вред от этого? Нет никого, это просто фантом. Святой Дух. Но он обошел страну с той философией, что мир есть майя, иллюзия, галлюцинация, мираж. Он добрался до Мандалы, небольшого города в центральной Индии. Его назвали в честь великого мыслителя, Мандана Мишры. Он был самым известным в тех краях, и он был последним побежденным. Шанкара желал победы надо всеми философами этой страны. Странно... его философия говорит, что все иллюзорно, -а его победа над иллюзорными фантомами реальна? Он отправился туда. Перед входом в город был колодец, и женщины брали из колодца воду. Он спросил их: «Какой дорогой мне надо пойти, чтобы попасть в дом Мандана Мишры? » Женщины захихикали. Они сказали: «Мы много слышали о тебе. Ты считаешь все иллюзией; кому же ты задаешь вопрос? Что ты подразумеваешь под домом Мандана Мишры? Но если ты хочешь узнать еще один мираж, еще одну иллюзию, самую ученую иллюзию, ты не встретишь никаких затруднений. Ступай прямо в город, и ты найдешь дом Мандана Мишры без всякого труда, потому что изгородь его сада увешана массой попугаев, повторяющих, декламирующих Веды. Все они великие пандиты». Шанкара пошел и не смог поверить этому: попугаи декламировали Ригведу с поразительной точностью. Он подумал: «Боже мой! Если попугаи делают это, я попал в логовище льва». Но он должен был сделать это; желания, стремления, которые он отрицал в своей философии, слишком давили на него. Он хотел быть победителем над всеми философами. Это такое же желание, как и у Александра Великого, но в другом направлении. Тот хотел быть завоевателем мира, а Шанкара хотел быть завоевателем всех мыслителей и философов. В чем разница? Желание, стремление одно и то же. Эго требует той же самой пищи. Он вошел в дом, немного волнуясь. А у Мандана Мишры были тысячи учеников — он был очень старым. Он принял Шанкару с большой любовью, пригласил его, прекрасно зная, что тот пришел бросить ему вызов. Шанкара сказал: «Ты понимаешь, с какой целью я пришел в такую даль встретиться с тобой? Ты - последний, кого я должен завоевать. Я хочу вызвать тебя на долгую дискуссию». Мандан Мишра сказал: «Это замечательно. А у тебя есть судья, который решит, кто победитель?» У Шанкары не было с собой никого, но он много слышал о жене Мандана Мишры, Бхарти. Он слышал, что она была столь же великим мыслителем, как и Мандан Мишра, поэтому он сказал: «Никакой проблемы. Твоя жена, Бхарти, может председательствовать и быть единственным судьей». Дискуссия продолжалась шесть месяцев, и наконец Бхарти вынесла решение, что Шанкара оказался победителем. И это было традицией тех дней: тот, кто потерпел поражение, становится учеником победителя. Поэтому Мандан Мишра сказал: «Если Бхарти говорит, что ты победитель, то я готов быть твоим учеником». Но Бхарти сказала: «Подожди». В Индии традиционно мужчина и женщина — это лишь две половины одного целого — только вместе они завершены. Бхарти сказала: «Подожди. Ты победил лишь половину Мандана Мишры; победи еще половину. Тогда мы оба станем твоими учениками». Шанкара изумился. Женщина и в самом деле была отважной: во-первых, объявила своего мужа побежденным и, во-вторых, препятствует Шанкаре стать победителем, пока она не побеждена. Она и вправду была очень умной женщиной. Шанкаре было только тридцать три года, и он соблюдал так называемое целомудрие. Я говорю «так называемое», поскольку никто не может быть целомудренным, это противно природе - если только вы не импотент. Бхарти была очень умна. Она начала дискуссию и попросила Мандана Мишру председательствовать и быть судьей. Шанкара согласился, но он не знал, что было у этой женщины на уме. Она стала говорить о сексе. Шанкара понятия не имел... меньше всего он претендовал, что знает хоть что-нибудь о сексе. Бхарти сказала: «Могу дать тебе несколько месяцев. Ты можешь пойти, поучиться сексу и возвращаться опять». Шанкара отправился к своим ученикам, которые жили в горах возле Мандалы, и оставил свое тело на попечение своих учеников. Король только что умер, и Шанкара вошел в мертвое тело короля, чтобы узнать все о сексе, так как у короля было много жен. Пока вы не испытаете этого, оно не будет веским для такой умной женщины, Бхарти. Мой вопрос таков: почему он не мог отправиться в своем собственном теле? Он верил в тело слишком сильно. Он говорил о том, что тело — всего лишь иллюзия; если это иллюзия, то какое имеет значение, что вы входите в мертвое человеческое тело и вступаете в любовные связи со множеством женщин для понимания науки секса? Почему вы не имели мужества идти в своем собственном теле? Почему вы сделали различие между двумя иллюзиями, моей и вашей? Но, насколько я понимаю, это, похоже, просто для защиты его целомудрия. Вся эта история была создана учениками при его поддержке, ведь это заняло у него шесть месяцев — в самом деле слишком много. Даже шесть дней слишком много! Любой, кто был женат, знает: всего шесть дней - и воскресенье выходной! Шесть месяцев? Кажется, он слишком заинтересовался этим вопросом! Но вся эта история, похоже, поддельна. И как сохранять мертвое тело, тело Шанкары, шесть месяцев? Нет указания насчет какой-нибудь науки, которую знал Шанкара или его ученики. За шесть дней тело станет зловонным; за шесть месяцев там будет не Шанкара, а просто куча костей и гнили... сплошная гниль... и тараканы... и крысы, и все сорта иллюзорных вещей! Все эти так называемые великие философы и мыслители просто вразумительны, красноречивы, логичны, но не имеют достоверного опыта жизни.
Маниша спросила: Наш любимый Учитель, Когда ты говоришь так энергично о глупости политиков и других общественных фигур, внутренне я аплодирую тебе. Но одновременно я знаю, что ты можешь спровоцировать враждебность и намерение повредить тебе - от чего я хочу оградить тебя. Есть тут какой-то ответ - или это просто дилемма, с которой жить твоим ученикам?
Маниша, это мое предназначение - крепко стукнуть каждую ложь, каждое утешение, каковы бы ни были последствия, поскольку, что касается меня, я прибыл домой. Они могут повредить моему телу, но запомни , это не так легко по простой причине... я напомню тебе. Эд Мис, генеральный прокурор Америки, когда они выслали меня незаконно, неконституционно, без всякой улики против меня, признал на пресс-конференции, что: «Улик не было вовсе, но мы не могли потерпеть этого человека в нашей стране. Он привлекал молодых христиан». Они продолжают слать миссионеров по всему миру, чтобы привлечь людей к христианству, а если я привлекал разумного... Что было проблемой? Фундаменталистский ум. Он сказал: «Мы не могли заключить его в тюрьму; не было улик. И мы не могли убить его, потому что его убийство сделает из него мученика, его убийство сделает из него основателя религии». Такой страх — это огромная защита. Не беспокойся. Никто не собирается рисковать, как они сделали в случае Иисуса. Что было в результате? Теперь христианство - это величайшая религия в мире, что касается численности -полмира принадлежит христианам. Евреи простить себе не могут такого славного парня, Иисуса, - если бы они не убили его, он основал бы грандиозную фирму, еврейскую фирму. Они уже не делали такого снова. В случае с Марксом, который был евреем и пропагандировал коммунизм, евреи не распинали и не изводили его. Они не сделали того же с Зигмундом Фрейдом; он был евреем. Эти трое евреев создали величайшие еврейские фирмы в мире. Евреи не могут простить себе: «Тот бедняга создавал такой замечательный проект, а мы убили его». Теперь каждый должен думать дважды, прежде чем убивать такого человека, как я! Так что не беспокойся, Маниша. Я имею незримую защиту в их страхе. И я могу создавать страх в них только в том случае, если говорю истину с львиным рыком! Чем больше они боятся меня, тем меньше возможность как-нибудь повредить мне. И, конечно, я могу понять тебя и твою проблему. Тебе нужно прожить эту дилемму. Те, кто следовал Сократу, должны были прожить это; это очистило их. Для тех, кто жил с Иисусом, это было потрясающим преображением. Если что-нибудь произойдет со мной, многое произойдет и с вами одновременно. Вы можете продолжать принимать меня как должное, и откладывать настоятельное, немедленное проникновение внутрь своего существа. Но если что-то сделают со мной, возможно, это вызовет настоятельность, поскольку теперь вы не сможете принимать меня как должное. Фактически, можно рассмотреть очень известный случай... Гаутама Будда давал посвящение своему собственному двоюродному брату, Ананде. Ананда был старше, чем Гаутама Будда; прежде чем получить посвящение, он сказал Гаутаме Будде: «Сейчас я твой старший брат; я могу диктовать тебе что угодно, и ты должен будешь следовать этому, — просто повинуясь старшему. Но я пришел для посвящения у тебя. После посвящения я буду просто учеником среди тысяч других учеников. Поэтому перед посвящением я хочу, чтобы ты принял три условия». «Первое, я буду всегда оставаться с тобой, ты не можешь посылать меня далеко от себя для какого-нибудь поручения. Я буду заботиться о твоем теле, твоем питании, о твоем лечении. Во-вторых, если я задаю любой вопрос, ты не можешь говорить: "Дождись подходящего времени". Ты не можешь отложить его, ты должен ответить немедленно. В-третьих, если я хочу привести кого-то к тебе - даже среди ночи, - ты не можешь сказать нет». Будда сказал: «Никаких затруднений. Я запомню твои условия». И Ананда оставался сорок два года его учеником, постоянно следуя за ним, как тень, служа ему, помогая ему всеми возможными способами, — но он не стал просветленным. Другие, которые приходили позже, продолжали становиться просветленными. Он был очень сильно озадачен. Он спросил Будду: «В чем дело? Люди, которые пришли совсем недавно, стали просветленными, ая был с тобой все эти сорок два года и не знаю даже азбуки просветления». Будда сказал: «Ты станешь просветленным в день, когда я умру, не раньше этого». Ананда был очень сильно озадачен. Он спросил: «Почему?» Будда сказал: «Простая психология. Ты веришь, что я твой брат и не оставлю тебя непросветленным, поэтому ты не исполнял то, что я говорил. Ты просто поверил, что: "Мой брат не оставит меня непросветленным". Что я могу поделать? Я могу указать, я не могу сделать просветленного из тебя». И случилось именно то, что говорил Будда. В день, когда он умер, Ананда не сдвинулся с места, где сидел, рядом с Буддой. Его тело поместили на погребальный костер; Ананда не сдвинулся. Он закрыл глаза. В первый раз возникла огромная настоятельность. Если он упустит этот миг, то никто не знает, сколько жизней потребуется, чтобы найти Другого учителя калибра Гаутамы Будды. И Будда говорил: «После того, как я умру, ты станешь просветленным». «Я не сдвинусь с этого места. Я не открою глаз, не буду есть и пить. Я стану делать то, что он говорил, а я откладывал». Вечером он стал просветленным. Утром Будда умер; вечером Ананда стал просветленным. Настоятельность возникла. Поэтому, если что-то случится со мной, это будет настоятельностью для вас. Если ничего не случится со мной, я ваша настоятельность.
Время Сардара Гурудайяла Сингха. Пэдди находит старый тандем, двухместный велосипед, в куче металлолома и налаживает его. Потом он и Симус решают отправиться прогуляться на нем к вершине Горы Сердечного Приступа. Через два часа яростного педалирования по крутому склону они наконец достигли вершины. - Боже мой! - задыхается Пэдди впереди. - Я не думал, что мы когда-нибудь сделаем это. - И я тоже, - тяжело дышит позади Симус. - Мы катились бы весь путь назад, если бы я не нажимал па тормоз!
У малыша Эджберта грязная привычка браниться и сквернословить, и его родители, похоже, не могут ничего поделать с ним. Однажды к ним на чай заходит отец Фингус. Малыш Эджберт подходит к священнику и говорит: - Еще е…ного чая, отец? Отец Фингус в шоке, он советует родителям показать Эджберта доктору Филгуду, психиатру. - Скажи мне, Эджберт? — говорит тот. — Чего тебе хочется больше всего на свете? - О! Мне хочется проклятую крольчиху! - восклицает Эджберт. - 0'кей, - говорит Филгуд, — твои мама с папой достанут тебе кролика, если ты обещаешь больше не сквернословить. Договорились? - Конечно, мистер Психиатр! - восклицает Эджберт. - Я так и сделаю! Итак, Эджберт получает своего кролика, и две недели во всем доме спокойно. Потом однажды воскресным утром отец Фингус заходит на чай. — Я слыхал про твоего любимца кролика, Эджберт, — говорит священник. — Можно мне его посмотреть? - Конечно, - говорит Эджберт и выбегает в сад за своим любимцем. Но как только он вносит его в комнату, крольчиха начинает рожать громадное количество крольчат. Эджберт мгновение смотрит с ужасом, потом кладет мать крольчиху на пол и кричит, глядя на священника: - Дерьмо проклятое! П...а разорвется!
Милтон Трухерт, проезжая на «роллс-ройсе», видит свою прежнюю соученицу, Этту Эппл. Он выглядывает, опуская стекло автомобиля, и говорит: — Привет, Этта! Как поживаешь? — О! — говорит Этта. - Это ты, Милтон? И в «роллс-ройсе » ? Откуда у тебя столько денег? — Я предсказатель судьбы, — отвечает Милтон. — Я могу видеть будущее. — Я бы очень хотела научиться этому. — Прыгай в машину, и я расскажу тебе все об этом. Этта забирается в машину, и они едут к Милтону домой. — 0'кей, — говорит Милтон, когда они прибыли. — Так ты хочешь научиться предсказывать судьбу? Тогда снимай блузку. - Снять мою блузку? Ты, что, ненормальный? - Послушай, — говорит Милтон, — ты хочешь знать? Тогда доверься мне. Этта снимает свою блузку. - Хорошо, теперь сними юбку. - Снять юбку? - выкрикивает Этта. - Что здесь происходит? - Ты хочешь научиться видеть будущее? Тогда доверься мне. Этта снимает юбку. - Теперь, - говорит Милтон, - снимай трусы и ложись на диван. - Что? — вопит Этта. — Зачем я должна снять трусы? Что ты собираешься делать? Трахнуть меня? - Отлично, - говорит Милтон, - вот ты и научилась предсказывать будущее!
Ниведано...
Ниведано...
Будьте безмолвными. Закройте глаза. Чувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент заглянуть внутрь с тотальным сознанием, с тотальной жизненной энергией и с настойчивостью, как будто это ваш последний миг на планете Земля. Глубже и глубже... Как только вы продвинетесь ближе к своему центру, вы начнете чувствовать потрясающее спокойствие, странное безмолвие, великий мир. Когда вы достигаете самого центра... огромная радость совсем без причины... огромный взрыв, в котором вы становитесь просто светящимися... и великий экстаз овладеет вами. Это центр вашей жизни, ваша сущность, это ваша связь с космосом. Из этой двери вы можете войти в космос и стать единым с существованием. Но даже быть у центра... вы обнаружите огромное великолепие и тайну. Это называли буддой, пробужденным. В этот миг вы все будды. Вы можете забыть, но это неважно. Вы вспомните опять. Рано или поздно ваше воспоминание станет постоянным пульсом. Тот день будет величайшим днем в вашей жизни, днем просветления. Помните только одну вещь: у будды, скрытого в центре вашего существа, есть только одно качество — качество свидетеля. Свидетель тела — то, что это не вы. Свидетель ума — то, что это не вы. Что же остается, когда ум и тело больше не принадлежат вам? Только безмолвное свндетельствование, мирное зеркалоподобное отражение. Это и есть ваша вечная сущность. Проясни это, Ниведано... »
Расслабьтесь, но помните вашего свидетеля. Как только ваше свидетельствование углубится, ваша разделенность с существованием начнет исчезать. Скоро аудитория Гаутамы Будды станет озером сознания безо какой-либо ряби. Вечер был прекрасным сам по себе, но десять тысяч существ, превратившихся в будд, делают его одним из самых великолепных, самых величественных, самых таинственных из всех вечеров. Собирайте все, что вы переживаете, — безмолвие, спокойствие, любовь, сострадание, блаженство — и убедите будду сопровождать вас. Он должен стать вашей повседневной жизнью, вашими действиями, вашими словами, вашим безмолвием, вашей музыкой, вашим танцем. Если будда не может танцевать и вы исчезаете в этом танце, просветление еще не случилось. Оно в пределах вашей досягаемости. Собирайте... и убеждайте будду. Дюйм за дюймом мы каждый день сближаем центр и периферию вашей жизни. В любой миг придет весна, и трава вырастет сама собой. Ниведано...
Возвращайтесь. Но возвращайтесь как будды, пробужденные, безмолвные, умиротворенные. Посидите несколько мгновений, чтобы просто вспомнить золотой путь, которым вы пропутешествовали туда и обратно. Помните, все то, что вы переживали у центра, должно стать частью вашей ежедневной жизни. Не думайте, что медитация должна быть в стороне от вашей жизни, нет; такая медитация никуда не годится. Правильная медитация — это та, которая становится самой вашей жизнью. - 0'кей, Маниша? - Да, любимый Учитель.
РАСПРОСТРАНИТЬ ПОСЛАНИЕ
Наш любимый Учитель, Монах спросил Койо Сейджо: «Дайтсу просидел в дзадзэн десять кальп и не смог обрести буддовости: он не стал буддой. Как может это быть? » Сейджо сказал: «Твой вопрос вполне объясняет сам себя». Монах спросил: «Он медитировал так долго; почему он не смог обрести буддовость?» Сейджо сказал: «Потому, что он не стал буддой».
В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?» Росо отозвался: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музы кальных инструментов; ты ква не может вернуться на грядку, где она выросла». Сайгун однажды вошел в храм и увидел, что воробей обделывает голову образа Будды, Сайгун спросил у Нее, ученика Ма-цзы: «Имеет воробей природу будды или нет?» Нее ответил: «Да!» Сайгун спросил: «Тогда почему он обделывает голову Будде?» Нее промолвил: «Неужто ему обделывать голову ястребу?»
Друзья, один человек спросил: «Если Рональд Рейган и Мать Тереза оба падают со стоэтажного здания, кто достигнет земли первым?» Во-первых, кого это волнует? Во-вторых, между прочим, это хорошие новости; чем раньше это произойдет, тем лучше. Республиканская партия Индии и организация Далит — обе являются организациями нео-буддистов - составили схожие резолюции к правительству Индии, что против меня нужно принимать меры, потому что я сравнивал себя с Буддой. Во-первых, я никогда не сравнивал себя с Буддой. Я всегда говорил определенно то, что он жизнеотрицающий, а я абсолютно жизнеутверждающий. Нет возможности для какого-нибудь сравнения. Он - это воловья упряжка, и вы хотите сравнить ее с моим «роллс-ройсом»? Конечно, основной принцип воловьей упряжки тот же самый — четыре колеса, — но все же вы не можете сравнивать ее с роллс-ройсом. Эти организации сказали правительству, что их религиозные чувства очень сильно задеты. Во-первых, если вы понимаете религию... она состоит в трансценденции мыслей и чувств. Там нет религиозных чувств вообще! Только у идиотов бывают религиозные чувства. Я люблю Будду точно так же, как я любил бы изобретателя воловьей упряжки; это была великая революция. Будда - начало великой революции, но только начало, не конец. Оглядываясь назад, я могу видеть, что он сумел чуточку пойти против традиции, но не от всего сердца. Я абсолютно против прошлого. Хоть Будда и старался изо всех сил... но он был у начальной точки; вы не можете ожидать от него создания всей науки трансценденции. С ним мое уважение, моя любовь, — но я не могу допустить сравнения с Гаутамой Буддой! Фактически, правительству следует принять меры против этих двух организаций. Гаутама Будда - эскапист, и это он отвечает за бедность этой страны. Если столько тысяч людей отвергают мир, они делаются паразитами общества. Я не хочу, чтобы вы отвергали мир. Все мое учение заключается в следующем: радуйтесь в мире. Что за сравнение может быть между мной и Гаутамой Буддой? Гаутама Будда — это двадцать пять веков позади меня. И что касается заявления по поводу того, что я сравнивал себя с ним, то это абсолютная ложь! Если бы хотя бы чуточка переживания Будды была их переживанием, то эти организации должны были бы понимать, что эта мстительная резолюция, требующая правительство принять меры против меня, не демонстрирует ни сострадания, ни медитации. Я хочу, чтобы правительство не предпринимало никаких мер против этих двух организаций. Я - со всеми моими друзьями - прощаю им. Слепому нужно прощение, невежественному нужно сострадание. Одну вещь следует понять ясно: я есть будда сам по себе, — а слово "будда" не чья-то монополия. Это просто означает пробужденный. Это не было именем Гаутамы Будды; его имя было Гаутама Сиддхарта. Когда он стал пробужденным, те, кто понимал его просветление, стали называть его Гаутамой Буддой. Но понятие "будда" — это согласуется и со взглядами Будды — просто присуще всякому человеческому существу, и не только всяко
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
