Слово "карма" (крия) происходит от санскритского "кри" — делать. Всякое действие есть карма. Технически это слово обозначает также результаты действий. В связи с метафизическими рассуждениями она также обозначает иногда результаты, причинами которых были наши прежние действия, но в карма-йоге мы имеем дело со словом "карма" в смысле заботы. Цель человечества — знания, то есть это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией. </p>
<p>Не наслаждение, а знание — цель человека. Наслаждение и счастье быстро кончаются, поэтому ошибочно предполагать, что наслаждение может быть целью. Причина всех несчастий в мире заключается в том, что люди по своему неразумению считают наслаждение идеалом, к которому следует стремиться. Но человек через некоторое время находит, что то, к чему он идёт — это не счастье, а знание и что как удовольствие, так и страдания одинаково великие учителя. Человек понимает, что он столько же учится от добра, как и от зла. Наслаждение и страдание проходят перед его душой, оставляя на ней различные отражения, и результатом этих соединённых впечатлений является то, что называется характером человека. </p>
<p>Если мы рассмотрим характер человека, то мы увидим, что он в действительности является лишь соединением наклонностей человека — итогом направления его ума, и что горе и радость являются равноценными факторами в образовании характера. Зло и добро в равной мере формируют характер и во многих случаях горе лучший учитель, нежели счастье. </p>
<p>Изучая великие характеры, являющиеся в мире, мы отмечаем, что в огромном большинстве случаев горе учило больше радости, бедность учила лучше, чем богатство и удары лучше возбуждали внутренний огонь, чем похвалы. </p>
<p>Вместо того, чтобы говорить, что человек узнаёт что-нибудь, мы, выражаясь строго психологически, должны были бы сказать, что он "открывает" или "раскрывает" то, что изучает. В действительности он "открывает", снимая покров с собственной души, заключающей в себе залежи основного знания. </p>
<p>Мы говорили — "Ньютон открыл закон тяготения". Разве закон сидел где-то в углу, ожидая его? Знание этого закона было в его уме — пришло время, и он нашёл его. Всё знание, которое когда-либо получал мир, приходило из ума. Бесконечная библиотека вселенной находится в нашем собственном уме. Внешний мир даёт лишь толчок — побуждение, заставляющее вас изучать собственный ум, всегда являющийся предметом вашего изучения. Знание сокрыто в уме, как огонь в кремне. Внешнее впечатления есть те удары, которые высекают огонь — знание; каждый умственный и физический удар, наносимый душе и которым так сказать из неё высекается огонь и обнаруживается сила и значение — есть карма в самом широком смысле слова, мы всё время делаем карму: разговариваем — это карма, слушаем — карма, дышим — карма, гуляем — карма, — всё, что мы делаем умственно или физически есть карма и она оставляет на нас свой след. </p>
<p>Некоторые действия человека имеют значение только в сумме. Большое дело в сущности состоит из тысячи маленьких. Если действительно вы хотите судить о характере человека, не смотрите на его великие дела — любой глупец может стать раз в жизни героем. Наблюдайте за тем, как человек исполняет самое обыкновенное дело. Именно это и даст вам указание относительно характера. Человек представляет из себя так сказать центр, привлекающий к себе все силы вселенной, и в этом центре он сплавляет всех их и посылает дальше одним большим потоком. Истинный человек и есть такой центр (всемогущей — всеведущий) и он влечёт к себе всю вселенную, добро и зло, горе и радость — всё стремится и льнёт к нему. Из них он образует мощный поток наклонностей, именуемый характером и выбрасывает его из себя. </p>
<p>Имея способность воспринимать всё, он имеет силу и излучать всё. Людьми большой воли были все необыкновенные работники — исполинские души, обладавшие волей настолько сильной, что она могла переворачивать миры — волей, приобретённой упорным трудом на протяжении многих веков. </p>
<p>Гигантская воля, подобная воле Будды или Иисуса, не могла быть приобретена в одну жизнь, потому что мы знаем, кто их родители. Гигантская воля, которую бросили в мир Будда и Иисус — откуда она взялась? Откуда пришло это скопление силы? Оно должно было существовать веками и веками, разрастаясь всё больше и больше, пока не излилась на людей через Будду и Иисуса, продолжая изливаться до настоящего дня. </p>
<p>Всё это обусловливается кармой — трудом, работой. Но человек работает, руководствуясь различными мотивами — без мотива не может быть работы. Но нужно ли трудиться ради труда? Идеален тот человек, который среди величайшей тишины и уединения находит и самую интенсивную деятельность, а среди интенсивной деятельности находит тишину и уединение пустыни. Он обрёл тайну самообладания. Он имеет власть над собой. Он идёт по улицам большого города с его шумным движением, но ум его спокоен, как будто он в пещере, куда не долетает ни один звук, а ум его работает напряжённо всё время. Таков идеал кармы, и достигнув его, вы действительно обретёте тайну труда. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>КАЖДЫЙ ВЕЛИК НА СВОЁМ МЕСТЕ</p>
</title>
<p>Согласно философии Санкхья, природа (человека) состоит из трёх сил, именуемых по-санскритски раджас, тамас и саттва. Проявление их в жизни и в физическом мире мы можем назвать активностью, инертностью и равновесием. </p>
<p>Тамас — олицетворяется темнотой и бездействием. </p>
<p>Раджас — деятельность, выражающаяся в притяжении и отталкивании. </p>
<p>Саттва — состояние равновесия между ними. </p>
<p>В каждом человеке кроются эти две силы, и в разных людях преобладает та или другая из них. Один человек отличается деятельностью, тупостью и ленью. Другой — проявлением энергии, активностью, силой. В третьем мы наблюдаем мягкость, спокойствие, кротость, порождаемые равновесием между деятельностью и бездеятельностью кармы. </p>
<p>Йога имеет преимущественное отношение к этим трём факторам нашей жизни. </p>
<p>Понимание их природы и способов их применения помогают нам правильнее работать. Все мы имеем понятие о нравственности, о долге, но вместе с тем мы знаем, что в различных странах представления об этих понятиях значительно разнятся между собой — что считается нравственно в одной стране, иногда совершенно безнравственно в другой. Первая наша обязанность состоит в том, чтобы не ненавидеть себя. </p>
<p>Для того, чтобы идти вперёд, нужно верить сперва в себя, потом в бога, ибо кто не верит в себя, не может верить и в бога. Поэтому необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот — в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью. Великий урок, который мы все должны выучить, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга: когда вибрации звука слишком низки, мы их не слышим так же, как когда они слишком высоки. Так же и со светом: мы одинаково невидим как слишком медленных, так и слишком быстрых световых волн. </p>
<p>Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением. Один человек не противится потому, что он слаб или ленив, и не то, что не хочет — не может бороться. Другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар, однако он не только не наносит его, но прощает врага и благословляет его. </p>
<p>Тот, кто не противится по слабости, совершает грех и в силу этого не может получить никакой пользы от этого, тогда как другой совершил бы грех, сопротивляясь. </p>
<p>Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или противлении. </p>
<p>Такова главная идея карма-йоги. </p>
<p>Тот человек — карма-йог, который понимает, что высочайший идеал есть непротивление, знает — непротивление есть высшее проявление силы, находящейся в его действительном обладании и знает, что так называемое противление злу есть только путь к проявлению той высшей силы, а именно — непротивления. </p>
<p>Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и воспротивиться злу. Путь он работает, борется, рубит с плеча. Непротивление станет добродетелью только тогда, когда он приобретёт силы для сопротивления. </p>
<p>Бездеятельности следует всеми силами избегать. Деятельность всегда означает сопротивление. Противьтесь всякому злу — моральному и физическому, и когда вы достигнете успеха в сопротивлении, тогда придёт покой — непротивление. Если вы желается богатства и вместе с тем знаете, что весь мир считает всякого человека, стремящегося к богатству, очень дурным, то вы может быть и не посмеете броситься в борьбу за богатством, однако ум ваш будет день и ночь думать о деньгах. Это лицемерие и они ни к чему не приведёт. Окунитесь в жизнь мира и только по истечении некоторого времени, когда вы выстрадаете и насладитесь тем, что он в себе содержит, придёт отречение, а с отречением и покой. Утолите жажду сласти и всего остального, и после того, как вы её удовлетворите, настанет время, когда вы увидите, и убедитесь в маловажности всего этого. Но не удовлетворив свои желания и не испытав результатов такой деятельности, человеку невозможно достичь состояния покоя, ясности и самоотречения. </p>
<p>Каждый человек должен создать себе идеал и стремиться провести его в жизнь. </p>
<p>Это наиболее верный путь внутреннего процесса, чем принятие чужих идеалов, осуществить которые человек никогда не может надеяться. Но совершенно неправильно судить чужие стремления с точки зрения своего идеала или наоборот. Нельзя судить о дубе, сравнивая его с яблоней, или о яблоне, сравнивая её с дубом. Единство в разности — есть план творения. </p>
<p>Люди могут сильно различаться между собой, но в основе их лежит единство. Различные индивидуальности характера и различные классы мужчин и женщин являются естественными разновидностями в творении. Поэтому не следует прикладывать к ним одинакового мерила или ставить перед ними одинаковый идеал. Наш долг заключается в том, чтобы поощрять каждого в его борьбе и стремлении жить сообразно его высшему идеалу и в стараниях приблизить этот идеал как можно ближе к истине. Метельщик на улице столь же велик и славен, как и король на троне. Сведите короля с его пьедестала, заставьте его мести улицу и посмотрите, как он будет себя чувствовать. </p>
<p>Возьмите метельщика и посмотрите, как он будет управлять государством. </p>
<p>Бесполезно говорить, что человек, живущий вдали от мира, выше человека, живущего в мире. Наоборот, гораздо труднее жить в мире и служить богу, чем учти от мира и вести свободную жизнь. Страх — признак слабости. Человек должен исполнить свой долг, не обращая внимания на насмешки и издевательства мира. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом другого. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>СЕКРЕТ ТРУДА</p>
</title>
<p>Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно. Только с приобретением духовного знания и совершенствования уничтожается навсегда способность нуждаться. Поэтому самой важной помощью человеку является помощь духовная. Духовно сильный и здоровый человек будет силён и в других отношениях, если он того пожелает. </p>
<p>Если человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не будут надлежащим образом удовлетворены. </p>
<p>Вслед за духовной помощью идёт помощь интеллектуальная — дар знания гораздо выше дара пищи или одежды, он даже дороже жизни, ибо истинная жизнь человека состоит в знании. Знание — это жизнь. Незнание — смерть. Но жизнь имеет очень малую цену, если она проходит во тьме, невежестве и скорби. Следующей по порядку идёт физическая помощь человеку. </p>
<p>Следовательно, рассматривая вопрос об оказании помощи другим, мы всегда должны остерегаться ошибки думать, что физическая и материальная помощь — главная и единственная, которую можно оказать человеку. Она не только последняя, но и самая незначительная, ибо не может дать длительного удовлетворения. Страдание, испытываемое при голоде, проходит как только удовлетворён голод, но голод снова возвращается, а мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворён навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным и никакие страдания или горе не способны будут меня расстроить. </p>
<p>Таким образом, наивысшая помощь — это помощь, укрепляющая нас духовно, за ней — помощь уму, а потом — помощь физическая. </p>
<p>В Бхагавад-гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать, но всякий труд по своей природе состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы вреда. Доброе действие отразится на нас добром, злое — злом. Но добро и зло — цепи души. </p>
<p>Решение, которого достигает Бхагавад-гита по отношению к этой создающей оковы природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта непривязанность к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать понятием "врождённая склонность". </p>
<p>Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, оставляет след — возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового проявления прошедшего в уме и есть то, что называется "самскара". </p>
<p>Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляет след в уме и даже если эти следы и впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума ума подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в данный момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни. Этот результат и есть характер. Дурные впечатления всегда деятельны и влияние их должно по необходимости быть дурно. Человек дурных впечатлений будет дурным помимо своей воли. </p>
<p>Общая сумма его впечатлений создаёт в нём сильное побуждение к совершению дурных поступков. Он будет как бы орудием этих впечатлений и они будут принуждать его делать зло. Подобным образом, если человек думает хорошие мысли и делает хорошие дела, общая сумма составляемых этими мыслями и делами впечатлений будет хорошей и она будет заставлять его делать добро также помимо его воли. </p>
<p>Внутренние склонности остановят его от дурных поступков, ибо он уже под властью добрых наклонностей. Как черепаху, спрятавшуюся в панцирь, можно убить или разбить, но не заставить вылезти наружу, так и характер человека, властвующий над своими побуждениями и органами, установлен навсегда. Он управляет своими собственными внутренними силами и ничего не может их вызвать наружу против его воли. Путём такого постоянного отражения в уме хороших мыслей и хороших впечатлений, склонность к совершению добра крепнет и в результате мы чувствует себя в силах управлять органами чувств и нервными центрами. Таким образом устанавливается характер — таким путём человек достигает истины. </p>
<p>Тогда человек может быть в каком угодно обществе и для него нет опасности в том, что он начнёт кому-либо делать зло. Существует стадия ещё выше этой склонности к добру — это желание освобождения. Вы должны понять, что свобода души есть цель всех йог и каждая йога ведёт в конце к этому результату. </p>
<p>Освобождение означает полную свободу — свободу от оков добра, так же как и оков зла. Дурные склонности следует вытеснять добрыми, а дурные впечатления ума следует удалять свежими волнами хороших, пока всё дурное почти исчезнет или будет подавлено и будет находиться под строгим контролем в дальней части ума. Но после этого хорошие наклонности также следует победить. Таким образом человек "привязанный" становится "непривязанным". </p>
<p>Работайте, но не позволяйте делу или мысли производить глубокое впечатление на ум. Путь эти впечатления, как волны, приходят и уходят. Пускай огромные результаты, получающиеся от работы мускулов или мозга не производят на вашу душу глубокого впечатления. Природа существует только для воспитания души — иного смысла в ней нет. Она существует потому, что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться. Если мы будем это помнить всегда, мы никогда не будем привязаны к природе, мы будем знать, что природа — это книга, которую мы должны прочесть, и что когда мы приобретём настоящее знание, книга потеряет для нас своё значение. Вместо этого, однако, мы отождествляем себя с природой. Мы думаем, что душа — для природы и дух — для тела, и как говорит ходячее выражение, мы думаем, что "человек живёт, чтобы есть", а не "ест, чтобы жить". </p>
<p>Постоянно впадая в эту ошибку, мы смотрим на природу как на самих себя и привязываемся к ней, а это прирастание производит глубокое впечатление на душу, связывающее нас и заставляющее нас работать не для свободы, а для рабства. Вся суть этого учения состоит в том, чтобы мы работали как вольные хозяева, а не как рабы. </p>
<p>Работайте непрерывно, но пускай ваша работа не будет рабским трудом. Работайте свободно. Работайте в любви. В рабе не может быть истинной любви, ибо любовь никогда не приходит, если нет свободы. </p>
<p>Если вы купите раба, закуёте его в цепи и заставите его работать на вас, от будет трудиться, как машина, но без любви к этому труду и это будет эгоистическая работа — работа рабская. </p>
<p>Всякое деяние любви приносит счастье. Нет такого акта любви, который не приносил бы с собой мира и довольства. Реальное знание, реальное бытие и реальная любовь всегда соединены одно с другим и все три составляют одно. Где есть оно из них, там есть и два других — это три аспекта одного — единого бытия, знания, блаженства. Когда это бытие становится относительным, мы видим его как мир. Тогда знание в свою очередь сводится к знанию мирских вещей. Блаженство составляет основу всякой истинной любви, испытываемой сердцем человеческим. Поэтому истинная любовь никогда не может причинять страдание ни тому, кто любит, ни тому, кого любят. </p>
<p>Предположим,что мужчина любит женщину и желает обладать её как своей исключительной собственностью и ревниво относится к каждому её движению. Он хочет, чтобы она была его рабыней, чтобы она была всё время рядом с ним, ела и двигалась по его желанию. Он её раб и хочет, чтобы она была его рабыней. Это не любовь. Это нечто вроде тяжёлой привязанности раба, притворяющейся любовью. Такое чувство не может быть любовью, потому что оно тягостно. Если женщина не исполняет его желаний, она приносит такому человеку страдание. В настоящей любви нет тяжёлой реакции — она приносит лишь чувства блаженства. В противном случае это не любовь, а что-то другое, обычно принимаемое за любовь. </p>
<p>Когда вам удаётся любить мир, всю вселенную, близких людей таким образом, чтобы к вас не возникало чувства ревности или страдания, тогда вы близки к состоянию непривязанности. </p>
<p>Где есть привязанность — прикреплённость к земным вещам, там, вы должны знать, есть просто физическое влечение одних частиц материи к другим. Это и есть то, что притягивает два тела одно к другому и создаёт в обоих страдание, если они не могут сблизиться. Но где есть настоящая любовь, она не зависит от физической привязанности. Люди могут любить друг друга, находясь на расстоянии тысячи миль. Любовь их не изменится от этого, она не умрёт и никогда не создаст страданий. Если вы будете неизменно занимать положение дающего, и всё, что вы даёте, будет свободно по отношению к миру, без всякой мысли о награде, тогда ваша работа не создаст вам "привязанности". Привязанность к результатам работы появляется только у того, кто ожидает награды за неё. Если труд подобный труду раба порождает эгоизм и привязанность, то труд господина своего разума создаёт блаженство непривязанности. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>ЧТО ТАКОЕ ДОЛГ</p>
</title>
<p>Идея долга различна у разных народов и мы находим, что существуют различные идеи долга, меняющиеся соответственно различным положениям в жизни, историческим периодам и национальностям. Точно определить термин "долг", подобно всякому отвлечённому понятию, невозможно. Мы можем составить себе понятие о долге, только зная его практическое действие и результаты. Обыкновенная идея долга состоит в том, чтобы следовать в поступках велениям своей совести. </p>
<p>Условия, в которых человек родится, и положение, которое он занимает, в значительной степени определяют его умственное и моральное отношение к различным формам деятельности. Поэтому долг каждого заключается в том, чтобы делать то дело, которое будет возвышать и облагораживать его в соответствии в идеалами того народа или общественного строя, к которому он принадлежит. </p>
<p>Человек, делающий низменную работу, под её влиянием не становится низким. Нельзя судить о человеке по природе и свойствам его обязанностей, но можно судить о нём по тому, как он их выполняет. Тем не менее деятельность, основанная на чувстве долга, приводит нас к работе, которая перестаёт быть долгом. Тогда всякая работа делается служением тому богу, в которого человек верит, и совершается как бы сама для себя, а не ради побочных результатов. Цель философии долга заключается в ослаблении низшего "я" для того, чтобы могло проявиться истинное — высшее Я. Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявляться в высшей деятельности. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низменных желаний, чего строго требует философия долга. Долг редко бывает сладок. Путь его гладок лишь когда он движим любовью. При отсутствии же её получается постоянное трение. Долг сладок лишь когда ему способствует любовь, а любовь сияет лишь при свободе. Но разве можно назвать свободой рабство, в котором мы часто находимся у гнева, у ревности и у сотен других мелочей, занимающих наше внимание и чувства в течение дня? Во всех этих шероховатостях, встречаемых нами в жизни, высшее выражение свободы заключается в том, чтобы совсем не реагировать на них. </p>
<p>Целомудрие — первая добродетель в мужчине и женщине, и редко можно найти человека, который не мог бы быть возвращён на правый путь кроткой, любящей и целомудренной женой, как бы далеко он от него ни уклонился. </p>
<p>Если бы все женщины были так добры и чисты, как можно было бы предполагать судя по их собственным постоянным утверждениям, то я убеждён, что не было бы ни одного развращённого мужчины в мире. </p>
<p>Добрая и целомудренная женщина, взирающая на каждого мужчину, кроме своего мужа, как на своего ребёнка и проявляющая к ним материнское отношение, приобрела бы такую огромную силу от своей чистоты, что не было бы ни одного мужчины, как бы груб он ни был, который бы не чувствовал в её присутствии, что он вдыхает атмосферу святости. Точно так же и каждый мужчина должен смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на дочь или сестру. И человек, долженствующий быть духовным учителем, должен смотреть на каждую женщину, как на свою мать и обращаться с ней должным образом. </p>
<p>Положение матери — высшее в мире, так как это место, на котором можно научиться высшему бескорыстию и проявлять его. Долг матери — думать сначала о своих детях, а затем — о себе. Но если вместо этого родителе думают сначала о себе, то результатом будет то, что отношения между родителями и детьми станут такими же, какие бывают между птицами и птенцами, не узнающими своих родителей, как только немного подрастут. </p>
<p>Единственный способ восхождения состоит в исполнении ближайшего очередного долга. Приобретая таким образом силу, мы постепенно достигаем наивысшего состояния. </p>
<p>Тайна труда состоит в том, чтобы "соединить цель и средства воедино, когда ты делаешь какую-либо работу". Не думай в это время ни о чём, кроме неё. Твори её как высшую молитву и посвящай ей всю свою жизнь, пока ты её делаешь. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>МЫ ПОМОГАЕМ СЕБЕ, А НЕ МИРУ</p>
</title>
<p>Во всякой религии есть три части: философия, мифология и обрядность. Философия является сущностью всякой религии. Мифология разъясняет и иллюстрирует её более или менее легендарными жизнеописаниями великих людей, рассказами о чудесах, событиях и т. д. Обрядность — это карма. Она необходима в каждой религии потому, что большинство из нас неспособны ещё воспринимать духовные отвлечённости без символов. Поэтому символы являются для нас большой подмогой и мы не можем обойтись без символического изображения идей. Вся вселенная — символ, а бог есть та сущность, которая скрывается за ним. </p>
<p>Этот род символизма — не только создание человека. Нельзя сказать, что некоторые люди принадлежат к одной и той же религии, совместно выдумывают определённые символы и вызывают их к жизни из собственных умов. Религиозные символы подвержены естественному росту. </p>
<p>Существует много других аспектов науки труда. Один из них есть знание отношения между мыслью и словом, именно знание того, что может быть достигнуто силой слова. Все религии и учения признают силу слова, и даже в такой мере, что в некоторых из них само творение приписывается силе слова. </p>
<p>Внешнее выражение мысли бога есть слово, ввиду того, что прежде чем творить, он думал и хотел. Поэтому творение вышло из слова. Среди суеты и натиска нашей материалистической жизни нервы теряют чувствительность и притупляются. Чем старше мы становимся, тем больше притупляются наши умы и тем больше мы склонны пренебречь явлениями, упорно и неизменно повторяющимся вокруг нас. </p>
<p>Однако человеческая природа иногда заявляет о себе и мы начинаем удивляться некоторым обыденным событиям и принимаемся изучать их. Таким образом — удивление есть первый шаг к обретению света. Мы видим, что звуковые символы, помимо внешнего, философского и религиозного значения играют выдающуюся роль в человеческой жизни вообще. Я говорю с вами, не трогая вас, но колебания воздуха, созданные моей речью, проникают в ваше ухо, действуют на ваши нервы и производят определённое действие на ваш мозг. Один человек называет другого глупцом. Тот вскакивает с места, сжимает кулаки и наносит первому удар по лицу. Такова сила слова. Оно представляет великую силу как в философии, так и в обыденной жизни. Знание этой силы и умение владеть её также составляет часть карма-йоги. </p>
<p>Наша обязанность к ближним заключается в том, чтобы делать добро миру. Зачем же нам делать добро? По-видимому, для того, чтобы помогать миру, но в действительности для того, чтобы помогать самим себе. Мы всегда должны стремиться помогать миру, таково должно быть наше высшее побуждение. Но при тщательном рассмотрении мы видим, что мир вовсе не нуждается в нашей помощи. Наш мир не был создан для того чтобы мы с вами ему помогали. Вся помощь состоит в том, что мы сами нравственно упражняемся. Мир не хорош и не дурен. Каждый человек создаёт себе сам мир и он кажется нам дурным или хорошим, смотря по тому, как мы им пользуемся. </p>
<p>Он совершенен, то есть он в совершенстве приспособлен для предназначенной ему цели. Мы можем быть уверены, что он будет прекрасно существовать и без нас и нам нечего ломать себе голову, как бы его облагодетельствовать. Всё же мы должны сделать творение добра высочайшим мотивом в нас, если мы сознаём, что помощь другим даёт большое преимущество. Всякий хороший поступок способствует нашему очищению и усовершенствованию. Отсюда следует, во-первых, что мы не должны забывать, что все мы должники а мир не обязан нам ничем. Для всех нас составляет большое преимущество то, что нам дана возможность что-либо сделать для мира. Во-вторых, существует бог. Вселенная не гибнет и не нуждается ни в моей, ни в вашей помощи, ибо бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, он вечно деятелен и и бесконечно бдителен. Когда вся вселенная спит, он не спит, он трудится непрестанно и все изменения и проявления мира исходят от него. В-третьих, мир для нас всегда был и будет сочетанием добра и зла. Мир является большой нравственной школой, в которой мы все должны учиться для того, чтобы крепнуть духовно. В-четвёртых, мы не должны ни в коем случае быть фанатиками, потому что фанатизм противен любви. Фанатики говорят: "я ненавижу не грешников, а грех", но я готов пройти какое угодно расстояние, чтобы увидеть человека, способного действительно отделить грех от грешников. Легко это сказать. Если мы умеем различать между качеством и сущностью, то мы близки к совершенству. А затем, чем спокойнее и чем менее раздражены наши нервы, тем более мы будем любить и тем лучше мы будем любить и тем лучше мы будем исполнять нашу работу. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>БЕССТРАСТИЕ ЕСТЬ ПОЛНОЕ САМООТРЕЧЕНИЕ</p>
</title>
<p>Подобно тому, как каждый акт, исходящий от нас, возвращается в вид реакции, так наши действия могут влиять и на других людей, а их поступки на нас. Вы вероятно заметили, что по мере того, как люди поступают дурно, они становятся всё хуже, и по сере того, как делают добро, они орально крепнут и научаются поступать хорошо везде и во всякое время. </p>
<p>Это растущее влияние поступков можно объяснить лишь взаимодействием между людьми. Возьму пример из физики: при известном действии мой ум находится в определённом состоянии колебаний. Все умы, находящиеся в тождественных условиях, склонны будут подпасть под влияние моего ума. Если в одной комнате находятся разные музыкальные инструменты, настроенные на один лад, то если взять ноту на одном из них, все остальные будут резонансно звучать на одной и той же ноте. Так и все умы, находящиеся в состоянии одинакового напряжения, одинаково отзовутся на одну и ту же мысль. Конечно, это влияние мысли на ум будет различно в зависимости от расстояния и других причин, но ум всегда открыт какому-нибудь влиянию. Предположим, что я совершаю дурной поступок. Ум мой находится в определённом состоянии колебаний, и все умы в мире, находящиеся в том же состоянии, могут подвергнуться влиянию вибраций моего ума и это взаимное влияние умов более или менее сильно, смотря по степени напряжения. </p>
<p>Развивая далее это сравнение, можно предположить, что подобно тому, как волны света иногда бегут миллионы лет, прежде чем встретят какой-нибудь предмет, так и мысленные волны также бегут сотни лет, прежде чем натолкнутся на ум, могущий с ними звучать в унисон. Весьма возможно потому, что наша атмосфера полна подобных мысленных мысленных колебаний — как хороших, так и дурных. Каждая мысль, исходящая из каждого мозга, продолжает, так сказать, пульсировать, пока не встретит подходящий предмет, способный воспринять её. Каждый ум, способный на восприятие этих колебаний, реагирует на них немедленно. Так и человек, поступая дурно, приводит свой ум в определённое состояние, и уже как бы существующие в атмосфере мысли будут стараться проникнуть в его ум. Потому-то грешник, обыкновенно, продолжает делать всё больше и больше зла. Поступки его приобретают всё большую интенсивность. В силу этого, поступая дурно, мы подвергаемся двойной опасности. Во-первых, мы раскрываем себя для возможных дурных влияний, окружающих нас, во-вторых — мы творим зло, которое может повлиять на других. Делая зло, мы вредим и себе, и другим. Делая добро, мы приносим добро и себе, и другим, и как все силы человека, эти силы добра и зла черпают свою жизнеспособность из окружающего мира. </p>
<p>Согласно карма-йоге, раз совершённое действие не может быть уничтожено, пока оно не принесёт своего плода — нет силы в природе, могущей помешать ему дать свой результат. Если я поступаю дурно, я должен за это пострадать и ничто в мире не может изменить это. Точно так же, если я совершил хороший поступок, никакая сила в мире не может воспрепятствовать ему дать хорошие плоды. Причина должна иметь своё следствие, и ничто не может изменить этого закона. Тут возникает очень тонкий и глубокий вопрос, относящийся к карма-йоге — вопрос о тесной связи, существующей между всеми действиями — как хорошими, так и плохими. Мы не можем строго разграничить, что одно безусловно хорошо, а другое безусловно дурно. </p>
<p>Нет поступка, не дающего одновременно и дурных, и хороших плодов. Тот, кто в хорошем распознаёт и дурное, а в дурном и хорошее, познал тайну труда. Далее следует рассматривать цель труда. Мы видим, что значительное большинство людей во всех странах думают, что настанет время, когда мир будет совершенен и исчезнут болезни, несчастья и зло. Это прекрасная идея и отличная побудительная сила для вдохновения и исправления незнающих. Но, вникнув в дело, мы сразу увидим, что это невозможно, раз добро и зло составляют две стороны одной и той же медали. Что подразумевается под совершенством — выражение "совершенная жизнь" — противоречит само себе. Жизнь есть состояние беспрестанной борьбы между нами и всем, что вне нас. Жизнь протекает не просто и не ясно, она очень сложна. Эта сложная борьба между чем-то внутри нас и внешней жизнью и есть то, что мы называем бытиём. Итак, с прекращением этой борьбы прекратится и жизнь. Под идеальным счастьем подразумевается окончание этой борьбы. Но тогда окончится и жизнь, так как борьба может прекратиться только с прекращением жизни. мы уже видели, что помогая миру, мы помогаем самим себе. Главная польза работы для других состоит в очищении самих себя. Путём постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе — это забвение себя. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма, и что никто не может сделать его счастливым меня кроме его самого. </p>
<p>Величайший идеал состоит в вечном и всецелом "самоотречении", в котором нет уже больше "себя", а всё — лишь "ты". И для обозначения того, сознательно или бессознательно карма-йога ведёт нас к этой цели, существуют два санскритских слова: "правритти", означающее движение к чему-либо и "нивритти" — движение прочь от чего-либо. </p>
<p>Правритти олицетворяется тем, что мы называем миром. "Я" и "Моё". Оно включает всё то, что обогащает это "я" посредством денег, власти, славы, и что по природе стремится захватить, собрать всё в один центр и центр этот есть "я". Когда стремление это начинает ослабевать, наступает "нивритти" или отдаление — отход. Тогда вступают в свои права нравственность и религия. Как правритти, так и нивритти суть разные виды туда. </p>
<p>Нивритти является основой всякой нравственности и религии, и конечное совершенство её выражается в полном самоотречении, в готовности пожертвовать умом и телом для другого. Когда человек дошёл до этого состояния, он достиг совершенства в карма-йоге. </p>
<p>Вернёмся теперь к одному из наших главных положений. Мы говорили, что не можем творить добра, не делая одновременно какого-нибудь зла, и не можем делать зла, не делая одновременно какого-нибудь добра. Как же нам работать, зная это? Поэтому карма-йога учит: "Не отрекайся от мира, живи в мире, впитывай его влияние, сколько можешь. Но лучше вовсе не работай, если ты будешь делать это для собственного удовольствия." Если мир создан для нас, то мы созданы для мира. Более всего задерживает наше движение вперёд мысль, что мир создан для нашего наслаждения. Мир этот сотворён не ради нас. Миллионы людей покидают его каждый год, но мир не чувствует этого, потому что они замещаются миллионами других людей. Мир в такой же степени создан для нас, как и мы для мира. </p>
<p>Итак, чтобы хорошо работать, надо сперва избавиться от пристрастия. Во-первых, не бросайтесь в гущу сражения, будьте лишь свидетелями его и продолжайте работать. Думать, что кто-нибудь зависит от меня и что я могу сделать счастье другому, это слабость. Это убеждение вызывает пристрастие, а пристрастие порождает все наши страдания. Мы должны внушить сами себе, что никто во всей вселенной, ни один нищий от нас не зависит — ни одна душа. Все они получают помощь от природы и будут получать её, хотя бы население мира уменьшилось на много миллионов. </p>
<p>Жизнь природы не остановится ради нас с вами. Нам даётся лишь блаженное преимущество воспитывать себя, помогая другим. </p>
<p>Этот великий урок надо выучить, и когда мы его вполне усвоим, мы никогда уже не будем несчастны, мы сможем без вреда для себя вращаться в какой угодно среде и где бы то ни было. Когда вы обретёте бесстрастие, то для вас не будет существовать ни добра, ни зла. Лишь эгоизм создаёт границу между добром и злом. Это очень трудно понять, но со временем вы дойдёте до этого уровня сознания, что ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему эту власть. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным "Я" человека, пока оно по собственному желанию или разумению не утратит своей независимости. </p>
<p>Таким образом, будучи бесстрастным, вы побеждаете и отрицаете чью бы то ни было власть над собой. Весьма легко сказать, что ничто не имеет права действовать на вас, пока вы этого не позволите. Но каков истинный отличительный признак человека, не позволяющего чему-либо влиять на него — ни счастью, ни несчастью? Признак этот состоит в том, что удача или неудача не вызывает изменения в его уме — при всех условиях он остаётся одинаково непоколебимым. Человек, достигший самообладания, не может больше попасть под влияние внешнего мира. Ум его освободился. Для того, кто не овладел ещё собственным умом, мир полон зла и в крайнем случае является смесью добра и з ла. Но тот же самый мир станет для нас радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто — ни добро, ни зло — не подействуют на нас, и мы увидим, что всё на своём месте — всё гармонично. </p>
<p>Как только наше призрачное "я" исчезнет, весь мир, сперва как будто полный зла, покажется нам самым раем и полным блаженства. Сама атмосфера его будет для нас благословенна, каждое человеческое лицо станет для нас прекрасным. </p>
<p>Такова цель карма-йоги, и таково совершенство её в практической жизни. Различные учения йоги не противоречат друг другу. Каждая из них приводит нас к одной и той же цели и делает нас совершенными. Но каждую нужно усиленно практиковать. Вся тайна успеха заключается в практике. Сперва нужно слушать, потом думать, потом практиковать. Это верно относительно всех йогических учений вместе и каждой йоги в отдельности. Правда, трудно всё понять сразу. </p>
<p>Объяснение всего лежит в нас самих. </p>
<p>В действительности, никто никогда не научил другого — каждый из нас должен учить сам себя. Внешний учитель даёт лишь толчок, побуждающий внутреннего учителя работать над учением трудных вопросов, и тогда они станут понятны нам в силу нашего собственного восприятия и мышления, и мы осознаем их в собственной душе, и это осознание разовьётся в интенсивную, мощную силу воли. </p>
<p>Сначала является чувство, затем стремление, и это стремление порождает огромную работоспособность, проникающую в каждую жилу, каждый нерв и мускул, пока всё тело не обратится в орудие бескорыстного йога труда, чем и достигается желаемый результат совершенствованного самоотречения и полного бескорыстия. Достижение это не зависит ни от догмы, ни от доктрины, ни от верования. Безразлично — христианин ли человек, иудей или язычник. Бескорыстны ли вы — вот в чём вопрос. Если вы бескорыстны, то вы станете совершенны, не прочитав ни одной религиозной книги, ни посетив ни одной церкви или храма. Одни только глупцы утверждают, что труд и философия — разные вещи. Люди знающие этого не говорят. Мудрые понимают, что разнясь друг от друга, философия и труд, по-видимому, в конце концов приводят к одной цели — к совершенству человека. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>СВОБОДА</p>
</title>
<p>Слово "карма" помимо труда означает и причинность. Всякое деяние, работа, поступок, мысль, производящие действие, называется кармой. Таким образом, закон кармы есть закон причинности, неизбежно порождающей следствие. Что бы мы ни видели, чувствовали, делали, какое бы событие ни происходило бы во вселенной, оно будучи с одной стороны результатом прошлых дел, становится с другой стороны причиной и производит своё действие. В связи с этим следует установить значение слова "закон". Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться. Когда явления следуют одно за другим или происходят одновременно, то эта последовательность или одновременность явлений повторится. Согласно учениям философов, все наши представления о законе установились в силу ассоциации. Целый рад явлений сочетается в нашем уме с другими явлениями в неизменном порядке, и мы немедленно относим все наши восприятия к определённым фактам в нашем уме. Одна мысль или, согласно нашей психологии, одна волна, вызванная в мысленной материи (читте), должна порождать многие однофазные волны. Такова психологическая идея ассоциации, а причинность — лишь один аспект этого великого и всеобъемлющего принципа. Следующий требующий рассмотрения вопрос состоит в выявлении значения всеобщности закона. </p>
<p>Вселенная представляет собой степень бытия, которая охарактеризована санскритскими психологами терминами "деша, кала, чилитта", или тем, что в европейской психологии соответствует понятиям о пространстве, времени, и причинности. Из этого само собой вытекает, что закон возможен только в пределах этой условной вселенной. За пределами её не может быть никакого закона. Под вселенной мы подразумеваем только часть бытия, ограниченную нашим умом. Действию закона подвержен лишь мир чувств и явлений, которые мы можем видеть, слышать, осязать, воспринимать разумом, рисовать себе воображением, но за пределами его бытиё не может быть подвержено закону, потому что причинность не простирается за границы мира, созданного нашим разумом. Всё переступающее границы нашего мышления и наших чувств не связано законом причинности ввиду того, что в области, находящейся за пределами чувств, нет умственной ассоциации явлений, а без таковой не может быть и причинности. "Бытиё" или существование повинуется закону причинности и подпадает под власть закона только тогда, когда оно облекается в форму и наименование. Ввиду того, что всякий закон сутью своей зиждется в причинности, свободной воли не может быть. Сами эти слова являются противоречием, потому что волю мы знаем, а всё, что мы знаем, находится во вселенной. Всё же находящееся во вселенной обусловливается пространством, временем и причинностью. Всё, что мы знаем или можем узнать, должно быть подчинено причинности, а то, что повинуется закону причинности, не может быть свободным — оно подвергается влиянию других факторов и становится в свою очередь причиной. Но всё не бывшее сначала волей, но преобразовавшееся в волю при попадании в форму пространства, времени и причинности, становится снова свободным. Из свободы оно приходит, обращается в рабство, но сбросив рабство, снова становится свободным. </p>
<p>Единственное средство освободиться от рабства состоит в том, чтобы перешагнуть пределы закона и очутиться по ту сторону закона — по ту сторону причинности. </p>
<p>Но отказаться от пристрастия ко вселенной чрезвычайно трудно. Немногие этого достигают. В индийских книгах упоминается о двух путях к достижению свободы. Один из них называется "нети" (не то), а другой — "ити" (это). Первый путь отрицательный, второй — положительный. Путь отрицательный — наиболее трудный. Он доступен лишь людям очень высокого, исключительного ума и исполинской воли. И ум, и тело повинуются их воле, и они достигают цели. Громадное же большинство людей выбирает положительный путь — путь, ведущий через гущу мира и пользующийся самими узами. Это тоже своего рода отрешение, только оно осуществляется медленно и постепенно, путём познания явлений, наслаждения ими, путём приобретения опыта и изучения природы вещей до тех пор, пока ум наконец всех их не отвергнет и не отрешится от них. Первый путь отрешения связан с рассуждением. Второй — с трудом и опытом. Первый путь — путь джняна-йоги и характерен отказом от всякой работы. Второй путь — путь карма-йоги, где работа никогда не прекращается и где каждый человек во вселенной должен работать. </p>
<p>Так что же такое карма-йога? Это познание тайны труда. Мы видим, что весь мир работает. Для чего? — Для свободы, для спасения. </p>
<p>Все, начиная с атома и кончая высшим существом, работают для той же цели — для свободы ума и воли, тела и духа. Все неустанно стремятся к свободе и удирают от рабства. Карма-йога создаёт науку о труде и учит нас, как лучше использовать всякую совершающуюся в мире работу. Карма-йога учит нас никогда не говорить "моё", не говорить "мой дом" или "моё тело". Все затруднения заключаются в этом. Тело никогда не принадлежит ни мне, ни вам и никому другому. Тела приходят и уходят, повинуясь закону природы, но мы свободны, присутствуя при этом только как свидетели. Итак, карма-йога учит подавлять стремление эгоизма. Если вы в силах обуздать эгоизм, то удерживайте его и не позволяйте вашему уму попасть в волну эгоизма. Тогда вы сможете спокойно идти в мир и работать сколько угодно. </p>
<p>Посмотрите на листья лотоса в воде — вода не может замочить их и пристать к ним. Так будет и с вами в мире, когда вы достигнете отрешённости. Но человек, отказавшийся от жизни в домах, от ношения богатой одежды, от хорошей пищи и удалившийся в пустыню, может хранить ещё много пристрастия. Его единственная собственность — его тело — может приобрести для него огромную ценность, и он будет, может быть, бороться просто ради своего тела. </p>
<empty-line/>
</section>
<section>
<title>
<p>ИДЕАЛ КАРМА-ЙОГИ</p>
</title>
<p>Величайшая идея в религии состоит в том, что мы можем достичь цели различными путями. Пути эти можно разделить на четыре категории: а) путь труда, б) путь любви, в) путь изучения мира, г) путь изучения себя. Не следует забывать, однако, что пути эти резко не разграничиваются и не исключают друг друга, нередко сливаясь между собой и дополняя друг друга. Мы даём им названия, сообразуясь с преобладающим в каждом из них типом деятельности, что вовсе не означает, что нельзя найти человека, неспособного ни на что другое кроме работы, или молитвы, или знания. В конце все пути сходятся, соединяясь воедино. Все религии и все методы работы и служения приводят нас к одной и той же цели — освобождению — свободе — насколько мы её понимаем. </p>
<p>Всё, что мы видим вокруг себя, стремится к свободе — от атома до человека. Вся вселенная является результатом этой борьбы за свободу. Во всех сочетаниях каждая частица пытается идти своим путём, оторваться от других частиц, но те удерживают её. Всё в природе стремится к постоянному рассеянию. Всё, что мы видим во вселенной, имеет в основе своей эту жажду свободы. Карма-йога есть достижение освобождения через бескорыстный труд, который составляет смысл человеческой природы. В силу этого каждый эгоистичный поступок задерживает достижение этой цели, а каждое бескорыстное действие приближает нас к ней. Поэтому единственным определение нравственности может быть следующее: то, что эгоистично — безнравственно, то, что бескорыстно — нравственно. Но если обратиться к подробностям, то дело оказывается не столь простым. </p>
<p>Один и тот же поступок в одних условиях бескорыстен, а в других — эгоистичен. Поэтому мы можем дать только общее определение и представить подробностям обрисовываться в каждом отдельном случае в связи с особенности места, времени и условий. </p>
<p>Карма-йог может не верить ни в какую доктрину. Он может не верить даже в бога. Может не вопрошать, что такое душа и не думать ни о каких метафизических умозаключениях. Он имеет своей специальной целью осуществление бескорыстия и ему приходится самому находить пути, ведущие к этой цели. Возникает вопрос: что такое работа — труд? Что такое оказание помощи миру? Можем ли мы вообще помочь миру? В абсолютном смысле — нет. В относительном смысле — да. </p>
<p>Миру нельзя оказать постоянное или вечно пребывающее добро. Если бы это было возможно, то мир не был бы нашим настоящим миром. Мы можем утолить голод только на какое-то время, но затем человек человек снова захочет есть. Каждое удовольствие, доставляемое нами человеку, имеет самое кратковременное значение. Никто не может радикально изменить вечно перемежающуюся лихорадку радости и страдания. Поэтому невозможно говорить о вечном счастьи мира. Мы не можем прибавить счастья миру так же, как и не можем увеличить его страдания. Общий итог страданий и радости на земле останется всегда неизменным, мы только перемещаем их с места на место, но он от этого не увеличивается и не уменьшается. Этот прилив и отлив — подъём и падение — присущи самой природе мира. </p>
<p>Думать иначе столь же нелогично, как представлять жизнь без смерти. Это совершенная нелепость, ибо сама идея жизни подразумевает смерть, а сама идея радости жизни подразумевает страдание. Жизнь и смерть составляют только различные выражения одного и того же явления, рассматриваемого с различных точек зрения. Они представляют подъём и падение одной и той же волны и образуют одно целое. Один человек смотрит на аспект падения и становится пессимистом, другой — на аспект подъёма и становится оптимистом. </p>
<p>В чём же состоит различие между человеком и человеком? Главным образом в уме. </p>
<p>В настоящее время никто кроме безумца не скажет, что мы все родились с одинаковыми умственными способностями. Пока мир стоит, будет происходить и образование различий, и совершенное равенство настанет лишь тогда, когда закончится цикл творчества. До той минуты равенства быть не может. Подобно тому, как неравенство необходимо для самого творчества, так необходима и борьба за освобождение и возвращение к богу, ибо если бы не было борьбы, не было бы и творчества. Различия между этими двумя силами и обусловливают побуждения людей. Мотивы эти действуют непрерывно, причём одни стремятся к рабству, другие к свободе. Мы знаем теперь, что такое рабство. Оно непрерывно и составляет одну из основных частей природы. </p>
<p>Даже если бы вселенная жила вечно, наша цель — свобода и бескорыстие, и согласно карма-йоге цель эта достигается трудом — работой. Лучше всего работает тот, что работает без всякого личного мотива — не из-за денег, не из-за славы, не из-за чего-либо другого. </p>
<p>И когда человек может работать так — без всякого пристрастия, он становится буддой и из него исходит такая сила труда, которая может изменить весь мир. </p>
 

каталог