отрывок. полностью в архиве

 Его Преподобие

КАЛУ РИНПОЧЕ


С А М О Ц В Е Т Н О Е У К Р А Ш Е Н И Е

Р А З Н О О Б Р А З Н Ы Х У С Т Н Ы Х

Н А С Т А В Л Е Н И Й,

КОТОРЫЕ ПОСЛУЖАТ НА ПОЛЬЗУ
ВСЕМ И КАЖДОМУ НАДЛЕЖАЩИМ ОБРАЗОМ

.
Вот Книга озаглавленная
САМОЦВЕТНОЕ УКРАШЕНИЕ
разнообразных устных наставлений,
которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом

Я обращаюсь за прибежищем к собраниям божеств Трех Драгоценностей и
Трех Корней. Пожалуйста дайте свои благословения.
Все чувствующие существа шести видов, которые были нашими родителями,
Которые скованы в состоянии циклического существования вследствие их
само-цепляния,
Которые, из-за непонимания бесконечной смены перерождений,
Отвлечены заботами лишь теперешней жизни,
Мне жаль видеть их боль и лишение в момент смерти.
Результаты добродетельных и недобродетельных поступков переживаются,
как блаженство и страдание.
Вот нектар устных наставлений, что указывают на эту ситуацию
Всем чувствующим существам, которые запутаны, словно во сне,
И сея при этом в их потоки ума семена освобождения,
В конце избавляя их от самсарического страдания,
Я написал эту книгу ради достижения состояния Будды,
Постоянного блаженства.

 1Калу Ринпоче

.
- 2 -

Содержание

Предисловие редактора
Выражения признательности
Вступление
I. Три Яны
II. Обычные подготовительные практики
III. Нгендро: прибежище и простирания
IV. Нгендро: медитация Дордже Семпы
V. Нгендро: практика мандалы
VI. Нгендро: практика Гуру Йоги и взаимоотношения гуру-ученик
VII. Обеты мирян
VIII. Обет Бодхисаттвы
IX. Обязательство Ваджраяны и четырнадцать коренных падений
X. Шаматха: медитация с объектами
XI. Шаматха: медитация без объекта
XII. Четыре причины, приводящие к перерождению в Девачене
XIII. Махамудра
XIV. Заключительные замечания
Глоссарий
Библиография
Посвящение

.
- 3 -

Особые благодарности

Я хочу поблагодарить мистера Джона П. Стаубо из Карма Таши Линга в
Осло, Норвегия. Этот джентльмен - давний ученик Его Преподобия Калу Рин-
поче, который сделал большое число пожертвований центрам Ринпоче и его
монастырю в Сонаде.
Именно ему принадлежала идея просить разрешения Ринпоче на публикацию
некоторых из его учений, и именно благодаря щедрому вкладу мистера Стау-
бо выход этой книги стал возможен. На востоке уже многие сотни лет спон-
соры поддерживают и помогают распространению Дхармы; трогательно видеть,
что эта традиция продолжается с приходом Дхармы на запад.
KDK publications имеют честь опубликовать данную книгу, которая сое-
диняет в себе щедрую поддержку мистера Стаубо и щедрые учения Ринпоче.


Предисловие редакторов американского издания

Книга такой природы бросает вызов представлениям о пределах ума. Как
редакторы, мы перечитывали текст много раз, и что нас необычайно порази-
ло - это совершенная ясность изложения Ринпоче. Он заставляет идею
трансформации наших ограниченных ментальных конструкций выглядеть вполне
логичной и достижимой.
Совсем мало текстов Тибетского Буддизма доступно на европейских язы-
ках, и мы должны полагаться на посещения и устные поучения каждого дер-
жателя линии, несущего нам живую Дхарму. Цикл учений, представленных в
этой книги, был дан Его Преподобием Калу Ринпоче в медитационном ретрите
в Марколе, Орегон, США, в 1982 году. Нам повезло услышать эти учения,
поэтому особая честь - видеть их изданными. В каком-то смысле, этот пе-
ревод с устного в письменный вариант продолжает традицию передачи Дхармы
от одной культуре к другой.
Мы благодарны Ламе Лоде за его помощь этому проекту своими знаниями и
практикой в качестве советника; он не скупясь делился своим временем и
опытом. Преданность Ламы Лоде своему учителю, Калу Ринпоче, также яви-
лась для нас впечатляющим примером.
Именно сострадание Его Преподобия Калу Ринпоче привело Ламу Лоде и
его братьев лам на запад. Мы обязаны его щедрости и их руководству.
Пусть эта книга принесет пользу всем существам.

 1Каролина М. Парке (Карма Йеше Чодрен)
 1Наньи Дж. Кларк (Карма Пема Зангмо)
 1Эуген, Орегон
 1Июль, 1986


Признательность

Мы хотим выразить нашу благодарность Ламе Чокгьи Ньиме за его удиви-
тельный перевод учений Его Преподобия Калу Ринпоче. Первый раз он встре-
тился с Дхармой в Ванкувере, Британская Колумбия, где принял прибежище у
Ламы Тсеванга ДЖурме. Благодаря помощи различных лам и схоластов, он
тщательно изучил тибетский язык. Во свое время он принимал учатие в од-
ном из Трехлетних Ретритов во Франции, и затем некоторое время был лич-
ным переводчиком Его Преподобия Калу Ринпоче. Его личный опыт в практике
и очень ясное понимание тибетского языка сделали возможным существование
этой книги. Наши сердечные благодарности ему.

 1KDK Publications
 1Июль, 1986 г.
.
- 4 -

Благодарности

Эта книга является результатом усилий многих людей. Переписчиками за-
писанных на магнитофон лекций, на которых базируется эта книга, были Сю-
зана Миллеман (Карма Тринлей Зангмо), Катарина Травис (Карма Дава Лха-
ме), Рутанна Харрис (Карма Табка Пема), Алле Кариозо (Карма Чойинг Гьят-
со), Карен Нельсон (Карма Чокьи Дренма), Дуглас Маргелл (Карма Дава
Зангпо) и Емми Фокс (Карма Сонам Лхатсо).
Рукопись была отпечатана и размножена Доктором Кориной Майер (Карма
Пема Кхандро) при содействии Джо Веста (Карма Кунгха Намгьял). Обзор
первых рукописей был сделан Биллом Войгтом (Карма ДЖинпа Тарчин) и Бил-
лом Вельтоном (Карма Таши Ньима). Корректором был Алексис Костич. Глос-
сарий составлялся Майклом Конклином (Карма Сонам Ринчен). Редакторами
были Каролина Парке (Карма Йеше Чоден) и Нанси Кларк (Карма Пема Занг-
по). Кира Хенриксен (Карма Сонам Чотсе) поддерживала связь между KDK
Publications и редакторами.
Рисунок Ваджрайогини был сделан Цинтией Моку (Карма Лоде Зангмо); ри-
сунок Мандалы - Элизабет Джонсон (Карма Сонам Четсо), обложка - Кари
Кугль (Карма Дролкар Тринлей)
От имени KDK Publications, я хочу поблагодарить всех этих людей за их
преданную работу.

 1Лама Лоде
 1Сан Франциско
 1Июль, 1086 г.


Вступительное слово

Я кланяюсь с искренней преданностью Его Преподобию Ваджрадхаре Калу
Ринпоче, являющемуся воплощением бессчетного количества Будд и Бодхи-
саттв.
В этой книге четырнадцать глав, рассматривающих различные аспекты пу-
ти к просветлению в том виде, как они были объяснены Его Преподобием Ка-
лу Ринпоче. Учения - Буддийские в целом, на основании писаний традиции
Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны. Е.П. Калу Ринпоче признан держателями
линий четырех главных школ Тибета, как медитационный мастер равный по
положению великому Йоги Миларепе. Поскольку его подход - не сектантский,
эти учения могут принести пользу любому и всякой традиции. Он так же был
опознан Его Святейшеством Гьялвой Кармапой и Великим Кхьентсе Ринпоче
(Чокьи Лоде), как излучение активности Джамгон Конгтрула Великого, кото-
рый также был несектантским учителем.
Много времени тому назад, индийский мудрец сказал, что пока тибетцы
тратят свои жизни, практикуя сотни традиций и не завершая ни одной из
них, индийцы проводят свою жизнь практикуя лишь одну, но завершают все.
Тибетцы знают эту критику, и Е.П. Калу Ринпоче, подобно Джамгон Конгтру-
лу Великому, Его Святейшеству Кармапе, и другим великим наставникам,
достиг просветления, посвятив всю свою энергию практике учений одной ли-
нии - а не разбрасывая свои усилия практикуя чуточку здесь, чуточку там.
Эти учителя - все равно что скалолазы, которые видят много путей к вер-
шины горы, но добирающиеся до вершины во одному пути. С вершины, стоя в
одном месте, они видят подлинность всех иных путей, восходящих вверх по
горе.
Читателю важно понять, что я имею в виду, говоря об этих великих уче-
тилях, как о несектантских. Это не значит, что учения различных линий и
школ смешивались вместе, изучались и практиковались безотносительно к их
обособленной целостности. Скорее это значит, что каждая традиция расс-
матривается как верный, действительный и важный путь правый сам по себе,

- 5 -

и что никакого предпочтения или привилегии не отдается одному за счет
другого. Это все равно как вести автомобиль к удаленному месту. Как "не-
сектантский" водитель, вы понимаете, что любая машина может и доставит
вас к пункту назначения - вы даже не можете предпочесть что-то всему ос-
тальному. Но это не значит, что вы не подумав станете пытаться ехать
сразу больше, чем одной машине, что наверняка приведет к тому, что вы не
достигните цели.
С 1971 года Е.П. Калу Ринпоче учредил сотни центров по всему миру.
Эти центры существуют не только номинально, но являются настоящими ис-
точниками традиции, обычно при посредстве постоянного живущего там ламы,
посланного туда Ринпоче. Многие центры спонсируют традиционные Трехлет-
ние Ритриты, где в среднем десять мужчин и десять женщин проводят три
года, следуя жесткому традиционному режиму практики и обучения, с особым
ударением на первом. Квалифицированный и опытный лама ведет каждый из
таких ретритов.

Наконец, я хочу добавить личное замечание. В наши дни, много обсужда-
ется предмет различных титулов и относительных рангов. Что касается Калу
Ринпоче, обычно мы видин Титул "Достопочтенный" перед его именем. Одна-
ко, читатель заметит, что я использовал "Его Преподобие" на протяжении
всей книги, что происходит из моей абсолютной преданности и уважения,
впрочем как и моего убеждения, что он достиг окончательного просветле-
ния. Хорошо известный духовный руководитель и ученик Его Преподобия Калу
Ринпоче, Йоги Чен, использует всегда "Его Святейшество", когда говорит о
Калу Ринпоче. Я уважаю это, поскольку известно, что его преданность -
вне сомнений. Надеюсь читатель позволит мне такое соображение. Если это
объяснение неудовлетворительно, я приглашаю читателя поднять этот вопрос
персонально со мной.
Я, преданный ученик, всегда спасаюсь благословениями Ваджрадхары.

 1Лама Лоде
 1Сан Франциско
 1Июль, 1086 год

.
- 6 -

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ТРИ ЯНЫ

У нас есть прекрасная возможность, нам очень повезло, что мы смогли
собраться вместе для прохождения курса учений и посвящений. Этим мы обя-
заны любезности Ламы Лодьо. Все вы, изучающие и способствующие развитию
дхармы, вследствие ваших предыдущих кармических связей с нашей линией,
собрались в этом изолированном, прекрасном месте. Именно благодаря вашей
деятельности, поддержке и усилиям, которые вы все приложили, образовался
центр КДК в Сан Франциско, и так же, этот ретрит-центр здесь в Орегоне.
Нам выпал чудесный случай находиться здесь.

Сперва, давайте изучим три яны. Их можно рассматривать двумя способа-
ми, следуя двум классификациям Буддийских учений. Наиболее общий или об-
щепринятый способ - это представлять их в качестве путей Шраваков,
Пратьекабудд и Бодхисаттв. Первые два относятся к уровню Хинаяны, третий
- к уровню Махаяны. Другой способ - это рассматривать три яны с точки
зрения индивидуальной практики. Внешний элемент, наш конкретный стиль
поведения, относится к обетам индивидуального освобождения, т.е. к Хина-
яне. Внутренняя мотивация нашей практики - это отношение или настрой
Бодхисаттвы, т.е. уровень Махаяны. Тайный или скрытый аспект нашей прак-
тики - это опыт, который мы развиваем в тантрической практике, благодаря
методам Ваджраяны и нашему самая или обязательству в связи с этой прак-
тикой.
Все три яны, независимо от конкретной классификации, которую мы при-
меняем, являются подлинными учениями Господа Будды Шакьямуни; каждая из
них является частью и пакетом Буддадхармы, единственная разница состоит
в том, как, каждая из этих ян или уровней практики приводит практикующе-
го к достижению полного просветления, разница в смысле времени, за кото-
рое это происходит. Некоторые пути отводят более длинный промежуток вре-
мени для индивидуального развития и очищения при достижении полного
просветления, а другие пути сравнительно очень быстрые.
Есть еще разница в смысле способности практикующего на каждой из этих
ян или уровней практики эффективно помогать так же и другим сущест-
вам. Это значит, что в некоторых случаях, конкретно используемый подход,
будет обладать большей способностью приносить пользу другим и себе пос-
редством духовной практики. На нижнем уровне пути Хинаяны, пути Шрава-
ков, тех, которые слушают учения, практика соответствует этому уровню
Хинаяны. Здесь подход к медитации состоит в том, чтобы свести ум к мгно-
венному состоянию сознания, которое воспринимается пустым, причем не бу-
дучи вещью самой по себе. Так что в данном случае - это частичное осоз-
нание шуньяты. Человек на этом уровне может прийти к осознанию одного
аспекта отсутствия самости, отсутствия индивидуального я, ума - которые
обычно принимаются за что-то жесткое, существующее и действительное, от-
дельное само по себе. Ум воспринимается неуловимым неосязаемым, пустым,
не имеющим каких-либо ограничивающих или определяющих характеристик. Од-
нако эта реализация не доходит до той точки, где практикующий пути Шра-
ваков может испытать отсутствие самостоятельности феноменов. Вместо это-
го, здесь есть отсутствие самости индивида, индивидуального ума или соз-
нания, которое воспринимается. Так что осуществлено пятьдесят процентов
реализации шуньяты. Это - прибытие к промежуточному пункту на полпути к
возможности пережить пустоту или шуньяту, и высшая точка, до которой до-
бирается данный конкретный путь.
Из-за того что у нас в настоящее время отсутствует переживание такой
пустоты ума, мы подвергаемся большому количеству эмоциональных конфлик-
тов, а также испытываем мысли и идеи, которые постоянно возбуждают ум. С
точки зрения пути Хинаяны они считаются чем-то негативным, или же, по

- 7 -

меньшей мере, не приводящими ни к чему кроме страдания и запутанности.
Отношение к мыслям и эмоциям, на этом пути, совершенно безжалостное. В
попытке отсечь или вывести из действия источник страдания и запутаннос-
ти, практикующие этого пути отсекают или выключают эмоциональное или
ментальное беспокойство ума.
Этот подход распространяется так же на наши физические тела и окруже-
ние, мир в котором мы существуем. Хинаянист живет в механистической все-
ленной, сложенной из элементов, обладающих потенциалом наносить вред фи-
зическому организму. Земля, воздух, огонь и вода - все они могут явиться
источником страдания. Так же и тесная связь с человеческим телом, физи-
ческим телом, рассматривается, как одна из основных причин цепляния к
эго и тяготения к я, - что является главной причиной непрерывного су-
ществования в круге рождений. Поэтому подход здесь заключается в том,
чтобы прорубиться сквозь всякое очарование или привязанность к физичес-
кому телу, видя его сложенным из какого-либо набора различных нечистых
субстанций. Это выполняется в медитации путем аналитического процесса,
который рассекает тело, так сказать, рассматривая его, состоящим из мяса
и крови, костей и костного мозга, кала и мочи, лимфы и внутренних орга-
нов, и так далее. Тридцать две нечистые субстанции тела, выхваченные из
общей связи, вызывают отвращение, поэтому, таким образом анализируя те-
ло, пытаются отсечь или выключить привязанность и цепляние к физическому
телу, рассматриваемому как главная окова или цепь, держащая ум пойманным
в круге рождений и смертей. Этот подход еще применяют ко всем чувствен-
ным переживаниям, которые мы получаем посредством зрения, слуха, вкуса,
обоняния, осязания и так далее; все они считаются источниками привязан-
ности. Мы пытаемся как можно сильнее отдалиться от любого вида чувствен-
ного побуждения и привязанности, а вместо этого фокусируем ум внутрь,
развивая осознавание мгновенного состояния сознания, являющегося ключом
к частичной реализации пустоты ума и любого переживания. В рассматривае-
мом случае Шраваков, осознают пустоту ума не достигая понимания пустоты
или отсутствия самости всех феноменов. Но даже с этой частичной реализа-
цией, приходят к освобождению от личного страдания. Это - состояние Ар-
хата.
Термин Архат, 1 драчомпа 0 по-тибетски, буквально означает "тот, кто
разгромил врага". С точки зрения этой яны, этой частной колесницы прак-
тики, мысли и эмоции, которые вносят вклад в наше цепляние к эго и уси-
ливают его, являются врагами; они - противники, с которыми мы сражаемся,
так как они препятствуют нашему достижению просветления. Практикующий
поднимается над ограничениями, накладываемыми концептуальным мышлением и
эмоциями, помещая ум в это пустое состояние мгновенного осознавания.
Таким образом добиваются избавления от страдания. Личное существова-
ние Архата - это полная свобода или запредельность по отношению к лично-
му страданию, но это состояние довольно статичное. Ум просто продолжает
парить в таком уравновешенном состоянии пустого осознавания возможно на
протяжении тысяч кальп, бесконечно долгое время. Тогда вы свободны от
необходимости рождаться заново и страдать подчиняясь диктату кармических
тенденций, однако, абсолютно неспособны заботиться о благополучии ос-
тальных. Это - совершенно безучастное или статическое состояние.
В какой-то момент Архат будет пробужден от этого состояния застоявше-
гося частичного осознавания, увидев свет, с которым он получает посвяще-
ние от Будд и Бодхисаттв, и который побуждает его подняться выше ограни-
чений частичной реализации пустоты и вступить на путь Махаяны. Архат
получает контакт с Буддой или Бодхисаттвой, которые могут передать ему
учения пути Махаяны, и Архат вступает на этот путь, имея возможность
развивать способность приносить пользу другим и добиваться дальнейшей
реализации. С этого момента путь Архата идентичен обычному пути Махаяны,
потому что Архат неизбежно должен пройти через эту стадию для достижения
окончательного просветления.

- 8 -

Промежуточный путь или яна - это яна Пратьекабудды, так называемого
самостоятельного Будды или обязанного только самому себе Будды. Для тех,
кто следует этому особому подходу, частичное переживание пустоты слегка
расширяется. Результирующее состояние осознавание очень напоминает сос-
тояние Архата, но конкретный путь, которым следуют для достижения этого
состояния реализации, отличается. На этом уровне делают основной упор на
двинадцать нидан, двенадцать членов или звеньев взаимозависимой причин-
ности, которые замкнуты в круг, начиная с фундаментального неведения и
далее следуя до рождения, старости и смерти. В медитации рассматривают
эти двенадцать нидан с начала и до конца, а затем рассматривают их в об-
ратном порядке, с целью найти ключ, чтобы открыть весь цикл, это приво-
дит к переживанию не только отсутствия эго или индивидуального ума, но и
к частичной реализации отсутствия самости феноменов. Феномены больше не
принимаются как существующие в себе и сами по себе, но воспринимаются
составленными из монад или атомных частиц, к которым они сводятся в ме-
дитации. Однако последний шаг осознания отсутствия самости этих частиц
не делается. Итак, есть сведение всех феноменов к их субатомной структу-
ре, но они по-прежнему принимаются как что-то в пределе само по себе ре-
альное, получается опять частичное осознание отсутствия самости всех фе-
номенов. Таким образом Пратьекабудда может достичь состояния, похожего
на состояние Архата, в смысле переживания отсутствия "я" личности, а
также частично добиться осознания бессамостности феноменов.
Однако, хотя это и влечет за собой переживание освобождения от стра-
дания, оно не представляет собой полного просветления и не является ка-
ким-то особенным состоянием, которое дает хорошую возможность работать
на благо остальных. Тому, кто практикует на этом уровне, возможно, будет
удаваться вдохновлять других к вере, демонстрируя чудеса, вроде полетов
по небу или же способностью проявляться в виде различных элементов, нап-
ример, в виде огненного шара или водоема. Эти чудесные силы возникают
спонтанно благодаря их реализации; они вдохновляют людей к вере и сеют в
них семена, которые приводят к будущему перерождению среди богов или лю-
дей, имеющих контакт с учениями. Поэтому это благотворно, но у них, ре-
ально, нет способности учить. Фактически, именно это стоит заметить от-
носительно пути Пратьекабудды. Опыт просветления сохраняется для себя и
не становится тем, что можно передать другим; человека здесь не эффекти-
вен для других. Со временем, разумеется, чтобы достичь окончательного
просветления, Пратьекабудда, как и Архат, должен будет найти контакт с
Махаяной и следовать ее пути до окончательного просветления; способность
приносить другим пользу будет расти в связи с практикой Махаяны.
Когда мы узнаем о линии раннего распространения Буддадхармы, напри-
мер, о семи поколениях учителей, следующих за Буддой, после его паринир-
ваны, шестнадцати Архатах или шестнадцати Старейшинах ранней Буддистской
церкви, или же о Шарипутре и Маудгалъяяне, которые были двумя главными
учениками Будды, эти люди считаются примерами практики Хинаяны и людьми
достигшими состояния реализации Архата. Однако, по большому счету, они
были очень продвинутыми Бодхисаттвами, проявившимися в форме практикую-
щих Хинаяну, показав эту модель духовной практики ради блага тех лю-
дей, которые считают, что более доступным для них будет заниматься с та-
кого рода моделью. Осознавание, оставшееся невыраженным, на самом деле,
было гораздо более разносторонним, гораздо более глубоким, нежели можно
было бы предположить, глядя на внешнюю сторону и принимая их только за
Архатов (весьма продвинутых, очень приверженных духовной практике, но
ограниченных по своей реализации). В действительности, как видно, гораз-
до более великая реализация и опыт были скрыты за тем, что выразилось в
данном случае проявления в форме, которую существа в то время и при тех
обстоятельствах могли посчитать для себя приемлемой.
Одним из примеров такого подхода Хинаяны является Кашьяпа, который
получил особенно важную передачу от Будды и выполнял функции первого

- 9 -

держателя линии после Будды. Он один из семи в последовательности учите-
лей, которые исполняли те же действия, что и Будда, являясь центральными
держателями линии после его Паринирваны. Одно время у Кашьяпы была семья
и свое хозяйство, и он и его жена практиковали религиозную систему Вед,
под руководством одного мудреца из этой традиции. В какой-то момент и
муж и жена, видя вокруг лишь страдание, запутанность и мучения, возника-
ющие в результате их постоянной вовлеченности в круг рождений и смертей,
совершенно переполнились отвращением к самсаре. Они развили в себе силь-
ное желание самоотречения и желание освобиться, поэтому они стали вести
очень суровый образ жизни. Хоть они и были женаты, они выбрали безбрачие
и приняли между собой обет, что не будут иметь никакого физического кон-
такта и никакой сексуальной активности. Они будут жить, как если бы были
людьми принявшими обеты и будут воздерживаться от всякого физического
контакта, даже просто прикосновений пальцами.
Однажды, во время путешествия, они расположились поспать под деревом.
Когда Кашьяпа спал, его жена проснулась и увидела ядовитую змею, выпол-
зающую из ветвей прямо на них, первой мыслью было разбудить мужа. Но та-
ким сильным было боязательство жены по отношению к их обету, что она ре-
шила, что не должна дотрагиваться до него, даже при данных обстоятельст-
вах; она взяла метелку, которой отгоняла мух, и шлепнула ей Кашьяпу,
чтобы разбудить его. Когда он проснулся, то подумал, что та коснулась
его, и сказал: "Почему ты нарушила наш обет? Нам нельзя нарушать наши
обеты; мы должны их соблюдать." Она ответила: "Понимаешь, приползла ядо-
витая змея, и я подумала, что следует тебя разбудить." Кашьяпа возразил:
"Какая разница, если бы она укусила мня. Единственно, что важно - это
придерживаться наших правил."
Такой суровый подход к жизни привел их к мысли, что жить вместе в од-
ном доме - слишком отвлекает от практики, поэтому они решили расстаться.
Кашьяпа пошел в одном направлении, а его жена отправилась в другом, что-
бы найти свои собственные пути, какие только смогут.
Кашьяпа бродил до тех пор, пока не пришел в одну из облостей цент-
ральной Индии, где в то время учил Будда. Кашьяпа встретился с Буддой и
признал в Будде своего духовного учителя. После принятия прибежища в
Будде, он получил учения и начал практиковать, и со временем достиг реа-
лизации Архата. И именно эта его строгая преданность данному подходу,
позволила ему добиться такого состояния реализации, и помогла ему раз-
виться и стать достаточно восприимчивым, чтобы быть способным продолжать
поддерживать учения Будды, в качестве одного из главных держателей ли-
нии.
Кашьяпа - это пример практики Хинаяны, отказа от мирских забот, с
целью посвятить всю энергию суровой духовной практике. От этого мы пере-
ходим к Махаяне, считающейся, по ряду соображений, высшей колесницей.
Прежде всего, мотивация, которая необходима, чтобы приступить к практике
Махаяны, - это альтруистическая мотивация: Мы занимаемся духовной дея-
тельностью не только ради собственного блага, но чтобы принести пользу
остальным. Как раз такое отношение или настрой, нам необходимо включить
в практику Махаяны в первую очередь, и именно это отличает Махаяну от
Хинаяны. С самого начала, ключевым моментом является альтруистическая
мотивация, а для этого требуется соблюдение обязательств. Здесь не прос-
то всплески альтруизма, но необходима устойчивая альтруистическая база,
на которой можно работать, для того, чтобы практика стала достойной ти-
тула Махаяны. Так что Махаяна называется высшей колесницей, ввиду ее
высшего уровня мотивации.
Отличаются так же и результаты медитации. Мы осознаем не только пус-
тоту ума, "я" и того, что ум неуловим, но мы переносим все это так же и
на все переживания, все феномены, видя их просто как столь же неосязае-
мые проявления пустого ума. Вот почему в литературе Праджняпарамиты,
например, в Сутре Сердца мы находим такие высказывания как: "Нет глаз,

- 10 -

нет носа, нет ушей, нет языка, нет тела, нет формы, нет звука, нет запа-
ха, нет вкуса, нет прикосновения...." Учения Праджняпарамиты говорят о
восемнадцати различных аспектах шуньяты, охватывающих собой все феноме-
ны, а также и ум. Благодаря этому типу практики, приходят не только к
переживанию несамостоятельности "я" или личности, но так же и к отсутс-
твию самости всех феноменов, окончательному переживанию шуньяты, а сле-
довательно существует разница относительно уровня возможного окончатель-
ного осуществления, что и подразумевается в нашем названии Махаяны -
высшей колесницы.
Есть различие и на уровне поведения, в смысле того, как медитация
проявляется в наших действиях. Поскольку в Махаяне присутствует альтру-
истический базис, основным считается способность помогать другим при по-
мощи того, что лично мы испытываем в своей духовной практике. Даже ког-
да опыт строго индивидуален, практика и польза от нее составляют то, что
мы делим и распространяем на других. Так что подход к практической рабо-
те в миру отличается от подхода Хинаяны. Например, в Махаяне, нравствен-
ность и этика, моральная дисциплина, как считается, имеет три аспекта.
Первый - это узкое или ограниченное представление о мирской нравствен-
ности, что значит избегать отрицательных поступков, отсекать или отказы-
ваться от действий, приводящих к пагубным последствиям. Второй аспект -
это разновидность нравственности, которая укрепляет и объединяет вместе
положительные качества. И третий тип нравственности означает работать на
благо других существ, что само по себе составляет форму моральной дис-
циплины и этики.
Сейчас, первая категория, запрещающая сторона нравственности, то есть
отсечение или отказ от дествий, которые, как нам кажется, являются вре-
доносными для нас в смысле духовной практики, пагубными для нас самих и
для других - это общая для всех трех ян категория, для путей Шраваков,
Пратьекабудд и Бодхисаттв. Общим основным пунктом для всех трех путей
является нравственность, которая осуждает некоторые действия, как пагуб-
ные с точки зрения нашего духовного развития и с точки зрения нашей спо-
собности помогать другим. А, следовательно, от таких действий надлежит
отказываться.
Вторая сторона нравственности и этики - воспитание положительных ка-
честв, использование наших способностей в позитивном направлении, -
представлена на уровне Хинаяны, Шраваков и Пратьекабудд, в ограниченном
или частичном виде. В Хинаяне главенствует представление, что контроли-
руя физические действия, совершенствуя правильную медитационную позу и
упрощая стиль жизни, с тем, чтобы ограничить физическую деятельность,
способствуют положительной и нравственной цели физического существова-
ния. Молчание и контроль речи, - использование ее только с положительны-
ми намерениями, направляет энергию нашей речи в положительное русло.
Последний шаг делается, когда ум очищен от эмоциональной запутанности и
рассудочного мышления, когда он покоится в состоянии голого осознавания.
Однако только в Махаяне мы обнаруживаем действительно вполне сформи-
ровавшийся подход к этому второму аспекту нравственности и этики. В Ма-
хаяне, и в особенности в Ваджраяне, имеется большое количество искусных
средств, как использовать тело, речь и ум правильным образом. Практики,
такие как простирания, обход вокруг ступы и храма, и подношение мандалы,
включающее в себя использование тарелки и риса, - это физический про-
цесс. Повторение молитв, мантр, текстов и сутр - это средства развития
речевой заслуги или речевой добродетели. Различные методы медитации,
развивающие веру, сострадание, развивающие переживание пустоты в уме, -
связаны с индивидуальным продвижением человека вперед к просвеьлению.
Все это образует второй аспект нравственности дополняя его до высшей
степени, и хотя в определенной мере все это присутствует и на уровне Хи-
наяны, только на уровне Махаяны мы обнаруживаем полное выражение данного
аспекта нравственности и этики.

- 11 -

Третья сторона нравственности, аспект работы на благо других, не зна-
чительно представлен на уровне Шраваков, остающимся чисто личным пережи-
ванием или подходом к духовному развитию. У Пратьекабудд есть некоторая
ограниченная возможность показывать чудеса или каким-либо образом оказы-
вать влияние на других, но только на пути Бодхисаттвы в Махаяне можно
найти особые и обстоятельные указания по таким практикам как Шесть Пар-
маит, которые являются средствами, при помощи которых практикующий Маха-
яны выражает обязательство по отношению к духовной практике, таким обра-
зом чтобы быть полезным для других. Здесь не то, что только подразумева-
ется, но что в явном виде излагается и поддерживается в Махаяне и, сле-
довательно, конечно, в практике Ваджраяны, как продолжении высшей колес-
ницы. Например, простое действие, вроде потребления пищи в контексте Ма-
хаяны становится насыщенным духовным смыслом. Как практикующие Махаяны,
мы подносим еду нашим духовным учителям и Трем Драгоценностям, вслед за
чем сами едим ее; заканчиваем есть посвящением добродетели и заслуги от
подношений и всей практики на благо всех существ. В частности, можно де-
лать подношение пищи ради блага спонсора или покровителя, который обес-
печил этой пищей, но всегда присутствует та идея, что мы делимся заслу-
гой всякий раз, когда едим.
Ваджраяна или тантрический подход придает еще большее значение любой
простой ситуации, вроде того, когда мы едим пищу. Существует процесс на-
зываемый внутренней ганачакрой, или внутренним угощением, при котором мы
медитируем, что пища, которую мы едим, превращается в нектар осознава-
ния, который мы усваиваем, идентифицируя себя с нашим йидамом. Мы предс-
тавляем себя в форме божества и удерживаем то, что называется гордостью
божества, полное отождествление себя с божеством. Мы визуализируем наше-
го гуру в горловой чакре, наших других медитационных божеств в сердечной
чакре, и дакиней и защитников дхармы нашей линии в пупковой чакре. Все
мандалы Трех Драгоценностей питаются или получают подношения путем тако-
го принятия внутрь нектара осознавания, который представляет собой еда.
Благодаря этому процессу медитации, весь контекст приема пищи становится
заряженным более глубоким и благотворным смыслом, а средство реазвития
заслуги и углубления нашего осознавания путем такого рода подхода оказы-
вается потрясающим. Посвящение заслуги и добродетели происходит после
еды.
Ваджраяна не пренебрегает ни одним аспектом опыта. В Ваджраяне су-
ществует даже техника, использующая процесс мочеиспускания. Мы медитиру-
ем, что мы в форме Ченрезига, называемой Касарпани. Мы медитируем, что
поток мочи из нашего тела - это поток нектара. Это нектар осознавания,
которым мы делимся с претами и другими существами, которым не достаточно
повезло, чтобы иметь прямой контакт с учениями. Мы пытаемся путем данно-
го процесса установить некоторую связь посредством такого простого био-
логического акта. С точки зрения Ваджраяны здесь содержится очень глубо-
кий смысл.
На западе, люди не знакомы с таким подходом, но в Тибете, для людей
не является необычным использовать такого рода методы даже в самых обык-
новенных ситуациях. Например, зажигая утром огонь, чтобы сварить чай,
практикующий тантру визуализировал бы огонь в виде Ваджрасаттвы, и дрова
или горючее в качестве заблуждений и запутанностей своих и всех существ,
которые теперь очищаются. Пока огонь горит, практикующий повторял бы
мантру Ваджрасаттвы.
Для того, кто практикует Махаяну и Ваджраяну, и понимает важность со-
четания общей мотивации Махаяны с особыми техниками Ваджраяны, не оста-
ется не имеющих смысл действий. Каждый акт нашей повседневной деятельнс-
ти может стать добродетельной и духовно насыщенной ситуацией. Фактичес-
ки, мы используем все три яны. Наше личное усилие чтобы развить такой
образ жизни, когда мы не причиняем в

каталог