Слово "язычество" первоначально означало всякую религию, отличную от христианской. Применительно к Древней Руси можно говорить о противостоянии Православия (пришедшего к нам в X веке после крещения Киевской Руси князем Владимиром Святым) и той исконной религии, которая существовала десятки тысяч лет на территории между Днепром и Дунаем. Какие основы имела в себе эта религия? Каким богам поклонялись праславяне? Какова была судьба язычества после прихода христианства? И какое значение имеет оно сейчас?
Если сравнивать славянскую мифологию с греческой или  индийской, то становится очевидным отсутствие в ней какой бы то ни было стройной системы мировоззрения. Нам знакомы лишь имена основных богов и богинь, но почти ничего не известно о их функциях и внешнем облике.

Причины забвения язычества

Имеется несколько причин безвозвратной потери знаний об окружающем мире и представлений о действующих в нем силах. К сожалению, приходится согласиться, что главную роль сыграли фанатики от христианства. Безжалостное вытаптывание, выхолащивание народной памяти, пронесшей сокровенные знания сквозь глубину веков, явилось основной причиной забвения славянской мифологии. Во-вторых, до принятия православия Русь была бесписьменна. И лишь с первой половины ХI века начинают появляться первые письменные памятники язычества, возникшие благодаря православным священникам-летописцам, которые, поучая против язычества, сами того не ведая сыграли важнейшую роль в  построении современной науки о славянской мифологии. Затем, следует отметить, что славяне в большей по сравнению с другими народами степени поклонялись природе вообще, как всеобъемлющему божеству.

Феномен двоеверия

В результате, на стыке двух тысячелетий стала возникать совершенно новая религия - двоеверие, которая по сути своей была христианством, но будучи приспособленной к  характерным условиям жизни и мышления славян, превратилась в сплав двух глубоко архаичных религиозных представлений. Христианство, являясь официальной религией, победило язычество в идеологическом плане, но в памяти народа были слишком сильны языческие корни, поэтому наши предки молились своим богам "по украинам".

Часто приходится слышать, что язычники поклонялись идолам, принося в жертву людей. Такое бесспорно практиковалось, но имело не повсеместный характер. Скажем, достоверно известно о  человеческих жертвоприношениях, совершаемых в храме Святовита в Арконе. Приносили в жертву людей западные славяне, поклоняясь Радегасту. Но ничего подобного не известно о восточных славянах. С другой стороны, не следует забывать о жестокости, с которой жрецы новой веры преследовали язычников, публично сжигали на кострах волхвов, вытравливали из сознания людей пережитки их веры. Но несмотря на все их усилия, язычество не исчезло полностью, оно воплотилось в системе календарной обрядности, в заговорах, ритуальных песнях, изобразительном искустве, а позднее в фольклоре.

Летописные источники изучения язычества

Как  уже говорилось, наиболее достоверную информацию о славянской мифологии   дают нам свидетельства средневековых авторов-летописцев, поучавших против язычества. Среди них особое место занимает "Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят." (Кратко - "Слово об идолах"). Рукопись была составлена русским книжником в двенадцатом веке, на основе греческого поучения Григория Богослова. В ней впервые была дана периодизация славянского язычества исходя из независимых источников. На ее историческую ценность и самобытность впервые указал Е.В.Аничков, а позднее Б.А.Рыбаков в книге "Язычество древних славян". Следующим по значимости является памятник четырнадцатого века "Слово некоего христолюбца, ревнителя по правой вере". Исполненное злобы против упрямых язычников, молящихся Роду, Мокоши и др., втихаря "по украинам", автор создал замечательное по форме произведение, использовав гневные тона Исайи, направив все внимание на борьбу с Родом (прототипом библейского Саваофа).

Этнографические и археологические источники

Наряду с летописными источниками для построения целостной картины мировоззрения наших далеких предков необходимо иметь достоверные археологические данные, дополненные сведениями этнографии и лингвистики. Необходимо отметить, что языческие представления бытовали в народе вплоть до середины девятнадцатого века, когда начала распадаться крестьянская община. Первые серьезные исследования славянской мифологии были начаты в первой половине девятнадцатого века (Г.Глинка, А.Кайсаров, И.Сахаров). Затем, во второй половине XIX-го века появляются труды А.Котляровского,  А.Фаминцина, В.И.Даля. Подлинно научное изучение языческой мифологии славян началось с середины XIX-го века. Классиком русской мифологической школы является А.Н.Афанасьев, много лет посвятивший изучению русской старины. Именно он первый собрал и систематизировал богатейший фольклорный материал, выпустив фундаментальный труд  "Поэтические воззрения славян на природу", и,  конечно же,   знаменитый сборник русскик народных сказок.
Однако, не менее значителен вклад русских художников в воссоздании картины религии и жизни славян. Там, где наука бессильна восстановить пробелы в наших знаниях о древних временах, на помощь приходит воображение художника, которое порой подпитываясь неким творческим прозрением, способно создать  удивительные сцены жизни людей и природы того времени.Талантливый русский художник и философ Николай Рерих посвятил много времени изучению русской старины, занимаясь историей, этнографией, археологией, и используя накопленные знания о древних славянах, создал многочисленные  полотна, на которых получили   новую жизнь герои русских народных сказок, персонажи легенд и былин.

(К слову, сейчас в среде многих людей, называющих себя православными, стало модно приписывать Рериху некие антихристианские наклонности, его связь с потусторонним миром, а также,  якобы имевшее место  желание поставить себя выше Православной Церкви.  К сожалению, у нас часто приходится сталкиваться с такого рода заявочками от людей, мнящих себя шибко образованными, начитавшихся церковной литературы, и в связи с этим считающих себя экспертами в области религии и даже культуры вообще. У нас всегда было модно поливать грязью всякое инакомыслие.)
Иван Билибин, имя которого, на мой взгляд, незаслужено редко слышно среди имен художников конца девятнадцатого - начала двадцатого века, создал массу прекрасных иллюстраций к русским сказкам и былинам. Я  бы даже сказал, что Билибин оказался как никто другой прозорлив, изображая портрет и характер героев русских легенд.  Будучи прекрастным рисовальщиком, он использовал своеобразный, графический метод выражения.  На его иллюстрациях оживает тот самый Русский Дух, который принадлежал давно ушедшему миру наших пращуров, воспетый  Пушкиным,   Гоголем, и многими другими мастерами неповторимого русского слога. 

Славянские боги... эпоха, отстоящая от нас на целое тысячелетие. До нас дошли лишь обломки из той сокровищницы знаний, которые некогда были сутью жизни древних славян, и бережно передавались из поколение в поколение. Полулегендарные Бояны слагали песни и гимны в честь доблестных воинов славянского племени,   воспевали красоту русской природы.

Древние волхвы - хранители языческой традиции

Знания о богах, и их способы воздействия на жизнь человека у всех народов всегда были тайными, священными. Их носителями была особая категория людей - жрецы, шаманы, а у славян - волхвы и ведуны (от слова "ведать"; ведуны хранили знания о древней ведической религии, которая была принесена на Русь древними Ариями). Именно с ними особенно жестоко расправлялась христианская церковь; их сжигали на кострах, уничтожали тайные книги, устраивали процессы над колдунами и ведьмами. Нередко страдали ни в чем неповинные люди. Особой жестокостью, как известно отличалась католическая инквизиция.

Не составляет исключения и православная церковь.

Хотя христианизация Руси происходила постепенно, но достигалась отнютнь не всегда мирным путем. Согласно "Истории Российской" В.Н.Татищева, попы распространяя христианскую веру в Киеве постоянно наталкивались на сопротивление. "...И хотя многие приимали, но множайшие, размышляя отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем ни слышати учения хотели." И тогда Владимир Святославич приказал всем городским сословиям креститься в реке Почайне.  "...а ежели кто от некресченых заутра на реке не явиться, тот за противника повелению моему причтется." Силой принимали крещение новгородцы. Крестить их отправились Добрыня с воеводой Путятой. Жители заперли ворота и отказались принимать посланников киевского князя. Тогда воевода хитростью прорвался в город и поджег дома. Новгородцы принимали крещение под страхом смерти... Примерами долгого неприятия христианства служат Смоленская и Ростовская земля. Церковным пастырям пришлось много потрудиться, чтобы склонить упрямый народ к новой вере.

Мифология бывает высшая и низшая

При изучении мифологии того или иного народа ее принято разделять на высшую и низшую (хотя такое разделение часто носит условный характер). Высшая мифология включает сведения о  богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии), в поле и т. д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик, зачастую антропоморфный, и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими поддаными на земле.

Ученые вот уже полтора века пытаються отыскать ответ на вопрос: была ли у древних славян система религиозных верований подобная древнегреческой или индийской? Чтобы ответить однозначно, необходимо привлечь всю совокупность сведений, предоставляемых современной наукой: этнографией, археологией, лингвистикой. Исследуя мифы, былины, сказки, предания, кропотливо изучая наставления христианских священников против язычества, ученые пришли к выводу, что древние славяне, как и окружавшие их соседние народы имели развитую, самобытную религиозную культуру, которая формировалась на протяжении многих столетий, на территории между Дунаем и Днепром. Еще  нам известно, что мировозрение наших далеких предков формировалось не само по себе, в отрыве от остального мира.

Индоевропейская семья народов

Все славянские племена, в том числе и Русские входили в так называемую индоевропейскую семью народов. К этой семье, помимо славян, принадлежат иранцы, скандинавы, германцы, прибалтийские народы, индусы.

Изучать славянскую мифологию следует сравнительно с мифологией других индоевропейских народов, язык которых произошел от санскрита, который был создан пришедшими в Индию с Запада племенами, называвшими себя ариями.
Наиболее детально разработанной и полной является греческая мифология, онованная на древнейших песнях и гимнах, исполнявшихся странствующими певцами - аэдами. Эти песни позднее были объединены в большие эпические поэмы, такие как "Иллиада" и "Одиссея" Гомера, "Теогония" и "Труды и дни" Гесиода.

Именно греческая мифология дала творческий стимул многим поэтам, писателям и художникам древности и нашего времени. Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и к познанию самого себя, а также попыткой объяснить появление жизни на земле, причины стихийных явлений природы, и своего места в окружающем мире.

Не менее значимой для культуры, является индийская мифология, сложившаяся в глубокой древности и дошедшая до нас в составе так называемых Вед, древнейшая из которых, "Ригведа", представляет собой собрание 1028 гимнов в 10 книгах. Гимны "Ригведы" - это песнопения в честь богов, сопровождавшие обряды выжимания священного напитка сомы, погребения, сожжения.

Гимны "Ригведы" вводят читателя в мир ведийской мифологии. Во главе стоит бог Варуна, рядом с ним шесть его братьев - светлые адитьи, дети Адити (Бесконечности), из которых выделяются Митра и Бхага. Прочие боги населяют природу и делятся на три группы: боги видимых небесных явлений; боги воздушного пространства, ветра, бури; и боги, обитающие на земле.

Другим важным памятником для изучения корней индоевропейской, в том числе славянской, мифологии является "Зенд-Авеста", которая создавалась в первом тысячелетии до нашей эры, в эпоху индоиранской общности. Древнейшую часть "Авесты" составляют гаты, гимны, приписываемые пророку Заратустре. Согласно учению Заратустры, вся природа распадается на два царства: света и добра, мрака и зла. Добро восходит к верховному творцу Ахурамазде, пребывающему в царстве вечного света. Дух зла Ариман живет во мраке; он создал суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, змей, скорпионов. Он - виновник всего зла, отец лжи.  

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, единообразнее, определенней.  Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражаеться в иерархии верховных божеств. Мы порой угадываем в мифах отражение социальных противоречий, характерных для наших, земных дел.

К сожалению, мифология высших славянских божеств почти не сохранилась. Мы знаем лишь имена богов и богинь, отраженные в различных церковных поучениях против язычества и в немногочисленнных летописных сводах, которые много раз переписывались, теряя при этом первоначальный смысл.

Языческая реформа князя Владимира

В "Повести временных лет" говорится, что князь Владимир вокняжился в Киеве в 980 г., после бегства в Новгород своего старшего брата Ярополка. В том же 980 году Владимир произвел языческую реформу: "постави кумирына холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, нарицающе я богы, и провожавше сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими". (Сразу чувствуется религиозная конкурентная борьба и нетерпимость - характерная примета того времени.) Языческая реформа князя Владимира просуществовала восемь лет, и предворяла собой принятие христианства на Руси. Отбор богов для пантеона 980 г. не был делом случайным, произвольным. Эти божества должны были олицетворять основные аспекты военной, политической, экономической, идеологической жизни Древней Руси того времени и способствовать единству Киевского государства. Но это тема для отдельного разговора, а сейчас посмотрим, что же из себя представляли шесть божеств во главе с Перуном, поставленных Владимиром "близ двора теремнаго". 

Для того, чтобы иметь наглядное и полное представление о славянском язычестве, необходимо ознакомиться со всеми источниками, касающихся данной проблемы.

"Слово об идолах"

Как уже упоминалось, первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на  сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства.
Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. 
Какова же структура "Слова об идолах", и какое значение имел для язычников того времени этот гипотетический Род?

В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:
    1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания "Слова об идолах" (двенадцатый век!).

   2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства. При этом, возможно, культ Рожаниц появился ранее (энеолит).

    3. Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой). Языковые данные позволяют предполагать, что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе. В.В.Иванов и В.Н.Топоров считают, что эпоху Громовержца можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно отнести к началу героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца третьего тысячелетия до нашей эры.

Славянские боги

Рассмотрим подробнее, чтоже из себя представляли славянские боги, таинственные упыри и берегини, какое зачение имело загадочное божество Род.

Упыри и берегини

Эпоха возникновения представлений об упырях и берегинях восходит к классическому первобытному времени, когда люди еще только научились разводить огонь, охотились на мамонтов, били рыбу костяными гарпунами, использовали в своем примитивном быту ручное рубило - кремневый камень, заостренный с одной из сторон, занимались собирательством; об этих людях нам напоминают   реликтовые изображения загонной охоты, сцен повествующих об обрядах инициации, магических действий с копьями, оставшиеся на стенах подземных пещер. Ученые давно сфотографировали, изучили и систематизировали эти изображения, которые для нас ценны прежде всего тем, что они являются, в сущности, первым примером письменности, - стилизованные фигуры людей и животных передают через тысячелетия дух того времени и, пусть скупо, но отражают характер взаимоотношений людей с природой. Мы видим, что главным сюжетом этих первобытных повествований являются сцены охоты. Действительно, археологами раскопано множество стоянок первобытных людей, которые оставили после себя костяные и каменные орудия, многочисленные кости мамонтов, медведей, а также диких быков и лошадей. Рассматриваемый нами человек принадлежал к так называемому Мустьерскому времени - позднейшей культуре верхнего палеолита. В ту далекую эпоху на территории нашей страны господствовал ледник. Он простирался от Скандинавии на юг и юго-восток, покрывая целиком Северную и Центральную Россию. Регион Южного Урала был в это время покрыт водой. Огромное южноуральское озеро было связано с двумя другими озерами, которые позднее сформировали Каспийское и Аральское моря. Ледниковых приодов было несколько - геологи определяют последовательность трех или четырех оледенений, разделенных промежуточными периодами, в течении которых ледник отступал.

Даже после того как отступил последний ледник, следы его были заметны по всей стране. В северо-западной части России появилось огромное озеро, малыми остатками которого являются Ладожское и Онежское озера. Уходя, ледник оставлял после себя морены, состоящие из отполированных камней и гранитных валунов. Климат областей, недавно освобожденных от ледника, был холодным, как климат современных субполярных областей.
Вместе с ледником на север отступали животные - мамонты, олени, дикие лошади и быки. Следом за ними освобожденные от ледника области осваивал и человек. Было очень много воды - больших и малых озер, рек, болот. Кроме того, большую часть территории Евразии в то время покрывал непроходимый, дремучий лес. То, что сейчас нам известно как "Тайга", - это незначительная, по сравнению с тем неосвоенным древним лесным океаном, полоса, существующая в наше время на севере России. Можно себе представить, с какими трудностями приходилось сталкиватся нашим первобытным предкам, охотящимся на мамонтов, и ловя рыбу. Само существование человека было связано с коллосальными трудностями; лес был наполнен дикими зверями, многие из которых были очень опасны, болота,по которым древним людям частенько приходилось путешествовать, кишели змеями и мошкарой.

(Сама по себе охота на мамонта была крайне опасным делом. Настолько опасным, что память о нем сохраняется в подсознании человека до сих пор. Не верится? Но тем не менее это так! Сюжеты некоторых народных сказок повествуют о битве главного героя с чудищем, произошедшей на калиновом мосту. Это один из так называемых, змееборческих сюжетов, передававшийся в старину из поколения в поколение. Древние охотники загоняли мамонтов в заранее подготовленные ямы, сверху прикрытые настилом из сучьев (калины), и там уже добивали камнями и копьями. Но прежде, чем мамонт испускал дух, он успевал отправить к праотцам несколько нападавших охотников. Но, хотя охота на мамонта и была столь опасным делом, она была оправдана, - мясо убитого мамонта обеспечивало племя охотников на несколько дней, плюс в дело шли и шкура и кости, и внутренности.)

В этой связи, берег становился безопасным пристанищем, участком местности, свободным от воды и леса. Мне кажется, само слово "берег" - очень древнее, семантически это не только участок суши около  водоема, но и вообще свободное от леса и воды место. Вот тут мы и приходим к понятию "берегини" - доброжелательный по отношению к человеку дух природы, существующий на берегу, охраняющий его от разнообразных, подстерегающих то тут, то там опасностей.
Мы не можем сейчас представить себе точный облик этого мифического существа, зародившегося, возможно, десятки или даже сотни тысяч лет назад. Для этого нам потребовалось бы иметь письменные источники, но первобытные люди умели лишь изображать на стенах пещер повседневные сцены охоты и разнообразные  бытовые ситуации. Поэтому, с точки зрения истории, этот огромный временной интервал - палеолит, для нас нем. Но как сказано в "Слове об идолах", люди продолжали поклонятся берегиням, даже когда появились персонифицированные божества,  вроде Рода, или Перуна. Судя по всему, культ берегинь позднее трансформировался в культ вил - русалок.

Упыри же, в свою очередь, представляли собой олицетворение зловредных духов, враждебной по отношению к человеку природы. В воображении древнего человека, такие злые духи окружали его повсюду; они населяли водоемы, леса, болота.

В более позднее время культ Перуна трансформировался в покровителя княжеской дружины.

Перуна представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. Перуновы стрелы или палицы, равносильны воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч ясное солнце; его творческой силой пробуждалась к жизни вся природа.

Макошь. Это самое распространенное женское божество восточных славян. Мы точно не можем представить себе ее внешний облик, так как в летописях сохранились лишь отрывочные упоминания о ней. Однако исследуя северорусские вышивки XVII-XIX вв., ученые пришли к выводу, что изображенная на них  центральная фигура с большой головой и высоко поднятыми руками, в которых она держит коней или птиц, и есть Макошь. Имя ее составлено из двух частей: "ма" - мать, и "кошь" - кошелка, корзина, кошара.

Основной ее функцией было покровительство урожаю, а также прядению и ткачеству. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству. В христианскую эпоху ее культ трансформировался в почитание святой Параскевы-Пятницы (27 октября).

Сварог. Древнейшее всеобъемлющее божество, отец неба и небесного огня, творец всей вселенной. Также является родоначальником всех остальных богов. Вероятно, является позднейшей трансформацией Рода, хотя это и не безусловный вывод, так как Род известен только у восточных славян, а культ Сварога был широко распространен во всем древнеславянском мире.
У балтийских славян был известен Свентовит - бог неба и света . Идол Свентовита стоял в святилише в городе Арконе. Сварог является подателем всяческих благ на земле; он научил людей ковать железо, послал завет в виде четырех золотых предметов: плуга и ярма, чаши жизни и секиры. У Сварога было три божественных сына: Перун Сварожич, Огонь Сварожич, и Дажьбог.

Дажьбог. Бог солнца. Весьма поэтически описывает русская легенда это божество: Бог Солнце живет на востоке, в далекой стране изобилия, где вечно тепло, произрастают диковинные растения и водятся фантастические звери. Каждые сутки Дажьбог объезжает все небо с востока на запад, спускаясь затем в подземный мир, освещая его и отправляясь затем отдыхать домой, с тем чтобы утром снова осветить Землю. Помогают ему в этом его сестры: Утренняя Заря, подающая золотую колесницу с тройкой белых коней и огненный щит, которым бог освещает Землю; и Вечерняя  Заря, которая отводит коней в конюшню, когда Дажьбог отправляется отдыхать. Всякий раз, когда Солнце появляется на небосклоне, его подкарауливают злобные духи: нежить, упыри, злые колдуны. Они стремяться уничтожить божество, но всякий раз отступают перед его мощью. Славяне верили, что солнечный свет уничтожает всю нечистую силу, заставляет ее прятаться по всем щелям, дожидаться прихода ночи.

Русские люди, как повествует "Слово о полку Игореве", являются внуками Дажьбога.

Хорс. Бог солнечного диска. Аналогичен Дажьбогу, но является божеством южных славян. Ученые полагают, что слово "Хорс" произошло от иранского "Xors"- сияющее солнце. Отождествляют это имя с понятием круга (хоровод). В "Слове о полку Игореве" Хорс упоминается в связи с Тмутараканью. Князь Всеслав пробираясь ночами в Тмутаракань "великому Хорсове путь перерыскавше", то есть успевал до восхода Солнца. Судя по всему, культ Хорса был аналогичен культу Ярилы и Купалы. Символом Хорса было колесо. Ему посвящались два важнейших языческих праздника в году - дни летнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке скатывали тяжелое колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму), и зимнего в декабре.

                                   Стрибог

В чащах, болотах огромных,
У оловянной реки,
В срубах мохнатых и темных
Странные есть мужики.
Выйдет такой в бездорожье,
Где разбежался ковыль,
Слушает крики стрибожьи,
Чуя старинную быль.

                             Н. Гумилев

Стрибог был вторым мужским божеством, входившим в Пантеон князя Владимира. Нам не до конца ясны функции этого божества, но есть основания полагать, что Стрибог был повелителем небесных стихий.
В "Слове о полку Игореве" русские люди были названы стрибожьими внуками.
Многие ученые, однако, ассоциируют это имя с древнеиндийским богом
неба Дьяусом, а также с древнегреческим Зевсом, относя его к индоевропейским корням. Другие находят связь с древнеиранским "возвышенным" богом. Возникает вопрос, как соотносить Стрибога со Сварогом, что это, один и тот же бог? Ясно одно - Стрибог очень древнее божество, восходящее к арийской древности.