|
Выдержки из произведения
В полном объеме вы можете скачать данный текст в архиве
ZIP по ссылке, расположенной выше
Миролюбив Ю.П. «Сакральное Руси».
Собрание сочиненная томах. Т. I. — Москва, издательство АДЕ «Золотой
Век», 1996 г. —1 (суперобложка, иллюстр.). Учебное пособие.
В первый том входят следующие книги Ю.Миролюбова: кн.1 ««Риг-Веда» и
язычество»,
кн.2 «Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов
кн.З «Материалы к преистории русов».
Книги, входящие в двухтомник, будут интересны всем, кто
интересу-ется язычеством древних славян, кто хочет узнать о связи
древней ела вяно-русской религии с ведизмом индийцев; увидеть связь
этих верований с религией Зенд-Авесты и с мистериями Митры;
обнаружить связь с Месопотамией и Ираном; с древнейшим народом,
ариями, узнать о славянских легендах о Всемирном Потопе и о «Золотом
веке».
,© Издательство Ассоциации Духовного Единения «Золотой Век»
© Научное редактирование, художественное оформление и оригинал-макет
Ассоциации Духовного Единения «Золотой Век»
СОДЕРЖАНИЕ
Биографические заметки i
Книга первая
«Риг-Веда» и язычество 9
Древность человека вообще 10
Ведизм на Западе 12
Опыт славянского пантеона (Веды: «Риг-Веда» и другие). 40
Религия древних славян (язычество и его связь с ведизмом) 101
Книга вторая
Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов 191
Семиково Древо 192
О символике и персонификации у славян 194
О существовании души до рождения 195
Моление Стрибу 196
Знахарство на Руси 197
Дед Канунник 198
Майская засуха 199
Новгородская дохристианская письменность. 200
Мор-Мара и Морок 204
Косметические рецепты в Юрьевке 205
Повести старых людей 207
Звездная Вода 209
Млада, Ярица, Юница 210
Образование культа 211
Ырка 212
Полудянки 213
Сноп, или Пращур 214
Тайная Мудрость 215
Лесовики 216
Смерть - уход «до Петрив» 218
Кажущееся сходство в словах и настоящее сходство 219
Наименование божеств, вызывание ; . . . . 220
Душисгые травы 221
Лечение психическим шоком 223
Лечение великого испуга 224
Паранормальные явления в деревне 225
Экзорсизм и знахарство 226
Два брата, Черняк и Беляк 227
Прошлые религии 229
6
7
Боголесье славян в степях 233
формы Нечистой Силы 234
Перун гремячий - - 235
Реченсп - Сестрешщ .................. 236
Начало рода человеческого 237
Колядки 239
Новогодье 244
Крещенские дни 245
Масляничные колядки 248
Сани и сено 249
Масляна - Лада 250
Велик-День 251
Зеленоядение 252
Велик-Д^нь в Юрьевке 253
Характер Велико-Дня 254
Красная Горка . . 267
Люб - Любы - Любомель 268
Высевки - 270
Суряница 271
Заговор «желе.чов» . 273
Железная Вода 274
Пословицы в Юрьевке 275
Крещенское купанье 280
Могилки на Радоницу •. 281
Бессмертники 282
Безумный великан 283
Ведьмы 284
Конец света 285
Дальние Пастухи 286
Кустроба - Костяник 288
Иорданские кресты 289
Майские дни 290
О современной идентификации Богов 292
Древние памятники . 293
Бытовое значение природы 294
Земля 295
Священные растения 296
Игра в «копыстье» 297
Предбанная Купалина 298
Дурной глаз
...................................................................................
300
Живые воды
...................................................................................
301
Гадания: литьё воска
.....................................................................
303
Вяшки и вяшата
............................................................................
325
Барвинки
......................................................................................
326
Зеленчук 327
Поминальная Тризна 328
Утопленница 331
Напиток Бессмертия - Амрита 332
Песни взрослых 333
Антоновская жатва 334
Перцовка 336
Девятый сказ 337
Ведьмины шага 338
Собаки 339
Бог-Отец греков и славян 340
Юрьевская космогония . 342
Два Брата . 343
Диоскуры-Близнецы . 346
Молонье Дерево 347
Верховой 348
Таинственное в жизни народа 350
Родимец 351
Хлеб 352
Молоко . . 353
Овощи и плоды 354
Суеверия 355
Еще о суевериях 358
Сказ про портного 360
Мряка 361
Сказ про Курочку Рябу 362
Тема Великана 363
Отъезд Сивого - Миколы 366
Вода Живая и Сома 367
Петровка 369
Заря Утренняя и Заря Вечерняя 370
Еще о суевериях 371
Птичье молоко 372
Религиозное чувство народа 373
Самодеятельность 375
Родники 376
Творог - сыр 377
Сказ о Быке 379
Сестреница-Росяница 380
Нечистые места 381
Иван-да-Марья 384
Жар-Птица 385
Сивка-Бурка - Вещая Каурка 386
488
8
Юрий Миролюбов
Сакральное Руси
9
Загробие 389
Первый и Второй Спас 390
Успенье - 391
Воздвиженье 393
Два Полукола 394
Значение Бога и пищи 396
Некоторые легенды 397
О фаллических культах в язычестве 381
Интерпретация слов 402
Домашние Боги 404
Росная Лебеда 407
Сварица 408
Просяницы 409
Камыши 410
Дедова Борода 411
Невей-Человек 412
Покрова - Великие Овсени 414
Полдень и Полночь 415
Судьба 416
Али Абдул Гассан Масуди и его записи о славянских обычаях .... 418
Крестьянский мир 419
Православный фольклор 421
Книга третья
Материалы к преистории русов 423
Пословицы, относящиеся к преистории русов 424
Военная подготовка 426
Новые способы исторического анализа 429
Другие исторические источники 468
Расселение славянских племен 474
Киевское государство и источники о нем 475
О славянских Божествах ' 481
О славянской мифологии 485
О славяно-русской мифологии 490
Пословицы русского народа 500
Некоторые обычаи 501
Некоторые поговорки 502
Волос - ведийский Пушан 504
Индра-Ондра-Ведро-Яро-Солнце 507
Мать-Сыра-Земля - Великая Мать Сурья-Земля 507
Божества славяно-русов 509
Праздники славян 515
Биографические заметки
Надо понять и уверовать в то, что Русь — это мы, а древняя Русь -
тоже мы, и если Бог поможет, то и будущая Русь тоже будем мы!
Не знать своего прошлого может только «объект», а не «субъект»
цивилизации и культуры.
Ю. Миролюбов
Юрий Петрович Миролюбов родился 30 июля 1892 года в городе Бахмут
Екатеринославской губернии в семье священника. В годы революции в
застенках ЧК в Киеве был убит его отец. Мать его, урожденная
Лядская, происходившая из известного запорожского казачьего рода,
скончалась на Украине в 1933 году. Всего детей в семье было четверо:
три брата и сестра. Средний брат, штабс-капитан, убит в гражданскую
войну. Старший брат с сестрой остались после революции на родине.
Детство и юность Юрия Петровича прошли на Украине и Кубани, где
любознательный мальчик жил на лоне природы в кругу любимой семьи и
среди простых людей.Не закончив обучения в духовном училище, куда
был определен по желанию отца, Юра перешел в гимназию, по окончанию
которой поступил в Варшавский университет. Незадолго до начала
Первой мировой войны, Юрий Петрович перевелся в Киевский
университет, где обучался на медицинском факультете. После
объявления войны он добровольцем в чине прапорщика идет на фронт.
В гражданскую войну он был в рядах вооруженных сил Центральной Рады
в Киеве, а затем ушел на Дон, где служил в войсках генерала
Деникина. В 1920 году Миролюбов был эвакуирован в Египет, где ему
удалось устроиться в экспедицию, направлявшуюся в Центральную
Африку. По пути он заболевает и попадает в госпиталь в Южной Африке.
Отсюда, после выздоровления, он уехал в Индию, где пробыл очень
недолго и вынужден был искать пристанище в Турции. При содействии
русского консула в Стамбуле, Миролюбов в конце 1921 года добился
разрешения на переезд в Прагу и обучение в Пражском университете,
где, как и все русские студенты-эмигранты в Чехословакии, получил
государственную стипендию. Прагу Миролюбов вынужден был покинуть по
политической причине, получив право на жительство в Бельгии.
В Бельгии он работал в химической лаборатории Лувенского университе-
та, а также химиком на предприятиях металлургической промышленности.
Вместе с женой - женился он в 1936 году - Миролюбов эмигрирует в
1954 году в США. В Сан-Франциско некоторое время он редактирует
русский журнал «Жар-птица». Заболев в 1956 году тяжелой формой
артрита, Миролюбов потерял трудоспособность, однако продолжал свою
публицистическую и писательскую деятельность, которую начал, живя в
Бельгии. В 1970 году Миролюбовы принимают решение переселиться в
Германию на родину жены. По пути в Европу Юрий Петрович заболевает
воспалением легких. В открытом море, на пароходе 13 ноября 1970 года
он скончался. В последние минуты жизни, уже потеряв сознание, Юрий
Петрович, будучи глубоко верующим православным христианином,
перекрестился почти парализованной артритом рукою.
Ю.П.Миролюбов обладал поистине необъятным кругом интересов, в центре
которого была горячая любовь к покинутой родине, ее природе, истории
и народу. Еще в раннем детстве он познакомился с изустной историей
своего народа. На его пылкое детское воображение неизгладимое
впечатление произвели услышанные им народные поверья, сказы, сказки,
фольклор. Он пишет об этом следующее.
«В нашей семье жила древняя старуха - Варвара, которую все называли
«Прабой» или «Прабушкой». Ей было под девяносто лет, когда мне было
пять. Она вынянчила еще отца и деда. Это была крестьянка, которую
помещик «подарил» прадеду в возрасте 12 или 13 лет. Прадед с ней
обращался ласково и даже дал ей волю, но она сама не захотела
покидать семью и вжилась так, что стала повелительницей. Мой отец
слушался ее беспрекословно до седых волос. Мать ее почитала, а
служащие величали ее либо «Прабушкой», либо «барыней». Она и в самом
деле была барыней, потому что всем правила, а главное, всех любила и
обо всех заботилась. Дедовские обычаи она знала наизусть, знала
народный фольклор, язычество и верила в дедовщину. Мать моя была
такая же, а отец, если и не соглашался, то замолкал... Позже, когда
умерла «Праба» Варвара, к нам переехала на жительство старуха
Захариха с больным мужем. Захариха была южнорусской
сказительницей...
Я полюбил стародавнее... Когда я поступил в духовное училище, мне
пришлось тяжело сочетать знания, полученные от «Прабы», матери или
отца (история) с тем, что говорилось в школе. Любовь же к родной
дедовщине, поддержанная моим добрым учителем, инспектором Тихоном
Петровичем Поповым, так и осталась на всю жизнь. Он внушил мне
потребность записи разных преданий, песен, сказок и пословиц; Я стал
записывать и многое он переписывал из моей книжки, чтобы
использовать для своего большого тру-
да по преистории славян-руссов. Труд этот, как и сам Т.П.Попов,
погиб в революцию....
Я сохранил мою книгу записей по южнорусскому фольклору! Как? А Бог
его знает!»
В 20-х годах с этим фольклором ознакомился и высоко его оценил
профессор Д.П.Вергун, который настоятельно посоветовал Юрию
Петровичу заняться изучением славянского прошлого. Живя в Бельгии,
Юрий Петрович все свое свободное время от службы посвящал глубокому
изучению древней русской истории и истории славянства. Он использует
все труды на русском, других славянских и иностранных языках по
интересующим его проблемам, задумывает написание ряда работ на
основе сохранившихся у него записей, среди которых: «про древнюю
русину», «про русину землю», «про хату русу», «про карпат гору»,
«про русу стеновую», «про князя Кия», «про Киева-града».
Однажды в Брюсселе Миролюбов познакомился с художником Али
Изен-беком, бывшим в годы гражданской войны командиром
артиллерийской батареи в Белой Армии. Как-то в разговоре с Изенбеком
Юрий Петрович, рассказывая о своем увлечении древней историей
славянства, посетовал на отсутствие оригинальных источников,
препятствующее ему заглянуть достаточно глубоко в прошлое русского
народа. Изенбек сказал, что в 1919 году, в разгромленной помещичьей
усадьбе под Орлом, он нашел кучу небольших дощечек с выцарапанными
на них письменами на непонятном, как ему кажется, славянском языке.
Будучи участником многих археологических экспедиций в Средней Азии,
он почувствовал, что дощечки могут иметь историческую ценность.
Поэтому он дощечки собрал, и ему удалось не только вывезти их из
России при эвакуации Крыма, но и сохранить. Изенбек привел Юрия
Петровича к себе домой и показал ему два кожаных мешка, в которых
хранились дощечки, часть которых была поломана. Миролюбов пишет: «Я
, взял дощечки и поразился! Они были несомненно на славянском языке,
но каком-то архаическом, что даже слов нельзя было разобрать. Сразу
было видно, что это многостолетняя давность».
Изенбек позволил Миролюбову заняться изучением и перепиской
написанного на дощечках с условием, что Юрий Петрович будет
заниматься этим в его квартире. После «адских» трудов, длившихся с
1927 по 1936 год, Миролюбову удалось разобраться в дощечках, местами
попорченных временем, частично поломанных с недостающими частями,
переписать начертанный на них текст, расшифровать и перевести его на
современный язык. По мере обработки дощечек, Миролюбов отсылал
переписанный оригинальный текст и его перевод в Русский музей в
Сан-Франциско, куда были посланы также и фотографии нескольких
дощечек.
Сакралънос Руси
В 1941 году, во время оккупации Бельгии немцами, скоропостижно
скончался Изенбек. Поскольку он не имел семьи и родственников,
присмотр за квартирой умершего полиция поручила хозяину дома, в
котором он жил. Лишь через несколько недель после смерти Изенбека
было установлено, что все свое имущество, состоявшее главным образом
из картин, он завещал Миролюбову. Прибыв на квартиру Изенбека,
Миролюбов с ужасом обнаружил, что дощечки исчезли. Возникло
подозрение, что хозяин дома, имевший ключи от квартиры, использовал
дощечки для растопки плиты...
Лишь через 15 лет после смерти Изенбека, при посредничестве А.А.Кура
(генерала Куренкова) и Сергея Лесного (Парамонова) была начата
публикация дощечек в журнале «Жар-птица». Сергей Лесной назвал текст
дощечек «Влесовой книгой», по имени Влеса (Белеса) - языческого
божества. Хотя во «Влесовой книге» содержится немало летописных
сообщений, но тем не менее по своей тематике и структуре она не
является летописью. Текст дощечек рассказывает о генезисе древних
славян, об их истории и мифологии, об их долгих скитаниях и войнах,
там содержится много сведений географического, бытового и
социального характера. По словам Миролюбова, вместо ожидаемых им
«точной хронологии, описания точных событий, имен, совпа-. дающих со
смежной эпохой других народов, династий князей... там оказалось
описание событий, о которых мы ничего не знали, обращение к
патриотизму руссов»..
«Влесова книга» написана на странном языке — это не древнерусский и
не церковнославянский, а совершенно неизвестный язык. Текст «Книги»
начертан буквами, представляющими смесь кириллицы, глаголицы и
рунического письма. «Книга» полна отживших языковых форм, в ней
встречаются слова и очень древние, и такие, о происхождении которых
можно лишь догадываться.
Как содержание «Влесовой книги», так и ее язык произвели на
Миролюбова огромнейшее впечатление. Самозабвенно работая над
расшифровкой и переводом текста дощеч'ек, он думал об осуществлении
давнишнего замысла, навеянного ему его братом Николаем, - написать
фундаментальный эпический труд о жизни и ратных деяниях легендарного
киевского князя Святослава. Ему казалось, что язык дощечек открывает
ему путь к языку, на котором говорили в конце языческого периода
Руси. В 1935 году он принимается за осуществление своего замысла,
начиная писать книгу на языке хотя и незнакомом, но понятном
современным русским людям. Свой капитальный труд, названный «Сказ о
Святославе хоробре, князе Киевском», Юрий Петрович закончил в 1947
году.
Одновременно с работой над книгой «Сказ о Святославе хоробре, князе
Киевском», Юрий Петрович писал рассказы, стихотворения и
многочислен-
ные статьи для зарубежной русской прессы. По окончанию работы над
«Сказом о Святославе...» он написал ряд книг, которые, как и «Сказ»
остались до его кончины не опубликованными.
Самоотверженными усилиями, ограничивая себя во всем, вдова Юрия
Петровича, у которой сохранилось более 5000 страниц литературного
наследия Мнролюбова, начиная с 1974 года, издает одну за другой
написанные им книги. К первой изданной ею книге - «Бабушкин сундук»
- она предпослала трогательное письмо покойному супругу, Она пишет в
нем: «То, в чем судьба тебе отказала в жизни, кажется, теперь
осуществляется. Эта книга является небольшим сборником твоих
рассказов. В тот момент, когда ты навсегда покидал меня, я обещала
тебе сделать все, что в моих силах, для опубликования твоих
произведений...»
И обещание свое «маленькая Галичка» неукоснительно выполняет,
преодолевая настойчиво и храбро все трудности. За первой изданной
книгой IO.П.Миролюбова последовали: «Родина-Мать» (1975), «Прабкино
учение» (1977), ««Риг-Веда» и язычество» (1981), «Русский языческий
фольклор. Очерки быта и нравов» (1982), «Русская мифология. Очерки и
материалы» (1982), «Русский христианский фольклор. Православные
легенды» (1983), «Славяно-русский фольклор» (1984).
И наконец у нас, в России, впервые выходит в свет двухтомное
издание, включающее шесть произведений Ю.П.Миролюбова, в которых
читатель найдет много нового и интересного для себя.
От издательства.
10
Юрий Миролюбив
«Риг-Всдо>> и язычество
11
ДРЕВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ВООБЩЕ
Сейчас уже вполне ясно и без особых доказательств, что человек
является современником мастодонтов и динотериумов середины
третичного периода. В легендах и сказаниях мы находим образ
исчезнувшего допотопного мира то в виде дракона, ползущего по земле
и изрыгающего дым и пламя, то в виде дракона, крылатого и
многозубого. Само собой разумеется, что дым и пламя происхождения
геологического и в воспоминаниях людей ассоциировавшегося с
драконом. Есть, однако, целая плеяда ученых это отрицающая.
Относительно четвертичного периода споров нет, и большинство ученых
признает этот период за начало человека. Но особенно настаивают на
«интервале Миндель-Рисс». Основываются ученые при этом на отсутствии
«каменных орудий». Однако нам известны племена гвахарибос, в
бассейне Амазонки, употребляющие только дерево и зубы животных.
Вероятно, первые люди тоже прошли сначала через деревянный век, а
затем вступили в век каменный. Дерево, как известно, истлевает
совершенно в сравнительно короткий срок. Ненахождение таких орудий
до сих пор не доказывает, что такого века не существовало. В этот
век люди были «собирателями», то есть искали ягоды, плоды, грибы,
зерно, а при случае, как гвахарибос, («Ориноко и Амазонка»,
французская экспедиция 1951 и 1952 годов с участием короля Леопольда
III), не брезговали и насекомыми, моллюсками, ракушками и т.д. Охота
и рыбная ловля носили тоже случайный характер в их жизни и питании:
они пользовались случайно раненой рыбой или добывали животных из их
убежищ, раскапывая норы. В этот период жизни людей, конечно, они
чаще голодали, чем питались. Пища была сырой, и огня или
приготовления пищи на огне люди еще не знали. Потребовались века, а,
может, и тысячелетия прежде, чем они ни пришли, случайно или в
результате открытия, к варке пищи или к приготовлению жареного на
огне мяса. Только с момента овладения огнем люди стали быстро
продвигаться вперед по пути развития. В огне они стали обжигать
наконечники своих копий, стрел и дубин. В огне же они стали
расщеплять первые кремневые наконечники. Стоит раскалить такой
наконечник и затем бросить его в воду, чтобы получился осколок с
острыми краями. Вероятно, первым «ножом» им служили отточенные на
камне раковины. При их помощи они стали снимать шкуры зверей без
того, чтобы разорвать края. Этим, вероятно, занимались женщины,
которым мужчины приносили убитых антилоп, кабанов и других животных.
Присутствие человека в четвертичный период во Франции и Англии
доказано. Однако он не мог ниоткуда взяться без того, чтобы жил
где-либо прежде. Нам кажется удобней предположить, что человек жил и
раньше, но весьма редкими поселениями, а, может быть, и
немногочисленными племенами.
Возможно, что он был и раньше, но не мог размножиться благодаря
отсутствию средств защиты. Если огня он не знал, то всякие звери
легко могли уничтожить его, если не днем, так ночью, в пещерах или в
убежищах, на деревьях или в скалах гор. Необходимость заставила его
искать сначала пещеры, а затем и оружие, огонь и т.д. Только после
возможности разводить ночные огнища человек оказался в безопасности.
Дикие звери боятся огня. Значит, человек должен был заключить, что
раз звери боятся огня, то последний может служить ему защитой.
Достать же огонь было не так трудно, например, вследствие грозы. И
сейчас можно видеть, как молния попадает в дерево, и начинается
лесной пожар.
Найденные скелеты типа неандертальских на горе Карме ль, в
Палестине, доказывают, что люди там жили во времена около 60 тысяч
лет до Р.Х. Между тем, они могли быть и более раннего периода, так
как заключения о тысячелетиях всегда несколько произвольны.
Неандертальский человек был и возле Дюссельдорфа. Если считать
только Неандерталь и гору Кармель за границы расселения тогдашнего
человека, то оказывается, что он уже занимал огромную территорию.
Невозможно вообразить, что он начался с несколько более раннего
периода. Первобытный человек неохотно покидал родные ему места и
дойти до Палестины в такой короткий период он не мог. Для этого ему
нужны были тысячелетия. Единственно, что можно предположить, это то,
что он должен был уходить от льдов ледникового периода. Если же он
жил одновременно в Палестине и возле Дюссельдорфа до ледникового
периода, то такое его распространение могло произойти только в
течение тысячелетий. Особенно нельзя забывать трудностей
примитивного человека. Охоту он уже знал и огонь тоже, но охота
давала лишь нерегулярный источник питания. Между тем, рыбная ловля в
Палестине, например, была более чем проблематичной.
Изыскания югослава Малинковича, Кроле, Вегенера и Кеппена приводят к
следующим цифрам: последняя глассиация Вюрма 120 000 лет до Р.Х., а
интерглассиация Вюрм-Рисс - 190000 лет до Р.Х. Третья глассиация
(Рисе) около 240000 лет. Второй между ледниковый период
(Миндель-Рисс) от 240 до 440000 лет. Второй период гласиации
(Миндель) от 440 до 480000 лет и эпоха, предшествовавшая
интерглассиации (Гюнц-Миндель), от 480 до 550 000 лет. В это время
человек уже есть повсюду в Старом Свете и, вероятно, он был
свидетелем первого ледникового периода четвертичной эпохи, то есть
около 600 000 лет тому назад (Арамбург, «Генезис
12
Юрий Миролюбов
«Риг-Всда» и язычество
13
человечества», Париж 1943 г.; А.Бланк, «Орижине...» Рим 1945 г.;
Грей, «Преистория»; Эберт, Манаж, Манжен, Обермайер, Перико, Рюст и
др.).
ВЕДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Начиная говорить о ведизме, мы должны отметить, что европейские
санскритологи еще не удосужились перевести по-настоящему даже
«Риг-Веду» и что поэтому мы, пользуясь неверным периодом Ланглуа,
который относится к 1848-1851 годам и, по свидетельству индусов,
далек от оригинала и исполнен подчас совершенно ненужного лиризма,
не можем дать слова, что все, нами написанное, точно и соответствует
действительности. Такая точность возможна лишь при точном документе.
Если же последний всего лишь приблизителен, то и мы можем из него
вывести лишь некую главную линию, которую все же видим, несмотря на
плохой перевод. Из «Атхарва-Веды» переведена лишь пятая часть
Виктором Анри около 1891-1896 гг. «Упанишады» почти целиком
переведены уже с английского, немецкого и т.д., но прямого перевода
с санскрита на французский нет. Правда, есть еще версия Д'Анкетиля и
труд Абель Бер-гень «Ведическая религия по гимнам «Риг-Веды»
(1878-1883 гг.). Латинский перевод «Упанишад», сделанный Д'Анкетилем
в 1801-1802 ГГ. с персидского языка, является первым ценным
источником, но тем не менее, как мы сказали, прямого перевода с
санскрита на французский нет. Шези уже занимался санскритологией, но
первым настоящим ученым в этой области надо считать Эж.Бурнуф,
который после англичанина Кольбрука (1805 г.) занялся ведической
филологией (1825-1835 гг.), но и этот ученый оставил лишь
разрозненные стихи и заметки в «Комментариях к Ясне». Германские
ученые Макс Мюллер и Рот взялись по-настоящему за труд. К их чести
нужно отметить, что самый старый перевод части «Риг-Веды» на
латинский язык был сделан тоже немцем Розеном (и раньше Д'Анкетиля).
До этого были лишь английские труды, и только начиная с Бергень,
появились серьезные французские ученые. Среди них назовем вкратце
Пави, Ланжуинэ, де-Потье, Экштайн и др. В Германии же немецкий
романтизм братьев Шле-гель, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр и Гете,
Гердер, Рюккерт (переводчик «Атхарва-Веды») создали нужный фундамент
для изучения ведизма в Европе. Правда, не обошлось и без курьезов.
Так, нетерпеливый, «как француз», Соломон Рейнак восстал против
того, что он называл «ведической галиматьей»!
По-видимому, ведийцы должны были точно объяснить будущему
французскому переводчику и комментатору, что они имели ввиду, говоря
то ил№-иное... Все оттого, что ведическая поэзия темна для
материалистически мыслящего европейца. Однако, не всегда и не везде
она темна. Хотя, по мнению некоторых западных ученых, «ведическая
поэзия представляет из себя темную и обрывистую массу», надо понять,
что гимны Риг и песнопения Яджус если не всегда понятны, то тем не
менее весьма содержательны. Многое в них сказано символами, другое -
сопоставлениями, наконец, третье знали жрецы, но не записали в
«Риг-Веду», чтобы «держать ключ в руках». Если они кажутся на первый
взгляд «эхолалиями», то это, во-первых, зависит от темперамента, а
во-вторых, от психологических данных. Мы далеки ведь от ведического
мышления. Для того, чтобы к нему подойти, надо сразу же, с самого
начала сказать себе, что оно абсолютно непохоже на библейское
религиозное мышление, и что в нем надо искать символы другого
порядка, чем в Библии. Веда если и является «ведической Библией, то
ее составители искали не законодательства, не моральных установок, а
божество, скрывающееся за явлениями материального мира. Рациональное
мышление библейских составителей если и искало абстрактного Бога, то
представляло его, как Иегову, наказывающего за грехи, с которым
Израиль заключил союз. Ведийцы союза не заключали с Богом, «коему
мудрые дают многие имена», а обращались к нему, как к своему другу,
пращуру, с которым себя считали в родстве. Союз, таким образом, с
Богом заключать не требовалось. Достаточно было поддерживать
религиозные, родственные отношения с ним. Индра был с ведийцами в
дружбе. Они к нему обращались не потому, что боялись наказания, а
потому, что он был их избавителем, защитником в борьбе против Зла!
Если встать на эту точку зрения, сразу станет понятным, почему
ведийцы так много величали своего Бога и славили его. Они славили
Того, Кто неизменно, всегда приходил им на-помощь. Ведийцы ничего у
Него не просили, кроме защиты против Зла и Смерти, то есть того, что
было за пределами человеческих возможностей:
Ланглуа в своем переводе песнопений чрезвычайно изменил их характер,
сгладив то, что должно было оставаться оригинальным. Бергень в
«Сорока гимнах» показал себя лучшим переводчиком. Однако, надо
сказать, что <<Риг-Веда» и вообще Веды составляют памятник не только
религиозный, но и литературный. Если западные ученые не понимают его
ценности — это вопрос уровня, но спорить против этого нельзя.
Некоторые места «Риг-Веды» совершенны, другие испорчены
добавлениями, но ее древний текст, проглядывающий сквозь «обработку»
позднейших составителей, гораздо чище и лучше.
14
Юрий Миролюбив
«гиг-всоа» и язычество
15
Слова «ведать», «ведун», «поведать» и т.д. имеются в русском языке,
причем «ведать» означает «знать».
Слово «веда» на чешском языке означает «знание». Приставка
«ведение», прибавляемая в составных русских словах, как
славяноведение, правоведение и т.п.. означает то же самое.
«Риг», «рог», «роуг» на славянских языках означает «рог животного».
Мы знаем, что ведийцы были скотоводами. «Рог» по-немецки означает
«рожь» и санскритское его значение, может быть, «пища». «Риг-Веда»
таким образом может означать «пища духовная», так как рогатый скот
служил пастухам пищей, а «рог» (рожь или рис) служили тем же, будучи
растительного происхождения. При распространительном значении слова
«Риг-Веда» его надо перевести на русский язык как «Пища духовного
знания» .
Первые четыре книги Вед составляют «Самгиту», что может означать
«самопомощь», так как корень «гита» в славянских языках значит
«мо-г-ущество», «могит-нисть», «мо-гут-ность», «могущ-ность». В
немецком языке: «Готт» — Бог, «гут» - добрый.
Первая книга четверокнижия ведийцев - «Риг-Веда». Она состоит из
1028 гимнов по десяти приблизительно строф каждый, разделенных на
десять кругов или «Мандал», что может означать «человеческое
деление» или «делание», потому что «мен-» в славянских языках
является «мен-ж», «муж», «моуж» и «дала» может означать «дело» и
«деление», как и «делание». Конечно, наше объяснение не является
обязательным и может быть исправлено каждым, кто знает лучше.
Однако, такой подход нужен, ибо он действительно освещает понимание
интимной сущности ведийской религии. Тем более, что «Самгита» была
составлена и исправлена жрецами и-служителями религии как основная с
величайшим тщанием. Богослужение ведийцев состояло в чтении текстов
«готарем» (готар) во время «предложения», то есть раньше
жертвоприношения, когда человек принес дары Богу и ждет их
посвящения. Хор поет песнопения, соответствующие словам готара точно
также, как при христианском богослужении возгласы священника
соответствуют ответному пению псаломщика и хора. Так, певец ведийцев
называется в противоположность готару - «удготар», а священник,
производящий жертвоприношения, — «адхвариу». Наконец, наблюдающий за
всеми действиями, называется «брахман». Это высший священнический
чин.
От «Яджур-Веды» или Веды, содержащей жертвенные, «оперирующие
формулы», вроде католического возгласа: «месса свершилась», когда по
верованию христиан происходит превращение хлеба в Тело и вина в
Кровь Христа, от этой древней «Самгиты» остались только две ветви:
«Яджус Белый», разделенный на стихи или «мантры», и «Яджус Черный»,
содер-
жащий объяснительные прозаические тексты. Формулы «Яджуса Белого»
произносит «адхвариу» - священник, совершающий действия
богослужения.
«Сама-Веда», или Веда Песнопений, содержит около 1500 строф, взятых
или из «Риг-Веды», или из ее архаического текста, до нас не
дошедшего, распределенных для возглашения нх «удгатарем» (удгатар),
или же чином, соответствующим псаломщику.
«Адхарва-Веда», или Веда Заклинаний, является, как и «Риг»,
собранием 731 гимна, разделенных на XX книг. По этим гимнам можно
судить, что до того, как они были собраны и связаны с «Риг-Ведой»,
существовали другие виды богослужений, до нас недошедшие. Как мы уже
сказгши, они находились в ведении наблюдающего за жертвой
священника-брахмана.
Другой вид ведической записи - «брахмана» заключает в себе
«Брахма-нические Пояснения» - прозаический текст, относящийся к
разным «Сам-гитам». Текст этот объясняет значение обрядов или же
значение стихов и формул. «Упанишады» и «Аранияка» («Лесное Знание»)
являются продолжением «брахманической» пояснительной записи, а
«Упанишады» — «секретным посвящением (в тайны)». Таким образом, мы
здесь уже видим таинства.
Ритуал ведического богослужения описан в «Кальпа-Сутре» (Книга
Мыслей о Ритуале). Это ряд прозаических произведений, составленных
для запоминания, вероятно, для заучивания наизусть. «Кальпа-Сутра»
разделяется тоже на четыре части или книги, составляющие «Ведангу»,
или «Добавления к Ведам», и содержащие не только описание ритуала,
но и начала грамматики, фонетики, этимологии, поэтики и астрономии.
Из этого видно, что Веда означает действительно то же, что и Веда
по-славянски, то есть знание. Догматические добавления к «Веданге»
или «Парисиште» описывают канонические основы ведизма. Начиная с
Макса Мюллера, многие исследователи стремились отделить древнее от
позднейшего в этом собрании текстов. Однако, по нашему мнению, такие
изыскания не могут дать ничего нового: ритуал мог усложниться со
временем, но содержание такового или принцип, лежащий в его основе,
остается тем же. Из всего собрания священных книг ведизма можно
заключить лишь то, что «Риг-Веда» возникла раньше всех остальных. Во
многих случаях мифологически и ритуально Риг, или священнодействие,
отличается от книг по религии и ритуалу. «Яджур-Веда» и
«Атхарва-Веда» иногда кажутся не только отделенными от остального
Священного Писания ведийцев, но как бы находящимися вне его, так что
культ ими пользовался для своих целей, а не создавал их. Здесь
западные ученые говорят, что они не могут отнести дату создания
ведического канона к периоду позже, чем IV или V век до Р.Х. Есть
мнение, что
16
Юpuu миролюоов
«Ниг-ticoa» и язычество
многие из «Упанишад» являются последующими за буддизмом. Текст
«Рит-Веды» во многих случаях сходен с архаическим текстом
«Зенд-Авесты», что дает основания отнести возникновение «Риг-Веды» к
XV веку до Р.Х. Боязнь признать эту древность «Риг-Веды», а,
следовательно, и ведизма, вполне понятна. Они боятся, чтобы критика
не сказала: «Это преувеличено!» Каждый ученый боится за свой
авторитет, боится, чтобы о нем не сказали: «Он несерьезен!»
По-нашему, раз такая архаичность текстов налицо, то о чем можно
спорить? Пусть критика докажет, что это не так! Мы наоборот
утверждаем, хотя и оговариваемся, что это лишь догадка, но такая
догадка, за которой есть логические данные, что ведизм в его
«риг-ведиче-ской форме» есть явление уже последующего чего-то,
бывшего до него, прошедшего через декаданс и начавшего свое новое
возрождение. Наши аргументы: несомненное существование доведической
цивилизации, ибо в предыстории есть на это неопровержимые
доказательства. Наконец, астрономические данные «Риг-Веды», которые,
по мнению индийского ученого Тилака (письмо Юр.Терапиано), относятся
к северным созвездиям. Значит ведийцы были где-то в другом месте,
чем в Сапта-Синдху или Барабин-ских степях, не говоря уже о Фергане
или Джунгарии. Тилак предполагает, что это были берега Балтийского
моря. Из записей в Каппадокии, на Ближнем Востоке, известно, что
ведические божества там указываются уже как существующие в 1400 году
до Р.Х. Аргументом против такого признания даты, указанной в
каппадокийских записях, ученые считают намеренную архаизацию текстов
священниками и составителем. Ведизм, как и все религии, пережил
сначала форму Священного Предания. Есть и сейчас в Индии люди,
знающие наизусть Книгу Ведической Секты. Очень многие брамани-ческие
школы разбились на секты, объясняющие ради сохранения автономности
управления своими единоверцами по-разному одни и те же места
канонических основ ведизма. Это не дает возможности восстановить
«прототип» учения. Имена основателей этих школ, даваемые самими
индусами, вызывают сомнения в их подлинности. Тут видно чисто
европейское желание «разложить все по своим полочкам», не заботясь о
главном. У индусов же, как и у ведийцев, главное считается
важнейшим, а все остальное второстепенным, особенно кто и когда
написал тот или иной религиозный гимн. Эти ученые забывают, что и в
христианстве, в православии, например, есть множество церковных
песнопений, авторы которых остались неизвестными. Ведь составлявший
гимн заботился о духовном, а не о материальном! Зачем же ему нужно
было оставлять свое имя? Разве авторство его давало ему какие-либо
преимущества? Да и сейчас усердно молящийся Богу «своими словами»
вряд ли думает о том, как красиво он сложил свою молитву!
В Индии, как и во всяком народном творчестве, ученый с таким
подходом, нарываясь на общее творчество, не имеет путеводной нити.
Для «Риг-Веды», например, весьма характерно фамильное творчество.
Так, семья каких-либо священников из рода в род творила молитвы.
Таким образом «Риг-Веда» и другие Священные Книги ведийцев были как
бы преимуществом браминской касты. Лишь в «Упанишадах» и в
«Атхарва-Веде» видно влияние благородных кшатриев. Во многих случаях
имена авторов взяты прямо из текста. Кто они были, нам не известно.
«Рши» или «Ричши» были лишь поэтами, которые имели откровение и
только. Об их жизни мы знаем лишь одно: они были Священными Поэтами
ведизма.
Нигде и ни в чем они не проявляют персональности, по которой можно
было бы судить, кто они и что они. Иногда проступает особенность
языка того или другого ведического Поэта, но все равно, даже собрав
воедино все его особенности, невозможно судить о нем лично.
Тем не менее, снова напомним, что священное в глазах людей именно
то, где нет места личности верующего.
Как «подражание Христу» требует от истинного христианина отказа от
своей личности и полного слияния с Христом, так и Веды требовали
полного отречения от себя. Ничего в этом нет удивительного.
Настоящий альтруизм и заключается в слиянии -со всеми, в потере
себя, в приятии интересов всех как своих. Этого индивидуалистический
Запад не понимает и поэтому-то его христианство, удобное в себе,
всегда вызывало нарекания со стороны восточных исповеданий. Между
тем в ведизме видна яркая черта отказа от личности. Ведизм как бы
предвосхищает идею соборности, столь близкую православным философам.
И вообще к этому предхристианству в ведизме мы еще вернемся в
будущей книге.
Если взяться за Экзегезис «Брахмана», являющийся нецельным по себе и
часто слишком уж напирающим на некоторые подробности, не совсем
доказанные, то вместе с Нирукта, Этимологией, эта книга представляет
из себя безусловно чисто ведическую часть священных книг Индии.
«Бха-шия», или «Комментарии», от средних веков старого периода до
наших дней частично сохранились и особенно та часть их, которая
носит название «Саяна», может быть датирована XIV веком, если не
позже, но значение их особенно там, где они стараются дать нечто
«свое», очень низкопробно и лишено настоящей ценности.
Веды сохранились в неприкосновенности, они продолжают существовать
благодаря особому вниманию, с которым их сохраняли в течение
тысячелетий брамины, и теперь, когда Индия перестала их понимать,
они остаются все теми же, как и прежде, как сфинкс или пирамиды,
ревниво хранящие
Юрий Миролюбив
«Риг-Веда» и язычество
19
свою тайну. Хотя традиция атхарван и является искаженной, но
«Риг-Веда» сохранилась благодаря ее чтению при разных богослужениях,
фонетически правильно записанному, как ее записали Диассевасты-без
того, чтобы хоть одна йота из текста была изменена. Грамматика
Панини и «Риг-Веда» суть древнейшие книги Индии, уцелевшие в волнах
времени.
Если кое-где и можно вернуться к более архаической форме текста, то
все равно смысл его остается прежним.
Арийские кланы, идя с северо-запада, пришли в долину Инда и принесли
с собой индо-иранскую религиозную традицию, а с ней
индо-европей-скую организацию и мифологию.
Культ состоял в приношении жертвы всесожжения, как у семитов
до-моисеева периода, причем для такой жертвы приносили пироги,
молоко, масло, животных, а также приводили лошадей. Последние
жертвоприношения были, вероятно, в торжественных случаях или в
большие праздники. Религиозная организация жизни с утра до вечера
занимала все время, подчиняя себе частную жизнь людей. Особенно
важное значение имело жертвоприношение Сомы. Это был пьянящий
напиток из особой травы, который ведийцы принимали, как христиане
причастие. По некоторым данным, ве-дийцы приобщались ему до пяти раз
в день. Причащение Сомой совершалось так: часть напитка изливалась
на огонь, имевший значение Агни, и таким образом совершалось
причастие божеств в Небе, другая же часть, приобщавшая людей к
божеству через огонь жертвенника, разливалась по сосудам, и каждый
из участников приобщался, передавая чашу друг другу.
Никаких храмов ведийцы вначале не имели. При каждой деревне
находился отведенный для этого участок земли, который приготовлялся
всякий раз к новому богослужению. На нем зажигали три костра,
пространство между которыми соединялось при помощи насыпанной
священной травы. Перед кострами делалась неглубокая яма, носившая
название «Веди». Это место и было Престолом при богослужении.
Священники помещались прямо перед ним. За ними — верующие. Вокруг
были простые постройки с соломенными крышами, содержавшие
религиозные предметы. Заказывающий такое богослужение становился с
семьей возле священников. Верующие либо стояли позади, либо
находились в постройках, где до того хранились предметы культа.
Священники произносили священные возгласы, чтецы читали молитвы,
пели гимны и в торжественный момент раздавалось громкое пение
монотонной песни, относящейся к данному случаю.
Смысл жертвы был таков: она повторяла Сотворение Мира, и приносивший
жертву совершал божественный акт, вызывавший мир к жизни. Вместе с
тем жертва была вне времени и пространства, она была идентична
акту Творения: Таким образом приносивший жертву соединялся на
мгновение с Творцом - Индрой-Варуной-Агни и как бы сливался с Ними.
Агни - божество огня, но ягненок по-древнеславянски «агнц», отсюда —
ягненок как бы «дитя Агни», посвященное ему, и принесение его в
жертву - акт слияния агнца с Агни. Таким образом, жертва - это не
только физический акт Творения мира, но и общение с Творцом,
Индрой-Агни-Вару-ной, с которыми общее у человека и жертвенного
животного - их жизнь, тепло, огонь, коим они живут. Через
Жизнь-Огонь-Агнца связь с Агни-Индрой-Варуной, Сомой-Пурушей-Присни
(Присни - Присный, Верный). Связь вне времени и пространства с
Предвечным.
Чтение и пение песнопений ведизма во время богослужения -
«Риг-Веда», источник Веды - Знания не только духовного, но и
материального, ибо через Творца-Индру, с которым устанавливается
общение, источник знания, Веда, бьет Ключом Живой Воды. Божества -
лица Единого Существа, «которому мудрые дают множество имен»,
выступают в гимнах, в их героической борьбе против Зла, и никогда
Зло не побеждает окончательно. Всегда Индра-Варуна-Агни являются
победителями многоликой гидры Зла. Гимны устанавливают связь с
жертвой Небесной, с теми, кто установил ритуалы, кто создал культ и
кто в этот момент совершает такую же жертву, как присутствующие
верные ведийцы. Акт Творения таким образом есть акт слияния с Рши
или Риши, с Питри или Питрис. Идея Бога в человеке и человека в
Боге. Идея единства Бога и человека. Через Огонь-Агни, как на
Корабле, плывущем в Небо, идут молитвы и славословия, Агни -
Корабль, везущий жертву богам, и боги нисходят навстречу, чтобы
принять жертву -акт Единения с Богом как Источник Жизни, Воды Живой,
через Тепло-Агни, через горение, через агнца. Нет времени, нет
пространства. Все бесконечно и все вечно в этот миг. И если культ
повторяет акт Творения, то он же повторяет циклы дня и ночи, как
символов жизни и смерти. Все в этих циклах представлено: Гром и
Молния, Дождь и Ветер, Мир и Душа. Вся мысль ведизма в этом: он есть
синтез всего, что вокруг, синтез человека в природе, Жизни, Тепла,
Агнца-Агни, Питрис, Риши, единства Бога с людьми.
Позднейшие добавления «Риг-Веды» — это прошения к божеству о
даровании мира, тишины, урожая, дождя, благ чисто материальных, сына
или избавления от того или иного зла. Но главный смысл ведического
богослужения - славословия божеству, предоставление себя в Его руки,
как Дитя, которое идет на руки Отца. Позднейшие прошения звучат
диссонансом, они чужды ведическому пониманию и пришли после того,
как ведийцы осели на земле. Но раньше, когда они были пастухами, они
ничего не просили. Они
Юрий Миролюбив
«Рш-Всда» и язычество
21
лишь славили Индру. И тогда, когда их религия была гимном, они были
истинно велики перед лицом Предвечного.
Прошениями они себя умалили. Но жертва устанавливает связь между
Богом и людьми и по этой тонкой ниточке дыма, идущего с жертвенника,
течет благо Небес.
«Дакшина» или «дачина», «даяние», приносимое священникам за их
участие в жертве как посредников, иной раз превышает норму и в
гимнах воспевается как добродетель. Что делать! Мы знаем, что
священнику, будь он ведиец или христианин все-таки надо жить.
Однако, воспевание «платы за богослужение», с точки зрения нашей,
является лишним.
Внешнее представление божества в его множественности форм в ведизме
поражает воображение. Главный из богов, Индра, как бы обожаемый
народный герой, воин, не имеющий страха, освободивший с молниями в
руке Небесных Коров, освободивший Воды, которые были удержаны
облаками, убивший дракона, принесший слабому человечеству огонь и
помогающий ему во всех делах его, поскольку последние к добру. Все
цари с незапамятных времен, умершие, стали его друзьями, все воины,
герои. Тысячи демонов его враги. Он посылает близнецов-асвинов
возвестить Зарю людям. Они скачут в Небе на быстрых скакунах.
Лошадь, неся асвинов, несет свет или тьму. Маруты, Небесные Воины, -
братья, скачущие в облаках, вооруженные блестящим оружием. Они
устрашают и восхищают. Рудра, божество гор и лесов, владыка
животных, их вождь. Он предводительствует ими. Рудра, благой и
опасный, позже превращается, сливаясь с ним, в Шиву, божество
местных жителей, завоеванных индо-арийцами. Среди других божеств
Савитар, возбуждающий энергию людей, Тваштар - формовщик, Небесный
Кузнец (Перун-Варуна славян несет в себе черты Тваштар) и Рибху,
помощники, кузнецы Небесной Кузницы. Пушан хранит дороги и скот
(Белее), Вишну, в Три Шага побеждавший Мир. В индийском браманизме
он становится одним из главных божеств. Небо-Отец, совокупленный с
Землей-Матерью («Мать - сыра-земля» русских песен), Адити и ее
сыновья Адитиас или Адития, среди которых Варуна и Митра, хранители
морали и отношений Долга и послушности Закону. Их власть - «асура»,
нечто подобное «хозяину», уже имеет демонические черты. Главнейшими,
однако, являются Индра-Агни - Огонь, Сома. Агни - всенаполняющий
Огонь Жизни и Сома - все зеленое, все растительное. Однако, все эти
божества - одно божество в его множественной форме. Висва-Дева и
Все-Боги является символом Всебожества. Семитическое представление о
Боге: Бог создал мир и последний живет по один раз данному ему
Закону. Индо-арийское: Бог вес время творит мир, заставляя его
проходить через циклы
дня и ночи. В таком случае все явления, изменения - моменты действия
божества, и вот почему ведиец обращает на них внимание, восхищаясь
ими.
Ведическая мифология сбивает с пути европейского ученого: будучи
многотысячелетней, она то возглашает одно божество как главное, то
другое, и каждый раз, проходя через максимум, обращается к другому.
Разгадка этого явления заключается в том, что ни одно из них не
является отдельным божеством, как того хотел бы аналитический ум
европейца. Каждое из них — только новое имя все того же: «Единого
Существа, которому мудрые . дают многие имена».
Праджапати и Брахман становятся, в свою очередь, важными божествами
к концу ведических гимнов. «Атхарва Веда» ищет единства в этом
океане божеств, так как в Ведах все время есть тенденция
возвращаться к единству, и находит его в конце концов в
«Упанишадах», когда возникают песнопения Вена (всевидящий), Скамбха
(опора), Ушихта (ритуальная трапеза), Рохита (красный), Кала
(время), Прана (дыхание, Дух). Отметим здесь Кала, который у славян
становится Кола и позже Коляда, а также Вена, становящийся у славян
Веничем, откуда вено и венец. Однако, кроме этих главных божеств
(неправильное понятие, ибо божества эти — Висва-Дева, то есть
Всебожество!) есть множество других, более или менее ясно выраженных
божеств. Всякое действие, инструменты, ритуальный порядок — все это
Рита или Рта. Так божественный принцип выше божеств, ибо последние —
только формальное выражение той или иной активности, ибо принцип —
это то, во имя чего является действие. В ведизме ясна борьба культа,
связанного с фиксацией божеств как персон, и принципа эзотериз-ма,
который видит за культом и ритуалом нечто высшее, чем материальное
проявление. Свет или Теджас, Тепло или Тапас, Священная Добродетель,
Брахман, Мощь категорий — Дхарман, Беседа, Заседание - Дхаман, Закон
— Врата (надо пройти сквозь Врата Закона), Вера - Сраддха,
понимаемая как Сила, и Ритуал - Крату, Пища — Вайя (славянское
значение «вайя» -зеленая ветка), Жертва — Иш, Враждебная Сила,
Сопротивление — Вртра.
Ясно, что со времен Макса Мюллера появились чисто материалистические
объяснения этих понятий. Между тем священное ведизма именно тем и
замечательно, что оно синтетично, а не аналитично. Маруты, например,
объясняются европейцами как символ грозы. Нет слова, что, может
быть, в прошлом, когда-то ведийцы и сливали это представление с
марутами, ма-рутсами, но они их видели за грозой, как причину грозы,
а не как саму грозу! Возникает таким образом совершенно иное
представление, чем то, что с легкой руки Макса Мюллера и других
проникло в ведизм, как он понимается на Западе. И как бы нам не
хотелось успокоиться на удобном объяснении, оно неверно. Парджания,
Бог Грозящий, проявляющийся тоже
22
Юрий Миролюбов
«Рш-Всда» и язычество
в грозе, был бы в таком случае непонятен. Почему еще один, если его
делами уже заведует божество? С этой, материальной точки зрения,
общей для XIX века и настойчиво автократической в XX веке, богом
грозы является частично даже Индра! Между тем если Индра и был
восхваляем ведий-цами за то, что освобождал реки, скованные льдом, в
этом надо видеть, что Индра именно лично разбивал льды! С его
активностью связано освобождение рек ото льдов или таянье снега в
горах, но это не он, а Солнце, которое он разжигает ярче и жарче к
весне. Индра есть принцип Бога-Солнца, а не Бог-Солнце! Разница
между этими понятиями такова же, как между Законом природы,
написанным на бумаге, и Законом «in statu action», в действии! Между
замыслом архитектора, планом и постройкой дома.
Конечно, всегда были и будут люди, верившие, что вот, «Бог им помог
найти потерянный кошелек» или что-либо подобное, но это не вера, а
суеверие. Настоящая вера не будет тянуть Бога в человеческие дела.
Она их отделяет от Бога. Иначе легко впасть в упрощение и просить
Бога, «чтоб он земельку вспахал, засеял, урожай собрал и хлебца бы
сделал!»
Такая надежда на Бога, являющаяся неразумной, ведизму чужда, он
видит в божестве небесного покровителя и помощника в том, что сверх
сил человека. «Представления Солнца многочисленны и сквозь них
чувствуется лунный и планетный культ», - говорит Съестэдт, - «но
нигде явление природы не видно в сыром виде, его нет даже в
песнопениях Ушас-Заре. У Агни и Сомы ритуальное значение превышает
образ, в Савитар есть расхождение между явлением и божеством». Мы
считаем это мнение подтверждающим наше.
Кроме того, надо понять также, что ища Бога, человек поневоле строил
свое понимание о нем, исходя из своей жизни, из того, что его
окружает. Эти элементы входят как строительный материал «Лестницы к
Небу». За ними - Оно, и потому исследователь, занимающийся
кирпичами, из кото-рых построена эта лестница, может упустить из
вида идею, которая была положена в ее основание, или цель, для
которой она была построена.
В Ведах можно найти не только славословия жертвы или божества, но и
воспоминания о событиях, волновавших ведийцев, о войнах, как
например, о Битве Десяти Царей и так далее. Перед этим фактом
некоторые ученые Запада останавливаются в недоумении, как понять и
куда отнести этот новый элемент Вед. Но ведь известно, что вся жизнь
ведийцев была подчине-на религии. Значит и все, что происходило в
ней, тоже введено в Веды, как связанное с религией через самое
жизнь. Потому-то и в описании таких событий есть постоянное желание
все свести к некоему мифическому эле-менту, дать ему опору чисто
религиозную, хотя он в ней и не нуждался.
Многое в этих описаниях теряет исторический смысл, превращаясь в
легендарность.
В Ведах появляются гимны свадебные, похоронные и т.д., то есть некий
уже чисто семейный или церемониальный элемент.
Последнее тоже понятно, раз вся жизнь ведийцев подчинена религии,
распределяющей день и ночь на часы для тех и других обрядов или
молитв, и ясно, что события личной и семейной жизни тоже входят в
религиозное ведическое существование.
Даже диалогические гимны относятся к какому-то «действу» древности,
когда, видимо, события прошлого разыгрывались перед зрителями.
Записанными оказались только диалоги без указания действия. Боги в
них занимали главное место, как Индра, например, но потом появляются
Яма и Ями, «Адам и Ева» ведийцев, Царь Пуруравас, Русалка Урваси,
Обезьяна Вршакапи и т.д. В «Атхарва-Веде» есть попытка изложения
науки того времени, касающаяся психологии и физиологии, а также
космологии. В «Упанишадах» эти попытки переходят уже в
систематическое изложение для браманических учеников. Там есть
поучения об «Атмане», о «Кармане» и т.д. Наконец, Веда говорит о
магии. Само богослужение приобретает смысл магической операции или
многих операций, хотя и недостаточно ясно выраженных. «Атхарва-Веда»
говорит о магии яснее. Здесь ясно видно действие чисто культовое,
когда ритуал стремится свести все к экзотеризму, изгнав экзотеризм и
заменив все обрядностью. Это обычное явление в жизни всякой религии.
С этого момента начинаются прошения, богослужение сводится к
суеверному магическому действу, и прежнее славословие перемежается с
самыми различными вымаливаниями помощи богов в личных делах
человека. Есть даже моления об успехе в азартных играх! Говорится о
причаровании и экзорсизме, разочаровании, о защите против магических
действий другого. И все же в этих молениях чувствуется доведическое
начало. Говоря о вещах позднейших, они употребляют формы и слова
древности.
Но ведийцы, пришедшие в Индию, окружены чужими людьми и чужими
религиями, которые они связывают с демоническим началом. Иногда
ведийцы в страхе и молят Индру о помощи против ужаса, их
охватывающего.
Так Шива вышел из недр примитивного населения Индии и стал Богом
Грозным. Он был чуждым ведийцам, и последние так же, как и
византийские проповедники, которые, внедряя христианство, внушали
населению, что их старые языческие боги «беси суть», утверждали, что
Шива — бог демонический. Боги местного автохтонного населения были
Богами чужими, значит враждебными. Богослужение местных жителей,
неведийцев,
24
Юрий Мпролюбов
«Риг-Всда» и язычество
25
казалось им враждебной магией, против которой они могли защититься
лишь магией ведической. Но до прихода ведийцев в долину Инда у них
не было понятия о демонах. Правда, Индра боролся против врагов своих
и ведийских, но это были Тьма, Смерть, Ночь, Сушна (Засуха), Солнце,
сжигающее травы, разливы рек и землетрясения, бури и ураганы, т.е.
все явления природы, против которых человек не имел защиты и
бороться с которыми мог только Индра. А здесь были силы неведомые,
тайные, шедшие от Шивы. Против них можно было бороться лишь при
помощи экзор-сизма.
Западные ученые занимаются стилем Вед, их метрикой, метафорами, всем
внешним, что в них есть. «Атхарва-Веда», или «А.В.», служит им в
этом отношении больше «Риг-Веды», где стиль еще примитивен. В
«Атхар-ва-Веде» наоборот техника стиха уже употребляет аллитерации,
диссонансы и консонансы. Мы не станем заниматься «падами» или
отрывками в VIII или XII слогах, не будем говорить о ямбах потому,
что если все это и представляет интерес, то лишь с точки зрения
литературной, а не религиозной или философской.
В отношении образа нас интересует, как ведийцы представляли себе
чисто зрительно свои божества. Конечно, это видно из метафор. Так
ветер дует сквозь пространство, «как дикий зверь, ищущий добычи в
вересках («Риг-Веда», VII, 87, 2). Реки, встречая потоки, «лижут
друг друга, как две коровы их теленка» («Риг-Веда», III, 33, 3).
«Бог Савитар поднял высоко свое сиянье, как горячий воин поднимает
знамя» («Риг-Веда», IV, 13, 2). «Как под дуновеньем ветра озеро в
лотосах дрожит и движется, да, движется и выйдет из тебя зародыш
десяти месяцев!» (Молитва при мучительных родах, «Риг-Веда», V, 78,
7).-«Мы приходим под твое покровительство, как идут в тень от жгучей
жары» («Риг-Веда», VI, 16, 38). «Враги не пройдут, как не пройдут
глубокие воды люди, не имеющие корабля» («Атхарва-Веда», XIX, 50,
3). «Обойди нас, о проклятие, как пожар обегает водяные
пространства, ударь клянущего, как небесная молния бьет дерево»
(«Атхарва-Веда», VI, 37, 2). «Я режу корень болезни, как корень
тыквы» («Атхарва-Веда», VI, 14, 2). О Солнце Веда говорит как о
«Золотой Качели». Гроза есть «океан» или «корова», реки — «юные
женщины». Эти метафоры имеют значение. Празднества в честь Индры,
например, сопровождаются сравнением последнего с быком. В «Брахмана»
сказано: «собственная форма Индры - бык». Гимны варьируют основную
тему: Индра -бык, Сома - бык, или теленок, Агни - лошадь.
Соответствие образа с его содержанием вдет очень далеко. Так, при
молитве об унятии кашля последний сравнивается со стрелой. Это
сравнение употреблено потому, что при экзорсизме болезни (кашель)
употребляется стрела в качестве духовного
инструмента, которым уничтожается болезнь («Атхарва-Веда», VI, 105,
2). Слова заклинания только тогда достигают цели, если им придана
конкретная форма в виде предмета, инструмента, изображения. Эта
манера экзор-сизма идет из неолита, когда человек перед охотой
заклинал зверей, чтобы они шли к нему (доисторические рисунки в
пещерах Пиренеи в Испании и т.д.)
Эта конкретизация может перейти в гиперболизацию: молоко, например,
становится Коровой, потому что оно происходит от Коровы; вода
становится Океаном, Рекой, кусок дерева, бросаемый в жертвенный
огонь, становится Деревом и даже Лесом. Символика идет дальше: так
нитка может изображать Узы, Одежду, Привязанность, Соединение,
особенно, если образ кого-то связывается при ее помощи с образом
другого, этим они связываются вместе. Отсюда же идет обычай при
браке в православном обряде связывать руки брачующимся, заставлять
их пить из одного корца вино, надевать им брачные кольца на пальцы и
ставить их со свечами в руках на один и тот же коврик. Все эти
мелочи обряда подчеркивают основное действие, символизируют брак.
Соединять Сому с Коровами - это значит подчеркивать единение
Бога-Сомы с Небесными Коровами. Таким образом обеспечивается
плодородие, Дождь и Зеленая Трава. Если Заря есть Корова, то Облака
- Твердыни. Это проистекает из мифа Индры, освобождающего Украденных
Коров пли развязывающего Удержанные Воды. Символика Вед тысячи лет
говорит об одном и том же разными словами, такими образами, «как
мудрые называют многими именами Единое Существо». Так
Пуриша-Чернозем, служащий при постройке алтаря, становится
Жи-воносным Источником, Солнечные Лучи - Бороздами или Бозжами,
стебель Священной Травы Сомы - Лучом или Пальцы жреца - Лучами
Солнца.
Западный ученый теряет голову, изучая Веды, ибо не знает, где прямое
значение слова, а где Слово, изображающее Символ.
Однако, если молитва есть в определенном случае Корова, Стрела,
Колесница, Корабль, то молящийся имитирует действие, относящееся к
данному понятию, делает жесты «дойки», «метания», «вращения колес»,
«волно-вания» или издает мычание, делает жест «строгания» (Символ
снятия с человека тяготеющего на нем обвинения) и так далее.
Все это — идеотворение, а Веды написаны языком идеословесным и
изображения идеографичны. Так бык-Индра является идеографическим
изображением божества, как дающего Пищу и Силу.
Таким образом у каждого слова образуется второй смысл и наконец
третий, еще более распространенный. Отсутствие систематизма у
ведийцев виной тому, что третий смысл слова не вошел повсюду в
практику. Между
Юрий Миролюбов
тем, казалось бы, достаточно и первого распространительного
толкования слова. Такое положение совершенно несомненно указывает на
древнейшие документы ведизма, которые были неизбежно
иероглифическими, как китайские, и только эволюция ведического языка
заставила священников и жрецов ввиду того, что одни и те же слова в
просторечье (все-таки еще санскритском!) произносились уже иначе и
иной раз совершенно иначе, искать фонетическую запись. Этих
документов мы либо вовсе не имеем, либо их еще не прочли и не
перевели. Таких непереведенных книг в санскритских записях
существуют тысячи! Потребовалась поездка индийских ученых в Европу в
1952 г. после открытия среди санскритских записей описания
аэроплана, чтобы наконец привлечь внимание европейских университетов
к санскритологии! Однако, до учреждения санскритских семинаров еще
далеко!
Но вернемся к идеографическому изображению моления. Так Жертва есть
Агаи или Телега. Молящиеся — быки и лошади, тянущие Телегу Молитвы,
Жертвы, но если Слово есть Стрела, то Бык, несущий во рту Стрелы,
будет значить: Жертва, Передающая Моление Богу. Этими двойными и
тройными значениями слов поэты Вед передают тысячи тончайших
понятий, многие из которых даже чужды европейскому мышлению.
Загадочная фраза о враге, приносящем жертву, где говорится о «струне
лука - молении, откуда летит неожиданно пронзающая стрела» , но на
самом деле поэт произносит слова: «Коровы, целующие дерево и поющие,
подбрасывая таковой, знающий тростник!» («Атхарва-Веда», I, 2, 3).
Бергень говорит, что ведийцы создали как бы «таблицу химических
элементов, которые смешивают в разных отношениях». Действительно,
если бы не было доведических идеограмм, иероглифов, такая складка
религиозной мысли в Ведах была бы необъяснимой.
Первопричина, конечно, заключается в иероглифах, бывших до ВЕДИЗМА,
а затем, когда была создана фонетическая запись, иероглифы были
использованы священниками для своих, литургических и догматических
целей. Не все можно было открыто сказать профанам. С другой стороны,
Библия тоже говорит параболами. В ведизме парабола стала параболой
понятия. Такое ее превращение было бы опять-таки невозможным, если
бы не было предыдущих фонетическим записям иероглифов.
В «Риг-Веде» говорится (X, 79, 3) о действии земного огня на огонь
Небесный, «ищущий спрятанное убежище своей матери»: «он нашел как
спящий, блестящее варево, которое сосало от груди обмана» .
Расшифровка этой фразы дает: «Сома одновременно является Теленком и
Молоком Варе- ным, и Блестящим, «сырой» Коровы. Время, которое он
проводит в спя-
щем виде, ошибочно (обманно), потому что там злые силы удерживают
сокровище Неба».
В «Атхарва-Веде» это основная почва, на которой развиваются длинные
гимны, заканчивающиеся в «Упанишадах».
Многие места, касающиеся Сомы и Агни, полны таких темных метафор.
Чтобы их понять, нужно время, изучение, а главное — знание.
Вот почему Веды значат прежде всего «Знание».
Чтобы их читать, надо предварительно знать, как их читать.
Такая предосторожность была не лишней, ибо к тому времени
образовались уже если не касты, то некоторое подобие их, и была,
конечно, священническая каста, или каста браминов, впоследствии.
Головоломный стиль Вед был предметом изучения, посвящения, а также
испытаний для обычных браминов, желавших идти выше по кастовой
лестнице. Объяснение стало очень важным для верующих, а вместе с тем
сама каста объяснителей стала необходимой для них. Таким образом,
брамины укрепили свое положение, может быть, даже не ища подобного
закрепления своих прав. Вся тенденция ведизма вела к этому
тысячелетиями. В этих запутанных идеографических метафорах
вкладывается содержание «Атхарва-Веды» и «Упа-нишад», как на
орнаменте изображение. С точки зрения художественной этот
метафорический стиль есть словесный и мистический орнамент религии,
которая впоследствии стала называться браманизмом.
Переходя к текстам Вед, нужно отметить, что наибольшее количество
образов и лирических обращений посвящено Заре. Величание Зари — один
из самых ярких моментов ведизма. Это уже не просто Заря, а
Торжественная Аврора, перед которой останавливается в экстазе
человек!
«Завернуть» в метафоры эти места священники не успели, и это дает
нам ключ, ибо мы видим, что созданию метафорических текстов
предшествовало установление действительной таблицы, содержащей
образы в вертикальном и горизонтальном порядке, прекращение которых
создавало новый образ. Но Заря-Корова является ключом к этой
таблице, и существует ли таковая или мы лишь думаем, что она есть, а
на самом деле она отсутствует, все равно. По Заре-Корове,
Индре-Быку, Соме-Телеге мы распутываем все нагромождение метафор и
приходим к «прямому тексту».
Если же Сома - бык, то «давление» будет его «мычанием», и «сок»,
который вытекает из сжигаемой жертвы или из растения, из
Сомы-Жертвы, сам Сома будет «Золотым Рогом Быка».
В предыстории арийцев есть идея быка-бога. В горах к югу от Памира
или в Гималаях, точно не известно, существует еще народ, верующий в
бога-быка. Об этом народе, сохранившемся от влияния нивелирующей
цивилизации, говорит в одной из своих книг Блаватская. Что этот
народ имеет
отношение к праведницам, кажется неоспоримым. К югу от Самарканда
есть горное племя, кажется, по имени «гальча», голубоглазое и
светловолосое Возможно, что именно оно и является тем народом,
религия которого обожествляет быка.
Бык был в Ассиро-Вавилонии символом божества. Иератическая поза его,
сидящего наподобие сфинкса, с крыльями на спине, повторяется в самом
сфинксе и православной иконописи: один из Апостолов изображается с
быком. Зигмунд Фрейд относит эти священные изображения животных к
тотемизму. Во всяком случае, они идут из палеорелигии, т.е. из
глубочайшей древности.
Символика слова на Западе совершенно не |
|
