|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
|
Базовая теория китайской медицины |
|
Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве zip по указанной выше ссылке
БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ:ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙЖЭНЬ ИНЦЮДревнекитайская биометеоритмология
Китайская классическая космобиоритмология: ритмы погоди и их влияние на организм, на функционирование его отдельных органов. Для интересующихся восточной культурой, занимающихся китайской медициной, гимнастиками ушу, цигун, каратэ. Автор перевода в 1959 г. окончил Тяньцзиньский университет по специальности «технология керамики и фарфора», 17 лет проработал в Институте Дальнего Востока АН СССР, опубликовал ряд книг, (главным образом переводы с китайского языка), в том числе: Китайский цигун — стиль «парящий журавль», Уроки китайской гимнастики, Шестисловное заклинание, Вводный курс ушу — входные ворота, Каратэ-до — входные ворота, Таинственная ци и пути к бессмертию, Оздоровительный словарь, Оздоровление глаз; а также примерно 30 статей. Перевод и комментарий М.М. Богачихин 1994 ОТ ПЕРЕВОДЧИКАПять вращений (у юнь) и шесть энергий (лю ци) — китайская классическая космобиоритмология, позволяющая рассчитывать характер погодных изменений для любого отрезка времени в будущем и, соответственно, изменения в организме человека. Поэтому, не зная данной теории, невозможно поставить правильный диагноз и предложить правильное лечение, по той же причине невозможно подобрать правильный режим тренировки для спортсмена и, тем более, для ушунста или каратиста. В китайской (как и в любой восточной или древней) медицине, говоря современным языком, подход энергетический: внешние, биопогодные энергии (лю ци) взаимодействуют с энергиями пяти плотных (у цзан) и шести полых (лю фу) внутренних органов, образуя пеструю, но легкопросчитываемуго картину. Впрочем, хотя количество вариантов ограничено и они повторяются каждые 60 лет, все же из-за множества видов рассматриваемых энергии подсчитать результат их взаимодействий и влияний на каждый внутренний орган не так просто, поэтому и знатоков данной теории не очень много, хотя она описана в древнейшем медицинском трактате «Нэйцзин» — «Трактате о внутреннем», приписываемом Желтому Правителю (Хуанди), якобы жившему до письменной истории Китая, фактически же трактат записан не ранее середины 1-го тысячелетия до нашей эры. Что касается 60-летнего цикла, то Хуанди якобы установил его в 2637 году до нашей эры, с тех пор в стране и вокруг нее ведут счет шестидесятилетий. Пять вращений-юнь — это энергии, изменяющиеся качественно в соответствии с пятью стихиями и количественно в соответствии с инь-ян, т.е. недостатком и избытком. Таким образом, существует 10 вариантов, после чего цикл повторяется. Шесть энергий-ци — тоже цикл, но не десятиричный, а двенадцатиричный. Эти энергии, аналогично, изменяются по стихиям и инь-ян. Взаимосочетание первых и вторых создает картину состояния энергетики пространства, оказывающую влияние и на живые организмы, в частности, на пульс человека. Сочетаний десяти с двенадцатью может быть всего шестьдесят, затем энергетическая ситуация в пространстве повторяется. Если речь идет о годах, то 60-летний цикл примерно соответствует циклу Юпитера или половине цикла Сатурна, но главное все же - человек: это, по китайским понятиям, средняя, продолжительность жизни человека. А 10 и 12 лет — ритмы солнечной активности. Вращение бывает трех видов: среднее или большое (чжунъюнь, даюнь), вращение-хозяин (главенствующее, чжуюнь) и вращение-гость (гостящее, кэюнь). Первое относится ко всему году. Обозначив 10 вращений римскими цифрами (где нечетные цифры — янские, т.е. с избытком энергии, а четные — иньские, т.е. с недостатком), имеем: годы I и VI относятся к стихии «почва», для погоды характерна влажность; годы II и VII, говоря кратко,— сухость-металл, годы III и VIII—холод-вода, годы IV и IX — ветер-дерево, годы V и X — жара (огонь) - огонь. В нечетные, янские годы сказанное должно соответствовать истине, а в четные иньские энергия данной стихии года слаба, так что властвует «то, что преодолевает меня» по схеме порождения и преодоления пяти стихий. Главенствующие вращения (чжуюнь) относятся уже не к году, а к сезону, составляющему 1/5 года, или 73,05 суток (китайцы год по потребности делят на 4, 5, 6 или 24 сезона, данный сезон называют сезоном вращений — юньцзи), тогда качественная характеристика вращения точно соответствует стихиям в их последовательности: дерево-огонь-почва-металл-вода. На этот постоянный из года в год ритм накладывается переменный ритм гостящих вращений (кэюнь). Порядок стихий у них тот же, но каждый год «гость» приходит на сезон позже. Шесть энергий (ци) также бывают трех видов: командующие (сылин-чжи ци), главенствующие (чжуци) и гостящие (кэци). Первые командуют годом и. изменяются по системе «три инь — три ян». Обозначив годы арабскими цифрами, получим следующее. Годы 1 и 7: малая инь (шаоинь, 2 инь), огонь-князь (стихия «огонь» велика); годы 2 и 8: великая инь (тайинь, 3 инь), влажность-почва; годы 3 и 9: малый ян (шаоян, 1 ян), огонь-министр (стихия «огонь» поменьше); годы 4 и 10: янский свет (янмин, 2 ян), сухость-металл; годы 5 и 11: великий ян (тайян, 3 ян), холод-вода; годы 6 и 12: инь в себе (цзюэинь, 1 инь), ветер-дерево. Здесь мы видим 5 стихий (огонь разделен на два) и 6 ци, характеризующих состояние погоды на земле, поэтому их называют земными энергиями, тогда как вращения — небесными, как бы задающими программу земным. Для нахождения главенствующих и гостящих ци год делят уже на 6 сезонов-шагов по 60,875 суток, по рис. 7 легко определить главенствующие ци, а гостящие — по рис. 8: их именуют правлением неба, родником, левыми и правыми промежутками. Этот краткий обзор вращений и ци заимствован из шанхайского издания «Трактата о внутреннем» (1991 г.), где «Простые вопросы» (Сувэнь) даны как на древнем, так и на современном языке, с добавлением пояснений, и где приведены обширные выдержки из данной книги Жэнь Инцю. Более подробные данные вы получите, прочтя книгу. Чтобы четче представить себе китайский взгляд на влияние внешних (космических, погодных) энергий на организм, рассмотрим простой пример. У человека больна печень. Согласно китайской медицине болезнь может иметь синдром избыточности (ян) или недостаточности (инь). Если у нашего больного нехватает энергии печени, то весной ему будет получше, потому что весне соответствует стихия «дерево», и печени тоже; эта энергия весны-дерева подпитает печень. Энергия зимы (стихия «вода») также для него благотворна, поскольку «вода порождает дерево», а вот осень (стихия «металл») опасна: «металл подавляет дерево». Следовательно, и год «металла» неблагоприятен. Но годы рассматриваются по 10-летним и 12-летним циклам (по так называемым небесным стволам и земным ветвям), и нужно еще посмотреть суммарное воздействие года. Например, если ствол — «дерево», а ветвь — «металл», то главная энергия года — «металл», так как «металл подавляет дерево». Как мы увидим из текста, рассчитывают не только годы и сезоны, но и любые отрезки времени. И хотя погода даже в соседних районах может различаться, однако данной системой пяти вращений и шести ци пользуются во всем ареале китайской культуры: от Монголии до Вьетнама и от Тибета до Японии. Европейцу непросто разобраться с китайской терминологией, поскольку у нас нет аналогов. Переводчик стремился свести китаизмы к минимуму, переводя на русский или как-то по иному обозначая китайские понятия. Китайский термин юнь переведен как «вращение», так как по-китайски он означает движение по кругу, циклическое движение. Иногда переводят просто «движение», но это ассоциируется с еще более далекими понятиями. Термин «энергия», как по-русски, так и по-китайски, подразумевает очень широкий спектр энергий (среди них и «вращение»), но в данном контексте смысл более узкий.
Рис.А Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти стихий Следует учесть, что качественные характеристики энергий в Европе и Азии, возможно, различаются. Например, у них «сухость», а у нас «влажность» на западе, поскольку у них на западе — центральноазиатские пустыни, а у нас — Атлантический океан. Однако очевидно: если существует определенный ритм на Востоке (60-летний цикл со всеми его деталировками), то пусть не полностью адекватный, но аналогичный ритм должен проявляться и глобально, и было бы полезно его выявить для других регионов Земли. Например, для пяти вращений: переход от одного качества энергии-ци к другому: «дерево» символизирует начальный рост, «огонь» — максимальную активность, «металл» — символ достигнутой прочности, падения активности, «вода» — активность минимальная, «почва» — центр, как бы баланс всех этих сил. Движение по окружности — порождение, по звезде — подавление: вода подавляет огонь, огонь — металл и т. д. ВВЕДЕНИЕ
Пять вращений и шесть ци1 — основное содержание семи глав, посвященных «великим теориям» в книге «Сувэнь»2. Раскрыть содержание этих глав стремились авторы многих книг: Ван Бин в книге «Сюань чжу ми юй» — «Тайные слова сокровенной жемчужины» (династия Тан: 618-907 гг.), Лю Вэньшу в книге «Сувэнь жу ши юнь ци лунь ао» — «Тайны суждений о вращениях и ци по «Сувэнь»» (династия Сун: 960-1279 гг.), Сюн Цзунли в книге «Сувэнь юнь ци ту шо дин цзюй ли чэн» — «Вращения и ци по «Сувэнь»: схемы и связи, определение места и установление действия» (династия Мин: 1386-1644 гг.), врач времени династии Цин (1644-1911) написал «Юнь ци яо цзюэ» — «Главный секрет вращений и ци» и пр., однако нигде теория вращений и ци, изложенная в «великих теориях», не показана в виде целостной системы, позволяющей людям легко изучить и овладеть ею, — наоборот, у людей при взгляде на них возникал страх. В связи с этим в данной небольшой книге автор стремится систематически изложить учение о вращениях и ци так четко, что при первом взгляде можно увидеть его полностью. Просматривая книги о вращениях и ци, можно встретить выражения типа: «главный секрет вращений и ци», «сфера вращений и ци», «руководство по вращениям и ци», «указатель к вращениям и ци», ставящие задачу «раскрыть тайну», позволить людям легко читать и легко понимать, и это совсем неплохо. Однако в действительности получается наоборот: понять эти книги отнюдь не просто. В противоположность им «Юнь ци и лань» («Простое рассмотрение вращений и ци») Ван Шэнчжи и «Лэйцзин ту и» («Схемы и крылья к «Трактату о сходном»3) Чжан Цзсбина «привлекают людей, приводят к победе», поскольку могут многое сказать о четких принципах. В связи с этим и в данной книге главным образом много говорится о принципах, в дополнении приведены соответствующие схемы. Обычные же песенные заклинания не очень культурны и не приводятся, фактически в этом нет необходимости. Пять вращений и шесть ци взяты из «великих теорий», приводимых впервые в «Сувэнь». Изложенное в данной книге основано в первую очередь на «великих теориях» (да лунь). Все, что взято не из «великих теорий», например, «небесная ци порождает вращение — говорят: следует изменениям», «небесная ци преодолевает вращение — говорят: небесное наказание», «вращение порождает небесную ци — говорят: малое обратное», «вращение преодолевает небесную ци — говорят: несоответствие» и т.д. — по смыслу входит в обратное и прямое следование «гостя и хозяина» в «великих теориях», и нет необходимости тонко подбирать термины, попусту беспокоиться о звучании — здесь не г нового смысла. Учение о «власти севера и юга» над вращениями и ци, восходящее к Ван Тайбу и его последователям, излагает пять вращений совершенно ошибочно. Лишь в цинскос время Цзи Хайань и Лу Даньчэнь разобрались в этой идее, указав на то, чем правит ци-гость, и в данной книге в нарушение старой традиции даются пояснения на основе учения Лу. В настоящее время изучать «Нэйцзин» трудно, пять вращений и шесть ци — не исключение. Чтобы помочь всем в познании учения о вращениях и ци, входящем в «Сувэнь», чтобы предоставить данные о вращениях и ци профессорам больниц и вузов китайской традиционной медицины, в данной книге специально приводится много отрывков из «великих теорий», к которым даны краткие комментарии. Но автор стремился избежать излишней перегруженности, чтобы облегчить чтение. Как использовать теорию о пяти вращениях и шести ци в клинике — вот вопрос, который волнует читателя, однако ранее в книгах о вращениях и ци лишь описывались многочисленные случаи заболеваний. Например, говорилось, какое вращение порождает какую болезнь, какая ци сталкивается с каким страданием и не указывались общие способы их использования. Даже школы Ван Шэн-чжи и Лу Цзючжи минского времени все же не смогли оторваться от этого шаблона, не имеющего для клиники никакой ценности. В данной книге, напротив, не говорится о повреждениях, за которые ответственны каждое конкретное вращение и каждая ци, автор не стремится говорить об этом; полный текст «великих теорий» излагает все подробности, как можно сказать лучше? Взяв в качестве классического образца теорию сопоставления ци плотных внутренних органов4 со временем и описывая, исходя из обобщенных принципов применения, автор всей душой стремился помочь овладеть принципами и общими методиками для лечения тысяч изменяющихся заболеваний. Автор категорически выступает против таких методов сунского времени, как «рецептура трех причин» и «рецептура святого благоденствия», когда по пяти вращениям и шести ци подбирали лекарства, что представляет собой начетничество, не соответствующее реальному предназначению5. Учение о пяти вращениях и шести ци первоначально основывалось на том, что инь-ян, пять стихий, порождение и преодоление вызывают изменения, в дальнейшем на их основе доискивались законов изменений в природе, и хотя в данной книге говорится не об этой стороне вопроса, но и умолчать о ней нельзя. Инь и ян, пять стихий рассматриваются в специальных книгах, здесь об этом сказано вкратце. Схемы, приведенные в книге, взяты, в основном, из таких первоисточников, как «Юнь ци ту ао» — «Секреты схем вращений и ци» и «Лэйцзин ту и» — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном», но в них внесено немало корректив, чтобы лучше передать смысл «великих теорий». Так, на схеме «шесть ци главенствуют над сезонными ци» (рис.7) сезонные ци должны находиться точно напротив прямых линий, если же расположить их между линиями в промежутке, то толкование невозможно. Кроме того, на рис. 10 вращения и ци не показаны: читателю они уже известны.
Эта книга наполовину —
конспекты автора, составленные во время учебы, наполовину —
отредактированные конспекты для чтения лекций, однако недостаточная
эрудиция приводит к погрешностям, и за недостаточные усилия постижения
автор просит извинения у читателя. Примечания:
1
Ци — жизненная энергия. Ниже мы сохраним китайское название «ци», чтобы
не было путаницы с другими видами энергии: цзин (половая), шэнь
(духовная), вэй (защитная) и пр. I. ПОНЯТИЕ О ВРАЩЕНИЯХ И ЦИ
«Вращения и ци» (юньци) — сокращенное наименование «Пяти вращений и шести ци». Так, в книге «Простые вопросы» («Сувэнь»), в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «Следует видеть пять вращений и шесть ци». Это конкретное указание на вращения и ци. Наиболее полно о них говорится в нескольких главах «Сувэнь», а точнее, в главах: «Великая теория небесных первоначальных записей», «Великая теория хода пяти вращений», «Великая теория шести тонких указаний», «Великая теория обмена и изменений ци», «Великая теория пяти постоянных властей», «Великая теория шести первоначальных истинных записей». Однако в 6-м разделе «О явлениях во внутренних органах» также рассматриваются некоторые основные вопросы, связанные с вращениями и ци. В сунское время Линь И говорил, что указанные выше главы о великих теориях не принадлежат основному тексту «Сувэнь»; возможно, это то, что Чжан Чунцзин назвал «Великой теорией инь и ян» в книге «О поражении холодом»1, а Ван Би вставил в «Сувэнь». Те, у кого «вращения и ци» вызывают сомнение, тем более считают, что в «Сувэнь» никогда об этом не говорилось. Однако, 6-й раздел «О явлениях во внутренних органах» никто не считает не относящимся к основному тексту «Сувэнь», а в этой главе большей частью обсуждаются вопросы о вращениях и ци, следовательно мнение о том, что в «Сувэнь» о них не говорится, лишено всяких оснований. Что означают вращения и ци? В «Великой теории шести первоначальных истинных записей», входящей в «Сувэнь», говорится: «Когда власть у великого ян (тайян), правящего небом, то ци изменяется, вращение следует прежнему небу..., когда власть у ян-мин (янский свет), правящего небом, то ци изменяется, вращение следует последующему небу...»2. В древности считали, что все дела и объекты во вселенной изменяются потому, что непрерывно происходит изменение ци. А изменение ци — это, в общем, ни что иное, как пять вращений и шесть ци, т.е. пять вращений и шесть ци — ни что иное, как закон изменения ци и вращений, как его рассматривали древние. Что такое «пять вращений»? Это ход круговращения «пяти стихий»3: дерево, огонь, почва4, металл, вода (см. рис. А). Что такое шесть ци? Это трансформация шести ци: великий ян — холод — вода, цзюэинь — ветер — дерево, малая инь — огонь князь, малый ян — огонь-министр, великая инь — влажность — почва, янмин — сухость — металл (подробнее — ниже, см. табл. А). Таблица А Шесть ци: их качественная и количественная характеристика и соответствующая стихия
Примечание. Стихий всего пять, но когда их сочетают с шестью ци, то «огонь» разделяют на «огонь-князь» и «огонь—министр».
У пяти стихий потому
возможно движение, что оно возникает в сочетании с иньскими и янскими
стволами десяти небесных стволов. А шесть ци потому могут изменяться,
что изменения происходят, в сочетании с иньскими и янскими ветвями
двенадцати земных ветвей (о стволах и ветвях см. ниже. — М.Б.). Об этом
в «Великой теории хода пяти вращений» сказано: Пока не будем разбирать" подробно, что говориться в данном отрывке (это будет сделано ниже), однако отсюда можно увидеть следующее: не говорить о пяти вращениях и шести ци нельзя, но предварительно необходимо разобраться, что такое небесные стволы и земные ветви. Как сказал Ван Шэнчжи: «Вращения и ци: сочетаются с десятью стволами и образуют пять вращений — дерево, огонь, почва, металл, вода; паруются с двенадцатью ветвями и образуют шесть ци — ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь». — «Простое рассмотрение вращений и ци», введение. Таким образом, изучение пяти вращений (т.е. сочетание пяти стихий с 10 небесными стволами) и шести ци (т.е. сочетание трех инь и трех ян с 12 земными ветвями) — фактически ключевая задача в изучении вращений и ци7. Примечания: 1 «Шан холь лунь». Холод — одна из вредоносных внешних энергий. По мнению автора большая часть болезней вызвана поражением холодом. 2 «Прежнее небо» и «последующее небо» — предыдущая и теперешняя вселенная, предыдущая была идеальной, теперешняя — искажена. В жизни человека «прежнее небо» — период от зачатия до рождения, «последующее небо» — от рождения до смерти. Термины «великий ян», «янмин» объясняются ниже. 3 «Пять стихий» (у син) — принятый в европейской литературе термин, но аналогии со «стихиями» древней Греции или Индии. В Китае же имеют в виду не иерархический переход от уровня к уровню, а циклическое изменение качества. «У син» в переводе означает «пять ш
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
