Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Ваджрадхаре, Владыке Златых Всеисполняющих Четок,
Марпе, Миле, Дагпо — трем вождям многих сиддхов,
Знаменитому Кагьюпе Дуйсум Кхйенпа,
получившим изустную передачу Традиции,
Могучему Падма Ньинчжеду благоговейно поклоняюсь.

О, Превосходнейший Всесовершенный Будда!
В периоде бардо, в этой жизни и в следующих
одари каждое живое существо и меня
благодатью постижения истинного порядка дхарм.

Каждый из нас обрел человеческое тело. Теперь же мы должны усвоить огромную важность "вхождения во врата Дхармы" и всецело устремить наши помыслы к Дхарме. Дабы осуществить это, мы должны обладать глубочайшим доверием, основанным на полном познании качеств Драгоценнейших (т. е. Будды, Дхармы и Сангхи, см. Гл. II). В дополнение к такому доверию, нас должно побуждать раздумчиво-созерцательное постижение преходящности. Если мы в своей жизни не учитываем факта смерти и преходящности, то наша мысль даже и не начнет поворачиваться в сторону Дхармы. Опираясь к тому же на познание уникальной редкости человеческого существования с его возможностями и благами, мы приступаем к основополагающим практикам, известным под названием Четыре Общие Основы.

Восемь неблагих уровней существования, где индивиды пребывают в крайне невыгодном положении. Итак, медитативно созерцай следующее:

Рассмотри выгодные преимущества этого редкообретаемого человеческого существования с его восьмью возможностями и десятью свободами-благами — такое существование более драгоценно, чем Всеисполняющая Волшебная Гемма! В отличие от нас, существа восьми неблагих уровней бытия лишены таких возможностей. Действительно:

1. Кромешники¹ страдают от жары и холода — мучения их не прерываются ни на миг;

2. Призраков постоянно терзают голод и жажда;

3. Животные глупы и беспокойны, они неспособны ни к какому познанию и постижению;

4. Дикари, родившиеся в тех многочисленных пограничных странах, коих не касалась Дхарма, — а число таких стран во много крат превышает число стран, где слышится проповедь Дхармы, — такие не могут понять Ее;

5. Боги-долгожители Миров Желания, Формности и Не-формности, увлеченные своим пристрастием к мирским наслаждениям или к самадхи, не питают ни малейшего интереса к Дхарме (ср. Коша, III, VIII);

6. Иноверцы и те, кто нутром не приемлет Дхармы, — они вцепились за извращенные представления;

7. Для тех, кто родился в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, а атрибуты Драгоценнейших никому неизвестны, для тех мир — пустыня;

8. Немые, которым неведом мир языка, бессловесны и потому не устремляют своих помыслов к Дхарме.

Ни одному из этих существ не представилось достаточно возможностей для практики Дхармы. Всех их терзают следствия их прошлых деяний. Именно это и означает отсутствие "мига благой возможности".

Вы, кому не пришлось родиться ни в одном из этих восьми неблагоприятных состояний, в коих индивиды пребывают в невыгодном положении, вы обладаете восемью возможностями. Но хотя вы и обрели человеческое тело, способное практиковать Дхарму, вы, для плодоворности своей практики, должны прежде всего быть свободны от шестнадцати неблагоприятных условий:

Восемь неблагоприятных условий, зависящих от наличествующих обстоятельств:

1) Из-за воздействия крайне мощных, выраженных пяти аффектов (клеш, т. е. гордыня, страсть-привязанность, отвращение, зависть и общая сумбурность мышления) индивид не обладает (необходимым уровнем) духовного спокойствия, 2) подпадает под влияние дурных компаний, 3) ложных представлений и ошибочных практик, или 4) во власть крайней лени. 5) Из-за прежних пагубных деяний поток препятствий и помех ныне разрастается. 6) Индивид попадает под начало другого в качестве раба или слуги, 7) идет к Дхарме по причинам отнюдь не религиозным, таким как страх смерти или отсутствие постоянного источника пищи и одежды, или 8) неискренне приобщается к Дхарме ради обретения выгоды или славы.

Восемь неблагоприятных условий, в которых разум отсечен от Дхармы:

1) Индивид питает сильное пристрастие и привязанность к своему телу, богатству и т.п. 2) По причине крайней грубости его характера любые его действия посредственны, слабы; 3) Независимо от того, сколь много учитель объясняет страдания трех низших сфер, индивид не убоится, не устрашается их. 4) Независимо от того, сколь много Учитель объясняет великое блаженство Освобождения, индивид не питает ни малейшей веры в это. 5) Он по естеству своему тяготеет к недобродетельным поступкам. 6) Его также тянет практиковать Дхарму, как собаку — жрать траву. 7) Он нарушает "коренные" из своих бодхисаттвенских обетов или из других сводов обетов. 8) Он нарушает свои святые обязательства-клятвы перед гуру и своей общиной².

Если бы вы попали во власть этих шестнадцати неблагоприятных условий, то Дхарма не оказала бы на вас ни малейшего влияния. А поскольку это привело бы к такому поведению, которое влечет за собой рождение в низших мирах, то возрадуйтесь тому, что вы свободны от этих неблагоприятных условий и учитесь предотвращать их возникновение в будущем.

Пять личных благ: 1) Вы обрели человеческое тело, случай, обратный восьми неблагоприятным уровням существования. 2) Вы родились в стране, где посредством слов Дхармы распространился Буддизм. 3) Поскольку ваши глаза и другие органы чувств полноценны, вы можете понять то, что проповедуется. 4) Поскольку вы "вступили во врата" Дхармы Будды и не подпали под влияние иноверцев, ваши поступки не бесплодны. 5) Вы всецело доверяете Трем Драгоценностям.

Пять благ, полученных извне: 1) Хотя часто сменяющие друг друга периоды формирования и распада множества миров Вселенной затрудняют даже появление Будды, но именно в эту нашу эпоху пришел Будда Шакьямуни! 2) Хотя и появились пратьекабудды и другие, кто не проповедует Дхарму, (но сами вершат Ее ради индивидуального освобождения), ныне этот Совершенный проповедует сокровенную и пространную святую Дхарму. 3) Учение Будды не увядает, но сохраняется на века. 4) Оно имеет множество последователей. 5) Доброжелательные люди подают пищу, одежду и прочее необходимое для создания условий, способствующих религиозной практике, подают тем, кто, убедившись в превратностях старости, болезни и прочего, твердо решил выйти из океана самсары. Поэтому практикующие Дхарму не обездолены.

Его трудно обрести. Все живые существа по натуре своей склонны к пагубному поведению³, лишь считанные единицы стремятся к благотворному. Но и среди этих немногих очень редко встречается то нравственное поведение, которое необходимо для обретения человеческого тела. А в результате число существ трех низших миров не уступает числу песчинок на земле, тогда как число богов и людей крайне незначительно. Более того, и среди живых существ, обретших человеческие тела, с трудом наберется такая группа живущих согласно Дхарме, которую можно было бы выделить в класс самсарных существ! Невозможно перечесть всех насекомых, живущих под основанием скалы. Но можно перечислить всех людей, живущих во всем царстве! И лишь считанные единицы из них практикуют Дхарму; а тех, кто вершит Ее праведно, столь же трудно узреть, как звезды днем.

Его легко потерять. Это тело окружает множество потенциально смертельных опасностей, таких как огонь, бушующие потоки, оружие, вредоносное влияние планет, землетрясения и т. п. — а мы и не знаем, когда они могут нагрянуть! Условия нормального существования крайне редки. Поскольку единственное отличие жизни от смерти — это вдохи и выдохи хриплого дыхания, то это тело гораздо хрупче мыльного пузыря.

Драгоценное человеческое тело, подобное этому, никогда не будет обретено вновь. Не транжирьте им впустую! Если бы вы имели тело животного, то средства к достижению просветления были бы недоступны. Вы, может быть, и не знаете даже, как прочесть "Мани"⁴, но способностей натворить дел, которые приведут к рождению в низших мирах, у вас предостаточно!

Оно имеет великое предназначение. Благодаря этому человеческому телу мы способны достичь всесовершенного Состояния Будды: вот в чем его великое предназначение. До сего момента мы не ценили его высоко, транжирили им впустую. Миряне, озабоченные своим благополучием, готовы и могут вынести тяготы трудов ради стяжания богатства и т.п. Но когда мы сталкиваемся с трудностями в нашей борьбе за высшую цель жизни, Освобождение, у нас будто бы и не было никаких сил. Нас вырождает, разлагает и обольщает Мара⁵. С сего же дня непрестанно сосредоточься на мысли: "Я должен устремить себя только к вершению Дхармы, к трудам ради Ее постижения! Я должен осуществить великое предназначение жизни!".

Говоря обобщенно, тот, кто склонен творить какие-либо частные типы деяний, называется "карма-носитель". Если "карма-носитель" практиковал Дхарму в прежней жизни, то и ныне он тяготеет с доверием к Дхарме и гуру. Это — признаки пробуждения заново его [прежних] "белых" деяний. Но того, кто действует пагубно в этой жизни, того при новом рождении "занесет" в низшие миры, а не в тело человека.

Сказано в "Кшитигарбха Сутре" (`Пхагс-па са'и сньинг-по'и мцхан бргйа-рца-бргйад гзунг-шагс данг бчас-па. К., П. №327, 506):

"Есть десять типов самсарных существ, коим очень трудно обрести истинно человеческое рождение. — Кто же они? — Это те: 1) кто не культивировал истоки благотворного поведения (т, е. бесстрастность, безгневность и ясность сознания); 2) кто не накопил [необходимого] количества заслуг; 3) кто плелся вслед за порочными компаниями; 4) в ком устойчивы аффекты-клеши; 5) кто не страшится ужасных страданий в грядущих жизнях; 6) кого чрезмерно обуяли аффекты-клеши; 7) кто ленив и беспечен в отношении практики Дхармы; 8) кто принял учения Будды, но не следует им; 9) кто цепляется за извращенные представления, ложные воззрения; и 10) кто в этих воззрениях глубоко убежден".

Остерегайся этого! Если ты говоришь: "Я велик, ибо понимаю огромную важность этого человеческого тела! Я учен! Я — из благородной семьи! Я добропорядочен!", — то это по сути пренебрежение к другим. Заметь это вовремя и прекрати! Поскольку все живые существа обладают потенциальным [качеством становления] Буддой, то грешно унижать даже насекомое.

Сказано, что когда склонность порицать других полностью сформировалась, то уже в этой жизни вы утратите все, что взращивали и лелеяли. А в следующей вы родитесь либо среди вечно голодных призраков, либо рабом. Поскольку обычные люди, (подобные нам) не обладают способностями сверхчувственного познания⁶, [духовно развитых существ], то мы не ведаем, кто может оказаться архатом, а кто — бодхисаттвой, в какой форме такие существа могут проповедовать Дхарму или какие особые методы они могут использовать для помощи живым существам.

Будучи сам невеждой, не осуждай других! Поскольку сказано, что оскорбивший бодхисаттву будет многие кальпы (эпохи мироздания) корчиться в муках ада, то учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону.

Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и тот будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством гуру, использующего искусные средства. До того, как он получит наставления к Стезям Видения и Созерцания, он должен собрать и объединить Два Накопления⁷.

Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения, благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен неколебимой веры и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных Наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности, и он обходится без визуализаций и других практик, применяемых на Стезе Средств⁸. Ведь так было сказано!

Согласно школе Кадампа, выделяют пять основных моментов в медитативном созерцании непостоянства, преходящности:

1. "Памятуй о том, что нет ничего, что длилось бы". Вначале весь окружающий мир формируется, в конце — уничтожается огнем и водой, от него ничего не остается, даже пылинки! Прошлый год, нынешний год, вчера, сегодня — даже месяцы и годы, быстро мелькая, исчезают. Все живые существа, — содержимое этого мира, — непостоянны. Вначале ты — младенец, позднее — ребенок, затем — юноша, ныне — старик. Каждый день, каждый месяц все быстрей и быстрей приближает смерть. Размышляя обо всем этом, непрестанно спрашивай себя: "Что же мне делать?".

2. "Памятуй о множестве уже умерших". Помни: хотя тебя и окружают люди более старшие возрастом, или более молодые, или тех же лет, что и ты, но умерших гораздо больше. Этот умер, и тот уже обратился в прах. Вначале они росли и старели, затем они умерли! Всегда одно сопутствует другому. Зачастую счастливые радостные люди умирают так внезапно, что у них не остается ни мгновения ни подумать, ни вспомнить.

Случается, даже не умирая, знатные падают, низкие возвышаются. Нищий становится богачом, богач — нищим и т. п.

Поскольку абсолютно все в твоей повседневной жизни преходяще, то рано или поздно это ударит и по тебе. Поэтому немедля, пока еще есть время, решись: "Я действительно должен энергично вершить Дхарму!".

3. "Памятуй о множестве обстоятельств, которые могут привести к смерти". Поскольку вокруг нас много того, что может привести к смерти, например, лавины и обвалы, падающие предметы, гром и молния, какие-либо удары, внутренние болезни и подобное, то мы не знаем, как и где умрем. Но коль скоро мы уже накопили карму, смерть неизбежна. Даже наша пища, одежда, друзья, близкие и слуги могут стать причиной нашей смерти. Нам никогда это неизвестно!

Поскольку ты не знаешь, когда умрешь, не откладывая, размышляй: "Что же со мной случится?".

"Бодхисаттва Питака"⁹ перечисляет девять причин внезапной смерти:

1) еда недоброкачественной пищи;
2) еда, когда уже и так насытился;
3) еда, прежде чем усвоилась предыдущая пища;
4) несвоевременное опорожнение;
5) во время болезни пренебрежительное отношение к врачу и его предписаниям;
6) вторжение в организм необоримого демона болезни;
7) прием сильнодействующего рвотного;
8) внезапная вспышка ярости и насилия;
9) частые, без удержу совокупления.

Остерегайся этого!

4. "Памятуй о том, что случается в час смерти". Хотя прихода смерти никто не желает, но она всегда приходит, и внезапно! Человек, творивший зло, в ужасе. В часы своей смерти он ощущает невыносимую сильную боль, дрожь, судорожные всплески его жизни постепенно пресекаются. [Субъективно] ему повсюду мерещатся призрачные видения. Он не контролирует ни тело, ни разум, и поэтому все, что возникает в его сознании, обретает устрашающие формы и размеры. Поскольку состояние разума в момент смерти имеет могучее влияние [на общую дальнейшую направленность, вектор потока первичного сознания-виджняна, — ред], то даже одна небрежно допущенная неблагая мыслишка, безусловно, приведет этого человека к новому рождению в низших мирах. Поскольку [твое собственное новое рождение] зависит от твоего нынешнего поведения, то безотлагательно прими за норму своего поведения практику Дхармы!

Поскольку ты не можешь, — даже с помощью Будды! — вернуть срока своей жизни, то стоит ли говорить о бессилии таких методов, как гадание, изгнание бесов¹⁰, медицинские приемы, чтение священных писаний [у постели больного], или жертвоприношения пищей и деньгами — нет никакого способа избежать смерти. Поэтому вместо запоздалых раскаяний, не медля ни мгновения, приступи к практике!

5. "Памятуй о случающемся после смерти". Раздумывай: с момента смерти даже Вселенский Монарх-Чакравартин не властен захватить с собой ни кусочка снеди, ни лоскутка своих одеяний, ни гроша из своих сокровищ. Ему не удастся взять с собой даже наивернейшего слугу.

После того, как твой труп завернут в саван и стянут веревкой, всякий живой отвернется от него с омерзением. А несколькими днями позднее даже "мощей" не останется¹¹.

Утратив контроль над сознанием, подобный несомому ветром листочку, ты летишь по предательски обманчивому пути устрашающего Бардо¹². Ты блуждаешь бесцельно в неведомом мире, сопровождаемый своими "черными" и "белыми" деяниями.

Нет никакого способа просто, обычными средствами уничтожить все уже совершенное тобою зло, однако Святая Дхарма и благотворные деяния [сообразные с Ней] могут помочь тебе. Итак, раздумывай: "Если я энергично не творю Дхарму в сей момент, то после смерти [будет слишком поздно], чтобы хоть кто-то смог подарить мне еще один миг для практики!".

Короче, тебе ничего не остается делать, кроме как с сего же момента практиковать Дхарму. И ты не можешь просто пустить все это на самотек. Ты должен сделать Ее неотъемлемой частью своего бытия. Ты должен размышлять о том, как это осуществить. И коль скоро ты достиг стабильности [в этом], ты должен превратиться в тот тип людей, которые безмятежно спокойны и в смерти, и о которых другие с уважением скажут: "Он был истинно религиозным человеком!".

Повсюду слышен людской вопль: "Человек умер! О, нет! О, гуру, помоги ему!" — но вы никогда не задумываетесь о том, что смерть, крадучись тайком, быстро настигает и вас тоже! Вы знаете, что когда-нибудь умрете, но воображаете, что этого еще долго не случится.

Умом вы понимаете, что смерть может нагрянуть в любой момент, но в глубине души своей вы этого по-настоящему не прочувствовали. Когда что-то у вас не так, когда вы в отчаянии, вас сводят с ума кажимости самсары¹³, и вы поступаете прямо противоположно Дхарме. Поскольку такое поведение не может принести ни толики добра, то вы уже растратили впустую большую часть срока своей жизни!

Думай: "Немедля, поскольку смерть у моего порога, я должен забыть о пище, деньгах, одежде, славе и прочем. Нет ни минуты в запасе!" — и прилепиться телом, речью и мыслью к стезе Дхармы.

Когда вспоминаете о тех, кто просто беззаботно приемлет все это, у кого в голове беспорядок, кто всерьез и не помышляет о неизбежности смерти, тогда вам самим надо упрочить себя: "О чем они думают?! О, нет! Они не боятся смерти!" — и сосредоточить свой разум именно на этих [темах памятования].

Поскольку учение о "действии, причине и результате" содержит фундаментальное послание несметных собраний проповедей Будды, то оно чрезвычайно глубоко и обширно. Только тот, кто уже достиг реализации "однозначности"¹⁴, тот развеял бы свои заблуждения о "действии, причине и результате". Обычные люди по-настоящему этого не поймут. Но в целом все это можно суммировать так: благотворное обусловливает созревание приятного результата; неблаготворное обусловливает созревание неприятного результата.

Вначале мы обсудим причины и результаты самсары, затем — причины и результаты Освобождения,

Скопление [твоих] злодеяний есть корень страдания в самсаре. Именно аффекты-клеши ответственны за все пагубные деяния. Невежество, которым поддерживается сверхценность [представления о] "Я", обусловливает активность аффектов-клеш. Общая омраченность потока сознания есть корень невежества и всех [производных] аффектов-клеш. Именно из-за общей омраченности мы не ведаем, откуда возникла самсара, какова ее природа, какие разновидности действия-причины-результата полезны, а какие разновидности вредны и т. д., ибо мы — во мраке! Например, когда Учитель разъясняет [природу Реальности], то прослушав и обдумав все, что Он сказал, мы можем прийти к некоему концептуальному пониманию. Но, как и грезы о стране, которую мы никогда не посещали ранее, так же когда мы навешиваем концептуальные обозначения-ярлыки на [Высшую Реальность], которая отнюдь не является некой "вещью"¹⁵, тогда мы просто играем с концепциями-представлениями.

Посредством того же процесса мы навешиваем обозначение-ярлык "самость" на то, что отнюдь не является [незыблемой, самостийной, отдельной "самостью"], а затем цепляемся за эту "самость". А на этой основе возникает и заблуждение относительно Высшей Реальности¹⁶, и множество прочих извращенных псевдосхем-установок [сознания]. Затем возникает привязанность ко всему, что поддерживает эту "самость": к телу, богатству, знакомствам и т. п. — а вслед возникают гордыня, зависть, алчность. Одновременно извергается отвращение к тому, что представляется "другим", "инородным", и следом — жгучий гнев, злоба и т. п.

Если вы свободны от [умственной омраченности, пристрастия или отвращения — ] трех отрав-клеш, ваши деяния не будут накапливаться. А поскольку результаты не возникают без соответствующих причин-действий, то надо всевозможными путями стремиться к тому, чтобы вырвать эти три корня блуждания в самсаре.

Обобщим тему — "действия, заводящие в самсару"; неблаготворное действие, включенное в число "десяти пагубных деяний" ведет к новому рождению в низших мирах. Благотворное действие, включая Даяние и др., если оно не мотивировано желанием достичь нирваны, ведет к новому рождению в более высоких мирах богов или людей. Невозмущающее действие (т. — ми-гйо-ба'и лас; с. — анинджйа-карма), такое как, например, самадхи, в котором, однако, содержится элемент цепляния, ведет к новому рождению [божеством] в Мире Формности или Неформности.

Короче — до тех пор, пока не будут исчерпаны наши склонности к концептуализации-объярлычиванию, до тех пор это постоянное русло кармического накопления не будет потревожено, и иллюзия, которая суть и есть самсара, будет устойчиво сохраняться. Тот глупец, который, уповая на свое медитативное созерцание, оказавшееся [в действительности] пустым [пробелом сознания], восклицает: "А! Я постиг [высшую природу разума. Поэтому] мне не стоит беспокоиться относительно моих деяний и их последствий!" — такой глупец — это злейший грабитель Учения¹⁷.

Определено десять пагубных деяний:

1. Сознательно лишать жизни любое живое существо, пусть то будет даже насекомое. Ведь разумей — когда оно вступает в жизнь, нет ни "малого", ни "великого"!¹⁸

2. Тайком брать собственность другого.

3. Совокупляться: с несоответствующим партнером, т. е. с тем, кто принял обеты [целомудрия], или женат [замужем за другим]; в несоответствующее время, т. е. во время беременности жены; в несоответствующем месте, т. е. рядом с Гуру, ступой, в монастыре или в молитвенном помещении; несоответствующим образом — таковы четыре нецеломудренных действия. И вышеперечисленное — три пагубных физических деяния [телом].

4. Сознательно лгать, т. е. говорить то, что не соответствует истинному положению вещей.

5. Клеветать, т. е. говорить такое, что приведет других к раздору.

6. Отзываться дурно и грубо о других, т. е. называть человека вором, или придурком, или бить по его чувствам, грубо указывая на его недостатки и ошибки.

7. Предаваться праздной болтовне о военных действиях, торговле, женщинах, или увлекаться глупыми песнями, танцами, шутками и т. п.

Это — четыре пагубных деяния речью.

8. Завидовать кому-то и желать чьих-либо денег, жены, репутации и т. п., думая при этом: "О, если бы у меня это было!".

9. Сердиться, негодовать на других, т. е. испытывать недовольство от их счастья или удачи;

10. Цепляться за извращенные, неверные взгляды, т. е. не верить или сомневаться в факте прошлых или грядущих жизней, в действие-причину-результат, в особые качества Драгоценнейших.

Это — три пагубных рассудочных деяния [мыслью].

Обобщая, скажем: когда каждое из этих десяти пагубных деяний полностью вызревает, ты рождаешься вновь в низших мирах. Но даже если ты и рождаешься среди людей, то поскольку прежде ты лишал кого-то жизни, и твоя жизнь будет краткой и насильственно оборвется. Поскольку ты крал, ты будешь нищим. А поскольку все такие деяния ведут к многочисленным страданиям, то всячески избегай их! Отговаривай и других от совершения этого. Раскайся в тех, что уже совершил.

Оно — прямая противоположность пагубному деянию, т. е.

1. Вместо убийства спасай жизни других;

2. Вместо кражи раздавай свою пищу и деньги;

3. Сохраняй нравственное поведение независимо от того, наблюдает ли кто-либо за тобой или нет;

4. Говори истинно, правдиво;

5. Улаживай ссоры, вызванные клеветой;

6. Используй мягкие, тактичные слова;

7. [Обсуждай в беседах достойные буддиста темы];

8. Радуйся удаче и благу других;

9. Думай только об их пользе;

10. Когда ты слышишь изложение взглядов иноверцев, не отвергай их, но просто упрочивай свою веру в слова Будды.

Таковы десять благотворных деяний. Как можно лучше верши их. Побуждай и других к тому же. Радуйся тем, что уже совершил, А в результате — быть тебе долгожителем в высших сферах, обладающим достоянием и комфортом.

Ни благотворное, ни пагубное действие. Вы можете просто "убивать время" прогуливаясь, разминаясь, спать или сидеть — это беспоследственные действия, т. е. ни благотворные, ни пагубные, и они вызревают ни в благом, ни в пагубном переживании. Но поскольку такие действия — просто пустая трата человеческой жизни, то вместо разбазаривания своих способностей в праздных забавах, прилагай сознательные усилия к тому, чтобы посвятить все свое время только благотворным деяниям. Тщательно избегай даже малейших вредоносных деяний, памятуя о том, что "ноготок увяз — всей птичке пропасть". Не недооценивай силы даже малого благого деяний, памятуя о том, что "коготок увяз — всей птичке полну".

Восемь "небесных" качеств. Следует развивать характер, обогащая его высокочтимыми "восемью небесными качествами", как основой для накопления в значительной мере заслуг в грядущих жизнях. Эти восемь: 1) долголетие, поскольку ты прекратил причинять зло другим; 2) приятная внешность, поскольку ты подносил жертвенные светильники, одеяния и т. п.; 3) рождение в благородной семье, поскольку ты смиренно воздавал почести своему Гуру и членам Общины; 4) сила богатства, поскольку ты подавал бедным ученым людям, больным и нуждающимся все то, что им требовалось; 5) авторитетная речь, поскольку ты говорил только то, что созидательно; 6) огромная власть и влиятельность, поскольку ты совершал лучшие подношения и молитвы Драгоценнейшим и своим родителям; 7) мужское тело, поскольку ты покровительствовал мужчинам и спасал животных от оскопления; и 8) все разновидности сил в изобилии, поскольку ты по-дружески помогал другим, не рассчитывая при этом совершить свои личные религиозные обязательства. Культивируй [то поведение, которое] принесет тебе эти качества.

Коль скоро ты освободился от страстной тяги к самсаре, ты должен научиться отбрасывать и ее причину — пагубные деяния. И независимо от того, наблюдают за тобой со стороны или нет, не плутуй в совершении тех или иных благотворных деяний, в охране своих обетов, священных клятв и иных добродеяний, которые ведут к Освобождению.

Для достижения Освобождения ты должен быть прежде всего тем, кто неуклонно соблюдает нравственность в [тройственном] поведении, коль ты принял незыблемое необратимое решение вырваться из самсары. Соответственно ты достигнешь самадхи, в котором поток сознания неколебимо сохраняет свою однонаправленность. А в результате, благодаря и посредством истинной интуиции, которая постигла "без-самост-ность", ты узнаешь общие и специальные характеристики преходящности, страдания, пустотности и т. д. Твои ранее накопленные деяния, которые сейчас препятствуют [духовному прогрессу], будут устранены. Они не возникнут, не повторятся, не потревожат разум. Когда твое страдание в конце концов исчерпано, ты станешь пребывать в покое той реализации, которая за пределами любых крайностей, которую называют "освобождением". Но достижение "освобождения", или "нирваны" отнюдь не влечет за собой уход в какое-либо иное место и превращение в кого-либо иного.

Вкратце: результат благотворного деяния — счастье, результат пагубного деяния — страдание, и иначе быть не может. Эти результаты не могут взаимозамениться: когда сеешь гречиху, то и пожинаешь гречиху, когда сеешь ячмень, то и пожинаешь ячмень.

Убиение живого существа в качестве жертвоприношения Драгоценнейшим, или порка и оскорбление кого-либо "ему же на пользу" — вот примеры действий, "белых" в намерении, но "черных" в исполнении. Построение храма из желания славы или учеба из желания обойти кого-либо по уровню образованности — вот примеры действий, "черных" в намерении, но "белых" в исполнении. Вместе с претензией выглядеть настоящим монахом, но из желания избежать материальных затруднений обычной мирской жизни, все вышеназванное — пагубные деяния, которые надо отвергнуть так же решительно, как если бы тебе попалась отрава. Если это так, то что же мы должны сказать о действиях, абсолютно пагубных?! Ограничь свое поведение только благими деяниями, покайся во всех вредоносных, и т. п. Если ты не уничтожаешь их с помощью названных противоядий, то совершенные тобою деяния неизбежно вызреют в потоке именно твоей жизни, а не в чьей-либо. Они не могут случайно растеряться или износиться даже в течение множества кальп. Более того, действия всегда разрастаются, и даже те, что возникают из незаметнейших мотиваций. Ты, может статься, убиваешь в порыве сильнейшего гнева или спасаешь осужденного на казнь из чистого милосердия. Большие деяния разрастаются безмерно. Но даже самое слабомотивированное благое или вредоносное слово или деяние разрастается [в своем результате] стократно или тысячекратно. Если ты сам не действовал и не имел намерений, то невозможно, чтобы действия кого-либо стороннего оказали влияние на поток твоего бытия. Таким образом, если ты можешь жить согласно учению о "причине и результате", которое подробно проповедал Сам Будда, то тебе абсолютно невозможно провалиться в низшие миры, сколько бы зла ни творили другие.

Исследуй любое свое заблуждение, ошибку, проступок, именно свое, а не кого-то стороннего. Взирай на других так, как если бы они были чисты. Поскольку в этом корень всего учения о "действии и результате", то такое поведение превозносили все великие каджудпинские [Гуру минувших времен].

Восемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной — пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера — расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига покоя, их безостановочно терзают до смерти дикие звери и страшные демоны, [но, и умерев, они тут же воскресают, чтобы дальше терпеть новые мучения].

Жизнь в кромешной Авичи — самая мучительная из всех форм жизни. Даже Бхагаван не мог вынести рассказа о страдании в этом аду. Сказывают, что когда Он приступил к этому повествованию, у великомилосердных Бодхисаттв горлом пошла кровь, и были Они на грани смерти!

Восемь холодных адов. Для родившихся там все горы и долины — сплошной снег и лед. Из-за пронизывающего холодного ветра и страшных буранов их тела покрываются тончайшими трещинками. И до того как закончится их миллионнолетняя жизнь в этих адах, им приходится вновь и вновь непрестанно умирать и рождаться, претерпевая каждый раз все те же муки.

Различные дополнительные ады. Муки тех, кто попал в "случайные" и "соседствующие" ады, столь же тяжки, что и в вышеназванных адах.

Призраки не могут найти себе ни пищи, ни питья. Все сильнее и сильнее терзаемые голодом и жаждой, находя только блевотину и дерьмо, они блуждают в безнадежных поисках. Обнаженные, они сгорают летом и промерзают насквозь зимой. Когда дождит, то не капли коды, а тлеющие угли сыплются с неба и сжигают их. Они непрестанно воюют и терзают друг друга, и каждому мерещится, что другой — его враг. Они могут жить до 15000 человеческих лет.

Морские животные мельтешат, как зерна в бродящем ячменном пиве. Они живут, пожирая друг друга. Непрестанно терзаемые страхом, они мечутся, носимые волнами.

Даже живущие на просторных горных лугах животные несчастны, их всегда преследует страх приближающегося врага. И они убивают друг друга.

Даже домашние животные мучаются в упряжи, или же их забивают на мясо или из-за шкур. Они не способны мыслить, но кроме мук от глупости, они страдают и от жары, и от холода в неменьшей мере, чем мученики ада и призраки.

Боги Мира Желаний увлечены наслаждениями своей жизни и нисколько не помышляют о Дхарме. Но за семь небесных дней до истечения срока их жизни, они начинают ощущать на себе пять признаков смерти¹⁹. Они зрят тогда [своим дивным оком] место своего будущего рождения либо в адах, либо еще где, и несказуемо страдают от осознания своего неизбежного падения, как рыба, выбрасываемая на раскаленный песок.

Даже боги четырех дхьян [Мира Формности] и Неформности, исчерпав силу своего накопления благих деяний, ощущают ослабление самадхи и постепенно спускаются вниз.

Поскольку асуры по естеству своему завидуют блаженству богов, то они заняты только одним — борьбой с богами за их место. Накопленная асурами благая заслуга слаба, они пренебрегают Дхармой. Они терпят поражение в битве и страдают от мучительных ран.

Муки рождения в этом мире людей напоминают муки маленькой птахи в железном клюве ястреба. Муки старения подобны мукам верблюдицы, потерявшей своего единственного верблюжонка. Муки болезни подобны мукам осужденного, ведомого в тюрьму. Муки смерти подобны мукам человека, над которым совершается смертная казнь. Но каждая из них содержит по пять подвидов:

I. Пять мук рождения: Из-за неистовой боли, которая тому сопутствует, 1) рождение влечет за собой муки рождающегося. Поскольку всякий рожденный уже тем самым "высеял семена" аффектов-клеш, то 2) рождение может повлечь за собой муки низвержения в низкое положение. И поскольку вслед за рождением неминуемо приходят старение, болезни и смерть, то 3) рождение — это почва для страдания. Поскольку аффекты-клеши последовательно разрастаются, и мы накапливаем деяния-карму, то 4) рождение — это почва для аффектов-клеш. Из-за быстротечности и непостоянства 5) рождение влечет и муки бессилия перед фактом разрушаемости всего.

II. Пять мук старения: 1) увядание цвета молодости, внешности, 2) дряблость физической формы, 3) ослабление сил, 4) притупленне способностей органов чувств и 5) убыль богатства.

III. Пять мук болезни: 1) нарастание тоски и тревожности, 2) естественные [для болезни] перемены в теле, 3) неспособность наслаждаться тем, что ранее было приятно, 4) необходимость опираться на неприятное и 5) приближение момента утраты этой жизни.

IV. Пять мук смерти включают невосполнимую утрату 1) богатства, 2) влиятельности, 3) слуг и друзей, и 4) даже своего тела, и 5) неистовую агонию умирающего.

V. Муки неотыскания того, что ищешь: Хотя ты и стремишься, прилагая тяжкие труды, к тому, чего у тебя нет, не считаясь ни с ущербом, ни со страданием других, ни со злобной клеветой на них, ты все же не обретаешь желанного полного достатка ни в пище, ни в деньгах, ни в славе, — таково страдание недостижимости того, что ищешь.

VI. Муки от несохранимости того, что уже имеешь: Страх перед возможным приближением врага, вора или грабителей-насильников, страх остаться босым и нагим, или изнуренным чрезмерно тяжелой работой, беспокойство о своей неспособности защитить [своих близких и подданных], беспокойство о том, что твои враги окажутся неумолимы, — все это муки от несохранимости того, что уже имеешь.

VII. Муки разделения с тем, что дорого и мило: Утрата значимых для тебя людей, таких как родители, дети, слуги, ученики и т. п., упадок богатства и власти, утрата большой суммы денег, опасения за свою репутацию, когда тебя будут порицать и презирать за дурные дела или из зависти, — все это муки разделения с тем, что дорого и мило.

VIII. Муки из-за неожиданных и нежеланных событий: Внезапная болезнь, опасные враги, рука закона, убийца, плохая репутация, дурная молва, проклятия вместо благодарности за твою помощь, наем ленивых слуг и т.п. — вот примеры мук из-за нежданных и нежеланных событий.

Восемь перечисленных разновидностей страдания поражают в основном людей.

Страдание страдания как такового. Вкратце — его слагают страдания существ трех низших миров и муки болезней, злобной клеветы и т. п., переживаемые богами и людьми.

Страдание перемен. Когда твое существование материально обеспечено и спокойно, жизнь кажется прекрасной, сладостной. Но вскоре, из-за преходящности всего, нагрянет и страдание перемены.

Страдание всего обусловленного существования. Два вышеназванных типа страдания основываются на том факте, что пять скандх²¹ возникли совместно. Это — страдание, сокрытое во всем обусловленном существовании.

Находя себе опору-почву в пяти скандхах, и возникает все множество разновидностей страдания Трех Сфер (т. е. Миров Желания, Формности и Не-формности). Поэтому, независимо от того, высоко ли ты родился или низко, тебе не удастся избежать истинной природы самсары — трех типов страдания! Даже если жизнь и кажется тебе нескончаемым счастьем, если у тебя [здоровое] тело, есть дом, деньги, друзья, слуги, то все равно это — лишь замаскированное страдание. Все это подобно пище, поднесенной блюющему от отравы человеку, или пиру, который устраивает палач для осужденного на смерть.

Отвратись от страстных желаний! Вырви привязанность! Уничтожь жажду обусловленного существования вплоть до ее основы! Осознай величайшее благо Освобождения! — таково противоположное направление хода мысли, которое должно возникнуть из раздумий о порочностях самсары. А затем уже энергично используй методы достижения Пробуждения, [о которых будет поведано ниже].

Говоря в целом. Четыре Общие Основы присутствуют во всех наставлениях к поэтапному Пути к Пробуждению. Наша схема основана на системе Атиши, называемой "Поэтапный Путь для Трех Типов Людей Дхармы". Ее развил Ньям-мед Дагбо, который слил воедино два течения — Кадампа и Махамудра.

Если ты не применяешь эти Четыре с известной долей стойкости, то вместо поддержки [последующей] медитативной практики, ты лишь еще прочнее закрепишь "восемь мирских дхарм"²².

Корень всей Дхармы есть рассудочный отказ от хлопотливой озабоченности этой жизнью. Но вся религиозная практика вплоть до сего момента еще не уничтожила твоей привязанности к этой жизни. Твой разум еще не отвратился от желания. Ты еще не отбросил пристрастности к близким, друзьям, спутникам и слугам. Ты ни на крошку не урезал своей тяги к вкусной пище, одеждам и праздным разговорам. Ты упустил самое главное в применении благотворного действия, и поток твоего бытия по-прежнему в порочном русле! Ты не учитываешь того уровня, до которого ослабляет твоя практика проявление аффектов-клеш, но замечаешь лишь затраченные на нее месяцы и годы. Ты исследуешь ошибки других, но не свои! Ты гордишься каждым хорошим качеством, которым обладаешь. Твои мысли заплутали в таких мелочах, как репутация и развлечения. Ты предаешься бездумной, бессмысленной болтовне. Ты воображаешь, что уже объединил воедино религиозные и мирские достижения, хотя фактически даже и одной из этих целей не достигал. Ты споткнулся в самом начале на размышлении о преходящности и потому попал в когти своего же собственного грубого склада ума.

Благословенный из Дрикхунпа говорил: "[Четыре Общие] Основы гораздо глубинней, чем актуальная практика [Махамудры]²³. Отсюда следует, что лучше капля по капле вливать эти Четыре Основы в поток своего бытия, даже в умеренном количестве, чем без толку творить все молитвы и созерцания четырех общепринятых тантр.

Тот, кто практикует Дхарму нерешительно, с оглядкой на мирское, тот обманывает и себя, и других, и впустую транжирит свою человеческую жизнь.

Короче, если у тебя нет твердой решимости вырваться из самсары, то все медитативные созерцания, [которые ты, может быть, практикуешь даже в горном ските], ничего не накопит, кроме кучи говна у подножья! Итак, осознай муки самсары и неопределенность момента смерти. А затем, независимо от того, с чем связаны твои разнообразные хлопоты, сведи их число к минимуму!

Говорят, что вера человека, который уже вступил на стезю религии, ослабнет, если на его пути Мара воздвиг препоны. Если ты замечаешь и разбираешь про себя ошибки своего гуру или духовного наставника, то это верный признак объятии Мары. И такой человек замечает серьезные ошибки у большинства людей, которые вершат Дхарму, он спутывается с обычными [неверующими] людьми, не озабочен в энергичном применении [в своей практике] учений, удовлетворяется мирскими благами и лишен благоговения и уважения к Драгоценнейшим. Такому человеку следовало бы побольше думать о положительных качествах гуру и Драгоценнейших и учиться видеть чистоту в тех, кто вершит Дхарму. Если ты видишь дурные качества в других, то это — признак того, что твои собственные действия были нечисты. Это — то же самое, что увидеть свое грязное лицо в зеркале.

Не связывайся с обычными людьми, не прислушивайся к их разговорам! Помни о порочности мирских благ! А говоря в целом, если у тебя нет ни малейшей веры, ты не разовьешь "белых" качеств. Следовательно, вера должна предшествовать всей религиозной практике. Хотя существует множество разновидностей веры, но глубокое доверие и искреннее уважение к Драгоценнейшим заключено в любой из них.

Ощущая на себе превратности жизни и смерти, болезней, демонов и случайностей и внемля духовным биографиям великих подвижников, историям из прошлых воплощений Будды, ты легче разовьешь свою веру. Возрождай веру и тем, что и в повседневной жизни вновь и вновь обращаешь свои мысли к ним.

Некоторые люди выглядят глубоко верующими в присутствии своих гуру, но стоит им отойти от Учителя, и веры не видно! Временами у них вера появляется, а потом исчезает. Когда они получают желанные наставления или дары, или когда их терзают демоны болезней и другие беды, тогда их вера велика. Но потом, у них не остается ни следа веры. У них нет ни толики сердечного доверия какому-либо коренному гуру или какому-либо сокровенному учению, и они зачастую поносят одного в пользу другого.

Отвергни такое поведение! Учись взращивать неколебимую веру. Перестань пялить глаза на внешние вещи. Внутренне всецело усвой [вышеуказанные наставления]. Затем, когда определенные религиозные качества возникнут в потоке твоего существования, ты истинно осознаешь эти наставления. Ты будешь абсолютно уверен в Дхарме. Если затем ты прочувствуешь милосердие своего гуру, ты непроизвольно проникнешься неподдельным благоговением и уважением к нему. А в результате все позитивные качества, связанные с религиозной стезей, возникнут непроизвольно, без малейшего усилия с твоей стороны.

Созерцаемая картина: После успешного усвоения в ходе практики Четырех Общих Основ переходи к первой из Четырех Специальных Основ — "Приход к Прибежищу". Мысленно представь [по ходу чтения `Пхагслам, 107,5 — 108,3] следующую картину:

На обширной равнине Чистой Земли раскинулась роща Нананемтегнапар. Посередине густого зеленого цветущего луга лежит озеро, воды которого содержат Восемь Прекрасных²⁴. На озерной глади плавают чудесные птицы, пение коих чарует слух. В центре этого озера возвышается Древо Исполнения Всех Желаний. Его ветви усыпаны листьями, цветами и драгоценными плодами. Единый в основании ствол Древа разделяется в вышине, подобно зонту, на пять ветвей: одна устремляется вертикально ввысь, а четыре остальных обращены к четырем сторонам света²⁵.

Учителя — Гуру: У развилины пяти ветвей, на центральной из них покоится поддерживаемый восемью львами драгоценный трон. Трон покрыт чудными шелками, на которых лежит тысячелепестковый лотос, а на нем [плашмя] — диск полной луны. [Сверху, на лунном диске] восседает твой Коренной Гуру в облике Ваджрадхары. Синий цвет Его Тела подобен осеннему небу. У Ваджрадхары один лик, две руки скрещены на груди — в правой золотой ваджр, в левой серебряный колокольчик-дильбу²⁶. Его взгляд спокоен. Его чело украшено диадемой, в ушах — серьги, на теле видны остальные тринадцать мирных украшений²⁷. Его верхние одеяния сложены многоцветными шелками, а нижние — красным. Он восседает со скрещенными ногами в "ваджрной позе". Его тело, обладающее [тридцатью двумя] основными и [восемьюдесятью] вторичными знаками физического совершенства, сияет изумительным светом, и созерцание этого наполняет сердце радостью²⁸.

Над макушкой Его главы, восседая один над другим по вертикали, [начиная с первого поименно названного и восходя выше] располагаются [Гуру Линии Преемственности Махамудры]: Падма Ньинчжед Ванбо, Мипам Чойдуб Чжамцо, Дудул Дорчжэ, Чойчжи Джунгнай, Чжянчуб Дорчжэ, Чойчжи Дондуб, Ешей Дорчжэ, Ешей Ньинбо, Чойчжин Дорчжэ, Чойчжи Вангчуг, Вангчуг Дорчжэ, Гончог Йанлаг, Мичжод Дорчжэ, Санчжай Ньенба, Чойдаг Чжамцо, Балчжор Дондуб, Чжамбал Зангбо, Тонва Дондан, Ригбий Ралди, Дежин Шегпа, Хачжод Вангбо, Рольбий Дорчжэ, Йундон Дорчжэбал, Ранчжун Дорчжэ, Очжянба Ринчэнбал, Дубчэн Бакши, Бомбраг Соднам Дорчжэ, Донгон Райчэн, Санчжайдаг, Дуйсум Кхйенпа, Ньяммэд Дагбо, Джецун Мила, Марба Лоцава, Майтрипа, Шавари, Пагба Лудуб, Сараха и Лодой Ринчэн²⁹.

В небесах, окружая [Столп Гуру], восседают Шесть Украшений Джамбудвипы³⁰, Тилопа, Наропа, ученейшие и духовно совершенные Гуру [четырех каджудпинских школ]: Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг. Эти и другие Гуру Индии и Тибета являют себя группами, подобными облакам в небесах.

Йидамы³¹: На восточной ветви Древа, опираясь на лотосы, каждый из которых покрыт диском солнца с поверх лежащим трупом, пребывают Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо) и Чакрасамвара (Кхорло Дэмчог): Хеваджра (Гье-Дорчжэ) и Гухйясамаджа (Сангва Дуйба); Махамайя (Жума Чэнпо); Ваджракапалин (Санчжай Тодпа) и Чатур-Ваджрасана (Дорчжэ Данши); Кала-ари (Дранаг), Шанмукха (Дондуг) и Ваджрабхайрава (Дорчжэ Чжигджэд), Калачакра (Дуйчжи Кхорло) и остальные йидамы четырех или шести тантр, окруженные сонмами [сопутствующих] божеств.

Будды: На ветви по правую руку восседает на львином троне, покоящемся на лунном лотосе, наш Учитель Шакйямуни, окруженный тысячами будд благих кальп и всеми остальными буддами всех времен и десяти сторон³².

Дхарма: На тыльной ветви пребывают двенадцать разделов Дхармы — Проповеди Будды, в частности, Махаяны и сокровенной Мантраяны. Различные книги-поти обращены к тебе своими торцами, [книги обернуты в прекрасные ткани] всех цветов радуги. Каждая из них снабжена [в торце] золотым титульным лацканом³³. Гласные и согласные (т. н. Али-Кали), [которыми составлены записанные слова], громко шепчут [с присущей им интонацией].

Сангха: На ветви по левую руку восседает несметное число бодхисаттв, шраваков, пратйекабудд махаянской и хинаянской сангх. Среди них — Владыки Трех Семейств и остальные из Восьмерицы Сынов Будды, Бодхисаттвы благих кальп, Выдающаяся Пара учеников Будды, Ананда, Шестнадцать архатов-старейшин и остальные³⁴.

Дхармапалы, Даки, Дакини:³⁵ Ниже по Древу Прибежища располагается несметное число "божеств знания", включая дхармапалов, даков и дакинь. Главный из них — Махакала (Дорчжэ Бэрчан), [сопровождаемый] Сваямбхураджни-Шридэви (Рангджунгма Балдан Лхамо) и четырехруким и шестируким Махакалами.

Ясно мысленно представь, что стоишь на этой Золотой Земле, обратив свое лицо ко всем Началам Прибежища. Твои отец и мать — самые важные из всех несметных живых существ, которые ныне окружают тебя, — стоят [соответственно] справа и слева от тебя. [Собрание живых существ включает], среди прочих существ, и неприятелей-врагов, омрачающих демонов и различных демонических существ, которые с безначальных времен старались причинить тебе вред. Но ныне, с тобой ко главе, все эти существа, коих ты собрал, благоговейно почитают телом, словом и в мысли все Начала Прибежища. Каждое живое существо складывает свои ладони у груди в молитве, [творит поклоны,] зарождает веру и благочестие и читает Обет Прибежищу сотни, тысячи и более раз³⁶.

[Когда ты повторяешь эти слова], думай о том, что они означают и не позволяй своему сердцу утрачивать чувство благоговения.

Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы³⁷.

[Затем прочти Молитвы Сорадости³⁸.]

[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.

[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]

[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре³⁹. И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.

[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги⁴⁰.

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья, ни могущественные [земные] боги, ни наги-змии и им подобные существа не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего [эффективного начала прибежища], мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.

Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары, ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.

Шесть Начал Прибежища: [Это — Три Драгоценности и Три Корня]. Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и Сангха. Мантраяна добавляет к Ним и Три Корня:

1. Гуру — корень всей благодати⁴¹,

2. Йидам — корень всех сиддхи⁴²,

3. Дакини и дхармапалы — корень всех деяний будды⁴³.

Эти три Корня присутствуют в Трех Драгоценностях. Мантраяна считает, что все Шесть заключены в одном Коренном Гуру.

Далее, Будда [являет себя в трех следующих аспектах]: Дхармакайя, коему ведомы все вещи, и так, как они есть [на самом деле], и так, как они проявляются [в мире]: Самбхогакайя, обладающее "пятью несомненностями"; и Нирманакайя, принимающее форму [любого типа в мире явленного] творения искусства, существа [ — поплощення Пробужденного], или Будды. Итак, "Будда" включает все три формы-кайя⁴⁴.

"Дхарма" — это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова, предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых [нараспев молитв и мантр].

"Дхарма" также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату(-Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., "Дхарма" включает как Писания, так и полное постижение⁴⁵.

"Сангха" включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кои уже не повернут вспять, и временную [предварительную] Сангху, которую составляют шраваки, пратйекабудды и архаты⁴⁶.

Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай Будду в качестве своего Учителя. Поскольку Его Учения суть основа практики, то почитай Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь тебе не знаком, то тебе потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому-то и ищи товарищей в Сангхе.

Когда достигнешь цели, твое осознание станет таким же, что и Пробужденное Осознание всех Будд. Тебе уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим Прибежищем останется только Будда.

В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как [Начала Прибежища] следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не следует. Тот, кто просто творит [Устремление к Прибежищу] и вырабатывает благие нормы [троичного поведения], тот вовсе не нуждается в таких [рассуждениях]. Все, что ему необходимо — это развить веру и благоговение.

Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано: "Помести пред собой Будду", — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр [ — это символ] Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины [ — это символ Сангхи]. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.

Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу⁴⁷ неправеден и не принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:

"Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю". Посредством такого [неизменного помысла твоя практика] становится праведным махаянским Приходом к Прибежищу.

1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай неизменно Их качества.

2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.

3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда неотступно держаться этого Прибежища.

4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем ином, но только в Драгоценностях.

Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.

Недостаточно повторять [вслед за Гуру] слова: "К Прибежищу прихожу я". Ты должен к тому же обладать и глубочайшим доверием/верой к Драгоценностям. Если ты обладаешь таким доверием, то никогда не лишишься Их сострадательного покровительства.

Когда ты пожинаешь неизбежные плоды тех твоих злодеяний, которые вызрели в этой жизни, тебе может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но если ты обладаешь глубочайшим доверием к Ним, Они несомненно защитят тебя и во всех будущих жизнях.

Если, переживая некие незначительные неприятности, ты говоришь: "У Драгоценнейших нет сострадания!", — или же ты ожидаешь радикальной помощи от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это — признаки глупости.

Если Их Сострадание не воспринято еще в потоке твоей жизни, то это вовсе не потому, что Они не способны ниспослать тебе благодать. Сам вини себя, что твои мольбы к Ним недейственны!

Вот поэтому-то непрестанно думай о качествах Драгоценнейших, сопровождай созерцание глубокой верой и напряженно молись. Не накапливай пагубных деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай почести символам Тела-Речи-Мысли [Будды], а также тем, кто носит желтое [монашеское] одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших. Восстанавливай древние изображения и создавай новые. Не клади их на голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-ца или на одну только букву — неблагой поступок⁴⁸.

Памятуя о милосердии [Драгоценнейших], воздавай почести, возноси молитвы и совершай другие благодеяния телом, речью и мыслью.

Памятуя об Их Сострадании, побуждай и других на Приход к Прибежищу, повествуя о великих качествах Драгоценностей.

Помня о пользе вершения всего этого, повторяй созерцание Прихода к Прибежищу шесть раз в течение каждого дня-ночи.

Помня о порочностях самсары, никогда не отвергай Начал Прибежища даже ради спасения своей жизни.

Независимо от того, что встречается на твоем жизненном пути — счастье, страдание, знатность или нищета — думай с глубочайшей верой только о Драгоценнейших. Не отчаивайся!

Короче, коль скоро ты обрел Прибежище в Будде, не уповай на мирских богов. Коль скоро ты обрел Прибежище в Дхарме, отвергни любые помыслы и деяния, несправедливые по отношению к живым существам. Коль скоро ты нашел Прибежище в Сангхе, не связывайся с иноверцами или их поклонниками⁴⁹.

Праведно исполненный, Приход к Прибежищу заключает в себе большую часть практических шагов на последовательных стезях к Пробуждению, как в Сутраяне, так и в Мантраяне. Однако, если просто формально "отрабатывать" это, не становясь глубоко сопричастным, то пусть ты и разглагольствуешь высоким слогом о "пустотности", но ты уже скатился с Пути в глубочайшую пропасть.

Результаты Прихода к Прибежищу: Если твоя практика Прихода к Прибежищу не прерывается, и помыслы о Нем не оставляют твоего разума, ты становишься истинным буддистом. Твои малые ошибочные деяния устраняются, большие идут на убыль. Препятствия, как со стороны людей, так и нелюди, не способны тебе помешать. Твои обеты, учеба и другие благие действия становятся все более и более плодотворными. Если ты истинно опираешься на Драгоценности, то уже не родишься в [трех] низших мирах, даже если тебе и мнится, будто [твоя карма] толкает тебя в этом направлении.

Сказано в "Саддхармапундарика Сутре" (Дам-па'и чхос падма дкар-по, — К. П. №.781): "Даже ученики-миряне и монахи-подражатели⁵⁰, которые восприемлют Мое Учение, всецело преодолеют страдание в течение именно этой кальпы. Ни один не будет оставлен!".

Итак, мы вкратце рассмотрели то, что сопровождает Приход к Прибежищу, а также ту великую пользу, которую приносит вершение этого.

Приход к Прибежищу сопровождается зарождением Бодхичитты.

Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует Ее, то он так и не пойдет Стезею Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е. Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Стезю Дхармы.

Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:

"Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. — И в каком же? — Бодхичитта!".

Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу "восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений"⁵¹, то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа⁵², а также и другие.

Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта — по сути интуитивная Премудрость⁵³. Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа⁵⁴ сказывал: "Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает". Точно так же и Высшая Бодхичитта, — постижение неискаженной природы вещей, — зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.

Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее "вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.

Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности]⁵⁵.

Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [линию преемственности этого Обета].

Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно повторять его в начале и в конце каждого дневного четырехчасия; и, наконец, допустимо повторять его один раз днем и одни раз ночью.

Вдохновенная и Настойчивая Бодхичитта. Для зарождения Вдохновенной Бодхичитты необходимо постоянно хранить помысел: "Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!" Вдохновение подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Настойчивой Бодхичитты необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: "С этой целью я применю наставления к Сахаджа-Махамудринскому медитативному созерцанию⁵⁶. Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по пути.

[В практическом созерцании Прихода к Прибежищу⁵⁷], прежде, чем ты мысленно растворишь Начала Прибежища [в Ясном Свете, а затем воспримешь Его и себе], трижды повтори Обет Бодхисаттвы. Таким образом пред этим Высшим Собором ты зарождаешь вдохновенную Бодхичитту, и точно так же, как зарождали Ее в прошлом все Будды и Бодхисаттвы. Затем ты зарождаешь настойчивую Бодхичитту, посредством помысла: "Так же, как поступали Они, так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств⁵⁸ ради блага моих родителей — всех живых существ".

Затем, ты радостно творишь созерцание зарождения Бодхичитты [и повторяешь молитвы Сорадости].

Затем, ты мысленно видишь, как и другие приветствуют твое достижение, и молишься [о зарождении Бодхичитты у всех, а также и о Четырех Безмерных].

Затем, ты растворяешь Начала Прибежища в себе.

Затем, ты повторно возобновляешь свой Обет Бодхисаттвы по ходу медитативного созерцания актуально пребывающих в небесах пред тобой львиного трона с лотосом и луной на нем, с восседающим на нем Учителем Шакйямуни, окруженным Сангхой, состоящей из Восьми Сынов, Шестнадцати Старейшин, Бодхисаттв, шраваков и пратйекабудд.

И, наконец, ты спокойно пребываешь в состоянии, когда твой разум свободен от любых проявлений мыслетворчества.

Удержание Обета Бодхисаттвы: практическое зарождение Бодхичитты — всеохватывающий процесс, который включает все религиозные действия и приемы. Но вкратце практическая выработка вдохновенной Бодхичитты сводится к закреплению [удержания Обета Бодхисаттвы].

Поскольку (1) мысленное пренебрежение к живым существам и (2) опора на установки, противоречащие Бодхичитте, подсекли бы под корень и уничтожили бы Обет Бодхисаттвы, то самым важным для тебя должен быть полный отказ и от первого, и от второго, коль скоро ты уже принял на себя такой Обет.

Независимо от числа подразумеваемых живых существ, сохранение в себе таких злобных мыслей, как, например: "Даже если бы у меня и была возможность помочь тебе, я не помог бы!" — или вспышки гнева, ненависти, злобы по отношению к другим — все такие пагубные поступки называются "мысленным пренебрежением живыми существами".

Сходным образом, такие мысли, как: "Я не могу что-либо сделать, чтобы помочь себе или другим! Может быть мне лучше вернуться к обычной мирской жизни [пока не поздно]! Совершенное Состояние Будды столь трудно достижимо, что не имеет значения, порождаю ли я Бодхичитту или нет! Я не могу, по-видимому, никому помочь!"; принятие воззрений шравака или пратйекабудды, которые озабочены лишь своим личным благом; такая мысль, как, например: "Польза развития Бодхичитты не столь уже велика!"; или ослабление, утрата Обета Бодхисаттвы — все такие и сходные с ними помыслы противоречат Бодхичитте.

Если ты, [заметив возникновение таких установок в потоке своего сознания], не исправишь их в течение трех часов — Обет нарушен! Всегда храни бдительность по отношению к ним! Даже если они возникают неосознанно, немедленное Покаяние восстановит Обет⁵⁹.

Короче, никогда не допускай вырождения Высшей Установки сознания — желания привести к Уровню Будды даже врагов и вредоносных демонов. Даже такие серьезные злодеяния, как тяжкие проступки шравака⁶⁰, не могут разрушить Бодхичитту. Поэтому твори все истинно полезные деяния, на какие только способен. Даже если ты не можешь [актуально помочь] другим, все же постоянно храни намерение помочь им в будущем.

Памятование о Бодхичитте: Полностью отвергни "четыре черных деяния", которые заставили бы тебя забыть о Бодхичитте во всех твоих грядущих существованиях. Культивируй "четыре белых деяния", которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих грядущих существованиях.

Первое "черное деяние" — сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради шутки.

[Первое "белое деяние" — говорить правду при любых обстоятельствах].

Второе "черное деяние" — побуждать других раскаиваться в своих добродетельных поступках. Тебе надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах, но [их добродеяния] ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Ты должен постоянно спрашивать себя, не заставляешь ли ты других раскаиваться [в их добродетельных поступках].

Второе "белое деяние" — это совершать все, что только можешь, дабы побудить всех существ следовать тремя Путями-Янами⁶¹ (особенно — Махаяной), и совершать добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем Пробуждении.

Третье "черное деяние" — публично или про себя употреблять любое слово порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах породило Бодхичитту. [Ибо благодаря зарождению Бодхичитты], оно приобщилось к Бодхисаттвам.

Третье "белое деяние" — это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых существ. Поскольку все живые существа таят в себе "зародыш-сердце Будды" к представляют собой то Поле, где ты собираешь Накопления и устраняешь [свои эмоциональные-"клешевые" и познавательные] препоны, то и было проповедано, что они не отличаются от Будд.

Четвертое "черное деяние" — телом, словом или мыслью обманывать, разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных интересов.

Четвертое "белое деяние" — обогащать других своей заботой, желая привести всех живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в будущих жизнях. Тебе следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец говорит своим сыновьям.

Короче, все, [что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты], заключено в высказывании: "Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми потери, пораженья!".

Поскольку именно намерение бодхисаттвенского Обета является самым главным, старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем, что ты делаешь или говоришь. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к устойчивому росту Бодхичитты, тренируй себя в вершении этого.

1. Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы:

Из "Сагараматипариприччха Сутры" (бЛо-грос ргйа-мцхо жус-па'и мДо, — К. П. №819): "Сказано, что у Бодхисаттвы десять задач. Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всем опираться на Духовного Учителя: 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы: 3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи]; 4. тщательно избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи: 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Ее даже ценой своего здоровья и жизни: 7. никогда не удовлетворяться тем количеством заслуг, что накопил; 8. усердно культивировать Запредельную Премудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства."

Скрупулезно исполняй эти задачи! Что касается практической выработки Настойчивости, то так же как земледелец, желающий богатого урожая, не ограничивается посадкой семян, но тщательно взращивает их, так и ты, желающий достичь Уровня Будды, нуждаешься в еще большем, чем начальное, Вдохновение. И поэтому ты должен творить все формы поведения Бодхисаттвы до предела своих возможностей.

2. Практика Шести Совершенств: 1. давай дары; 2. соблюдай Нравственность в поведении; 3. культивируй терпимость; 4. будь настойчив; 5. творчески верши медитативное сосредоточение; 6. культивируй Премудрость. Твори эти Шесть Совершенств!

Короче, "Нет ничего такого в [числе Шести Совершеств], чего не вершили бы в Своей практике Будда и Его Сыны (-Бодхисаттвы)", — поэтому твори все разновидности благих деяний и с радостью встречай вершение того же другими.

3. Применение Четырех Безмерных: — это отношение ко всем живым существам, несметным своим числом как просторы небес, без выделения среди них "врага", "друга" или "безразличного". Такое отношение опирается на четыре установки сознания: 1. Любовь — это желание привести всех живых существ к блаженству, которого они прежде не знали, привести их и к причине этого блаженства; 2. Сострадание — это желание освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, и устранить причину их страдания; 3. Сорадость — это радостная сопричастность к физическому и духовному счастью других; 4. Равностность — это установка на то, что среди всех живых существ, которые по существу подобны твоей родной матери, нет ни близких, ни далеких, ни более значимых, ни менее важных. Недопустима никакая привязанность к одному или отвращение к другому, близкому или дальнему. Всех следует почитать равными.

Таковы Четыре Безмерных⁶².

Если ты уже приступил к махаянской практике, то применение [Четырех Безмерных], — сущности Дхармы, — должно пребывать в центре твоего внимания.

Согласно наставлениям Учителей Кадампа, раздумывание о связях между определенными причинами и следствиями приводит человека к развитию доброжелательной любви и покоя. Размышляй так:

"Я должен достичь Уровня Будды, и это — самое главное.

Я должен зародить Бодхичитту, — причину [достижения этого Уровня]

Сострадание — вот причина [зарождения Бодхичитты].

Любовь — вот причина Сострадания.

Памятование о прошлом [воспринятом мною от других] милосердии — вот причина [Любви].

Осознание того факта, что все живые существа были уже прежде моими родителями — вот причина [памятующего Милосердия].

И это все я должен глубоко осознать!

И в исполнение этого я должен прежде всего памятовать о милосердии моей нынешней матери и созерцать Любовь. Затем я должен расширить такую установку сознания и включить в нее такое же отношение ко всем чувствующим существам, которые живут и дышат!"

Есть два "корня вырождения": претензия на звание бодхисаттвы с умыслом выглядеть "добропорядочным буддистом", с умыслом легко добывать пищу, одежду, знаменитость или с умыслом казаться лучше, чем другие: и (2) вести себя лицемерно, напоказ и называть себя "совершенным существом", т. е. сиддхом. Если такое мелькает в твоем сознании, применяй противоядия: созерцай редкость возможностей и благ [человеческого существования] и преходящность.

Вершить некоторые добродеяния, творить какие-либо религиозные практики только из желания достичь блаженства божества или человека в грядущих существованиях — такое противоречит Бодхичитте. [Применяй противоядие]: размышляй о деяниях и результатах (т. е. о законе кармы) и о пагубных путях самсары, ее порочностях.

Думать только о своем благополучии, пренебрегая благополучием других — это означает игнорировать самое существенное. [Применяй противоядие]: раздумывай о том, как обменять свои собственные [благодеяния и счастье] на [злодеяния и страдание] других⁶³. Это — самое важное.

Кроме того, [памятуй о том, что] все живые существа подобны тебе самому, ибо и они хотят счастья и не хотят страдания. И подобно тебе им не присуща никакая якобы истинная "самость".

Поскольку ты не более, чем один, а живых существ — множество, то они не просто равны с тобой, но несравнимо важнее, чем ты. Поэтому не просто обыгрывай в уме это представление, но будь прочен и определен в своем намерении привести всех живых существ к Уровню Будды, когда и ты сам достигнешь Его.

И чтобы это принесло истинную пользу, не потакай себе, но рассматривай любое живое существо гораздо более важным, чем ты сам. Ты должен быть готов претерпеть невыносимые страдания, чтобы принести блаженство другим, и неотступно думать и действовать исключительно ради их блага.

Ныне, даже если мы и совершаем немногие благие деяния, большинство из нас делает это ради собственной выгоды. А исполнение указанной тебе задачи только ради собственной выгоды не приведет тебя никуда!

Ты должен вставать, идти, спать и сидеть — казалось бы ничего общего с религиозной практикой, — с единственным намерением — помочь другим!

4. Даяние и Принятие: Когда тебя осаждают болезни и демоны, терзают болтовня, слухи или буря конфликтующих эмоций-клеш, тогда прими на себя беды всех других живых существ. Зная, что твои прежние дела есть причина [нынешнего страдания], не предавайся отчаянию, когда тебя поражает страдание, но прими на себя страдания других.

Когда ты счастлив, используй свое богатство, влиятельность и добродетель для творения благодеяний. Не сиди без толку в сторонке, но привлекай и свое тело, и свою речь к творению благодеяний, например молись о счастьи всех живых существ.

Короче, не допускай ни в одном из своих действий появления чувства личной выгоды, но оценивай свою практику Дхармы тем пределом, в котором твоя практика уже уничтожила к-Эго-привязанность.

Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:

"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся!
Пусть благодать их наполняет беспредельность неба!
Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут.
Пусть этим иссушится океан страданий!".

Даже на своем смертном ложе, когда ты уже не можешь вершить никакой религиозной практики, употреби оставшееся время для Даяния-Взятия, вплоть до последнего вздоха.

Когда на тебя обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры или тяжбы с другими, не порицай других. Порицай себя, осознавая, что это случается только из-за твоей собственной Эго-привязанности.

Поскольку [все живые существа], — твои враги, друзья и те, что между ними, — предоставляют тебе основу для умственной дисциплины [Даяния-Взятия] и помогают тебе освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то уразумей, сколь милосердны они!

Не говори и не делай что-либо только из желания создать впечатление у других, будто ты свободен от Эго-привязанности. Все твои действия должны быть так же чисты, как Винайя.

Не обсуждай недостатки и пороки других. Пойми, что их "пороки" — это фактически твои собственные нечистые представления о них. Не обращай внимания на людские слабости, не употребляй грубой речи или гневных мантр против нелюди⁶⁴ или иных существ. Не перекладывай тяжких задач на плечи других, не заставляй их выполнять за тебя твою черную работу.

Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника. Порочно твое счастье, когда ты видишь мертвого врага. Порочна удача при виде немощи соперника. Не беспокойся о своем здоровье или о своей возможности возразить пустословием, но устреми созерцание к развитию Бодхичитты. Особенно стремись к [зарождению сострадания к] трудным объектам сострадания, таким как враги и мешающие тебе существа.

Наведи порядок в спорадической практике Дхармы, что [обычно] обусловлено неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в твоих интересах творить Дхарму, то не хвастай теми трудностями, которые тебе приходится преодолевать.

Когда другие вредят тебе, привлекая внимание к твоим недостаткам, унижая тебя, избивая или гневаясь, не отвечай им тем же, но просто созерцай с еще большим состраданием.

Никогда не выказывай свое счастливое или мрачное настроение.

Если ты не совершишь никакого самопожертвования, или не окажешь другим никакой помощи, значит ты упустил значимость Зарождения Бодхичитты. Обмен твоих [добродеяний и счастья] на [злодеяния и страдания] других — особенно действенный тип искусных средств, а потому применяй его со всей решимостью.

Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и безмерно умножает благотворные. Та заслуга, которую ты обретаешь лишь за одно мгновение проявления Бодхичитты, превышает [заслугу, которую ты обрел бы, совершив] подношения каждому из будд, заполнив для этого необъятные миры до пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого! Это — сердце всей Дхармы!

Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: "Я уже созерцал медитативно это многие месяцы", — или: "О, сколь жалко это страдающее живое существо!" — но культивируй постоянно настойчивое Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и пристрастности. [Культивируй два следующих типа нравственного поведения]:

1. Культивируй все типы добродеяний ради твоего собственного духовного развития. Это — "нравственное поведение в собирании благих дхарм".

2. Убеждай других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради их духовного развития. Это — "нравственное поведение, приносящее пользу другим".

Твой Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно. Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это — падение. Поэтому, чтобы ни случалось, не отступай от благотворной деятельности сям и побуждай других к тому же.

Всякий, кто считает достаточным применять только один [тип нравственного поведения], — просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который не сможет противостоять враждебным обстоятельствам⁶⁵. Такое поведение возникает [обычно] из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, — ред.) и духовных биографий святых людей.

Вообще говоря, существует две Стослоговые мантры. Одна — "Стослоговая Мантра Татхагаты", которая, как утверждают исходит из "Трисамайя-вйюхараджа Тантры" (Дам-цгих-гсум-бкод-кйи рГйуд — К. П. №134, — класс крийя тантр, мантра обращена к имени Шакйямуни, — ЛПЛ). Вторая — "Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы", о коей учат многие тантры.

[Стослоговая Мантра] Ваджрасаттвы существует в двух формах. Первая — "Стослоговая Именная Мантра"⁶⁶, которая включает безграничное семейство мирных божеств пребывающих вне самсары. Вторая — "Стослоговая Мантра Гневного Херука", как утверждают, исходит из "Абхидханоттара Тантры"⁶⁷. В нашей школе Мантраяны обе эти мантры известны как "Стослоговые", хотя фактически они могут содержать более или менее ста слогов.

Сейчас опишем, поступенно, картину созерцания, которая сопровождает Стослоговую Мантру мирного Ваджрасаттвы.

Существует два различных способа созерцания [мирного Ваджпасаттвы]: (1) одиночный Ваджрасаттва в облике Вселенского Правителя-Чакравартина, согласно Йога-Тантре, и (2) двойной Ваджрасаттва, в объятиях своей супруги, согласно Ануттарайога-Тантре⁶⁸. Ниже мы последуем системе Йога-Тантры.

Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, — вставка ред. по другой работе Чжамгон Конгтрула). [Повторяя литургическое описание, "Пхагс-лам, 109, 7 — 110, 1], созерцай:

На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру.

Его тело белое, один лик и две руки. Своей правой рукой Он держит пятиконечный [золотой] ваджр у своего сердца. Левой Он держит серебрянный колокольчик у Своего бедра.

Он сидит в "позе бодхисаттвы"69^, правая нога слегка выступает вперед, левая подогнута вовнутрь. Его верхние и нижние одеяния — из драгоценных шелков. На Его главе — драгоценная диадема и другие мирные украшения. На макушке Его главы, поверх стянутых в узел волос, восседает Его Гуру, [Будда] Акшобхйя, символ Его семьи⁷⁰.

Его тело, украшенное [тридцатью двумя] великими и [восемьюдесятью] малыми знаками [физического совершенства], чисто, ясно и источает неописуемое сияние. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце].

Над лотосом и луной, окружая белый ХУМ в Его сердце, подобно змее, свернувшейся посолонь, располагаются цепочкой белые буквы Его Стослоговой Мантры, глядя вовне и начинаясь напротив [ХУМ].

Свет радиирует из мантры, приглашая Будд десяти сторон и трех времен и Их Сынов. Все Они растворяются в [Ваджрасаттве], который благодаря этому становится единением всех Драгоценнейших"⁷¹.

Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений⁷².

[Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.

Все порочные деяния и омрачения, которые ты накопил на протяжении своих бесчисленных воплощений, такие как нарушение святых клятв и т.п., облекаются в форму копоти и грязи. Все желания, [заражающие твое тело,] облекаются в форму гноя и крови. Все демоны, [обитающие в твоем теле,] облекаются в форму различных насекомых.

Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.

Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.

Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры⁷⁴ ясно, мягко, в умеренном темпе.

В завершение сложи ладони [у сердца] в жесте благоговейного почтения и произнеси Молитвы Покаяния, начиная со слов⁷⁵:

"О, Господь, из-за клеш и невежества
я нарушил и запятнал мои святые клятвы.
О, Вождь Держателей Ваджра!
К Вождю существ, как к Прибежищу, иду,
К Тому, истинная суть Которого — Великое Сострадание,
Исповедуюсь, каюсь во всех преступлениях против моих обетов,
в преступлениях малых и великих,
во всех моих пороках, омрачениях, заблуждениях и падениях,
как моих собственных, так и всех существ,
не скрываю, не утаиваю ничего из содеянного.
Молю, очисти меня от всей груды скверны,
даруй мне чистоту!".

И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:

"О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!".

Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.

За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.

В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.

Признаки успеха в практике: Признаки очищения от своих порочных деяний указаны в авторитетных Писаниях. В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.

Главное указание этой практики: отвергни все пагубные деяния, верши только благотворные.

Один Всесовершенный Будда знает, что надо отвергнуть, а что надо принять, и указывает на это другим. Тот, кто глубоко верует в Его Учения и применяет Их, тот вник в Их наиглубочайшее значение.

Действие и результат: Хотя благотворное или пагубное действие может быть и незначительным, — пока оно оставалось лишь мотивацией, — но к моменту, когда оно вызревает в свой результат, оно существенно разрастается. Пагубные деяния ведут к мучительным состояниям существования, благотворные — к счастливым. Ни одно из твоих деяний не окажется незначительным. Тебе не придется пожинать плоды того, что ты не совершал.

Источник всех действий: Действия, которые всецело мотивированы или привязанностью, или отвращением, или невежеством, но не вылившиеся в конкретную физическую или словесную форму, представляют собой умодействие. Те же из них, что вылились в конкретную форму, представляют собой уже конкретные физические или словесные действия. Но любое действие начинается с умодействия. Поэтому и сказано: "Разум — вот источник того яда, который ведет мир во тьму".

"Пагубное действие" — это "пять тягчайших преступлений", "пять тяжких преступлений", "десять пагубных деяний", "четыре гнета", "восемь извращений" и другие. В число "пагубных действий" также включается и нарушение любого из трех типов обетов [хинаянских, махаянских или ваджраянских], или побуждение к совершению "пагубного действия" другого человека, или одобрение и заинтересованность в насилии⁷⁶.

Короче, ты не только тащишь за собой груду злодеяний, совершенных в несметных прошлых жизнях, но и добавляешь к ним новые в этой жизни. Большая часть из твоих мотивов, возникшая на основе трех "основных отрав", превращается в конкретные физические, словесные или умственные действия.

Даже в этой жизни и боги, и люди будут проклинать и поносить тебя за твои дурные дела. На тебя обрушатся несметные страдания. Твои йидамы хранители обленятся, а враждебные демоны воспользуются этим и помешают [твоей религиозной практике]. Ты погрязнешь в отбросах человеческого общества. Живя во мраке своих пагубных деяний, ты никогда не встретишь удачи. Даже твои сновидения превратятся в кошмары. Несчастье станет твоим единственным уделом. Тебя будут преследовать потенциально смертельные опасности и тяжкие болезни.

Ты испытаешь все ужасы мучительной смерти и узришь в бардо жуткие образы. Но и после смерти [и нового воплощения] тебе придется еще долго страдать в трех низших мирах, пропорционально тяжести твоих великих, средних или малых злодеяний.

И даже если тебе случится родиться в высших мирах, срок твоей жизни там будет краток, а существование мучительно.

Тебя будут ненавидеть заклятые враги, хоть ты и не причинял им никакого вреда. В стране твоего нового рождения беды будут сменять одна другую — эпидемии, неурожаи, войны.

В силу подобия причины и результата⁷⁷, ты и в следующем рождении будешь склонен по своему нутру к злодеяниям, и твое страдание будет лишь непрестанно возрастать.

Ты абсолютно неправ, [если воображаешь,] что какое-либо вредоносное действие необходимо или выгодно. [Ты ошибаешься, если думаешь, что ты должен совершить таковое] для обуздания врагов или защиты друзей, или ради денег, собственности, известности, пищи, одежд и т. п. Независимо от того, сколь богат ты всем этим, в момент твоей смерти во всем этом будет меньше прока, чем в кунжутном зернышке! Ты не сможешь взять с собой ни крошки снеди, ни клочка одежды, а уж о твоей известности, богатстве, сыне, жене и прочем и говорить не стоит.

Когда ты блуждаешь одинокий в низших мирах, тогда ни на кого иного не удастся переложить мучительный гнет твоих злодеяний: ты один вынужден выстрадать их!

[Раздумывай следующим образом: "В этом шатком мире] враги могут стать друзьями, а друзья могут легко превратиться во врагов. Я, осмелившийся натворить зла, попал в лапы [четырех] Мар, я одержим вредоносными духами и превратился в тупоумного невежду. В прошлом я никогда не помышлял о последствиях [моих деяний], и тем более мне не приходило на ум отказаться [от творения зла]. Поскольку смерть может нагрянуть в любой момент, у меня, возможно, даже не останется ни мгновения, чтобы хоть как-то очиститься от моих злодеяний! Но если у меня нет времени очиститься от них, то что за ужасные страдания поджидают меня в низших мирах, когда смерть низвергнет меня туда!" И нет ни малейшего вреда в том, что тебя будет побуждать отвращение к самому себе. И все это медитативно созерцай, печальный и несчастный.

Кроме того, сокрытые злодеяния разрастаются все больше и больше как только семена пагубных деяний смешиваются с водой и навозом лукавого притворства.

Если ты не скрываешь своих ошибок, но распознаешь их и раскрываешь свое печальное состояние другим, твои проступки не будут разрастаться, а завянут, ибо "правда сама себя очистит", "правда со дна моря выносит, из воды, из огня спасает".

Пагубные деяния можно легко вырвать с корнем посредством энергичного применения методов очищения от злодеяний — глубокое сожаление и искреннее покаяние. Когда ты в совершенстве освоишь использование этих искусных приемов, тогда даже один благотворный поступок будет способен уничтожить груду пагубных.

Сказать: "Я совершил вот это злодеяние", — значит признать пагубность совершенного действия. Сказать это с чувством глубокого сожаления и душевной муки — это покаяться. Покаяться, обращаясь с чувством глубочайшего уважения и восхищения к тем, кто не совершал таких злодеяний, почувствовать отвращение и стыд за свои злодеяния и прямо искренне молить: "Снизойдите ко мне своим состраданием и очистите меня от сего деяния!".

Четыре Силы: [Твое покаяние будет эффективным, если ты прилагаешь одновременно четыре силы]:

1. "Сила признать" и раскаяться в своих прежних злодеяниях столь же энергично, как если бы ты [освобождался] от проглоченной отравы.

2. "Сила отказа повторять злодеяние" совместно с твердой решимостью: "Даже ценой своей жизни я не повторю это вновь!"

3. "Сила упования" на Приход к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты.

4. "Сила исполнять любые типы противодействующих благотворных деяний для очищения пагубных", включая "Шесть Врат к Лечению" и другие.

И надо применять все четыре. [Постоянно осознавай следующее]:

1. Если ты просто "отбарабаниваешь" покаяние без истинного раскаянья в своих прошлых злодеяниях, то эти деяния не будут очищены.

2. Если ты не связал себя обетом избегать в будущем злодеяний, то все твое покаяние и связанное с этим благотворное действие окажутся бесполезными.

3. Одно единственное покаяние того, кто истинно прибег к Прибежищу и зародил Бодхичитту, обладает несравненно большей силой очищать от вредоносных деяний, чем сотни тысяч покаяний того, кто не пришел к Прибежищу или не зародил Бодхичитты. Далее, один день покаяния того, кто получил [ваджраянское] посвящение⁷⁸, смывает несравнимо больше вредоносных деяний, чем многие годы покаяния того, кто принял только [хинаянские или махаянские обеты]. Это обусловлено тем, что [ваджраянское посвящение] многократно умножает силу уверенности, убежденности.

4. То же применяется и для взращивания твоих благотворных деяний и для [устранения] вредоносных.

Шесть Врат к Лечению:

1. Для устранения кармических омрачений произнеси имена Амитабхи [Од-дпаг-мед]. Бхайсаджйягуру [сМан-бла], Акшобхйя [Ми-бскйод-па] и других Будд и Бодхисаттв, известных своей способностью устранять кармические омрачения, и повторяй Их имена другим.

2. Устанавливай изображения, священные книги и ступы, [как символы Тела-Речи-Разума Будды].

3. Твори подношения Трем вышеназванным символам; служи Сангхе; подноси мандала. Если ты приобщен к Мантраяне, практикуй созерцание чжинхора⁷⁹ и принимай участие в коллективном служении цогшода⁸⁰. Особенно воздавай почести своему Гуру "пятью радующими подношениями⁸¹.

4. Повторяй Сутры и Тантры, проповеданные Самим Буддой, также как "Праджняпарамита" и "Махапаринирвана".

5. Повторяй "Стослоговую Мантру Татхагаты", мантры Вайрочаны [Кун-риг], Акшобхйи и другие сокровенные мантры,

6. Неколебимо уверуй в возможность достижения Уровня Будды, медитативно созерцай значимость не-самости. Повторяй [Мантру Ваджрасаттвы] без упования на "три сферы": (1) омрачение, которое должно очистить; (2) средство очищения (мантра божества); и (3) очищающийся (т. е. ты сам)⁸². Это — применение глубочайшей открытости. После завершения созерцания сосредоточиться на нереальности, иллюзорности [всех явлений].

Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы: Любое из этих шести лечебных средств, если применяется искренне, может [в конечном счете] разрушить причины и следствия вредоносных деяний. Ради немедленного очищения от грозных злодеяний и омрачений, которые препятствуют постижению Махамудры, — самой основы основ, — и поясняется здесь практика созерцания, и Мантра Ваджрасаттвы.

Омрачения и злодеяния, которые мы накопили в течение этой жизни, в значительной мере препятствуют созерцанию, поскольку они были накоплены сравнительно недавно. Нарушение Трех Обетов [хинаянских, махаянских и ваджраянских] особенно [препятствует]; преступления в отношении тела-речи-разума твоего Гуру — в еще большей мере. [Злодеяния, такие как] нарушения других священных обязательств Мантраяны, торговля священными изображениями ради пищи или денег и т. п. затемняют предшествующий опыт созерцания и подавляют возможности нового.

Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы более [всех иных противоядий] достойна хвалы, поскольку Она освобождает от всех таких злодеяний. Владыка Атиша говорил: "Подобно тому, как только что очищенный мандал, но помещенный в очень пыльное помещение, тут же вновь покрывается пылью, так и множество малых нарушений [обязательств] Мантраяны непрестанно неожиданно возникает"⁸³.

Если ты воскликнешь [в отчаяньи]: "Неужели никогда не настанет тот час, когда Путь [к Пробуждению] станет истинной частью моей?!" — то ответим — Мантраяна располагает огромным множеством искусных средств. Хотя ты и совершил множество малых преступлений в отношении Мантраяны, но применение одного из вышеназванных средств даже в течение минуты очистит всю грязь! По этой причине мы и провели подробный разбор созерцания и Стослоговой Мантры Ваджрасаттвы.

О несметности непосредственных и высших благ (повторения мантры Ваджрасаттвы) единогласно говорится как в новых, так и в старых Тантрах. В одной индийской работе все это суммируется следующим образом:

Хоть и содержат Пятерицу Мудростей в себе
творения дхарани, мантры, мудры, ступы и мандала,
но благодействие сих практик уступает
единократному прочтенью Мантры в Сто Слогов.
Чтец чудотворного Стосложья обретет заслугу
такую же, как если бы украсил он всех Будд,
числом несметных, как все атомы Вселенной.

И далее:

Читающего Сто Слогов не поражают
недуги, муки, преждевременная гибель,
Читающего Сто Слогов не окружают
нищета, несчастья, горе, беды.
Его враги повержены во прах,
его желанья исполняются немедля,
Читающему Сто Слогов да будет
сын, коль сына он желает,
или богатство, если он того желает,
или земля, которой прежде он лишился.
Любой, кто к долголетию стремится,
пусть Сто Слогов непреставая молвит,
и если думает он: "Годы утекли", —
то в триста раз лет больше впереди!
И тот же человек, счастливец в этом мире,
в Блаженстве Сукхавати возродится⁸⁴.
Читающему Сто Слогов не угрожают
ни упыри-кхадо, ни мертвяки-роланги,
ни нечисть разная, ни демоны забвенья⁸⁵.
Те Сто Слогов читая постоянно,
тупой дурак добудет разуменье,
злодей узреет Бхагавана Будду,
а горемыка — неизменное везенье,
исчезнут и тоска, и шаткость.
Стосложная очистит худшего злодея,
и в этой, и в грядущих жизнях
ему быть Властелином Мирозданья.
И наконец, в невозмутимости свободы,
читающий достигнет Состояния Будды.

И сказано еще, что если ты усердствуешь [в практике этого созерцания и чтении мантры], тогда очистишься полностью от своих малых и средних злодеяний. Твои большие злодеяния не будут разрастаться, но угаснут и постепенно полностью смоются.

Говоря в целом, если ты истинно веришь в [учение о] действии и результате, тогда ты неизбежно отвергнешь все свои вредоносные деяния. И тогда твое покаяние станет всецело искренним, подлинным.

Все это очевидно подразумевает, что Прозрение неизбежно последует за очищением. Но те из нас, кто просто бормочет молитвы и нарушает практики монашеской жизни, кто не взрастил в себе истинной веры и раскаянья, у тех Прозрения будет не больше, чем волос у черепахи,

Конструкция мандалов. Подношение даже маленького мандала будет праведным, если он изготовлен из какого-либо дорогого изящного материала, например, драгоценного металла. Но мандал из дешевого материала, например, глина или дерево, должен быть больших размеров. Если у тебя нет [и таких материалов], можешь использовать деревянную или каменную округлую плитку. Если у тебя нет даже этого, то будет достаточно мысленно сотворенного мандала. Самое главное здесь — созерцание [при творении любого мандала].

Тебе потребуются два диска мандала. Используй более лучший или более крупный из них [в качестве основы для] дубпий мандала. Другой возьми для чодбий мандала. [Для построения обоих мандалов] используй щепотки-цомбу золотого или серебряного песка, порошка [что лучше всего], или порошок жемчужной раковины или раковины каури, [что уступает первым], или зерна риса, [что приемлемо], по и то, и другое, и третье должно быть смочено благовонной водой. Если тебе позволяют средства, используй каждый раз [для нового подношения мандала] свежие зерна. Если не можешь так, то заменяй часть зерен свежими, специально для того отложенными. Потом эти зерна пойдут не тебе в еду, но их надо поднести [милостыней монахам, или нищим, или диким животным и птицам, — Лама] Драгоценнейшим.

Творение и созерцание дубпий мандала. Сосредоточь все свое внимание на дубпий мандал и очистя его трижды ["пульсовой веной"], повторяя при этом мантры: ОМ ВАДЖРА АМРИТА ХУМ ПХАТ и ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ⁸⁶.

Созерцай, как из Пустоты возникает мандал, подобный внушительному очаровательному дворцу, украшенному всеми особыми атрибутами, [т. е. у него четыре стены, четыре этажа, и сложен он из драгоценных материалов, — Калу Римпочэ].

[Читай ритуальное описание Источников Прибежища, `Пхагс-лам, 111, 1-2].

В центре диска помести пять малых щепоток риса. Видь в них пять Начал Прибежища таковыми, как Они являлись в созерцании Прихода к Прибежищу, с той разницей, что можешь исключить Озеро и Всеисполняющее Древо, а дхармапалов созерцать среди [пяти Начал, а не под Ними].

Свет источается из трех биджа-мантр, расположенных в трех точках, [т. е. в очах, в гортани и в сердце каждого созерцаемого Гуру, каждого йидама, каждого Будды, Бодхисаттвы и дхармапалы, см. описание Ваджрасаттвы], и приглашает несметных "божеств знания", [йе-шеспа, изойти из сферы Дхармадхату], Их естественной обители. Созерцай, как каждое ["божество знания" и каждое созерцаемое божество] сливаются в одно⁸⁷. Помести сей мандал на высокий покрытый [драгоценной тканью] стол напротив себя и моли, чтобы божества пребывали в нем. Окружи его пятью видами подношений, — [цветы, курения-благовония, масляная лампада, душистая вода и пища, — Лама], — если они есть у тебя.

Если у тебя нет диска для дубпий мандала, или если ты строго регулярно творишь подношение мандала, тогда просто созерцай, что божества, коим ты собираешься поднести мандал, пребывают в небесах пред тобой [так же, как и при созерцании Прибежища].

Творение и созерцание чодбий мандала. Затем в левую руку возьмем диск чодбий мандала, а в правую — лепестки цветов [или немного благовонной воды]. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы] по ходу очищения этого мандала троекратным движением руки посолонь, [как и дубпий мандал]. Ясно представь, что болезни, несчастья, злодеяния, омрачения и нечистоты как тебя самого, так и других, всего мира и его обитателей, возникшие из-за цепляния, привязанности к внешним объектам и внутреннему рассудку, — что все это полностью и совершенно устраняется. Подобно самому сознанию, природа которого незапятнана ничем, должен быть чист и твой мандал, без единой пылинки или пятнышка. Поскольку Подношение Мандала имеет мощные последствия, ты должен использовать самые дорогие материалы, какие только можешь себе позволить, и выполнять ритуал в совершеннейшей чистоте, [т. е. помещение, тело, диск мандала и рис должен быть исключительно чистым, — Лама].

Обычно используют для созерцаемой картины Мироздания две различные схемы. Одна основана на "Калачакра Тантре", другая — на Абхидхарме. Но поскольку Махамудра — это сплав сути всех тантр, то в практике Основ [Махамудры], нет разницы, какую из двух систем использовать⁸⁸. Однако, наша схема созерцания следует Абхидхарме, поскольку она широко известна.

Схема сокращённого мандала. Последовательность расположения цомбу на диске.
Исполняющий представляет себя смотрящим на восток (указано стрелкой).

Произнося мантру ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ: ХУМ, окропи диск мандала благовонной водой, [которую ты захватил кончиками пальцев правой руки], что представляет как бы орошение его "росой" Бодхичитты. Если же у тебя нет благовонной воды, посыпь его лепестками цветов.

Созерцай, что диск мандала — это просторная Золотая Земля с ровными, как твоя ладонь, полями, с океаном, чьи кружащие благовонные воды наделены Восьмью Прекрасными. Тебе не обязательно созерцать Круг Вод и Круг Ветров под диском Земли⁸⁹.

Произнося мантру ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ: ХУМ, насыпь рис по ободу [диска правой рукой, двигаясь] против солнца, изображая тем самым кольцо Железных Гор, и созерцай, что это и есть окружающая Железная Гора, кольцом опоясывающая все Мироздание.

В некоторых вариантах этого ритуала ты можешь произнести теперь ХУМ и поместить в центр [мандала] каплю благовонной воды или кружок из лепестков цветка. Но в данном созерцании этого не делай. Сходным образом, в некоторых вариантах ты можешь созерцать гору Меру и другие [топографические особенности] возникающими из различных биджа-мантр. Но в данном созерцании ты зришь их уже полностью возникшими уже в тот миг, как только ты их мысленно назвал.

Постепенно прочитывай слова, созерцая их значение, [т. е. `Пхагс-лам, III, 3-112, 1, где поименованы все 37 основных точек мироздания].

В центре океана возвышается четырехгранная гора Меру [1]⁹⁰, опирающаяся своим основанием на четыре квадратные площадки — ступеньки, [лежащие одна на другой]. Ее вершина расширяется кверху и заканчивается квадратной площадкой. Ее восточная сторона — из хрусталя, южная — из ляпис лазури, западная — из рубинов, северная — из изумрудов. Озера, небеса и материки, [окружающие Меру], окрашены цветом соответствующих сторон горы⁹¹.

Гору Меру окружают семь четырехугольных в плане узких золотых горных хребтов. [Начиная с ближайшего к горе], каждый последующий ниже предыдущего в половину. [Эти горы называются соответственно: Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакама, Винатака и Ниминдхара.

Промеж этих горных хребтов лежат [семь Сита, квадратных в плане], кружащих озер, воды которых также обладают Восьмью Прекрасными, а кроме того в них сокрыто множество всеисполняющих драгоценностей и других сокровищ, принадлежащих нагам, [которые обитают в озерах]⁹².

В океане, окружающем внешний хребет [лежат четыре Великих Материка и соответствующие им Острова-спутники:] Видеха [2] на востоке, белый, полукруглый; Джамбудвипа [3] на юге, синий, трапецеидальный; Годанийя [4] на западе, красный, круглый; Уттара-Куру [5] на севере, зеленый, квадратный. Рядом с каждым из четырех главных Материков лежат по два острова-спутника, подобных по форме и окраске соответствующему Материку, один — слева, другой — справа, [Видеха имеет острова Деха, 6, и Видеха, 7; Джамбудвипа — Чамара, 8, и Упачамара, 9; Годанийя — Шатха, 10, и Уттара-мантрина, 11; Уттара Куру — Курава, 12, и Каурава, 13.]

На четырех Материках в различных квадрантах небес и над горой Меру пребывают:

[В восточном квадранте небес] — Гора Драгоценностей [14] из алмазов, ляпис лазури, сапфиров, изумрудов, жемчугов, золота, серебра и [чистейшей воды] хрусталя.

[В южном квадранте небес] — Роща Всеисполняющих Дерев [15], с ветвей которых спадают дождем все желанные вещи.

[В западном квадранте небес] — Стадо Всеисполняющих Коров [16], из каждой поры кожи которых сочится все желанное.

[В северном квадранте небес] — неисчерпаемые, всенасыщающие Яства, которые растут сами по себе, без всякого ухода [17].

Там же пребывает Семерица Сокровищ Чакравартина⁹³:

Колесо о тысяче спиц [18] [в восточных небесах], сованное из чистого золота, добытого в реках Джамбудвипа;

Восьмигранная Всеисполняющая Драгоценность [19] [в южных небесах] яркая, как солнечные лучи, и Ее сияние зримо даже на расстоянии в несколько йоджан.

Прекрасная Царственная Супруга [20] [в западных небесах], наделенная тридцатью двумя знаками женского совершенства.

Советник царя [21] [в северных небесах], выдающийся как своими физическими особенностями, так и интеллектом, способный разыскивать сокрытые под землей сокровища.

Белый Слон с золотым ошейным ожерельем [22] [в юго-восточных небесах] с семью могучими членами [ — голова, ноги, хобот, хвост], — способный доставить Чакравартина в любое желанное место.

Чудо-Конь [23] [в юго-западных небесах], масти павлиньей шеи, способный водно мгновенье обскакать все четыре Материка.

Могущественный Военачальник [24] [в северо-западных небесах], владеющий шестьюдесятью четырьмя особыми искусствами.

Здесь же — и Прекрасный Сосуд с Сокровищами [25] [в северо-западных небесах], хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней семи сортов — сапфир и другие.

[Здесь же — и восемь Богинь с Подношениями:] Белая Богиня Радостного Смеха [26] [в восточных небесах] в позе ваджра-мушти-сандхи [т. — рдо-рдже-кху-цхур — поза, в которой скрещенные кулаки опираются на бедра].

Желтая Богиня Украшающих Гирлянд [27] [в южных небесах] держит ожерелья из цветов и драгоценных камней.

Красно-белая [т. е. розовая] Богиня Музыки [28] [в западных небесах] играет на вине.

Зеленая Богиня Танца [29] [в северных небесах] танцует.

Желтая Богиня Цветов [30] [в юго-восточных небесах] подносит букет цветов.

Белая Богиня Благовонных Курений [31] [в юго-западных небесах] держит курильницу с дымящими благовониями.

Красная Богиня Светильников [32] [в северо-западных небесах] держит масляную лампаду.

Зеленая Богиня Благоуханий [32] [в северо-восточных небесах] держит раковину с благоухающими маслами. В северо-восточных небесах над горой Меру — яркий хрустальный круг Солнца [34], источающий лучи, подоб- ные блеску бриллианта. [В юго-западных небесах над Меру] пребывает прохладный, освежающий круг Луны [35]⁹⁴. Дворцы планет и звезд источают соответствующие своей природе разнообразные сияния.

В центре плоской вершины горы Меру стоит дворец Индры (Вайджайянта, а вокруг него раскинулся град Вишну (Сударшана). По четырем углам этого града лежат четыре сада — Чайтраратха и остальные. [В этих садах] растут Парийятра и другие Всеисполняющие Древа, там же — плоский камень, удивительно напоминающий [легендарный магический камень] Пандукамбадашилатала, и Судхарма, и зала собраний небожителей — дэвов⁹⁵.

В небесах над сим Градом зиждятся на могучих облаках в восходящем порядке божественные сферы Яма, Тушита и другие, в коих пребывают несметные сонмы небожителей и их атрибуты.

В промежутках между уровнями [сфер небожителей] пребывают Восьмерица Благих Символов-примет, включающая Драгоценный зонт [36] [на юге], пару Золотых Рыбок, Драгоценный Сосуд, Лотос, Белую Раковину, у которой витки направлены посолонь, Чудотворный Узел, Стяг Победы [37] [на севере] и золотое Восьмиспицевое Колесо⁹⁶.

Здесь же — Восьмерица Благоприятных Предметов, включающая зерцало, киноварный порошок, белую раковину, целебные экстракты из мозга слона, трава дурва, плод билва, простокваша и белое горчичное семя⁹⁷.

Здесь же — Семерица Полудрагоценных принадлежностей, [связанных с царской властью], включающая ложе, трон, коврик, меч, обувь, змеиная кожа и одеяние.

Здесь же — "особые вещества долголетия", такие как "шесть чудотворных целебных"⁹⁸, и множество иных целебных и питательных веществ, и прекрасный сосуд с эликсиром бессмертия — амритой, и иные эликсиры.

Здесь же — и меч [Праджни] и книга [Праджняпарамиты], и вина, и прочие музыкальные инструменты, и иные "атрибуты, приносящие интуитивное озарение и славу".

Здесь же — из радужноцветных цветов, и пруд благовонных вод, и лотосовый сад, и чудотворные птица с газелью, и прочие "чудесные подношения".

[Когда ты читаешь текст ритуала, `Пхагс-лам, 111, 3-112, 1], мысленно подноси все, что радует органы чувств, — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, — а так же и [то, что подносят] слуги богов и богинь. Короче, вообрази, что ты сам подносишь все самое ценное, что только смогли добыть люди и боги, а также и те чудесные вещи десяти сторон света, которыми еще никто не владеет.

[Затем повтори четырехстрочную молитву подношения, `Пхагс-лам].

Десять миллионов раз по сотне, или один миллиард таких миров, как этот, образованный четырьмя Материками, горой Меру и прочим, составляют "троекосмие". Без оглядки, без утайки поднеси несметное число таких вселенных драгоценному Гуру. Заполни эти миры до краев обильными, как облака, подношениями Самантабхадры⁹⁹, и своим телом и имуществом, и телами и имуществом других живых существ, твоих родителей, твоих близких и всей совокупностью благих деяний. И затем молись о [всеобщем] беспрепятственном достижении Пробуждения и высших сиддхи Махамудры именно в этой жизни [см. `Пхагс-лам, 112, 2 — 3].

[Затем подними торжественно мандал и, произнося мандал-мантру, см. Пхагс-лам, 112, 4, подбрось в воздух щепотку риса в качестве подношения. Следом повтори молитву о достижении целей ритуала Подношения Мандала¹⁰⁰.]

[После подношения мандала из 37-ми элементов смети правой рукой рис с диска. Для подношения "коротких" мандалов просто] поднеси семь цомбу рукой, созерцая [все мироздание] в уме, и повторяй четырехстрочную молитву [подношения, ту же, что и выше, Пхагс-лам, 112, 5-6, при каждом повторном творении мандала и созерцании] без перерыва.

[После подношения одного "долгого" мандала,] когда ты повторяешь ритуал многократно [в течение одного занятия], то, если твой разум не может справиться, охватить всю [вышеописанную] развернутую картину созерцания, по крайней мере вообрази ясно и в должном порядке, как ты подносишь Золотую Землю, кольцо Железных Гор, Гору Меру, четыре Материка, Солнце и Луну, заполняя эту совершенную Вселенную и небеса над ней всевозможными подношениями, какие там только могут быть¹⁰¹.

Существуют многие разновидности мандала, как короткие, так и длинные, охватывающие [по своей полноте] от пяти цомбу до 37-ми Совершенных Подношений. Творение этого, частного мандала в 37 подношений надо изучить посредством "зримой передачи"¹⁰². Когда же ты считаешь число своих подношений мандала [в ходе регулярно проводимых ритуалов], тогда просто совершай подношения семиэлементных мандалов.

[В завершение ритуала прочти молитву о достижении Махамудры, см. Пхагс-лам, 112, 6-7, Семичленную Молитву¹⁰³ и заключительную молитву, см. Пхагс-лам, 112, 7-113, 1.]

В конце [созерцания] свет изливается из божеств, зримых тобою в дубпий мандале, к которым ты и обращал свое подношение чодбий мандалов. Этот свет пронизывает и тебя, и других живых существ, приводя ко всеобщему и полному обретению Двух Накоплений.

Узри, как эти божества преображаются в свет и светом входят в тебя. Посвяти заслугу [другим].

Признаки успешной практики. Признаки, говорящие о совершенстве двух Накоплений, такие как истинное постижение, медитативный опыт и сновидения, указаны в авторитетных трактатах этой традиции. В частности, твои помыслы непринужденно, сами по себе обращаются к Дхарме. Но лучше всего то, что ты станешь беспрепятственно, не прилагая усилий вершить религиозные деяния.

Истинная махамудринская медитация всегда сопровождается собиранием Накоплений и устранением омраченности. Но пока ты еще не собрал Накопления, тебе не откроется опыт истинной медитации. Очень немногие собрали Накопления, очень немногие являются "карма-носителями" [т. е. теми, кто в данном воплощении сохранил тенденцию к благотворным деяниям, т. — лас-'пхро].

Каждый, кто уже начал творить Дхарму и обрел нужный уровень веры, несомненно имеет наклонности к благотворному поведению. Однако, подобно искре, из которой не разгорится пламя, [если ты не уделяешь времени для подготовки топлива,] и такие наклонности не смогут разом пробудиться. Пока ты их не пробудишь [или не преобразуешь в] благотворное поведение, ты не достигнешь никакой реализации. А тот немногий опыт, что тебе уже открылся, не будет развиваться дальше. Но если ты вершишь благотворные деяния, [о которых указано ниже,] то этим будут созданы и должные условия для пробуждения твоих наклонностей. И как только они пробудились, ты почувствуешь могучую волну Всепостигающей реализации.

Три Накопления и Десять Совершенств: В "Семдрел"¹⁰⁴ сказано, что есть Три Накопления, кои надо обрести. [Они состоят из Десяти Совершенств¹⁰⁵.] Щедрость Даяния, искусные Средства и Сильная Тяга составляют накопление Заслуги. Нравственность поведения, Терпимость и Энергичность составляют Накопление Нравственности. Медитативное сосредоточение, интуитивно-различающая Мудрость, Пять Сил и Запредельное Осознавание составляют Накопление Запредельной Мудрости.

Два Накопления и Шесть Совершенств: Сутры утверждают, что есть Два Накопления, [которые образованы Шестью Совершенствами-парамитами]. Даяние и Нравственность поведения составляют накопление Заслуги. Интуитивно-различающая Мудрость составляет Накопление Запредельной Мудрости. Терпимость, Энергичность и Медитативное Сосредоточение включены в оба [Накопления].

Добродетельные акты, не сопровождаемые Бодхичиттой, ведут не к Освобождению, а только к рождению в более высоких мирских сферах. [Но те же акты], сопровождаемые Бодхичиттой, способствуют Освобождению и ведут к Состоянию Будды.

Далее, [добродетельные акты], совершаемые без всякой заботы, "оглядки" на "три сферы активности¹⁰⁶, составляют Незапятнанное Накопление, собирание которого — главное средство для достижения Пробуждения.

1.0. Даяние. Оно тройственно:

1.1. "Щедрость" — это подаяние такого количества снеди, одежды, снаряжения, — даже туши и бумаги, — какое ты можешь себе позволить по своему состоянию. По крайней мере подавай милостыню пищей нищему, не оставляй его с пустыми руками. Думай о том, как ты раздашь милостыней свое тело и сокровища, когда в будущих жизнях станешь владыкой чакравартинского мира.

1.2. "Даяние Неустрашимости" — это и лечение болезней, и защита других от несчастий, и отведение их от края пропасти, и избавление их от грозящей опасности, и устранение препятствий на их пути к достижению сиддхи и нравственности в поведении. Истинно, практикуй этот тип Даяния изо всех сил! Защищай других от "четырех напастей": несправедливого судебного преследования, врагов, грабителей и диких зверей. Кроме того, молись об обретении способности избавлять их от страданий в трех низших мирах.

1.3. "Даяние Дхармы" означает, что ты, опираясь на свое познание, поясняешь другим те аспекты Дхармы, какие чувствуешь себя способным разъяснить и какие действительно помогут другим, и сейчас, и в дальнейшем. [И этот тип Даяния ты должен вершить] без надменности или ожидания вознаграждения. Если же ты не можешь совершить указанного, то хотя бы вслух читай [другим] Сутры с уверенной надеждой, что Дхарму разъяснят [всем существам], как людям, так и не людям.

2.0. Нравственное поведение. Оно тройственно:

2.1. "Отказ от злодеяния" — т. е. избегание, вплоть до полного отказа, Десяти Пагубных Деяний, которые предосудительны уже сами по себе, и безоговорочное соблюдение Трех Обетов, преступление против которых осудил сам Бхагаван Будда.

2.2. Нравственное поведение "накопления благотворных дхарм" — это отказ от желания ограничиться только одним каким-то типом благотворного деяния; это — приложение благотворного поведения в самом широком диапазоне возможностей; и это — молитва о том, чтобы тебе удалось завершить любые благотворные деяния, которые ты еще не совершил.

2.3. Нравственное поведение в "действии на благо живых существ" — это зарождение и развитие Бодхичитты с последующим вершением всего, что можешь во помощь другим. Настойчиво молись о том, чтобы ты смог завершить любые [полезные деяния], которые еще не совершал. Ведь недостаточно освободить только себя от ошибочных деяний!

3.0. Терпимость. Она тройственна:

3.1. "Способность невозмутимо равностно переносить любые невзгоды, причиняемые тебе другими" — т. е. грубости, клевету, оскорбления, побои, раны, ограбления, и даже смерть от других принять невозмутимо.

3.2. "Способность выносить трудные обстоятельства без малейшей озабоченности за свое личное страдание" — т. е. условия, неблагоприятные для вершения Дхармы, болезни, боль, голод, жажду, усталость, изнурение.

3.3. "Терпимость, основанная на уверенности в Дхарме" — т. е. интеллектуальная восприимчивость, с которой бесстрашно приемлешь такие [религиозные истины], как сокровенные искусные методы Мантраяны, великие и могучие Деяния Будд и Бодхисаттв, и значение "пустотности-шунйяты, невыразимой словами"¹⁰⁷.

Веди медитативное созерцание с терпимостью!

4.0. Упорство, Энергичность. Оно также тройственно:

4.1. "Упорство, которое образует броню доспехов бодхисаттвы", без робости посвятившего себя только благотворным деяниям. Это — никогда не занимать безразличную позицию по отношению к какому-либо благотворному деянию, т. е. не считать, что оно либо слишком незначительно, чтобы уделять ему время, либо превышает твои возможности.

4.2. "Упорство в употреблении-приложении" означает — доводить творческое начинание до его завершения, без ослабления своего рвения.

4.3. "Упорство в отказе повернуть вспять". Коль уж начал [практику], то даже если "признаки тепла"¹⁰⁸ и другие благие плоды не возникают быстро, ты не должен отчаиваться, но должен практиковать все более и более прилежно пока не достигнешь результатов.

Прилагай Упорство!

5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:

5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".

5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"¹⁰⁹.

5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.

[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности¹¹⁰. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств. Для достижения состояния безмятежности, разуму необходимо уединение. Уединенность разума возникает следом за уединенностью тела. Уединенность тела возникает при минимизации твоих [обыденных] целей и действий, при ограничении себя лишь немногими желаниями и при удовлетворении скудной пищей, одеждой и кровом. Короче, источник безмятежности [и, следовательно, всех положительных качеств] — это немногочисленность желаний и удовлетворенность немногим.

6.0. Интуиция/Мудрость [тройственна]:

6.1. "Интуитивное постижение Высшей Реальности" благодаря осознанию Ее истинной природы — открытости.

6.2. "Интуитивное постижение относительной реальности", т. е. неминуемости связи причина — результат и Взаимозависимого Возникновения.

6.3. "Интуитивное знание того, что принесет пользу другим" посредством применения "четырех средств привлечения других"¹¹¹.

В ином случае [три типа интуиции суть следующие:]

6.1. "Интуитивное озарение при слушании",

6.2. "при глубоком раздумывании",

6.3. "при медитативном созерцании"¹¹².

Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

Результаты обретения Двух Накоплений посредством практики Шести Совершенств. Обретение этих Накоплений приносит несметные благие плоды для жизни как человеком, так и божеством. Полное и совершенное обретение Двух Накоплений и Шести Совершенств в конце концов приводит к достижению Всеведения Состояния Будды.

Накопление Заслуги: Семичленная Молитва — Семь Ветвей Религиозного Служения. Не думай, что отсутствие или недостаток у тебя материального состояния не позволит тебе собрать Накопления. Ведь сказано, что всякий, обладающий толикой веры и интуиции, имеет и невероятную способность к накоплению Заслуги. Если, побуждаемый Бодхичиттой, ты просто творишь подношение Семи Ветвей Религиозного Служения¹⁰³, то уже благодаря этому все твои омрачения развеются, а Накопление Заслуги станет столь же безмерным, как просторы небес.

Ведь сказано, что совершивший всего лишь один поклон, обретет в грядущем десять благ: мужественное лицо, доброе телосложение, внушительную речь, влияние на окружающих, расположение богов и людей, содружество святых подвижников, крепкое здоровье, богатство, более высокий уровень воплощения и Освобождение.

И сказано также, что совершивший один поклон с чувством величайшего благоговения будет рождаться Чакравартином столько раз, сколько атомов в тех кусках земли, которых [коснулись при полном поклоне] его пять конечностей, от поверхности земли до подстилающего золотого основания. И сказано, что тот, кто лишь сложил ладони у сердца, обращаясь к Драгоценнейшим, получает десять благ, включая прекрасную внешность и множество слуг. О многочисленных плодах такого рода подробно повествуют Сутры.

Великие Гебшей¹¹³ школы Кадам не уделяли ни одной другой практике Дхармы столько внимания, сколько постоянному, упорному, энергичному творению Семи Ветвей Религиозного Служения. И это же было общепринятой практикой среди великих Каджудпа, включая и Нйяммэд Дагпо (Гамбопа). Но в наши дни, похоже, все это почти исчезло.

Ныне у нас нет ни малейшей склонности собирать Накопления вплоть до Их совершенства, как мы обязаны то творить. Но даже если мы и практикуем [Семь Ветвей] в какой-то мере, мы настолько слабы в вере и в упорстве, что никогда не преуспеем в собирании Накоплений. Мы оставляем наши священные изображения, книги и ступы пылиться. Некоторые беспечные, безрассудные даже оставляют их под грязным тряпьем! Мы ставим закопченные до грязи масляные лампадки в жертвенные чаши и на алтарь, а о своей внешности заботимся пуще всего остального. Мы никогда не подносим ни одного цветка Драгоценнейшим в духе открытости и сострадания. Ведь сказано, что тот, кто ни разу не читал [молитвы] Семи Ветвей Религиозного Служения, тот не скопил никакой заслуги. А откуда же появиться Заслуге? — Она возникает только из обретения Накоплений!

Даже если у нас и найдется одно зернышко риса, мы съедаем его, если оно съедобно, а если нет, то подносим его Драгоценнейшим! Даже те из нас, у кого есть и золото, и серебро, и шелка, и кони, и скот, и т. п., говорят: "Мы так бедны в Заслуге, что у нас нет ничего лучшего для подношения", — и горделиво "жертвуют" малюсенькую лампадку или крошку снеди. Вот так мы и лжем даже в подношении Драгоценнейшим. Или вы полагаете, что все это приведет к [Накоплению] Заслуги?! Следовательно, очень важно совершать жертвенные подношения сообразно своему материальному состоянию.

Во всех Сутрах и Тантрах не отыщешь ничего более сокровенного относительно Накоплений, чем то, что найдешь в Семичленной Молитве. Каждая последующая ветвь этой практики больше заслуги приносит, чем ей предшествующая. Заслуга, накопленная представлением подношений больше той, что обретена творением поклонов; заслуга покаяния больше, чем заслуга подношений; заслуга Сорадости с благими деяниями других во много крат величее заслуги покаяния и т. д.

Изберешь ли ты для чтения длинную, или краткую версии "Семичленной", самое главное, чтобы ты глубоко размышлял о значении [того, что читаешь]. А одно лишь бездумное бормотание — это фарс.

Сказано, что невозможно руками пожертвовать ничего более достойного, чем Подношение Мандала. Это Подношение охватывает и практику Шести Совершенств, а потому и имеет те же благотворные результаты.

О несметных благах, кои выпадут тебе как результат Подношения Мандала, говорится во многих Писаниях. "Кутагара Сутра" (Кханг-бу брцегс-па`и мдо, К. П. №998) утверждает, что одно лишь построение мандала Вселенной приносит тебе господство над [реальной Вселенной с ее] четырьмя Материками и мирами небожителей-дэвов. Эта же Сутра говорит, что одно лишь кропление благовонной воды на мандал и подношение цветов ведет к рождению в среде четырех видов божеств Махараджакайика [т. е. в высшей сфере божеств Мира Чувственного].

Короче, глубокозначное Подношение Мандала включено в эти наставления к Основам потому, что Оно весьма полезно для скорейшего совершенствования Накоплений.

Сколь бы тщеславен ты ни был в своей щедрости, но твои [обычные подношения по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью, десятью тысячами, сотней тысяч и т. д. Когда ты подносишь дар с эгоистической мыслью "Ведь я уже много этого пожертвовал", — или с желанием получить нечто в награду, тогда твой дар замаран этими [неблаготворными помыслами]. [Обычные подношения] возбуждают в нас чувства надежды или беспокойства о том, понравятся ли они, или нет Гуру. И кроме того, получатели [таких подношений по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью или около того.

Подношение Мандала — это обобщающее подношение, ибо Оно включает все богатства всей Вселенной. Оно не восприимчиво к рже горделивых помыслов, ибо ты думаешь: "Я подношу творение моего разума". Оно не возбуждает ни надежд, ни опасений касательно того, понравится ли Оно [или нет] Драгоценнейшим. Тот, кто [подносит Мандал] и созерцает при этом несравненных получателей подношения — Драгоценнейших в десяти сторонах света, да еще четырех времен [т. е. прошлого, настоящего, будущего и безвременья, — ЛПЛ], — и все эти необъятные пространства и остальное, тот не может надеяться ни на что иное, кроме как собирать Накопления с каждой своей мыслью, словом и действием. Поэтому ревностно стремись вершить это!

Воздвигай новые храмы и символы Тела-Речи-Мысли Будды. Восстанавливай старые. Служи Сангхе. Если у тебя нет ничего для подношения, прибери и вымой молитвенную комнату, соверши поклоны и обойди ее посолонь, как если бы ты подносил в качестве дара свои молитвы-славословия.

Узреть мысленно Будду в тот миг, когда складываешь у сердца ладони или подбрасываешь в воздух цветок [в качестве подношения] — это, как утверждают, обрести безмерную заслугу. Поэтому ты, получивший счастливое и всенаделенное человеческое тело, — а не жалкое по сравнению с ним тело животного, которое не может ни отличить благотворное от пагубного, ни прочесть и одного "Мани", ни соблюсти нравственные обязательства, — ты должен незамедлительно творить Дхарму!

Не позволяй себе впустую растрачивать эту человеческую жизнь!

Неважно, как ты это осуществляешь, но самое главное, чтобы ты утвердил все, что ни есть в тебе благотворные тенденции.

Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры¹¹⁴.

Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.

Поскольку ты еще не освободился полностью от своей омраченности, то совершение Гуру-йоги в своем обычном обличии не принесет тебе никакой благодати. Но совершение того же в облике йидама упрощает, облегчает быстрое и сравнительно легкое восприятие благодати. Т. о. [в ходе практики Гуру-Йоги], тебе надо сосредоточить все свое внимание на этом йидаме, открывающемся тебе.

Ваджраварахи — вот мать, рождавшая всех Будд! Она — по сути своей есть Махамудра, предстающая в форме Сахаджа. Она — из того семейства йогини, которые особо милосердны ко всем живым существам. Следовательно через Ее посредство можно быстро обрести и благодать. Особо благотворно [созерцать себя в облике Ваджраварахи по ходу практики этой медитации еще и] потому, что Она была тайным йидамом¹¹⁵ Владык Марбы, Милы и Дагбо. Поступай же так, как и Они!

[Начни с чтения ритуального описания следующего, `Пхагс-лам, 113]:

Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру в том облике, какой Он явил в Приходе к Прибежищу. Он — сущность всех Будд трех времен. В облике Ваджрадхары Он восседает на драгоценном троне, поддерживаемом восьмью львами, покрытом бесценными шелками, утвержденном на лунном диске и лотосе.

Каджудпинские Гуру восседают [над Его главой] восходящим столпом, от твоего коренного Гуру [в облике Ваджрадхары] вплоть до Самого Ваджрадхары. Этот столп окружен учителями [ветвей школы Каджуд] Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг, а также и другими учителями медитативно-созерцательной традиции¹¹⁶. Это — истинный океан сиддхов! А они окружены облакоподобными собраниями учителей, которые передают [традиции] "Великое Совершенство", "Шесть йог", "Путь и Плод" и "Жиджед Чодйюл; и учителями традиции интеллектуальной дисциплины¹¹⁷.

Мысли, что дамциг и йешей-аспекты⁸⁷ каждого из йидамов, Будд, Бодхисаттв, даков, дакиней и дхармапал, которые окружают Учителей-Гуру, были и остаются изначально нераздельны.

С глубочайшей искренностью и страстностью ясно читай [молитву к Ваджрадхаре и другим Началам Прибежища], начиная со слов: "Пробудившийся Владыка..." (`Пхагс-лам, 113,2 — 4).

Затем читай Семичленную Молитву, начиная со слов: "К Вам, явившимся из наивысшей сферы Будды..." (`Пхагс-лам, 113, 4-6); и молитву [о реализации Трех Тел Будды, `Пхагс-лам, 113, 6 — 114, 1].

Далее, прочти пространную и краткую молитвы¹¹⁸ к Учителям Линии Преемственности Махамудры. [Прежде прочти пространную молитву¹¹⁹, которая заканчивается молитвой о реализации Махамудры, `Пхагс-лам, 116, 3-5. Затем прочти краткую молитву и молитву о ниспослании благодатей, `Пхагс-лам, 116, 6-117, 3. Повторяй указанные ниже молитвы в каждой практике этой медитации:]

Прежде прочти "Четверицу Ма-нам" [по крайней мере три раза].

Прочти "ваджрное обращение" к Великому Господу Дуйсум Кхйенпа [сто раз и более]¹²⁰.

Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям¹²¹.

Повтори молитву о Четырех Посвящениях, которая начинается словами: "Преславные пресвятые Гуру..."¹²². После прочтения [первой строены] божества, окружающие [Учителей Линии Преемственности] обращаются в Свет, и Светом вступают в Учителей Линии Преемственности. Гуру Линии Преемственности последовательно растворяются Один в Другом, обращаясь в Свет, который затем наполняет твоего коренного Гуру.

Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда¹²³. Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения¹²⁴. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!

Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание¹²⁵. О, счастливец, ты — Самбхогакайя!

Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности, такие как извращенные представления и прочее. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание¹²⁶. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!

Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения, которые оскверняли прежде твое троевратие¹²⁷. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру¹²⁸, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.

И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет¹²⁹. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как только ты выйдешь из этого бесконцептуального состояния, мысли, что все окружающие тебя кажимостные явления суть различные формы проявления твоего Гуру, что все звуки — Его речь, которая свободна от звука-самого-по-себе, что все мысли, которые возникают и снуют туда-сюда — спонтанейные проявления Его ваджр-сознания.

Посвяти заслугу [другим].

Даже в период между созерцаниями, когда ты прогуливаешься, представляй себя как бы обходящим посолонь своего Гуру, восседающего на лотосе и луне в квадранте небес по правую руку от тебя. Когда ты ешь и пьешь, представляй себя как бы подносящим яства и питье, которые преображены тобою в амриту, своему Гуру, восседающему на красном лотосе у твоей гортани. Созерцай любую свою речь, как молитву, а любые свои движения, даже хождение и сидение, как составляющие ритуал служения своему Гуру.

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.

Как только ты закончишь строительство нового дома, пошив новых одежд и т. п., поднеси это своему Гуру, либо действительно, либо [если это невозможно] в мыслях.

Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру. Даже когда пред тобой возникают демонические кажимости, представляй их как игру творческой буддовой активности [т. — `пхрин-лас] твоего Гуру, которой Он подталкивает тебя к благотворному поведению.

Короче, представляй все благие приятные переживания своей жизни как явления благодати от Гуру. Созерцай все болезненные мучительные переживания как явления сострадания Гуру¹³⁰. Крайне важно, чтобы ты использовал все такие переживания для усиления благоговейного почитания своего Гуру и не искал бы ни в чем ином средства [противодействующего страданию]¹³¹.

Итак, твердо уразумей следующее:

Общепринято, что для пути Мантры, или Ваджраяны, и особенно для получения наставлений к Этапу Завершения (Дзог-рим), необходимо прежде всего получить благословение Гуру. Пока эта благодать не обретена, не воспринята, ты не встанешь на истинный путь.

Сказано, что ученик, упорно совершенствующий свое благочестивое почитание всецело квалифицированного ваджраянского наставника¹³², с которым у ученика уже установлена святая связь — дамциг, достигнет высших и мирских сиддхи, не практикуя ничего другого.

Но тот, у кого нет такого благоговения и почтения к Гуру, не добудет никаких высших сиддхи, даже если он и практикует безостановочно великие ритуалы Нйендуб¹³³ обращенные к йидамам всех Четырех Тантр. Что до мирских сиддхи, то ему не достичь ни долголетия, ни богатства, ни власти и т. п., сколько бы усилий он ни прилагал. А то, что он и достигает, будет добыто ценой тяжких трудов. Все это — "неглубокий путь"¹³⁴.

И напротив, если развиваешь истинное благочестие и почитание, то все препятствия и помехи устранятся и исчезнут с пути, и ты достигнешь высших и мирских сиддхи только одним этим методом. Поэтому мы и называем его "Глубокий Путь Гуру-Йоги".

Наставник или ученик, который имеет такие серьезные пороки, как отсутствие, или недостаточно развитое сострадание, который легко может разгневаться, кто злобен, язвителен или горделив, который слишком привязан к своим деньгам, собственности, родственникам и т. п., который недисциплинирован в словах и делах, или преисполнен бахвальства — такого надо сразу отвергнуть.

В частности, ты должен безусловно избегать [наставника, который совершает нижеперечисленные злодеяния], ибо такой наставник способен дать себе только "благодать от Мары". [Для наставника недопустимы:]

1. объяснения и демонстрация толпе заурядных мирян [таких практик, как] созерцания За-лунг или Махамудра, тех, где используются сокровенные мантры, или существенные моменты глубочайшей практики Этапа Завершения [дзог-рим].

2. [хвастливая претензия на обладание] такими наставлениями, которых ни у кого больше нет, и распространение наставлений по глубинной философии и практике Мантраяны на базаре;

3. проявление недисциплинированности в поведении;

4. ословечивание наивысшей философской перспективы, [поскольку это — не тема, которую можно словесно определить, и любая попытка такого "определения" — не более чем извращение Истины];

5. алчное домогательство денег и имущества, пожертвованных Драгоценнейшим;

6. чрезмерная хитрость, лживость и лицемерие;

7. даяние ученику таких посвящений и наставлений, которые не встречаются ни в одной традиции;

8. потворство своим желаниям в наслаждениях вином и сексом;

9. проповедь учения так, что она противоречит Дхарме, самоизмышленными словами, поскольку он фактически не знает, как проповедовать Истинный Путь.

Наставник не должен устанавливать тесную взаимосвязь с учеником, которому не достает веры, который нарушает свои святые клятвы, тешит себя [ненужными] новыми знакомствами, очень суетлив и т. п., если конечно такой ученик постепенно не исправляет своего поведения.

Характеристики, которыми должен обладать Гуру, пространно обсуждаются в Сутрах и Тантрах. Гуру не должен допускать ослабления своей веры и падения в святых клятвах, должен творить множество Нйендуб'ов и хорошо знать практики, Его мало волнуют "восемь мирских дхарм", и Он должен лично практиковать любое учение, прежде чем начнет объяснять его другим.

В самом крайнем случае ученик, как минимум, должен обладать твердой верой, способностью сохранять свои святые клятвы и всегда избегать вредоносных компаний.

Прежде чем ты испросишь наставлений в Дхарме или посвящения у какого-либо наставника, испытай его качества. Но коль ты уже получил [какое-либо наставление или посвящение] у него, то даже если он щеголяет четырьмя аморальными деяниями [т. е. убийство, воровство, ложь и распутство], ты уже не смеешь отступать от своей веры в наставника, поносить его словами, испытывать его качества и т. п., но должен обращаться к нему как к совершенно достойному твоего благочестивого почитания. Сказано:

"Если ты уже услышал даже вкратце наставленье,
но спустя срок вдруг утратил уважение к Гуру,
то стократно псом родишься,
а потом — убийцей алчным..."

В наши времена уже невозможно найти Гуру, который освободился бы от всех пороков и в совершенстве развил бы положительные качества. Но даже если бы и была возможность встретить такого совершенного Гуру, все равно без чистого виденья ты ошибочно принял бы его положительные качества за ошибки, подобно тому как Девадатта¹³⁵ видел пороки в Самом Бхагаване.

Поскольку большинство людей ныне "богаты" лишь одним — пагубными деяниями, то мы зачастую принимаем положительные качества за ошибки, а ошибки — за положительные качества. Поскольку мы зачастую принимаем за "достопочтенных"¹³⁶ тех, кто не может ни явить, ни сохранить религиозные качества, то нам невозможно по-настоящему узнать чьи-либо качества посредством испытания.

Точно так же, как форма ца-ца определяется той глиной, из которой ца-ца изготовлено, так и гуру, — и особенно махамудринский учитель, — который не достиг никакой реализации, не способен привести своего ученика на вершину реализации¹³⁷. После получения "передачи"¹³⁸ в Линии Преемственности достопочтенных Нйяммэд Дагпо, Владыки Дуйсум Кхйенпа, Шанг-Цхалпа, Год-Цангпа или другого [махамудринского наставника], думай о наставнике, в коего ты несокрушимо веришь, как о своем коренном Гуру и молись Ему так. Если ты поступаешь по указанному, ты обретешь благодать. Ибо это было обетовано!

Поскольку сам Будда предрек, что великий Нйяммэд Дагпо распространит Учение Махамудры, то особенно важно тому, кто искренне стремится к практике Махамудры обратить всю свою веру к Жецун Гамбопе. Более того, ученику необходимо медитативно созерцать нераздельность [Гамбопы] и своего коренного Гуру¹³⁹. Если ученик видит в своем коренном Гуру того, кто получил благодать в Линии Преемственности, как от Отца [т. е. Гамбопы] к Сыну, то ученик вполне удовлетворится и этим. Ему не надо испытывать качества своего Гуру¹⁴⁰.

Такое испытание излишне хотя бы из уважения к другим Каджудпа. Все Гуру прошлого, — те Великие, Кто получал "передачу", — препоручали свою Реализацию, свое Высшее Постижение своим ученикам. Поэтому все эти Гуру способны благословить других.

Даже если тебе не довелось услышать Дхарму из уст Гуру столь же знаменитого, как те "Отцы — Сыновья", все равно любого Гуру, достигшего реализации, почитай за своего коренного Гуру, и ты обретешь благодать.

В действительности твой Гуру может оказаться и обычным человеком, и Самим Буддой, и Бодхисаттвой. Но если ты можешь молитвенно обратиться к Нему в ходе созерцания того, что Он суть Будда, то все Будды, бодхисаттвы и йидамы войдут в Тело-Речь-Разум твоего ваджраянского Наставника и станут вершить [через Него] благо всем живым существам.

Согласно проповеди Манджушри в "Мукхагама":

"Кто презирает грядущего Ваджрадхару,
в том пылает презрение и ко Мне —
вот почему Я их оставляю".

И далее:

"Именно Я в теле Гуру пребываю,
именно Я подношения учеников приемлю,
они угождают Мне, —
так устраняются их кармические препоны".¹⁴¹

Таким образом порадовать и угодить своему коренному Гуру означает то же самое, что угодить всем Буддам. Дурно обойтись с Гуру — то же, что дурно обойтись со всеми Буддами. Подношение жертв Учителю приносит такую же Заслугу, что и подношение всем Буддам, и тем устраняются кармические препоны.

Многие Сутры и Шастры говорят о том, что обретение нами сиддхи всецело зависит от Гуру, что наше почитание, уважение и подношение Учителю жертв принесет несметные блага. В Тантрах сказано:

"Стотысячное созерцанье формы божества.
пусть даже повторенное сто тысяч раз, —
пустяк в сравненьи с однократным
невозмутимым созерцаньем формы Гуру.
Стомиллионный круг служений нйендуб,
пусть даже повторенный сотни тысяч раз,
не превзойдет по мощи и одной молитвы к Гуру,
тобою искренне совершенной только троекратно.
Пусть некто практикует Завершающий Этап
хоть кальпу, хоть еще двенадцать тысяч,
но он ни в коей мере не сравнится с тем,
в чьем сердце лишь Гуру, и никого иного."

Из "Прадиподйотана" [сГрон-ма гсал-ба, Д. П. № 2650, где автор — Чандракирти анализирует "Гухйясамаджатантру"]:

"О, сын из благой семьи! Заслуга, добытая почитанием даже одной поры тела Учителя гораздо могущественней собрания заслуг, добытых через посредство поклонения ваджрным Телу-Речи-Разуму всех Будд Бхагаванов десяти сторон света. И если ты спросишь, почему так, то отвечу: О, сын из благой семьи, Бодхичитта, [которую взрастил Наставник,] и есть самая сердцевина Запредельной Премудрости всех Будд!".

Вообще говоря, нет ни малейшего различия между твоей взаимосвязью с тем гуру, от которого ты ранее услышал Сутры Хинаяны и Махаяны, и взаимосвязью с тем Гуру, из уст которого ты получил передачи наставлений к Тантрам Мантраяны. Единственное отличие в том, что твоя взаимосвязь с тантрическим Гуру имеет значительно более мощные последствия, чем твоя взаимосвязь с учителем Хинаяны или Махаяны¹⁴².

Только от тебя зависит, говорится ли, что твой Учитель оказался тем, по отношению к кому ты совершил первое из Основных Преступлений¹⁴³ или нет, и говорится ли о том, что между вами прервалась святая связь или нет. И это не зависит от того, является ли этот Гуру твоим коренным Гуру или нет.

Как только ты попросишь Гуру о даянии посвящения в Мантраяну, между вами устанавливается религиозная связь. И ты ни в коем случае не должен совершать по отношению к Нему первого Преступления. Следовательно, с того мига, как ты попросишь Гуру о проповеди Сутраяны или Мантраяны, очень важно, чтобы ты всячески избегал дурного поведения. И в отношении всех Гуру линий преемственности, хоть они и не являются твоими коренными Гуру, и между вами нет религиозной связи, ты никогда не должен допускать ни клеветы, ни иных преступлений.

А в целом, не заостряй внимания на недостатках живых существ. Зная, что все они — твои матери, думай о них с уважением, добросердечностью и состраданием. В частности, не разбирайся в недостатках тех, кто вступил во врата Дхармы, Зная, что все мы "в одной лодке", сосредоточься на их положительных качествах и культивируй симпатизирующую радость, почтительность и уважение к ним¹⁴⁴. Но самое главное — не допускай даже в мысли разбора недостатков своего Гуру. Ведь сказано в "Арйя-Шраддхабаладханаватарамудра Сутре" [`Пхагс-па дад-па'и стобс-скйед-па-ла 'джуг-па пхйаг-ргйа'и мдо, К. П. № 867]:

"Несравненно пагубнее оклеветать одного Бодхисаттву (т. е. Гуру), чем украсть все имущество у всех живых существ этого троекосмия и разрушить все ступы. Тот, кто унижает и критикует Бодхисаттву, независимо от обстоятельств, родится в Аду Вопля¹⁴⁵. Его тело окажется ростом в пятьсот йоджан, у него будет пятьсот голов, и пятьсот плугов будут резать каждый из его языков!".

В целом, неизмеримо велико преступление оклеветания Достопочтенных и, в частности, Бодхисаттв, по прежде всего таких знаменитых, как мантраянские йогины. И кроме того, мы же не ведаем, кто может оказаться достопочтенным, кто — буддийским йогином. Сказано, что только Всесовершенный Будда может абсолютно точно оценить духовные способности других существ. Следовательно, если ты осыпаешь кого-либо оскорблениями, упреками, то тем самым сметаешь, уничтожаешь свои же собственные положительные качества. Разбор недостатков других — именно это начало твоего же собственного крушения. Ты должен искать недостатки только в себе самом!

Те, кто лишен веры в Гуру, даже в присутствии Учителя, кто не считает в равной мере с собой чистыми и других практикующих Дхарму, неизбежно напорются на то, что им менее всего желанно. И окружающие будут видеть в них врагов. Такие околеют при самых неблагоприятных обстоятельствах. Их будут терзать самые мрачные знамения смерти. Они станут для каждого мишенью для оскорблений.

Те же, кто благоговейно уповают на Гуру и считают других в равно мере с собой чистыми, с легкостью достигнут счастья и славы. Их станет восхвалять каждый. И преставятся они в самом благоприятном окружении, увидят и услышат добрые предзнаменования, и т. д.

Великие Каджудпа говорили:

"Если ты зришь в своем Гуру Самого Будду, тебе будет ниспослана благодать Будды. Если ты зришь в Нем Бодхисаттву, тебе будет дарована благодать Бодхисаттвы. Если ты зришь в Нем Сиддха, тебе будет дано благословение Сиддха. Если ты видишь в Нем обычного человека, благого духовного друга, соответственным будет и благословение тебе. Если же ты не чувствуешь ни благоговения ни почтения к Нему, ты вообще не получишь никакого благословения".

Нет нигде никакого иного Будды кроме твоего коренного Гуру. Учитель совмещает в Себе всех Драгоценнейших десяти сторон света и трех времен. Все безграничные положительные качества Драгоценнейших суть творческие проявления твоего коренного Гуру. И кроме того, где бы то ни было, кто бы то ни был, но все, кто трудится ради блага живых существ, так же как Солнце, Луна, эликсиры, лекарства, паромные корабли, мосты — все они суть творческие проявления Гуру!

1. Представляй каждого, кто даровал тебе посвящения, передачи, наставления и даже уменье читать, как один из аспектов формы своего коренного Гуру. Короче, твердо убеди себя, что Он есть Сам Будда.

2. Будды, йидамы и великие каджудпинские Гуру воистине чудесны. Но тебя-то обучали не Они непосредственно, тебе не довелось слышать их речь. Даже если бы ты встретил Их, Им нечего было бы добавить к тому, что сделал твой Гуру. Несметные Будды прошлого ушли в нирвану; несметные Будды настоящего пребывают в десяти сторонах света. Существуют неисчислимые Будды, Бодхисаттвы, Гуру и йидамы. Однако ты не оказался настолько удачлив, чтобы встретить хоть одного из Них, даже во сне! Но твой коренной Гуру проповедует тебе полный безошибочный Путь для достижения Состояния Будды именно в этом теле, в этой жизни! Воистину, хоть до смерти старайся, но ты не смог бы отплатить Его милосердию!

3. Когда Гуру проявляет к тебе интерес, дарует тебе наставления и дары, тогда ты думаешь о Нем. Когда же Он далеко от тебя, ты забываешь Его. Когда ты болен или у тебя несчастья, ты думаешь о Нем. Но не думаешь о Нем, когда ты счастлив. Нельзя себя так вести! Гуляешь ли ты, стоишь ли, работаешь ли, сидишь ли, счастлив ли ты или несчастен, непрестанно думай только о Гуру!

4. Неправедным было бы думать о Гуру между прочим, от случая к случаю, повторяя "иду как к Прибежищу", или ненароком молиться Ему. Молись Ему так, чтобы поднялись волоски на твоем теле, чтобы слезы неугасимого влечения заструились из твоих очей. Тогда-то твой разум очистится, его перестанут терзать обычные кажимости, опыт созерцания будет развертываться беспрепятственно. Вот какой должна быть сила великого влечения!

Когда твердо объединишь эти Четыре, тогда получишь благодать от Гуру. Тогда ты истинно обретешь благоговейную почтительность к Гуру, которая и принесет тебе внезапное постижение. Ключ к скорейшему восприятию благодати от Гуру — это созерцание в Учителе Самого Будды. Более того, если ты практикуешь махамудринское созерцание, то думай о Гуру, как о нагом Дхармакайе¹⁴⁶. Если ты хочешь долголетия, думай о Нем, как об Амитайюсе или как о Белой Таре¹⁴⁷. Если ты жаждешь избавиться от болезни, думай о Нем как о Бхайшаджйягуру¹⁴⁸. Он — устрашитель всех демонов. Зри в Нем того, кто неотделим от Центрального Владыки любого тантрического чжинхора, коий ты созерцаешь. Поэтому Он — "Господь Мандала"¹⁴⁹.

Если ты применяешь вышеуказанные наставления, ты станешь истинно творить Гуру-Йогу.

Твоя неудача в оценке всего великого милосердия Гуру указывает на недостаточность или даже отсутствие уважения к Дхарме. Если же ты лишен такого уважения, то вся твоя практика Дхармы окажется бесплодной и не принесет тебе никаких положительных качеств, сколько бы стараний ты ни прилагал. Если, из-за отсутствия такого уважения, у тебя складывается грубейшее мнение, будто невозможно, чтобы Гуру обладал всеми положительными качествами, или же другое мнение — будто невозможно, чтобы и другие добились того же, то в таком случае ты ведешь свои созерцания с извращенной исходной установкой сознания. А поскольку в этом случае ты совершил первое Коренное Падение^, то вся твоя ранее накопленная заслуга развеялась без следа! Если же ты восприемлешь милосердие Гуру, то уважение к Нему и к Дхарме возникает непринужденно. И все положительные качества непосредственно, сами собой возникнут в тебе, без всякого усилия с твоей стороны.

Если истинные чувства уважения и благоговения не возникают в тебе с легкостью, то верши подношения Драгоценнейшим, служи Сангхе, совершай все, какие сможешь добродетельные деяния телом и речью. Сказано же, что после совершения такого, если ты созерцаешь и молишь: "Пусть любая добытая мною заслуга вдохновляет сильнейшее чувство почтения и благоговения!" — то это чувство несомненно возникнет. Человек, обладающий великим уважением и благоговением, вершит и великие добродетельные деяния. Тот, у кого уважение и благоговение средние, творит и посредственные добродетельные деяния. А тот, у кого они слабо выражены, совершает и слабосильные добродетельные поступки.

Наропа, Майтрипа, Мила, Чжяюлба¹⁵⁰ и другие добыли сиддхи только посредством тягчайших усилий ради исполнения завета своих Гуру. Мы неспособны совершить то, что Они вершили. Невымышленные, искренние уважение и благоговение нелегко приходят, но мы можем постепенно развить их указующим путем молитвы.

На этом Пути четыре составляющие-ветви:

1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой, заставило Буддхаджнянападу видеть в Самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность/предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Ну как у Будды могут быть недостатки?! Что бы Он ни делал. пусть Он творит это! Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и т. п., смиренно размысли так: "Все это — несокрушимые искуснейшие средства для духовной тренировки учеников. Посредством и таких методов Он привел множество живых существ к духовной зрелости и к Освобождению. Это — в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил [Винайи]! Это — не обман, не лицемерие, но Наивысшая Норма Поведения!"

В частности, когда Он бранит тебя, думай: "Он разрушает мои пагубные деяния!". Когда Он колотит тебя, думай: "Он изгоняет из меня того демона, который мешает [моему духовному росту]!".

И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как Отец любит своего сына. Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если Он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это — те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением Ему всевозможными путями.

Короче, не отыскивай пороков в Гуру!

2. Цени и понимай положительные аспекты во всех Его деяниях.

Из высказываний Великих Каджудпа:

"Содеянное Драгоценным Совершенным Гуру,
неважно, что и как, но это — благо!
Любое из Его деяний превосходно:
В Его руках и грязная работа мясника
есть благо для животных в час закланья,
ведь преисполнен Состраданья Его труд.
Когда Он с женщиной в соитии "греховном",
то качества Его растут, не угасают,
вслед новые себя являют — вот тот знак,
что Метод с Мудростью неразделимо слиты.
И ложь Его, водящая нас за нос, —
то верный признак мудрых методов Гуру,
которыми ведет Он нас к Освобождению.
Когда Гуру крадет, то краденные вещи
преображаются во все необходимое,
что облегчает муки нищеты у всех существ.
Когда такой Гуру бранит со сквернословьем,
то матюки Его — суть мантр могучих череда,
сметающая прочь мученья и препоны.
Его побои суть благословенья, благодати,
которые приносят урожай обоих сиддхи,
которые на радость всем, кто почитает Гуру."

То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях.

3. Единственное, что должно делать — это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства¹⁵¹.

Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог.

4. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью.

Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин — это человек "от мира сего", [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет.

[Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.] До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо — ни что иное, как милосердие Гуру.

Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества.

Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения.

Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями:

1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить;
2. Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил.

Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме.

Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру.

В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие¹⁵², не запятнанное ни единым извращенным представлением. Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами.

Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка.

Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".

Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".

Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!

Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, "восемь мирских дхарм" уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни.

Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости.

И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано:

"Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!".

Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] "Океан Уверенности" (т. — "Нгес-дон ргйа-мцхо").

Сам же я не обрел никакого постижения и не претендовал здесь с фальшью на оригинальность, а работу свою целиком основал на словах Великих Подвижников.

Написано обманчиво отрекшимся¹⁵³ монахом Карма Агван Йондан Чжямцо в возрасте 31 года в ските Кунзанг Дэчэн монастыря Палпунг.

В этой главе, открывающей работу, представлены четыре наблюдения, фундаментальные для Буддизма вообще. Ими являются "четыре мысли, обращающие разум к религии". Учителя убеждают нас размышлять о них, осмыслить, что они означают и как они воздействуют на наши жизни. Данная созерцательная практика называется "Четыре Общие Основы". Предполагается — если мы всецело усвоили эти мысли, то наши интересы переключаются с ограниченных мирских забот и устремятся к далеко ведущим религиозным целям, обеспечивая нам основу для непрестанно углубляющегося вовлечения в религиозную практику. Эти четыре мысли суть следующие:

1. "Драгоценное Человеческое Рождение" — мысль, которая формирует у нас осознание уникальности и ценности человеческого существования. Оно уникально потому, что особое физическое, вербальное и умственное богатство человека предоставляет ему уникальную базу для выбора и следования путем конструктивных, созидательных действий. Человеческое рождение драгоценно и потому, что Состояние Будды, — сверхценное просветленное бытие, — может быть гораздо легче осознано и реализовано именно человеком, а не каким-либо иным существом. Эти идеи представлены прежде всего в сравнении человеческих возможностей с возможностями менее счастливых существ ("восемь неблагоприятных состояний"), к в сравнении нашей собственной идеальной ситуации с положением других, кто, хотя формально, и является человеком, но попал во власть определенных обесчеловечивающих условий ("шестнадцать неблагоприятных условий"). Затем обсуждаются особые преимущества ("десять благ") и ответственности, присущие человеческому существованию.

2. "Преходящность" ("Непостоянство") заставляет нас воочию увидеть неизбежность смерти и полную безосновательность наших надежд на то, что любое явление, приносящее нам сейчас радость, счастье, продлится хотя бы еще мгновение. Нам предлагается использовать в качестве одного из мотивов для религиозной практики присущий нам страх смерти. Религия представляется не как косметика на лике смерти, но как противоядие ужасу переживаний, которые обычно предшествуют, сопровождают и сопутствуют смерти.

3. "Действие, Причина и Результат". Согласно буддийскому учению о карме, "действие" — это любой физический, словесный или мыслительный акт. "Причина" — это любая эмоция или намерение. которые мотивируют акт. "Результат" — это некое переживание, возникающее вслед за данным актом и исходным намерением. Результаты редко удается почувствовать быстрее, чем в следующей жизни, а зачастую они переживаются гораздо позднее.

Действия рассматриваются в их совокупности, и каждый индивид "тащит на себе" свое особенное накопление из одной жизни в следующую. Эта совокупность обладает той силой инерции, которая поддерживает круговерть существования, самсару. И самсара сохраняется до тех пор, пока мы не переживем все следствия наших деяний и не прекратим порождать новые,

Действия группируются в два основных класса, сообразно природе их мотиваций и результатов. Их нельзя рассматривать как изначально с внутренне им присущими "добром" и "злом".

"Самсарические" действия — это то, что движимо неведением и возникающими на его основе конфликтующими эмоциями, или аффектами (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша). А это и приводит к новому рождению (ср. два первых "звена" пратитья-самутпады). Конкретный тип нашего нового рождения зависит от того, были ли в большинстве своем наши действия "благими" или "пагубными" (с точки зрения буддийской психологии). "Безрезультатные", или "бесплодные" действия имеют незначимый результат ("нулевой"). Действия можно определить и как "добродетельные" и "недобродетельные" в зависимости от того, ведут ли они к более высоким или к более низким уровням самсарического существования.

Второй основной класс действий, "деяния, которые ведут к освобождению", включает все добродетельные деяния, обусловленные желанием освободиться от самсары. И хотя счастье человека является результатом всех добродеяний, но самсарическое счастье высоко не ценится, поскольку оно слишком хрупко. Только Освобождение приносит нескончаемое счастье.

Авторская трактовка учения о карме имеет целью убедить нас воздерживаться, избегать недобродетельных деяний и культивировать добродетельные. Хотя в конечном счете религиозная практика неминуемо уничтожит эмоциональные "корни" самсарического действия, но даже простой поведенческий контроль признается хорошим началом.

4. "Порочность самсары". Осознание этого упрочивает нашу растущую убежденность в том, что Освобождение — это единственно достойная цель жизни. Самсарическое существование систематично последовательно обесценивается. Любой его аспект, как оказывается, насыщен страданием и лишен неизменного, постоянного удовлетворения. Даже в мире людей, рождению в котором была дана такая высокая оценка, выявляется широчайший диапазон страдания.

¹. Кромешник — "обитатель кромешной, т. е. места душ внешних и грешных, ада" (В. И. Даль). В английском тексте, да и в отечественной литературе принят перевод "существа ада", "мученики ада" и т. п. Однако, буддийская концепция "ада" во многом отлична от христианской, поэтому для исключения ложных ассоциаций здесь и предлагается такой перевод тиб. термина дМйал-ба-па ( — ред.).

². Все обеты (т. — сдом-па) включают какой-либо существеннейший пункт, условие, или "корень". Его нарушение и приводит к нарушению обета в целом.

³. Эта тенденция зиждется на неведении (т. — ма-риг-па; с. — авидья), как фундаментальном, определяющем условия живых существ. Неведение даёт начало трём типам эмоциональности, аффектам (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша): пристрастность, отвращение, общая сумбурность, — которые и инспирируют вредоносные действия.

⁴. Т.е. мантра "Ом Мани Падме Хум".

⁵. Мара: 1) Персонификация тех факторов, которые мешают или препятствуют религиозной практике; 2) некий демон, который стремится подорвать веру ученика; 3) четыре Мары описываются Г. Гюнтером как "определённые лимитирующие факторы, которые... оказывают омертвляющее влияние на жизнь" ("Драгоценный орнамент освобождения", сс. 199—200. Подробнее см.: Т. О. Линг. "Буддизм и мифология зла". Лондон, 1962.

⁶. Т. — мнгон-шес; с. — абхиджня. Г. Гюнтер, "Орнамент...", с. 84, определяет: "Существует шесть сверхчувственных форм познания и способностей: чудотворные силы (такие как мультипликация своей формы, прохождение через стены и т. п.); слышанье человеческих и божественных голосов и вблизи, и на больших расстояниях; знание мыслей других людей; воспоминание прежних жизней; виденье ситуации умерших и их новых воплощений; и ясное осознавание того, что все возмущающие элементы утратили свою силу, которой удерживали нас на низших уровнях бытия".

⁷. "Видение" (т. — лта, с. — даршана): восприятие природы дхарм-вещей. "Созерцание" (т. — сгом, с. — бхавана): пристальное сосредоточение на том, что было воспринято (см. "Орнамент...", с. 84). "Накопление заслуги" (т. — бсод-намс-кйи цхогс); "Накопление знания" (т. — йе-шес-кйи цхогс). "Заслуга" — это совокупность добродеяний, благотворных действий. "Знание" — это запредельное осознавание, т. е. виденье существующего так, как оно есть на самом деле. Это двойственное накопление — необходимое предусловие более высоких форм медитативной практики. См. ниже гл. IV.

⁸ Тхабс-лам; с. — упайя-марга: общепринятый подход к просветлению, последовательный путь, включающий эйдетические визуализации, молитвы и мантры и т. п. ( — Лама Цеванг Гйурмэ, далее — Лама).

⁹ "Бйанг-чхуб семс-дпа'и сде-снод" — ранняя махаянская сутра, излагающая учение о Шести Совершенствах, составляющая одну часть из обширного собрания сутр класса Ратнакута, К. П., № 760 (12).

¹⁰ Гадание (дивинация) [т. — мо] и изгнание бесов (экзорсизм) [т. — гто], входили в число типичных тибетских медицинских приемов. Прежде всего посредством мо определялся тип демона, вызвавшего болезнь, затем следовало его изгнание ( — Лобзанг Пхунцок Лхалунгпа, далее ЛПЛ).

¹¹ Поскольку тибетцы чаще всего "хоронили" тела умерших, оставляя их на специальных открытых площадках на съедение зверью и птицам (ЛПЛ).

¹² Бардо — название состояния от момента смерти до "вступления" в новое рождение, т. е. до момента зачатия. В этот период обычный "индивид" неспособен проявить свободу выбора своих действий ("свободу воли"), его "поведение" пассивно следует общему характеру его прежних деяний. Эта влекомость и беспомощность символизируется листком ("индивид"), подхваченным ветром (карма). Тот же, кто благодаря прижизненной медитативной практики подготовлен к посмертному опыту, не беспомощен и способен достичь даже просветления непосредственно из бардо.

¹³ Т. — 'джиг-ртен-гйи снанг-ба — это тот извращенный образ существования вещей, который нам представляется якобы реальным их существованием из-за присущих нам неведения и аффектов-клеш. Это извращенное представление особенно обостряется в периоды нервных потрясений, стрессов (Лама).

¹⁴ Т. — ро-гчиг (букв. — одновкусовость): третий из четырех этапов реализации Махамудры, Согласно Г. Гюнтеру: "Одно-значимость — это опыт переживания любой кажимости, любого нечто, как ничто, но не в том смысле, что эта кажимость — всего лишь иллюзия, и что нет никакой надобности в действии со всей серьезностью. Напротив, однозначимость — это непосредственный интерес, значимость в некоторых ситуациях жизни, в которых оказывается человек. Этот интерес очищен от всех подспудных интересов посредством предшествующих фаз процесса сосредоточения, и, следовательно, он более приемлем для плодотворной деятельности. Однако... и эта фаза не является окончательной реализацией" ("Жизнь и учение Наропы", с. 195).

¹⁵ Высшая реальность не есть некая "вещь", которую можно было бы познать посредством понятий. Она пустотна (т. — стонг-па; с. — шунья), или открыта.

¹⁶ Заблуждение относительно высшей реальности, т. е. высшей природы реальности, заставляет обычных людей рассматривать различные свободно взаимодействующие непрестанно изменчивые факторы их существования так, как если бы они содержали твердое, единичное, постоянное эго, или "самость". Такое ложное представление возбуждает эмоциональность, которая приводит к пагубным поступкам, поддерживающим эту несуществующую "самость".

¹⁷ Тот, кто ошибочно принимает пробел в сознании в ходе бесплодной медитации за постижение Пустотности, или Открытости высшей природы разума (т. — семс-гйи гнас-лугс: высшая природа реальности в терминологии Каджудпа), тот извращает, или "ворует" сам дух учения (Лама).

¹⁸ Этим специально указано на животных. Но убийство человека несравненно серьезнее, чем животного (Лама).

¹⁹ Одеяния бога пачкаются, гирлянды цветов увядают, из-под мышек течет пот, тело источает дурной запах, и его охватывает неудовлетворенность своим положением.

²⁰ Первый тип — это собственно болезненные, мучительные переживания; второй — беспокойство, тревога, основанная на преходящности приятных минут жизни; третий — это страдание, "скрытое" в самсарическом бытии, поскольку все существа в нем неминуемо, рано или поздно, будут переживать все типы страданий, указанных в этом разделе.

²¹ Пять скандх (букв. — "совокупностей"): пять психофизических составляющих жизни индивида, или, обобщенно, пять факторов, проявляющихся в любой момент относительного существования. Они включают как внутренние, так и внешние факторы, т. е. (1) имя и форма, (2) чувственное восприятие, (3) ощущение, (4) мотивация и (5) собственное сознание.

²² 'Джиг-ртен чхос-бргйад: ключевые, "оценочные" факторы сферы интересов психики обычного мирянина: (1) выгода, (2) потеря, (3) слава, известность, (4) порицание, осуждение, (5) восхваление, (6) клевета, (7) счастье, (8) страдание.

²³ Для начинающего эти Основы гораздо более доступны и, следовательно более эффективны, чем дальнейшие этапы медитативной практики Махамудры. Поэтому они являются важнейшими подготовительными этапами практики Махамудры ( — Лама).

Всецело усвоив "четыре помысла, которые обращают разум к религии", новичок обращается к Прибежищу и устремляет свои усилия к зарождению Бодхичитты. В этой главе описываются два соответствующих ритуала. Центральным моментом первого из них является Обет Прибежищу, читаемый в ходе визуализации — созерцания присутствия Начал Прибежища, т. е. буддийского Учения и пяти типов Пробужденных Существ. Благодаря такому торжественному Обету стремиться достичь Уровень Будды и самому уподобиться этим Пробужденным Существам новичок становится буддистом и обретает Их защиту от превратностей самсары.

В данной традиции Приход к Прибежищу всегда сопровождается последующим ритуалом Зарождение Бодхичитты. Суть этого ритуала — Обет Бодхисаттвы, которым новичок необратимо решает посвятить свою деятельность всецело делу освобождения всех существ. Принимая такое неколебимое решение, он становится бодхисаттвой — социально ориентированным потенциальным буддой.

Собственно практика ритуала Обращение к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты включает следующие шаги:

1. Сидение в удобной медитационной позе (поза Вайрочаны, падмасана, сиддхасана) перед иконой с изображением Собора Начал Прибежища, созерцание процесса того, как Они образуют Древо Прибежища, чтение при этом "коренного" литургического текста, описывающего эту картину, сопровождаемое одновременным мысленным представлением, что и все существа Земли делают то же самое вместе с тобой.

2. Повторение Обета Прибежищу, сопровождаемое полными поклонами, в общей сложности 111111 раз.

3. Повторение Обета Бодхисаттвы и связанных с ним молитв.

4. Созерцание растворения открывшейся картины в Свете с последующим полным покоем разума.

5. Посвящение другим накопленной в ходе ритуала благой заслуги.

²⁴ "...содержат Восемь Прекрасных" — в английском переводе букв. — "имеют восемь прекрасных атрибутов", что приводит к путанице с "Восьмерицей благих Символов" или "Восьмерицей Благоприятных Предметов" (см. Гл. IV). В данном случае речь идет о "воде, обладающей восьмью совершенными качествами" (с. — аштангопетапанийа), своего рода "живой воде". Великий Атиша, впервые отведав воды Тибета, уподобил ее этой "живой воде" и указал, что жертвенное благоговейное подношение на алтарь хоти бы одной такой воды было бы достаточно, если нет возможности поднести все необходимое:

"Прохладная и добрая на вкус,
Освежающая и мягкая,
Чистая и сладконежная на запах,
испил — и нет вреда ни горлу, ни желудку —
вот восемь превосходных качеств вод Тибета".

²⁵ Каждый элемент созерцаемой картины чарующе прекрасен. В древнеиндийской традиции Древо Исполнения Всех Желаний, рождающее любой желаемый плод, символизирует предел мирского могущества (см. Гл. IV). В данном случае обращение к Началам Прибежища, созерцаемым на этом Древе, удовлетворяет наивысшее желание человека — достижение Уровня Будды.

²⁶ Ваджра (т. — рдо-рдже) и Колокольчик (с. — гханда, т. — дрил-бу) в руках, скрещенных у сердца, символизируют единство Запредельной Премудрости (Праджня) и Сострадания (Упайя — Метод).

27 Восемь инкрустированных драгоценными каменьями и металлами и пять шелковых украшающих одеяний, носимых Буддами и Бодхисаттвами, в общем случае символизируют обогащающее и воодушевляющее влияние Самбхогакайи, "Тела Благодати", в котором являет себя Гуру. Основные мирные украшения: дбУ-ргйан (с. — мукута) — диадема; сНйан-ргйан (с. — карника) — серьги; мГул-ргйан (с. — харша) — ожерелье; До-шал (с. — хара) — драгоценное ожерелье; Се-мо-до (с. — ардахахара) — жемчужное ожерелье; дПунг-ргйан (с. — кейура) — нарукавники, браслеты на предплечиях; гДу-бу (с. — валайа) — браслеты; Ог-паг (с. — мекхала) — пояс; сНйан-гонг ут-па-ла'и гденгс-ка (с. — кундала) — украшения под ушами в виде раскрывшегося лотоса; рКанг-гдуб-кйи гйер-ка (с. — нупура) — браслеты с колокольчиками на ногах. Гневные божества увенчаны огненной короной (т. — чод-пан), "панцирем" из человеческих костей (т. — рус-ргйан) и другими устрашающими атрибутами. ( — ред.)

²⁸ Об основных и вторичных "знаках физического совершенства" см. "Источник Мудрецов", тибетско-монгольский терминологический словарь буддизма. Вып. 1. Подготовка текста, перевод и примечан. Б. Д, Дандарона Улан-Удэ, 1968, сс. 40 — 43 ( — вставка ред.)

²⁹ Эти учителя представляют всю линию преемственности системы Махамудра вплоть до времени жизни Чжамгон Конгтрула. Мы продолжили этот перечень, добавив шесть имен наиболее выдающихся членов этой линии преемственности:

1. Нор-бу Дон-груб (прим. 1870 г.) — ученик Чжамгон Конгтрула. Он был коренным Учителем Калу Ринпочэ, а также Учителем Шестнадцатого Кармапы, Ранг-бйунг Ригпа'и рДо-рдже (1924 — 1981). Согласно словам Калу Ринпочэ, когда Лама Норбу умер, Его тело растворилось в несказуемо прекрасной небесной радуге.

2. Джам-мгон мКхйен-брце Од-зер (род. 1899 г.) — второе воплощение Чжамгон Конгтрула.

3. Падма дБанг-мчхог рГйал-по (1854-?) — Десятый Ситу Ринпочэ.

4. мКха'-кхйаб рДо-рдже (1845 — 1924) — Пятнадцатый Кармапа.

5. Нгаг-дбанг Йон-тан рГйа-мцхо (известен также под именем Чжамгон Конгтрул, 1813 — 1899) — это имя дано Чжамгон Конгтрулу при Его посвящении в монахи школы Карма Каджуд в 1833 г. Именно это имя он и проставил в колофоне данного сочинения.

6. Тхег-мчхог рДо-рдже (1797-1845) — Четырнадцатый Кармапа.

7. Падма Нйин-бйед дБанг-по (1774-1853) — Девятый Ситу Ринпочэ и Коренной Учитель Чжамгон Конгтрула.

8. Ми-пхам Чхос-груб рГйа-мцхо (приб. 1750) — Десятый Жва-дмар ("красная митра") тулку, представитель той линии, истоком которой является Будда Амитабха.

9. бДуд-'дул рДо-рдже (1733-1797) — Тринадцатый Кармапа.

10. Ситу Чхос-кйи Бйунг-гнас (известен также под именем бсГан-па'и Нйин-бйед, 1700-1775) — Восьмой Ситу Ринпочэ. В 1727 году он основал монастырь Палпунг.

11. Бйанг-чхуб рДо-рдже (1703-1732) — Двенадцатый Кармапа.

12. дПал-чхен Чхос-кйи Дон-груб (известен также под именем рНам-рол мЧхог-па, 1695-1732) — Восьмой Жвадмар трул-ску, или Жва-дмар-па.

13. Йе-шес рДо-рдже (1675-1702) — Одиннадцатый Кармапа.

14. Йе-шес сНйинг-по (известен также под именем Падма Гар-ги дБанг-пхйуг, 1639-1694) — Седьмой Жва-дмар-па.

15. Чхос-дбйингс рДо-рдже (1604-1674) — Десятый Кармапа.

16. Чхос-кйи дБанг-пхйуг (1584-1635) — Шестой Жва-дмар-па.

17.дБанг-пхйуг рДо-рдже (1556 — 1603) — Девятый, Кармапа, главный автор служебного текста к описываемым здесь практикам — "`Пхагс-лам бгрод-па'и шинг-рта".

18. дКон-мчхор Йан-лаг (1525-1583) — Пятый Жва-дмар-па.

19. Ми-бскйод рДо-рдже (известен также под именем Чхос-грагс дПал-бзанг, 1507-1554) — Восьмой Кармапа.

20. Сангс-ргйас мНйен-па (известен также под именем бКра-шис дПал-'бйор, приб. 1450) — Четвертый Ситу Ринпочэ, Учитель Мичод'а Дорже и ученик Четвертого Жамар Ринпочэ.

21. Чхос-грагс рГйа-мцхо (1454-1506) — Седьмой Кармапа.

22. дПал-бйор Дон-груб (приб. 1400) — Первый рГйал-цхаб Ринпочэ и ближайший ученик Шестого Кармапы.

23. 'Джам-дпал бЗанг-по (приб. 1400) — выдающийся Гуру школы Карма Каджуд.

24. мТхонг-ба Дон-лдан (1416-1453) — Шестой Кармапа.

25. Риг-па'и рал-гри (известен также под именем Ратнабхадра, приб. 1400) — Учитель системы Махамудра.

26. Де-бжин гШегс-па (1384-1415) — Пятый Кармапа, известный своими магическими проделками, посредством которых он убедил минского императора Юн-ло не вторгаться в Тибет. Этот же император подарил Дежин Шегпе Черную Митру, которая стала отличительным атрибутом кармапинцев.

27. мКха-спйод дБбанг-по (1350-1405) — Второй Жвадмар Ринпочэ.

28. Рол-па'и рДо-рдже (1340-1383) — Четвертый Кармапа, известный своими магическими силами, а также бывший Учителем основоположника школы Гелугпа Цонгкхапы.

29. гЙунг-стон рДо-рдже-дпал (известен также под именем гЙунг-стон-па, 1283-?) — Учитель системы Махамудра.

30. Ранг-бйунг рДо-рдже (1284-1339) — Третий Кармапа.

31. Оргйан-па Рин-чхен-дпал (известен также под именем рГод-цанг-па или под именем мГон-по рДо-рдже, 1229- 1309 или? 1189-1258) — основоположник ветви сТод школы 'Бруг-па Каджуд.

32. Груб-чхен Пагши (или Карма Пакши, 1206-1283) — Второй Кармапа, первый из этой линии преемственности посетивший Китай, где он поразил даосцев своим искусством магии и философскими диспутами. В 1255 г. посетил Монголию.

33. сПом-браг бСсод-намс рДо-рдже (также известен под именем сПом-браг-па, прибл. 1100) — Учитель системы Махамудра.

34. Тронмгон Рас-чхен Сангс-ргйас грагс (прибл. 1100 г.) — Первый Ситу Ринпочэ.

35. Дус-гсум мКхйен-па (1110-1193) — Первый Карма-па. См. Ричардсон, — Школа Кармапа, "Журнал Королевского Азиатского Общества, 1958 г.

36. мНйаммед Двагс-по (также известен под именем сГам-по-па, или Двагс-по Лха-рдже, 1079-1153) — высокочтимый каджудпинский автор и Великий Наставник.

37 рДже-бцун Мила (или Ми-ла-рас-па, 1052-1135) — великий Йогин.

38. Мар-па Ло-ца-ва (известен также под именем Лхо-браг-па, 1012-1096) — Марба-переводчик, Учитель Милы.

39. Майтрипа (прибл. 1150) — индийский Учитель Атиши и Марба.

40. Шаварипа (прибл. 657 г.) — индийский Махасиддха, основоположник, по преданию, культа Ваджрайогини, столь важного в школе Каджуд.

41. `Пхагс-па кЛу-груб (или кЛу-груб сНйинг-по, 645 г.?) — индийский Махасиддха.

42. Сараха (прибл. 633 г.) — индийский Махасиддха.

43. бЛо-грос Рин-чхен (даты жития неизвестны) — индийский сиддха, получивший наставления и вдохновение непосредственно от Ваджрадхары. Источник всей этой линии преемственности безусловно сам Ваджрадхара (Лама). Подробнее см. Карма Тинлей, — История Шестнадцати Кармапа Тибета. "Праджня Пресс", Боулдер, 1980 (англ. яз.)

³⁰ Шесть Великих индийских Учителей: Арйядева (`Пхагс-па-лха), Асанга (Тхогс-мед), Васумитра (дБйинг-бшес), Дигнага (Пхйогс-кйи Гланг-по), Дхармакирти (Чхос-грагс) и Нагендра.

³¹ Покровительствующие или созерцаемые в медитации божества. В общем случае, йидам представляет собой тот аспект Будды, который открывается видению обычного человека, достигшего того или иного уровня духовного развития, т. е. служит в качестве средства, содействующего достижению заветной Цели устремлений человека. Йогин связывает себя с йидамом посредством получения соответствующего посвящения, практики созерцания Его образа, повторения Его мантры и обращения к Нему с молитвами. Каждый ученик ограничивается той группой практических занятий-ритуалов, связанных с данным йидамом, которую он избирает с помощью своего Гуру так, чтобы наиболее полно удовлетворить свои актуальные потребности. Проблемы, связанные с йидамами и их функциями, сложны. Группы йидамов и характер связанных с каждым из них сиддхи, варьирует от текста к тексту. Но, говоря в целом, созерцание ниженазванных йидамов, а также и других главных йидамов, устраняет завесу заблуждений. А это приводит к способности созерцательно реализовывать различные йоги, посредством которых обычная жизнь человека, отравленная "пятью ядами" (гордыня, страстная привязанность, отвращение, зависть и заблуждение), преобразуется в пробужденное бытие, наделенное пятью запредельными мудростями (Запредельная Премудрость как Дхармадхату, как зерцалоподобная ясность, как равностность, как различение и как свершение) (Лама).

³². Благая Кальпа — любая эпоха мироздания, в которой появляется Будда (Лама). "Три Времени" — прошедшее, настоящее и будущее. "Десять Направлений" — север, юг, запад, восток, четыре промежуточных ("четыре угла"), зенит и надир, как принято в традиционной буддийской космогонии ( — ЛПЛ).

³³ гДонг-кхра — прямоугольный кусок ткани с названием данного текста или именем автора, вставляемый в торец книги тибетского типа. Книги обычно уложены над алтарем так, чтобы эти торцы смотрели наружу для легкости отыскания нужного сочинения.

³⁴ "Владыки Трех Семейств" — Манджушри ('Джам-дпал — Бодхисаттва Интуитивно-различающей Премудрости); Ваджрапани (Пхйаг-на рдо-рдже, или Лаг-на рджо-рдже — бодхисаттва Духовного Совершенствования); Авалокитешвара (сПйан-рас-гзигс — бодхисаттва Великого Сострадания). Остальные из Восьми Сынов, или главенствующих Бодхисаттв — Кщитигарбха (Са'и-снйинг-по), Сарваниваранавишкамбхин (сГриб-па-тхамс-чад-рнам-пар-сел-ба), Акашагарбха (Нам-мкха'и-снйинг-по), Майтрейя (Бйамс-па) и Самантабхадра (Кун-ту-бзанг-но). "Выдающаяся Пара" — это основные ученики Шакйямуни Будды: Шаринутра (Шари'и-бу) и Маудгалйайана (Мо'у-гал-гйи-бу). Ананда (Кун-дга'-бо) был личным помощником Будды. "Шестнадцать Старейшин" были непосредственными учениками Будды, а после Паринирваны Будды они продолжили проповедь Дхармы в различных странах мира.

³⁵ Все три группы принято называть "божествами знания" (т. — йе-шес-кйи лха), поскольку они персонифицируют определенные аспекты Пробужденных Существ. Например, шестирукий Махакала персонифицирует гневный аспект Авалокитешвары, Бодхисаттвы Великого Сострадания. Дхармапалы помогают устранять препятствия, возникающие в ходе практики новичка, и поэтому частно предстают устрашающими до тех пор, пока эти препятствия не будут устранены. Как и в случае с выбором йидама, ученик под руководством Гуру выбирает того дхармапала, который лучше всего отвечает этой задаче, после чего ученик получает посвящение и практикует ритуалы данного божества. Дорчжэ Берчан (т. — рДо-рдже Бер-чан), или Бер-наг-че, — основной каджудпинский дхармапала, одна из форм Махакалы. Этих "пробужденных дхармапал" надо отличать от "мирских божеств" (т. — 'джиг-ртен-па'и лха), самсарных демонов, которые не являют собой Начал Прибежища. Дака (муж. род) и дакини (жен. род) разделяют некоторые функции дхармапал. Дакини, или йогини являются женскими бодхисаттвами, действующими иногда в качестве связующих посланниц между обычными существами и Пробужденными. См. Р. Небески-Войковиц, — Оракулы и демоны Тибета. 1956 г., сс. 3-202 (англ. яз.)

³⁶ См. `Пхагс-лам, 108, 3-6. Обет Прибежищу — словесное клятвенное обещание Шести Началам Прибежища и Цели, которую они персонифицируют, повторяют по ходу выполнения полных поклонов. Но, поскольку сами повторения Обета занимают больше времени, чем поклоны, а и то, и другое надо выполнить, в общей сложности, 111111 раз, то пропущенные повторения можно добавить либо после завершения всех поклонов, либо после каждого цикла поклонов ( — Лама). В частности, Обет Прибежищу, который приводится в `Пхагс-лам, — это наиболее полная форма из ряда тибетских версий. В ранних индийских формах Обета обращения направлены только к Будде, Дхарме и Сангхе. Вероятно, позднее именно тибетцы добавили начальное обращение к Гуру-Ламе. Обращение ко второй Троице Начал Прибежища — это уже ваджраянский обет. Тибетская разработка формулы Прибежища отражает тот факт, что в отличие от счастливых ранних буддистов, которые встречали Шакйямуни во плоти и могли вести свою практику только под руководством Трех Драгоценностей, современные люди сталкиваются со множеством препятствий в своей практике и нуждаются в каждом доступном Начале Прибежища ( — Лама).

³⁷ См. `Пхагс-лам, 108,6-109,1. Обет Бодхисаттвы — это словесное выражение неколебимой решимости достичь Пробуждения ради блага всех живых существ посредством практики Шести Совершенств-Парамит и других аспектов Пути Бодхисаттвы.

³⁸ См. `Пхагс-лам, 109,1-3. Практикующий со-радуется вместе со всеми живыми существами тому, что благодаря принятию обета бодхисаттвы, и он начал свой Путь как бодхисаттва.

³⁹ Точнее — Тело-Речь-Разум всех Пробужденных Существ растворяется в Ясном Свете, который возвращается в Ваджрадхару. Затем Сам Ваджрадхара растворяется в Свете, который наполняет уже твое тело-речь-разум ( — Лама).

⁴⁰

"Благотворным деянием моей практики
Да постигну быстрее Махамудру
и приведу к тому же постижению
каждое живое существо без исключения!" —

это одна из многих вариаций Молитвы Посвящения Заслуги, добытой тобой. Ее (или другую вариацию) можно использовать для завершения любого ритуала, с тем отличием, что слово "Махамудра" заменяется на название конкретной цели другого ритуала. Посвящение, т. е. разделение добытой заслуги с другими — это последний акт во всех махаянских действиях. Он усиливает эффективность любой практики посредством того, что преобразует ее из обычного самсарного действия в То, что ведет к Освобождению ( — Лама). Вся религиозная практика приводит к накоплению учеником определенной заслуги. Но если ученик пытается "удержать" эту заслугу при себе, он может непреднамеренно разрушить ее даже одним случайным всплеском гнева или грубым словом. Однако, заслугу, которая была посвящена и "раздарена" всем существам, невозможно разрушить ни одним из таких действий ( — Лама).

⁴¹ Благодать, благословение (т. — бйин-рлабс) — процесс, посредством которого один индивид "вводит" некоторую часть накопленной им заслуги в "поток бытия" другого индивида. Способность давать благословение зависит как от уровня духовного совершенства дающего, так и от глубины веры получающего. Дающим обычно является коренной Лама, чья благодать, благословение, как считается, заключает в себе совместно все благодати Начал Прибежища. Хотя будущие события в жизни индивида по большей части определяются действиями в настоящем, но благословение Коренного Ламы может частично видоизменить их. Т. е. оно может создать условия, благоприятные для созревания любых религиозных предпосылок, которые могли быть только еще зарождены нашими прошлыми действиями. Благословение дает нам то вдохновение и ту энергию, которые необходимы для начала практики. Т. о. если наши прошлые действия не были крайне отрицательными, то благодать Гуру может помочь нам преодолеть противоборствующие эмоции и другие препятствия ( — Лама.)

Лама привел такой пример: "Как и Солнце, Пробуждение всегда есть. И так же, как солнечные лучи, сфокусированные линзой, могут зажечь кусок бумаги, так и Пробуждение, "сфокусированное" благодатью Ламы, может разрушать противоборствующие эмоциональные препоны-клеши. Т. о. благодать Гуру помогает нам реализовывать ту потенциальность Будды, которой мы все обладаем" ( — Лама).

⁴² Сиддхи (т. — днгос-груб) — совершенство, могущества Обычный тип сиддхи — это мирская влиятельность, "сверхъестественные могущества". Высший, или специальный тип — духовное совершенство, такое, как, например, реализация Махамудры. Любой йидам может привести к обретению обоих типов сиддхи, но только того, кто получил посвящение, практикует медитативные созерцания, читает мантры и молитвы, обращенные к этому йидаму ( — Лама).

⁴³ Деятельность Будды (т. — 'пхрин-лас) — это приложение сиддхи в творческой деятельности, В случае обычных людей, это — физическая, словесная и умственная религиозная деятельность, включающая распространение Дхармы и выполнение Заветов Будды ( — Лама). Для Будд: "Сиддхи определяется, согласно Писаниям, как непрерывный поток спонтанейного свершения Обетов Бодхи" ( — ЛПЛ). Четыре типа Деяний Будды, которые Дешунг Ринпочэ определяет как "четыре типа овладения самсарной ситуацией человека, эквивалентные обычным сиддхи, которые могут возникать в качестве побочного продукта Высших Сиддхи", это: 1) успокоение возмущающего окружения (с. — шанти; т. — жч-ба); 2) увеличения богатства, усиления интеллекта, умножения накопленных заслуг, удлинение срока жизни и др. благих самсарных ценностей, способствующих практике Дхармы (с. — пушти; т. — ргйас-па); 3) авторитетность и влияние на все типы существ (с. — варша; т. — дбанг); 4) действенное устранение помех, вызванных любым самсарным явлением (с. — абхикара; т. — мнгон-спйод).

"Йогины прежних времен развивали эти способности до невообразимого уровня: они могли летать по воздуху и т. п. — что в наши дни не так уж часто встречается. Но все такие подвиги — ничто по сравнению с развитием Бодхичитты, Истинной Цели нашей практики" — сказал в своем интервью Дешунг Ринпочэ (20 фев. 1975 г.)

⁴⁴ сКу-гсум (с. — трикайя) не являются физическими телами, но представляют символы трех способов Творчества Будды, три "экзистенциальные нормы", которые мы стремимся достичь посредством религиозной практики. Нирманакайя (т. — спрул-ску) представляет то множество ролей, которые Будда способен воплотить среди обычных людей. Он может являться, например, как некое произведение искусства, или как художественное дарование (т. — бзо-па'и спрул-ску); как внешне обычное существо, например — кармапинец; или как Будда, родившийся в данную эпоху, например, Шакйямуни Будда. Последний случай — это "высший тип" Нирманакайи (т. — мчхог-ги спрул-ску) ( — Лама). Нирманакайя часто называют "превращающимся" или "иллюзорным" телом (т. — сгйу-лус), по причине Его способности появляться и функционировать точно так же, как ведут себя и окружающие существа. Это позволяет Будде сообщаться со всеми типами существ и оказывать на них влияние наиболее эффективно.

Самбхогакайя (т. — лонгс-спйод рдзогс-па'и ску) символизирует творческий аспект, деятельность Будды среди высших Бодхисаттв. Его "пять несомненностей" суть: 1. Самбхогакайя-будда пребывает только в наивысших "буддовых полях" (с. — буддха-кшетра), где Он 2. проявляется только как Самбхогакайя и 3. проповедует только Махаяну, 4. окруженный только Бодхисаттвами Десятой Ступени Духовной Стези. И. 5. Он пребывает до тех пор, пока не исчерпается самсара ( — Лама). Самбхогакая иногда характеризуют как "оживляющее" (т. — срог-цол), поскольку Оно возбуждает и вдохновляет существ к достижению Уровня Будды. Эта жизнеобогащающая функция символически выражается в иконографии тем, что Самбхогакайи изображаются в роскошных украшениях царственного величия.

Дхармакайя (т. — чхос-ску) — единственное из трех "тел", почитаемое за истинно реальное, а потому невыразимое посредством каких бы то ни было суждений. Это — Чистое Запредельное Постижение (т. — йе-шес), свободное от любых характеристик.

⁴⁵ Дхарма Священных Писаний (т. — лунг-ги чхос) включает все Писания, которые должно прочитать, изучить и применять ( — Лама).

⁴⁶ Истинная Сангха — Община Всецело Пробужденных Су- ществ. Временная сангха, это община тех, кто пришел к Прибе- жищу, кто получил посвящение в звание монаха, а также шрава- ки, пратйекабудды и архаты, которые еще не достигли полного Пробуждения ( — Лама),

⁴⁷ Хинаянский способ: 1. Прибежище ищут в тех, кто не достиг еще полного Пробуждения, т. е. у архатов, шраваков или пратйекабудд; 2. стремятся к Прибежищу истинному, но ради личной безопасности или мирского освобождения, избавления от сиюминутных мук. Мирской способ: ищут прибежища у самсарных существ, таких как боги, демоны ( — Лама).

⁴⁸ Символы (т. — ртен, букв. "вместилище", "опора") — это: скуртен, статуя или картина, которые в некотором смысле "вмещают" Тело Будды; гсунг-ртен, книга или высказывание, которые "вмещают" Его Речь и тхугс-ртен, или мчход-ртен (с. — ступа), вместилище мощей Будды или другого Пробужденного Существа, которые представляют Мысль Будды.

Ца-ца — миниатюрные ступы или фигурка Будды и других Пробужденных Существ, изготовленные либо из лессовой глины, или из измельченных в тончайшую пудру костей забитого на мясо животного. В последнем случае ца-ца приносят благодать "духу" этого животного ( — Лама).

⁴⁹. Эти три запрета охватывают основную статью, или "корень" Обета Прибежищу. Если они нарушены, то нарушен и Обет. Согласно Калу Ринпочэ, выражение "иноверцы" относится к неверующим, т. е. к тем, кто не верит в возможность освобождения, в возможность достижения Пробуждения и т. д.

⁵⁰ Ученики-миряне (т. — дге-бснйен; с. — упасака) это те, кто пришел к Прибежищу и дал обет соблюдать некоторые или даже все из пяти заповедей, запрещающих убийство, кражу, половую распущенность, ложь и питье алкоголя. Монахи-подражатели — это те, кто не живет в полном соответствии со своими принятыми монашескими обетами.

⁵¹ Традиционное число, используемое для обозначения всей совокупности Учений Будды.

⁵² "бКа'-гдамс гжунг-друг" — шестикнижие, используемое в данной школе для подготовки монахов и их тренировки в медитативном созерцании. Эти книги: "Буддхаджатака" (сКйес-рабс, К. П. № 748); пространная версия "Дхаммапады", называемая "Уданаварга" (Цхомс, К. П № 992. Т. П. № 5600); фундаментальная работа Шантидевы "Бодхичарьяватара" (Бйанг-чхуб спйод'джуг, Т, П. № 5272); и его же "Шикшасамучайя" (бсЛаб-па кунлас бтус-па, Т. П. № 5336); работы Асанги "Бодхисаттвабхуми" и "Шравакабхуми" (Бйанг-чхуб семс-дпа'и са; Нйан-тхос'па'и са — Т. П. № 5538 и № 5537); и его же — "Махаянасутраламкара" (Тхег-чхен мдо-сде-ргйан" Т. П. № 5521) ( — ЛПЛ).

⁵³ В англ. тексте — insight.

⁵⁴ Пхадампа — известный наставник школы Кадампа, живший в XI в.

⁵⁵ Человек высшего типа (широкого кругозора) формально вовсе не нуждается в принятии бодхисаттвенского Обета от Гуру. Он может просто повторить Его трижды перед символами Трех Драгоценностей, или же по ходу Их созерцания в небе. Однако, новичкам обычно рекомендуется принимать этот Обет столь много раз и у столь многих Гуру, сколько возможно ( — Лама).

⁵⁶ Поскольку [Сахаджа] Махамудра есть высшая форма практики в этой системе, то о ней и говорится здесь для иллюстра- ции "настойчивости", или практического приложения Бодхичитты.

⁵⁷ Даже зарождая Бодхичитту, помимо практики созерцания Прибежища, необходимо созерцать Начала Прибежища в качестве свидетелей даваемого тобой Обета Бодхисаттвы.

⁵⁸ Шесть Совершенств (с. — парамита; т. — пха-рол-ту пхйин-па): шесть "запредельных функций", или групп установок и действий, которые помогают вести нас (т. — пхйин-па) к "другому берегу" (т. — пха-рол-ту), т. е. к Уровню Будды. См. Гамбопа, "Орнамент, а также здесь Гл. IV.

⁵⁹ Обычно Обеты нарушают внешними открытыми действиями. Однако, Обет Бодхисаттвы крайне чувствителен, поскольку Его можно нарушить даже неосторожной мыслью. Для сохранения этого Обета совершенно необходимо постоянное осознавание, видение потока своего мышления ( — Лама).

Покаяние (т. — бшагс-па, букв. — разъяснение, раскрытие): выделяют два типа покаяния: 1. сПйи-бшагс-па, или общее покаяние; и 2. Нйес-лтунг-бшагс-па, или покаяние в специфических проступках, например, нарушение Обета Бодхисаттвы. Покаяние своему Гуру или любому иному человеку лично необязательно. Процедура покаяния включает созерцание символов Начал Прибежища или, при Их отсутствии, Их видение перед мысленным взором и 1. признание проступка, 2. искреннее раскаяние, 3. твердое решение не совершать его впредь. После покаяния в нарушении Обета Бодхисаттвы можно прочесть некоторые длинные молитвы покаяния, но вообще будет достаточно ц одной глубоко прочувствованной молитвы о всеобщем зарождении Бодхичитты (см. `Пхагс-лам, 109, 3-4).

После покаяния созерцай, как Начала Прибежища растворяются в Свете, а затем Светом входят в тебя. После этого оставь разум в полном покое без тени концептуализаций и как можно дольше ( — Лама).

⁶⁰ Убийство, воровство, вранье о своих духовных достижениях и половая распущенность ( — ЛПЛ).

⁶¹ Йана — специфический стиль религиозной практики, или Пути. В данном случае — шравакайана, пратйекабуддайана и Махаяна.

⁶². "Четыре Безмерных" (т. — цхад-мед-па; или — дпаг-ту-мед-па), или "Четыре Брахмавихара": Равностность, Со-радостность, Сострадание, Любовь (соответственно: с. — упекша, т. — бтанг-снйомс; с. — мудита, т. — дга'-ба; с. — каруна, т. — снйинг-рдже; с. — майтри, т. — бйамс-па). Как позитивные подлинно откровенные чистые чувства, эта четверка радикально содействует духовному росту человека. Однако, присущая человеку эгоцентрация с производной от нее двойственностью "субъект-объект" приводит к загрязнению этих чувств, к их низведению вплоть до негативных фиксаций типа привязанность, равнодушие и т. п. В практике медитативно-созерцательного преобразования потока своего сознания человек использует "чистую" составляющую одного чувства для "вычищения загрязняющей примеси" из другого. (См. подробнее напр. Г. Гюнтер, "Доброе Увещание Во Помощь Нам", Гл. 7, с. 106 и cл.) [ — ред.]

⁶³ т. — бДаг-гжан мнйам-брдже. Подробные наставления см. сочин. Чж. Конгтрула "Тхег-па чхен-по бло-сбйонг дон бдун-ма" в собр. соч. "гДамс-нгаг-мдзод", т. 3, Дели, Н. Лунгтонк и Н. Гйалцан" 1971, лл. 181-213; перевод Кен МакЛеод, "Непосредственный Путь к Пробуждению", Ванкувер, Каджю Кункхйаб Чулинг, 1975, англ. яз. См. также ниже раздел "Даяние и Взятие".

⁶⁴ т. — Ми-ма-йин — вредоносные духи, которые могут принимать и человеческий облик.

⁶⁵ Постольку он не вел созерцание с правильной установкой, то такой человек не разовьет Бодхичитту и не будет действовать как бодхисаттва ( — ЛПЛ). "Непрочный медитативный опыт" (т. — Нйамс-мйонг маг-мог) — это удел того, кто культивирует только первый тип нравственного поведения, т. е. благое действие (особенно созерцание), но направленное только к самому себе.

После Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты вновь вступивший символически очищается посредством созерцания и повторения Мантры Ваджрасаттвы (т. — рДо-рдже Семс-па, или, сокр. — рДор-семс). Такое очищение обеспечивает эффективность дальнейших религиозных усилий новичка.

Нечистоты, которые подлежат устранению — это сумма накопленных влияний всех неблагих мыслей, слов и действий, которые человек совершал с безначальных времен своего самсарного существования, а вместе с ними — и их причина — неведение, заблуждение.

Но в то время как это очищение устраняет прошлые пороки, оно не уберегает человека от будущих. Любой новый порочный акт обязательно требует покаяния и возобновления очищения, что должно предшествовать дальнейшей религиозной практике. Поэтому повторение мантры Ваджрасаттвы, как правило, предшествует другим ритуалам Ваджраяны.

Согласно пояснениям Калу Ринпочэ, эффективность этой практики существенно возрастает, если новичок получил в нее посвящение. В ходе ритуала посвящения Гуру исполняет роль Ваджрасаттвы. Используя ритуальные инструменты, благовонную воду и курения, Он впервые очищает ученика. Практика очищающего созерцания Ваджрасаттвы включает:

1. Сидение в удобной медитационной позе перед изображением Ваджрасаттвы и чтение литургического описания Его образа при одновременной визуализации того, как возникает Он и восседает на макушку головы созерцателя;

2. Молитвенное обращение к Нему с просьбой об очищении;

3. Чтение писания и созерцание процесса очищения;

4. Повторение Стослоговой Мантры, сопровождаемое счетом числа повторов на четках;

5. Чтение Молитвы Покаяния;

6. Созерцание ниспослания созерцателю Ваджрасаттвой благодати;

7. Растворение созерцаемой картины и полный покой разума;

8. Посвящение добытой заслуги другим.

⁶⁶ "Именные Мантры", или "Приспособленные Именные Мантры", включая и все упомянутые здесь мантры, состоят из основной мантры, в которую может быть включено имя любого будды, йидама или иного пробужденного существа. Есть одна основная версия этой мантры для мирных божеств и одна для гневных. В данной мантре Ваджрасаттвы он замещает собой всех мирных йидамов вместе взятых ( — ЛПЛ).

⁶⁷ "мНгон-брджод бла-ма'и ргйуд", К. П. № 17. "Херука" — общее название гневных мужских йидамов. В данном случае оно обозначает гневный аспект Ваджрасаттвы ( — ЛПЛ).

⁶⁸ См. Г. Гюнтер, Жизнь и Учение Наропы, Нью-Йорк, сс. 131-134, 1963. См, также здесь Приложение.

⁶⁹ Более свободная поза, чем "ваджрная поза" глубокой медитации Ваджрадхары.

⁷⁰ Ваджрасаттва являет Самбхогакайю-форму Акшобхйи.

⁷¹ Здесь `Пхагс-лам предписывает: "Созерцай, что свет из Его сердца приглашает/привлекает всех Йе-шес-па. Они растворяются [в Нем], и Он становится сущностью всех Драгоценнейших, вместе взятых" (110/1). Введение всех Пробужденных Существ в созерцаемое божество превращает Его в истинно эффективный очиститель ( — Лама).

⁷² См. `Пхагс-лам, 110/1 — 2. Ср. Приложение 2 (3.2.1): "О, Бхагаван Ваджрасаттва! Молю Вас...". О "вредоносных деяниях" см. ниже прим. 76. О "преступлениях против обетов" см. Приложение 2. Омрачения (т. — сгриб-па, с. — аварана) бывают двух общих типов: 1. клеша-аварана — которые толкают нас к опрометчивому поспешному действию; и 2. джнейя-аварана — интеллектуальные омрачения, или невежество, которое не позволяет нам видеть вещи так; как они есть на самом деле. Более подробно см. Гл. V.

⁷³ В этот момент созерцатель должен вообразить, что у него остается только невещественное ясное "радужное тело" (т. — 'джа'-лус) Пробужденного существа, которое подобно прозрачному вместилищу, наполняемому сейчас белым нектаром ( — Лама)

⁷⁴ См. `Пхагс-лам, 110/3 — 5. Повторение Стослоговой Мантры необходимо тогда, когда ведется счет полного цикла в 111111 повторений. В других случаях можно использовать краткую формулу ( — ЛПЛ).

⁷⁵ См. `Пхагс-лам, 110/5 — 7. Ср. в Приложении 1. Ср. "Покаянная Молитва" ("У-ху-лагс), изд. и перевод А. О. Ивановский, — Буддийская покаянная молитва. "Записки восточного отделения император. русского археологического общества", т. XII, сс. 7-13.

⁷⁶ "Пять тягчайших преступлений" (шире известны как пять "неискупимых"), или букв. "пять действий, которые немедленно воздаются" — матереубийство, отцеубийство, убийство архата или Гуру, создание раскола в сангхе и умышленное оскорбление Татхагаты.

"Пять тяжких преступлений": убийство послушника или монаха, соблазнение монаха или монахини, разрушение или осквернение изображений Будды, Священных Писаний или молитвенных помещений.

"Десять Пагубных Деяний" — см. Гл. 1, раздел 3.

"Четыре Гнета" (или — "тяжких действия") — обобщенное название четырех групп деяний: 1) "четыре гнета своенравия" — пренебрежительное отношение к ученым людям, обращение со святыми монахами или монахинями в снисходительной манере, кража пищи у созерцающего в ските йогина, кража ритуальных предметов йогина; 2) "четыре гнета" вырождения — клятва с целью скрыть свою вину" нарушение обетов шравака, обетов бодхисаттвы, тантрических обетов; 3) "четыре гнета" сквернословия — осуждение священных изображений, умаление знаний ученых людей, высмеивание истинных слов, увязание в религиозных спорах из-за предубеждения; 4) "четыре гнета" богохульства — цепляние за извращенные воззрения, нанесение вреда святому человеку, оскорбление себе равных, обвинение невиновных в злодеянии ( — ЛПЛ).

"Восемь извращений" — презрение к благому, восхваление неблагого, причинение беспокойства ищущим Истину, отвергание своего духовного наставника, создание раскола в сангхе, отвергание Духовных братьев и сестер, осквернение священного мандала ( — ЛПЛ).

Обычно, обеты, которые возлагает на себя ученик перед лицом своего Гуру при посвящении, состоят как из обетов, общих для Махаяны и Ваджраяны, так и специфических для Ваджраяны. Например, в посвятительном тексте "Арйя-Тара-Курукулле-Калпа" (П. 76, т. 3, 148-154, рГйуд, Ча, 30 — 45) эти обеты перечислены в следующей общей для буддизма последовательности:

"Не должен убивать живых существ,
или говорить то, что неистинно,
не должен брать неданное тебе,
или совокупляться с женами других.
Отвергни все пагубные деяния;
три телом, четыре речью и три разумом.
Должен всегда вершить четыре Даяния:
Учением, вещами, дружественностью и бесстрашием, —
и если сам этого еще в действительности не обрел,
тогда верши это в ходе ритуалов созерцания.
Должен всегда прибегать к
четырем методам обращения (в Веру).
Никогда не должен оскорблять и поносить
тех, кто достиг Совершенства,
тех, кто наделен силами,
тех, кто наделен властью,
женщин или любое живое существо."

Помимо этих общих обетов специальные обеты Ваджраяны включают исключение из своей жизни "четырнадцати основных преступлений/падений" и "восьми грубых", причем эти обеты общи для всех пяти семейств Будды. Подробнее о последних см. Приложение 2 (прим. ред.)

⁷⁷ "Любое деяние влечет за собой вполне определенное следствие результат, где так же можно выделить три момента: вызревание [плода) данного действия, естественное истечение существующего условия и общий результат" [В этом определении Гамбопы выражение "естественное истечение существующего условия" — т. — рГиу мтхун-па'и 'брас-бу — букв. "результат, подобный своей причине" поясняется примером:] "Три фазы результата такого деяния (напр. — праздная болтовня) — вызревание — пустомеля родится в мире животных; естественное истечение существующего условия — если он и рождается вновь человеком, то будет болтуном, речи которого не заслуживают никакого доверия; общий результат — пустослов рождается в такой стране, где времена года, лето и зима перемешались." Подробнее см. Гамбопа, "Орнамент", Гл. 6 и Гебшей Даргйей, — "Тибетская традиция духовного развития", (встав. ред.)

⁷⁸ См. Гл. V.

⁷⁹ Чжинхор (т. — дкйил-'кхор) — это типичный тибетский перевод санскритского термина "мандала". Однако, Конгтрул Ринпочэ использует термин "чжинхор" для обозначения иного, нежели термин "мандала". Последний обозначает тот символ Вселенной, который мы подносим Началам Прибежища, см. Гл. IV. Здесь чжинхор — это своеобразная символическая "карта" Пробуждения, используемая в определенных практиках Ваджраяны. В этом типе символики фигура наивысшего Будды, которая представляет итоговую цель, возникает в центре. Его окружают концентрические круги йидамов, которые представляют ту же самую цель, но в тех Ее аспектах, которые открываются созерцающему йогину на различных этапах его духовного развития.

⁸⁰ Цогшод (т. — цхогс-мчход) — ритуал почитания тантрического Учителя и линии Его преемственности ближайшими учениками, содержащий молитвы, созерцание, подношения и поклонения.

⁸¹ "Пять радующих подношений": проявлять к Нему предельную почтительность, прислуживать Ему и доставлять требуемые Ему вещи, относиться с полным доверием к каждому Его слову, питая к Нему несокрушимую веру, повиноваться Ему, практиковать творчески Дхарму (ЛПЛ).

⁸² "Три сферы" (т. — 'кхор-гсум дмигс-мед). Любое действие включает три составляющие, или "сферы": объект, инструмент и субъект-деятель. Религиозные деяния, совершаемые в духе бескорыстия, без малейших привязанностей касательно этих "сфер" или конечного результата, не подвержены пятнанию конфликтующими эмоциями-клешами и, следовательно, ведут к Освобождению.

⁸³ Поскольку практика созерцания и мантры Ваджрасаттвы восстанавливают нарушенные обеты, то эта практика особенно ценна для махаяниста, чьи обеты столь легко подвержены нарушению.

⁸⁴ Чаяния такого человека исполняются помимо его ожиданий. Сукхавати (т. — Девачан) — это блистательный блаженный рай Будды Амитабхи. Такие "миры" Будды — это не просто, и не столько места наслаждения и блаженства, сколько воплощение наилучших возможных условий для религиозной практики и получения наставлений.

⁸⁵ Эти кхадо (т. — мкха'-'гро) — не пробужденные Йе-шес мкха'-'гро Древа Прибежища, а самсарные демоны и демоницы, называемые ша-за мкха'-'гро — "плотоядные дакини". Ролан (т. — ро-лангс) — букв. "восставший труп", т. е. мертвое тело, воскрешенное либо посредством определенного ритуала, либо за счет вселившегося в него духа (см Т. Вили, — Роланы: тибетские зомби, "История Религий", т. 4, № 1, сс. 69-80.

В ходе подготовки к практике Гуру-йоги и к последующим практикам Стези Махамудры ученик должен освободиться от своих негативных качеств и обогатить собрание положительных. Очищение осуществляется посредством ритуала созерцания Ваджрасаттвы; обогащение — посредством ритуала Подношения Мандала,* которым "совершенствуют" Два Накопления: Накопление Заслуги и Накопление Мудрости. Здесь "Заслуга" — это совокупное следствие всех благотворных деяний (см. Гл. I, Действие, причина, результат) ; "Мудрость" (или, как в английском тексте — "осознавание", — ред.) — это непосредственное, прямое постижение Высшей Реальности.

Как показано выше, "совершенство", или полное обретение "Двух Накоплений" тождественно как завершению Шести Совершенств, так и взаимослиянию Искусных Средств (Сострадание) и Интуиции (Постижение Пустотности), т. е. соответственно целей Махаяны и Ваджраяны.

В данной, третьей специальной Основе, ученик совершенствует свое накопление Заслуги посредством высшего добродеяния: многократных подношений всей Вселенной Началам Прибежища. И он же совершенствует свое накопление Запредельной Мудрости посредством утверждения своего понимания того, что как это подношение, так и те, к кому оно обращено, и сам подносящий отнюдь не являются некими "вещами-в-себе", но суть всего этого — Пустотность-шунья.

Сокращенный вариант этой практики обычно выполняется в начале большинства ваджраянских ритуалов. При этом используется "мандал-мудра", т. е. руки в жесте, которым символизируется вся Вселенная.

В этой главе слово "мандал" обозначает: 1. металлический диск, на котором располагаются щепотки риса (т. — цомбу); 2. сами цомбу, 3. созерцаемая при этом картина; и 4. все три совместно.

Практика Подношения Мандала образована следующими действиями:

1.0. Подготовка дубпий мандала (т. — сгруб-па'и мандала), — т. е. начального мандала, символически представляющего Начала Прибежища, — которую составляют следующие действия:

1.1. Взять металлический диск в левую руку и, держа его неподвижно, символически "очистить" его тремя вращательными движениями правой руки по часовой стрелке, — внутренняя сторона запястья, т. н. "пульсовая вена" скользит по кромке диска, — сопровождая движение руки чтением двух очистительных мантр**;

1.2. Помещая на диск пять цомбу, видеть за ними пять Начал Прибежища и читать при этом описательную часть ритуального текста;

1.3. Узреть соединение этих Божеств с реальными Началами Прибежища;

1.4. Поместить дубпий мандал на высокий столик-подставку или на алтарь;

2.0. Подготовка чодбий мандала (т. — мчход-па'и мандала), — символизирующего идеальное Мироздание с последующим подношением его Началам Прибежища, — что слагается следующими действиями:

2.1. Взять второй диск в левую руку и "очистить" его как п. 1.1., сопровождая "очищение" чтением мантры Ваджрасаттвы;

2.2. Чтение "земной" мантры, сопровождаемое окроплением диска благовонной водой и виденье в нем "Золотой Земли";

2.3. Чтение "ободочной" мантры, сопровождаемое насыпанием риса по кромке диска, и виденье в этом кольце риса того кольца "Железных Гор", что окружают наше Мироздание;

2.4. Чтение описательной части ритуала, сопровождаемое размещением на диске цомбу с синхронным виденьем в них 37-ми особых точек Мироздания;

2.5. Чтение четырехстрочной молитвы подношения, мольбы о принятии Подношения Мандала и о всеобщем Пробуждении;

2.6. Прочтение мантры мандала при подбрасывании в воздух щепотки риса и мольба о достижении целей Подношения Мандала;

2.7. Очищение диска от риса;

2.8. Чтение четырехстрочной молитвы и размещение на диске семи цомбу, представляющих семь основных точек упрощенной модели Мироздания, но созерцание при этом прежней полной картины Вселенной;

2.9. Очищение диска от риса и повторение вновь шагов 2.8 и 2.9., столь много раз, сколько желаешь;

2.10. Молитва о достижении Махамудры, чтение Семичленной Молитвы и заключительной молитвы.

2.11. Посвящение заслуги.

Данную практику считают законченной, когда сотворено 111111 полных или сокращенных чодбий мандала.

___________
* с. — Мандала (букв. — "круг") — слово мужского рода, поэтому в дальнейшем оно используется в несколько искаженном русском варианте "мандал", род. пад. — "мандала".
** В некоторых традициях мандал очищают движением против часовой стрелки, или в начале по часовой, затем — против.

⁸⁶ Это — две "очистительные" мантры. Первая устраняет несовершенство материалов, которые образуют дубпий мандал; вторая устраняет вещественность мандала, преобразуя его в "чистую пустотность-шунью". Затем уже мандал возникает из Пустотности как Небесная Обитель Начал Прибежища ( — Лама).

⁸⁷ Утверждается, что любое божество должно существовать в двух аспектах: 1) как "Божество Знания" (т. — йе-шес-па'и лха) — т. е. реальное божество, чье бытие непосредственно не зависит от созерцания йогина; и 2) как "божество святой клятвы-связи" (т. — дам-цхиг-па'и лха), которое существует только для созерцателя, давшего святую клятву (т. — дам-цхиг) держаться его как личного йидама ( — ЛПЛ).

Созерцание слияния этих двух аспектов во много увеличивает действенность/эффективность божества в качестве Начала Прибежища ( — Лама).

⁸⁸ Нет разницы, какой из двух инструментов использовать, поскольку конечный результат практики Основ — реализация Махамудры, которая пребывает за пределами различий, индивидуальных особенностей ( — Лама).

⁸⁹ Согласно "Абхидхарме", золотой диск толщиной в тысячу йоджан (где 1 йоджана — приблиз. 9 миль; по другим данным — 7-8 км, - ред) служит "подложкой" обычной поверхности земли. Круг Ветров, толщиной в 1600 000 йоджан, созданный "силой деяний-кармы живых существ" подпирает Золотой Диск. Круг Ветров опирается на круг Вод толщиной в 1200000 йоджан, и т. д. См. подробнее "Ашхидхармакоша", Гл. 3.

⁹⁰ Цифры за названиями особой точки указывают порядок постановки цомбу на диск мандала.

⁹¹ Например, синий цвет Ее южного склона придает цвету неба нашего "материка" Джамбудвипа голубой окрас.

⁹² Нага [т. — кЛу] — змееподобное земное божество. В буддийской мифологии они представлены существами с высоким уровнем интеллекта [именно наги впервые проповедовали Ученые Праджняпарамиты, переданное им Самим Буддой, известному буддийскому святому и философу Нагарджуне, основоположнику системы Мадхьямика.] Считается, что наги населяют озера и пр. водоемы, где они хранят различные сокровища. В буддизме им отводится существенное место. См. напр. Л. Блосс, — Будда и нага: исследование буддийской народной религиозности, "История религий", т. 13. №1, сс. 36-53, англ. яз.

⁹³ Согласно комментарию Калу Ринпочэ, Тысячеспицное Колесо, вращаемое силой огромной совокупности Заслуги Чакравартина, быстро переносит Монарха и всю Его свиту в любое желаемое место, причем "пассажиры" пребывают в огромной ступице этого Колеса. Всеисполняющая Драгоценность исполняет желания не только самого владельца, Чакравартина, но и всякого, кто находится в сфере ее великого сияния. Каждое из остальных сокровищ — наилучшее в своем роде, приносит счастье, покой и процветание как Чакравартину, так и Его царству.

⁹⁴ Солнце, природа которого — "элемент-огонь", выглядит как чистая ясная линза, фокусирующая горячие лучи. Луна, природа которой — "элемент-вода", выглядит как линза из чистого льда, прохладная и успокаивающая глаз ( — Лама).

⁹⁵ Град Вишну на вершине Меру населяют боги-небожители. Стены этого града окружают Дворец Индры по типу стены чжинхора. Дворец в плане квадратный и многоэтажный, причем этажи сужаются к крыше. Парийатра — Всеисполняющее Древо своими корнями уходит в Мир Асуров-недобогов, но его листья, цветы и плоды украшают только мир богов. Такое положение обусловливает непрестанную вражду между дэвами и асурами. Волшебный белый камень (т. — Ар-мо-ни-ка, или А-мо-ли-ка) — это тот камень, на котором сидела мать Будды (скончавшаяся вскоре после рождения Гаутамы и вознесенная в мир богов), когда Он проповедовал ей Дхарму (учение Абхидхармы) в мире дэвов ( — ЛПЛ).

Этот же камень, как реликвию, оставил своим ученикам Миларайба. Указанные дополнительные подробности созерцают, но они не представлены в виде цомбу на мандале. [О соотношении миров богов с уровнями медитативного созерцания см. напр. А. Говинда, — Психология раннего буддизма. С. Пб., 1993].

⁹⁶ Из Восьмерицы Благих Символов [т. — бКра-шис ртаго бргйад] только два — Зонт и Стяг Победы — упомянуты в ритуале. Постановка на диск двух цомбу, символизирующих Зонт и Стяг, завершает построение мандала. Остальные Благие Символы и прочие подношения следует просто созерцать на диске и в небесах над Мандалом-Вселенной.

⁹⁷ Эту Восьмерицу принято считать благой в индийской культурной традиции. Буддисты связывают каждый ее элемент с определенным эпизодом из Жития Будды ( — ЛПЛ). Например, когда Он отверг предельный аскетизм, Его первой пищей была простокваша. Когда Он усаживался под Древом Бодхи, дав клятву не вставать, пока не будет достигнуто Полное Пробуждение, то подстилкой Ему служила трава дурва, или куша.

⁹⁸ т. — бЗанг-по-друг — шесть лекарственных корней, используемых для лечения органов пищеварения. Они произрастают в Индии, и их импортировали раньше в Тибет ( — ЛПЛ). [В другой своей работе Лхалунгпа перечисляет отнюдь не корни, и этот перечень совпадает с принятым в традиционной тибетской медицине: Дза-ти, мускатный орех; Ли-ши, гвоздика; Су-гмел, кордамон; Чуганг, индийская бамбумана, напоминающая древесину сандалового дерева — определение ЛПЛ, по другим данным — скопление аморфного кремнезема, осадившегося в узлах бамбука; Гур-гум — шафран кашмирский; Ка-ко-ла, особая разновидность "черного кордамона"; вставка ред.]

⁹⁹ Здесь — ссылка на отрывок из "Гандавйюха Сутры", где описано, как Бодхисаттва Самантабхадра мыслью сотворил неисчерпаемый поток даров и поднес его всем Буддам. См. Гарма Чанг, — Буддийское Учение о Всеобщности. Питсбург, 1971, сс. 187-190, англ. яз.

¹⁰⁰ См. `Пхагс-лам, 112/4-5. Этими строфами заканчивается подношение "долгого" мандала в 37 элементов. "Долгое" подношение надо выполнять только один раз в ходе всего ритуала. Дальнейшие подношения в том же ритуале могут быть оформлены в виде "коротких" мандатов в 7 элементов.

¹⁰¹ Согласно словам Калу Ринпочэ, даже при построении "коротких мандалов и чтении четырехстрочной молитвы, следует стараться созерцать структуру Мироздания мандала в 37 составляющих.

¹⁰² "Зримая передача" — это демонстрация построения мандала самим учителем или овладевшим этой методой собратом-буддистом ( — ЛПЛ).

¹⁰³ См. `Пхагс-лам, 112/7. О "семи ветвях" "Семичленной молитвы" см. Приложение 1, п. 3.3.2. [Ср. перевод Г. Цыбикова, Избранные труды, т. 2. Новосибирск, "Наука", 1981, с. 85 — 86, — ред.] Практика Семи Ветвей завершает Накопление Заслуги ( — Лама).

¹⁰⁴ "Бодхичиттавиварана" (т. — Бйанг-чхуб-семс-кйи 'грел-ба, Т. П. №№ 2665 — 2666) — комментарий Нагарджуны о Десяти Ступенях Бодхисаттвы. Схема в три Накопления, а не в два, весьма необычная, и в данном тексте Конгтрула более не упоминается (- ЛПЛ).

¹⁰⁵ Совершенства-Парамиты, не включенные в широко известный список Шести Парамит — это четыре более высоких Совершенства, добываемые только Бодхисаттвами, которые 1. применяют Искусные Средства на всеобщей основе [т. е. с учетом всеобщей ситуации, — ред], 2. породили в Себе уже необратимую тягу к достижению Пробуждения и к освобождению других существ, 3. применяют Пять Сил — доверие, энергичность [упорство], бдительное памятование, медитативное сосредоточение и силу интуитивно-различающей мудрости, 4. овладели Запредельным Осознаванием, Праджняпарамита ( — ЛПЛ).

¹⁰⁶ т. — 'Кхор-гсум йонгс-даг, с. — тримандала-паришуддха — это выражение, вероятно, синоним термина 'кхор-гсум дмигс-мед, ср. прим. к Гл. III — 82.

¹⁰⁷ Для человека махаянского типа характерна открытость интеллекта. Она дает ему побуждающий толчок к проведению медитации, преследующей цель самому, "из первых рук", обнаружить и раскрыть значение и смысл религиозных "истин", проповеданных ему либо Учителем, либо обнаруженных в священных писаниях. Человек хинаянских убеждений, напротив, испытывает страх перед "пустотностью" и другими "истинами" которые он не может непосредственно, сразу допустить и уразуметь, и "закрывает" перед ними "врата" своего разума ( — Лама, — ЛПЛ).

Здесь термины "хинаяна" и "махаяна" относятся к внутренним установкам человека, а не к школам.

Три уровня терпимости необходимы для преодоления трех типов препятствий на пути религиозной практики: первый побеждает "внешние", или окружающие препятствия; второй — "внутренние", т. к. болезни, блуждание мышления и т. п.; третий — "тайные" препоны, т. к. сомнение и неверие ( — Лама).

¹⁰⁸ т. — Дрод-ртагс — это ощущения, напоминающие те, которые испытываешь при восприятии благодати/благословения, что свидетельствует об определенной результативности медитации. Некоторые созерцатели связывают себя обетом оставаться в уединенном затворничестве вплоть до появления таких ясных признаков ( — Лама).

¹⁰⁹ Ср. прим. 6. "Способность сотворять" [т. — рдзу-'пхрул; с. — риддхи] благотворные кажимости, такие, как, например, формы Будд. Зачастую противопоставляются другой способности [т. — чхо-'пхрул: с. — пратихарйя] создавать демонические кажимости ( — Лама).

¹¹⁰ т. — Жи-гнас; с. — Шаматха — безмятежность, достигаемая посредством переключения внимания с хаоса физических и умственных раздражителей [на одиночный простой или сложный благой образ или идею, — ред.] Метод включает сосредоточение на одиночном объекте и "слежение" за своим дыханием. В данной традиции предписывается в качестве необходимого подготовительного этапа ко всем прочим медитативным упражнениям. [Подробнее см. Дхаргйей, Нгаванг, — Тибетская Традиция Духовного Развития. Дхарамсала, 1974, — ред.]

¹¹¹ "Четыре средства для привлечения других" — методы, которыми Будда, Бодхисаттвы или искусный Гуру-наставник привлекает других к Себе и, следовательно, к религиозному образу жизни. Первые три из них: 1. щедрость, даяние; 2. мягкие слова; 3. готовность оказать помощь. Четвертое [т. — 'джиг-ртен дон мтхун-па; с. — гаманартата].

Эджертон и другие интерпретируют как умение Учителя приспосабливать сближать сходные религиозные цели — как свои, так и других. Но, согласно Ламе, здесь говорится о приспособляемости Учителя к местным обычаям ради избежания враждебности со стороны окружающих.

¹¹² А. Ваймэн поясняет эти три уровня интуиции следующим образом, опираясь на разъяснения авторитетного Ламы-гелугпинца: "Тот, кто несокрушимо верит и претерпевает трудности ради того, чтобы только услышать учение, уже обладает первым уровнем интуиции,... интуитивным озарением при слушании... Второй уровень, интуитивное озарение в ходе глубокого раздумывания,... должен включать уже известную процедуру буддийской медитации... Выслушав Учение с верой и продумав Его вновь и вновь... на третьем уровне уже воплощают учение в своей практике, в интуитивной мудрости созидания своей жизни", (Буддийская Тантра, Нью-Йорк, 1973, с. 61, англ. яз.)

¹¹³ В данном случае титул Гебшей (или Геше) указывает на ламу, обычно кадампинца или гелугпинца, который обладает определенными глубокими научными полномочиями.

Успешно завершив Этапы Покаяния, Очищения и Накопления (т. е. три предшествующие Основы), ученик вполне готов приступить к практикам Махамудры. Ему не достает только двух необходимых условий:

1. Разрешения и способности выполнять эти практики, что может быть даровано только тем Гуру, который сам получил их в полной мере в непрерывной линии преемственности;

2. Теснейшей взаимосвязи с этим Гуру, и символического приобщения к Его линии преемственности.

Получение и первого, и второго предполагает дарение "благодати" (т. — бйин-рлабс) тому, что практикует Гуру-йогу. Следовательно, этот ритуал есть завершающая Основа всей последующей практики Махамудры.

Поскольку данный ритуал включает и получение Четырех Посвящений от Гуру, которого созерцаешь не иначе как самого Будду Ваджрадхару, то ты должен неколебимо верить, что твой Гуру — действительно Сам Будда. Конгтрул допускает факт, что такая убежденная вера (т. — данг-по'и дад-ба) будет развиваться постепенно, и предлагает для успеха в этом ряд практических приемов. Практика Гуру-йоги включает:

1. Сидение в полной лотосовой позе и чтение очищающей мантры;

2. Полное осознавание (созерцание) себя в облике Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо — главный женский йидам системы Каджудпа );

3. Ясное созерцание Ваджрадхары при полном мысленном отождествлении Его со своим коренным Гуру, восседающим над твоей макушкой, в окружении различных Гуру и других Начал Прибежища, и чтение при этом описательной части ритуального текста;

4. Молитва ко всем Им;

5. Повторение Семичленной Молитвы при ясном виденьи того, как ты сам действительно совершаешь это служение;

6. Молитва о реализации тобою Трех Тел Будд (Трикайя);

7. Чтение пространной молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры;

8. Повторение краткой молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры;

9. Молитва к учителям о ниспослании различных благодатей;

10. Троекратное повторение "Четверицы Ма-нам"* и неоднократное призывное обращение к Кармапе;

11. Повторение шестистрочной молитвы о благословении, осуществляемое в ходе одного занятия любое желаемое число раз;

12. Молитва к Гуру о Четырех Посвящениях; ясное созерцание того, как получаешь эти Посвящения и последующие за Ними результаты;

13. Созерцание того, как Гуру обращается в Свет и Светом входит в тебя;

14. Оставление разума в безмятежном покое;

15. Посвящение добытой заслуги всем.

Для полного завершения Гуру-йоги шестистрочную молитву необходимо повторить в общей сложности 111111 раз.

_________
* Эта молитва (см. `Пхагс-лам, 117, 4 — 6) называется "Четверица Ма-нам" потому, что каждая ее строфа начинается словами: "О, мои матери [т. — ма-рнамс], все живые существа..." Эта же "четверица" читается при полных поклонах в Приходе к Прибежищу (см. Приложение 1), причем число соответствующих поклонов в одном цикле может постепенно нарастать: первый раз — сто поклонов, второй — двести, третий — триста, и четвертый — четыреста, или всего — тысяча поклонов четырежды в сутки. Если это невозможно по каким-либо причинам, их можно заменить частыми медитативными созерцаниями-молитвами, распределенными по группам на "четыре стражи".

¹¹⁴ Т. е. повтори: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ, как и в практике Подношения Мандала, а затем созерцай, как все растворяется в пустотности ( — Лама).

¹¹⁵ Тайный йидам — его имя и образ йогин хранит в тайне от окружающих, чем усиливается мощь воспринятой им благодати — (Калу Ринпочэ).

¹¹⁶ т. — сГруб-бргйуд — термин, характеризующий школы Каджуд и Нйингма ( — ЛПЛ).

¹¹⁷ "Великое Совершенство" (Дзог-чхен), "Шесть Йог" (рНал-'бйор-друг), "Путь и Плод" (Лам-'брас) — это название ключевых практик в школах Нйингма, Каджуд и Сакья, соответственно. "Жичжед Чодйюл" [т. — Жи-бйед гчод-йул], или сокращенно "Чод" — практика, которую принес в Тибет нз Индии знаменитый Учитель Пхадампа (XI в. н. э.). Эта практика стала основной в школе Жичжедпа, а сама эта школа позднее исчезла в качестве самостоятельной, когда эту форму практики приняли все четыре основные направления тибетского буддизма. Ритуал Чод — это символическое "рассечение на куски" гибельной веры в Самость, в Эго ( — ЛПЛ). [Внешнее описание ритуала Чод очевидцем см. А. Дэвид-Нэль, — Среди мистиков и магов Тибета. О истории школы Чод см. Рерих Ю. Н. — Избранные труды. М., "Наука", 1967. сс. 426 — 445, англ. яз. — встав. ред.]

Интеллектуальная дисциплина [т. — бло-сбйонг-бргйуд] — традиция, где на первое место поставлено развитие бодхичитты. Этот тип психологической подготовки развил Атиша, и в Его школе Кадампа, а так же в производной от нее школе Гелугпа такая подготовка играет ведущую роль.

¹¹⁸ Лучше всего повторять обе молитвы подряд в каждом служении Гуру-Йоги. Однако, поскольку обе они выполняют одну и ту же функцию, то практикующий может прочесть пространную молитву только один раз в день, а в остальных занятиях читать краткую ( — Лама).

¹¹⁹ См. `Пхагс-лам, 114,1-116,3. Эта замечательная молитва содержит 27 строф в четыре строки каждая. В каждой строфе поминается имя одного или нескольких Гуру. За ним следует краткое возвышенное описание качеств и свершений этого Гуру. Последняя строчка каждой строфы заканчивается рефреном: "Молю Вас, даруйте мне раскрытие вместерожденной Премудрости!" О термине "вместерожденное" (или "со-возникшее") см. Г. Гюнтер, — Жизнь и Учение Наропы, стр. 25, прим. 3. В. издании "гДамс-нгаг-мдзод" отсутствуют пять строф, поскольку они были написаны уже после кончины автора нашего текста. Полный перечень Учителей Традиции Махамудры см. прим. 29.

¹²⁰ См. `Пхагс-лам, 117,6. Ваджрное обращение: "Кармапа мкхйен-но!" ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), — повторяется быстро, как мантра, сопровождаемое созерцанием или размышлением об одном или обо всех Великих Кармапа. Если вам доводилось встретить Его Святейшество, то думайте о Нем ( — Лама).

¹²¹ См. `Пхагс-лам, 117/6-7. В общей сложности ее надо повторить 111111 раз. Повторив ее желаемое число раз в одном занятии, переходите к следующей молитве ( — Лама).

¹²² См. `Пхагс-лам, 118/1-6. Шесть строф этой молитвы (см. здесь Приложение. Конгтрул достаточно подробно описывает здесь же, в своем Комментарии. Посвящение-ванг (с. — абхищека; т. — дбанг), в общем случае, — это групповой ритуал, в котором Гуру наделяет ученика разрешающими полномочиями и способностью использовать ту или иную специфическую практику Ваджраяны. В данном контексте йогин получает Четыре Посвящения в ходе частной медитации, когда рядом с ним нет физически присутствующего Гуру. Однако, согласно Калу Ринпочэ, эти посвящения должно получить уже предварительно в ходе формального внешнего ритуала. В сущности и любой ваджраянский посвятительный ритуал завершит это. Например, посвящение Авалокитешвары или Тары позволяет ученику практиковать и Гуру-Йогу.

Согласно Калу Ринпочэ (интервью 4/ХII-74), любое посвящение имеет три аспекта;

а. Основа [т. — гжи] — собственно ритуал;

б. Путь [т. — лам] — медитативное созерцание;

в. Результат [т. — 'брас-бу] — способность к эффективной практике и к достижению высшей цели этой практики. Первый непосредственный результат этих Четырех Посвящений — это способность получить "указующие" наставления Махамудры, которыми Гуру прямо демонстрирует ученику натуру разума. А высший результат — это постижение (реализация] натуры разума и достижение четырех тел-кайя:

а. Реализация открытой [т. — стонг-па] натуры разума приводит к Дхармакайе;

б. Реализация ясной [прозрачной] чистой [т. — гсал-ба] натуры разума приводит к Самбхогакайя;

в. Реализация беспрепятственной [т. — ма-'гагс-па) натуры разума приводит к Нирманакайя;

г. Реализация всех Трех совместно приводит к Свабхавикакайя.

Посвящение-ванг создает теснейшие узы между учеником и Гуру, а также между учеником и йидамом или иным пробужденным существом, медитативное созерцание которого является и главной темой посвящения. Пренебрежение или хотя бы обвинение к любому из названных — тягчайшее Падение ( — Лама).

¹²³ Посвящение Драгоценного Сосуда [т. — бумпа] очищает и облагораживает индивида, позволяя ему ясно созерцать чистые формы божеств в ходе созерцания на Этапе Зарождения.

¹²⁴ Этап, или Стезя, Зарождения [т. — бскйед-рим] — это концептуальная [т. — дмигс-бчас] фаза ваджраянской медитации. Ее сменяет внеконцептуальная [т. — дмигс-мед] Стезя Завершения [т. — рдзог-рим]. См. С. Бейер, — Культ Тары, сс. 100 — 143, англ. яз. На Этапе Зарождения объект медитации (Гуру, Йидам и т. д.) прежде всего визуализируют как присутствующий, заданный, а затем его созерцают "в действии". В описываемой здесь медитации "действие" — это даяние Четырех Посвящений, символизируемых лучами Света различных цветов, струящихся из формы Гуру и наполняющих тело ученика.

На Этапе Завершения йогин растворяет созерцаемую картину и пребывает в абсолютно безмятежном внеконцептуальном состоянии, в переживании пустотности, которое возникает после растворения этой картины.

Согласно Калу Ринпочэ (лекция в Ванкувере, 19/II-75), на Этапе Зарождения мы формируем благотворные мыслительные схемы-паттерны посредством замещения случайных, бесцельных, беспорядочных и неблаготворных образов и суждений чистыми, благотворными кажимостями и концепциями. Поскольку мы сами "создали" ("зародили") созерцаемую картину, то мы не принимаем ее ошибочно за нечто действительное, вещественное или за нечто предельно реальное. [Мы пытаемся сохранить это представление, такой подход и при всех встречах, пересечениях с самсарными кажимостями.] На Этапе Завершения мы растворяем эту картину созерцания в Ничто. А это непосредственно выводит на постижение Пустотности и Махамудры.

¹²⁵ т. — рЦа-рлунг — йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" [т. — рца] и "струящиеся потоки" [т. — рлунг]" См. Г. Гюнтер, — Наропа, с. 46, 158-174.

¹²⁶ Калу Ринпоче привел (в интервью 4/ХII-74) следующее объяснение практики Нйом-джуг (т. — сНйом-'джуг [букв. — "сочетание (сопряжение) смешивание равных"]: "Истинно получить посвящение в медитацию о "сопряжении равных" означает, что посвященный имеет право и способность полностью контролировать свои рца, рлунг и тхиг-ле и практиковать уже созерцание уровня яб-юм. Это созерцание может включать созерцание двух йидамов, например, Чакрасамвара (символизирующего Искусные Средства, или Сострадание) и Ваджраварахи (символизирующей Премудрость, Открытость) в Яб-Юме. Либо она может включать созерцание одиночного божества-йидама, например, того же Чакрасамвара. В этом случае йогин может представить единение ясного [т. — гсал-ба] аспекта разума йидама (Искусные Средства) с его открытым [т. — стонг-па] аспектом (Интуиция, Премудрость). Результат этой практики включает и переживание блаженства Запредельного Познания [т. — йе-шес], кульминирующего во Всецелом Пробуждении, в Дхармакайе.

Г. Гюнтер, цитируя Гамбопу и Падма Карпо, поясняет созерцание уровня Нйом-джуг как то, что включает и непосредственное совокупление с кармамудра, т. е. с определенной реальной женщиной, посредством чего достигаются те же результаты, что и вышеуказанные. См. его "Наропа", стр. 269-270.

¹²⁷ Умственные омрачения [т. — шес-гриб] — неведение, или сумбурность, ошибочность, спутанность мышления. Эмоциональные омрачения [т. — нйонг-сгриб] — конфликтующие эмоции, аффекты. Медитативно-прилипчивые омрачения [т. — снйом-'джуг-сгриб] цепляние за чувство блаженства и безмятежности самадхи. Последние затемняют конечную цель — освобождение всех существ, — и приводят к рождению в Мире Богов. С точки зрения махаянистов, архаты, совершенствующие самадхи, особенно подвержены этому последнему типу омрачения, который и приковывает их к хинаянским установкам ( — Лама). Троевратие [букв. — три входа, т. — сго-гсум] — тело-речь-разум.

¹²⁸ Махамудра [т. — пхйаг-ргйа-чхен-по] — наивысшая цель и метод практики в школе Каджуд. Десять последних листов нашего тибетского текста излагают основные принципы практики Махамудры, но мы их не переводим. Г. Гюнтер поясняет теоретические аспекты Махамудры в своем переводе "Жития Наропы", сс. 222-235.

¹²⁹ Если ваша веру в Гуру велика, вы сможете в этот момент созерцать, как облик Гуру растворяется, обращаясь в Свет. В противном случае он просто примет изначальный облик Ваджрадхары ( — Лама).

¹³⁰ Вероятно, невозможно вообще избежать болезненных результатов прошлых деяний. Но Гуру может ускорить процесс их вызревания так, что мы переживаем их сейчас, а не позднее. Мы, будучи в этом воплощении людьми, да к тому же установившими связь с Дхармой и Гуру, находимся в гораздо более лучших условиях, чтобы справиться с препятствиями, чем то смогли бы сделать позднее, родись мы в низких формах существования. Поэтому-то болезненные переживания и могут служить знаками проявления сострадания Гуру ( — ЛПЛ).

¹³¹ Когда вы практикуете Гуру-йогу, лучше всего почитать своего Гуру за средоточие (фокус) всей своей практики ( — ЛПЛ).

¹³² Ваджраянский, или Ваджр-Наставник — это Учитель, который Сам получал посвящения, изучал, практиковал и достиг в той или иной мере осуществления целей практики, постижения, и который способен проповедовать Ваджраяну ( — Лама).

¹³³ т. — бсНйен-груб — повторение мантр и выполнение ритуалов, посвященных тому или иному йидаму. Выполнение большого числа таких практик высоко ценится в тибетской традиции.

¹³⁴ Т. е. прямая противоположность "глубокому пути Гуру-Йоги", описанному в этой главе, пути, который и приводит к спонтанейному достижению обоих типов сиддхи.

¹³⁵ Девадатта, злобный завистливый двоюродный брат Шакйямуни, выступает в традиционных описаниях Жития Будды как главный злодей.

¹³⁶ т. — скйес-бу дам-па; с. — сатпуруша. Согласно Словарю Эджертона, этот термин означает "некий мирской эквивалент бодхисаттвы", например, Вималакирти.

¹³⁷ Гуру, сам не достигший еще реализации своего пути, может оказать только ограниченную помощь ученику. Он еще не может вести ученика к полной реализации ( — Лама).

¹³⁸ "Передача" [т. — лунг] — церемония, в ходе которой Гуру дарует полномочия на чтение, изучение и практику учений, представленных в определенном тексте. Он осуществляет "передачу" в ходе чтения вслух, и как правило, очень быстро, этого текста, чему внемлет ученик. В большинстве случаев такое церемониальное чтение неразборчиво и непонятно ученику. За церемонией лунг может последовать, а может и не последовать, объяснение этого текста. Гуру должен был прежде уже сам получить такие полномочия в аналогичной церемонии у своего Учителя. Церемония лунг — это, возможно, символическое воспроизведение традиции чисто изустной передачи Слов Будды, что широко практиковалось в ту пору, когда еще не было письменной фиксации учений ( — ЛПЛ).

С этой точки зрения лунг можно рассматривать тем средством, которое удостоверяет подлинность данного текста как Слов Самого Будды.

¹³⁹ Т. е. представлять своего коренного Гуру по сути не отличным от самого Гамбопы, или любого другого Гуру в Линии Преемственности Махамудры.

¹⁴⁰ Ибо коренной Гуру будет обладать всеми теми качествами, что и Гамбопа, и Его Линия Преемственности.

¹⁴¹ "Бйамс-дпал жал-лунг" — этот текст написан индийским ученым Буддхаджнянапада (Сангс-ргйас Йе-шес), Т. П. № 2717. Согласно словам Дешунг Ринпочэ, Буддхаджнянапада так интенсивно и много творил созерцание Манджушри, что сам Манджушри дал ему этот текст в откровении медитативного созерцания. Поэтому в обоих приведенных строфах звучат слова Самого Ваджрадхары. Выражение "грядущий Ваджрадхара" указывает на Гуру ученика.

¹⁴² Ваш ваджраянский Гуру — исключительно важный человек в вашей жизни [т. — йул-гнйан-по]. Все, содеянное вами по отношению к Нему, будет иметь огромные последствия, и плохие, и хорошие. Деяния в отношении хинаянского или махаянского учителя имеют менее сильные следствия ( — ЛПЛ).

¹⁴³ См. Приложение 2. В данном тексте рассматривается только Первое Падение [Преступление).

¹⁴⁴ Любой, кто практически вступил на Стезю Дхармы, тем самым вступил как бы "на борт корабля" взявшего курс на Освобождение. Дух дружественной любви и взаимной поддержки перед лицом любых случайностей поможет совершить это путешествие ( — Лама).

¹⁴⁵ т. — Нгу-'бод, с. — Раурава — один из восьми "горячих" адов, в названии которого отражен характер мучительных стонов существ.

¹⁴⁶ Дхармакайя обнажено, непокрыто, голо [г. — рджен-па], поскольку Оно постигается без каких-либо знаков, орнаментов и пышных одеяний, присущих Самбхогакайя и Нирманакайя. В этом отражается специфика Дхармакая — бытие вне пределов самсары, т. е. Это невозможно охарактеризовать словами, заимствованными из языка самсары.

¹⁴⁷ Большинство ритуалов имеющих целью достижение долголетия, связаны с йидамами Будды Амитаюс или Белая Тара. См. С. Бейер, Культ Тары, сс. 363 — 398.

¹⁴⁸ Бхайшаджйягуру [т. — сМан-бла; произн. — Мэнла] — "Медицинский Будда" призываемый в ритуальной части практической тибетской медицины. В этом месте своего Комментария Конгтрул еще раз увещевает нас видеть в Гуру Самого Будду, выбирая при этом из несметного разнообразия символов Будды тот, который имеет для нас наиважнейшее значение. Духовно развитые ученики могут зреть в своем Гуру Дхармакайю; обычные люди будут видеть в Нем Будда-символ, наиболее полно удовлетворяющий их интересы, т, е. долголетие, богатство и т. п.

¹⁴⁹ Гуру называют "Господом Мандала/Чжинхора" потому, что: 1. Гуру ведет ученика в практике чжинхора, знакомя его со всеми представленными здесь символами Пробуждения; 2. Гуру надо почитать неотделимым от "Владыки" [т. — гЦо-бо], т. е. от центрального символа Пробуждения в чжинхоре, который интегрирует все окружающие Его фигуры ( — ЛПЛ).

¹⁵⁰ Чжяюлба [т. — Бйа-йул-па] — кадампинский Учитель XI века (-ЛПЛ).

¹⁵¹ Конгтрул увещевает нас устранять проявления трех фундаментальных конфликтующих эмоций-клеш: пристрастия (ожидание вознаграждения), отвращения (страх быть изгнанным, боязнь порицания) и общей сумбурности мышления (отсутствие должного старания). Нам предлагается преобразовать сумбурность в благоговейное почитание, без следов пристрастия или отвращения.

¹⁵² Чистое восприятие [т. — даг-снанг] — видение вещей так, как они есть на самом деле, без тени субъективных оценивающих суждений. Г. Гюнтер называет это "эстетической непосредственностью, чистой и незараженной". См. его "Тантрический Взгляд на Жизнь", Беркли, 1972.

¹⁵³ "Обманчиво отрекшийся" [т. — спонг-ба-па'и зол-чан] — традиционное выражение самоуничижения.