ГЛАВА 2

ШАКТИ И ВОЛЯ

Воля � движущая сила Субъекта

Сегодня я буду говорить о Шакти (Энергия, Сила) и Воле, поскольку это является основанием Йоги. Шакти (Энергия, Сила) находится в Сахасрадале (Сахасрара �тысячелепестковый лотос), как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи (распознающий принцип), а под ним, занимая средний уровень, находится разум, или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом (воспринимающий ум). Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.

В груди, сразу над сердцем, находится Манас � орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта (ментальное сознание, вещество ума). От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила, или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле, или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом, или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции � физическую Прану, или нервную систему, а также Анну, или собственно физическое тело.

Воля же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Она действует посредством всех этих функций: через Буддхи (распознающий принцип) на мышление и знание, через Манас (воспринимающий ум) на ощущения, через Читту (ментальное сознание, вещество ума) на эмоции и через Прану (жизненная энергия) на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно, и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти (Энергия, Сила) становится совершенной и безошибочной. Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых � смешение функций. Если Прана (жизненная энергия) вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей (подчиненный) � рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта (ментальное сознание, вещество ума) вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь встречается в Буддхи (распознающий принцип), человек становится слепым к правде о том, кого он любит. Он не способен различать в последнем правильное от неправильного, Картавья от Акартавья � то, что должно и то, что не должно делать. Он в большей или меньшей степени становится рабом эмоций � любви, злости, ненависти, сожаления, мести и т. д. Подобным же образом, если Манас (воспринимающий ум) вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи и истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит через чувства, вместо того, чтобы судить то, что видит и слышит. Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в волю вторгается Буддхи (распознающий принцип), человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания. Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара (подмена Дхармы). Так вот, то, что я описал, представляет обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это � Дхарма-Санкара � смещение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство. Воля � истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый их которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре � хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей (подчиненный) � жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.

Почему он допускает это? Из-за Аджняны (неведение, незнание). Он не знает, не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности � к телу. �Это мое королевство�, � думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, � так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он � Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр � Воля. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставит каждого чиновника послушно и безупречно выполнять свои собственные обязанности. Не всех чиновников сразу, разумеется. Для этого требуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать. Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свою Волю? Прежде всего, вы попытаетесь приложить ее через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты (ментальное сознание, вещество ума) � с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса (воспринимающий ум), применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы физически сражались с тем, над чем хотите установить контроль. А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи (распознающий принцип), пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: �Да будет так. Пусть это произойдет�, � и т. д. Для того, чтобы обрести силу Воли, Йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану (жизненная энергия) и тело. Раджа-Йогин � сердце, Манас (воспринимающий ум) и Буддхи (распознающий принцип). Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы (высший центр сознания) непосредственно к объекту � без эмоции, пыла и страсти. КАЖДОЙ ФУНКЦИИ � СВОЕ, Воля же является функцией Воли. Она всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.

Она использует Буддхи (распознающий принцип) для знания, а не для управления. Она использует Манас (воспринимающий ум) для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить и обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами, как нечто совершенно от них отдельное. Все они лишь � Янтра � механизм. Пуруша (Субъект, Сознающий) же � это Хозяин механизма. А Воля � движущая сила последнего.

Вот правильное знание. Как применить его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей � непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Воли. Но прежде он должен знать: он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Это то, что я пытаюсь дать вам. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Воли и природу Ишвары (Хозяин, личный Бог).

ГЛАВА 3

ПРЕПЯТСТВИЕ СВАБХАВЫ

ШЕСТЬ ЗАКОНОВ ЙОГИ

Воле, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава (природа, врожденная натура), поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Волю в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги (последователь пути Шакти), оставайтесь только Садхаком (практикующий Садхану). Когда вы обретете Сиддхи (совершенство, силы) Воли, примените их прежде всего для того, чтобы приобрести совершенство Адхары (�сосуд, опора� сознания). И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы (деятельность), для жизни.

Свабхава (природа, врожденная натура) оказывает сопротивление совершенному действию Воли. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично � Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме (закон бытия, деятельности). Тамасическая (несознательность, инерция) сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой (совершенной, полной). Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава (природа, врожденная натура) говорит: �Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным�. Поэтому Воля принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, она избавляется в первую очередь от старых Санскар (впечатление, привычная реакция) несостоятельности, Аджняны (неведение, незнание) того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, беспомощен, не всесилен. В первую очередь Воля должна сказать: �Я всесильна, могу сделать то, на что указывает Пуруша (Субъект, Сознающий)�. Ибо Воля � это Шакти (Энергия, Сила) в действии, а Шакти может быть лишь одна � сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.

Затем Воля принимается за Адхару (�сосуд, опора� сознания) и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем чтобы иметь возможность самой стать Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну (знание, мудрость) и через посредство Джняны развить Шуддхи Адхару. Когда Адхара (�сосуд, опора� сознания) становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар (впечатление, привычная реакция) и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой (совершенной), то есть Адхара (�сосуд, опора� сознания) избавляется от всех Доша � несовершенств и слабостей � и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушоттамы (Божественное Бытие), Пуруши (Субъект, Сознающий) и Шакти (Энергия, Сила) для продолжения Лилы (игра).

Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению, является знание � Джняна. Но прежде, чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся в Свабхаве (природа, врожденная натура). Здесь есть не только неправильные Санскары (впечатление, привычная реакция) и Ашуддхи Адхары (неочищенный �сосуд� сознания). Наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию Йоги, общая природа вещей несет в себе также определенные тенденции, способствующие развитию Йоги. Существуют три препятствующих закона � закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения. Существуют три способствующих закона � закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов.

Закон сохранения состоит в том, что правило, привычка или тенденция, однажды установленные, обретают тем самым право на жизнь и выказывают естественное сопротивление изменению или упразднению. Чем дольше что-либо устанавливалось, тем дольше его приходится искоренять. Если человек на протяжении многих жизней стремился к �цветам зла�, не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренить их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным, попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное отношение. Они говорят: �Вы дали нам права в этой Адхаре, так что мы остаемся�. Еще сложнее иметь дело с теми Дхармами тела, которые люди называют законами физической природы.

Но Воля всемогуща, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, она восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и, не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары (�сосуд, опора� сознания). Их поддерживает целая армия сил и духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Воля еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.

Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Воля является Сиддхой (совершенной), а Адхара Шуддхой (�сосуд� сознания чыстым), рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенной Воле этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе и совершенстве. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой � наслаждением.

Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени � последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти (Энергия, Сила) человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным, или сжатым, процессом.

И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам. При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар (божественное проявление в человеческом образе) или великий Вибхути (воплощенная Сила мира, лидер человечества) способен достичь третьей.

Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Воли � не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Воли, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи (распознающий принцип) во время приложения Воли; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания Воли, Атманом Атмана (Дух, наша наивысшая Сущность), будет автоматически подготовлена чистота Адхары (�сосуд, опора� сознания), а знание начнет развиваться и действовать.

ГЛАВА 4

СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ � ЗНАНИЕ

Знать означает быть сознательным

Что такое знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том, что касается средств, мы должны отличать инструменты от операций, производимых при помощи этих инструментов.

Под знанием мы подразумеваем сознание, привнесение вещи в активное сознание � в нашу Чайтанью (сознание). Но что мы имеем в виду, говоря о привнесении вещи в нашу Чайтанью (сознание)? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне. Мы говорим, что изнутри, из самой Чайтаньи. Другими словами, всякое знание представляет собой деятельность сознания, воздействующее на что-то в самом же сознании. В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей. Оно имеет имя, форму и качество в Каране (причина) или Махакаране (Первопричина), каузальном типическом и совершенном состоянии сознания. Затем в Сукшме (тонкий) � тонком, ментальном или пластичном состоянии сознания � оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в Стхуле (грубый) � в материальном или эволюционном состоянии сознания. В Каране (причина) нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Карана (причина) является Сатьей (истина). В Сукшме (тонкий) все представляет собой подготовку к изменению. Оно целиком пребывает во власти воображения, или Анриты, и поэтому является Свапной � чем-то не до конца ложным, но в то же время и неприложимы к Каране (причина) или Стхуле (грубый) непосредственно. В Стхуле (грубый) все развернуто. Это частичная Сатья (истина), которая развивается путем постепенного превращения старой Сатьи в Анриту (ложь, не истинное применение Сатьи), что называется разрушением, и постепенного превращения новой Анриты в новую Сатью (истина), что называется сотворением. В Каране (причина) нет ни сотворения, ни рождения, ни смерти. Все существует вечно, и единственное изменение � от типа к типу, от завершения к завершению. Поэтому знать это в действительности означает быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний или во всех этих трех состояниях одновременно. Знание Стхулы (грубый) составляет науку. Знание Сукшмы (тонкий) составляет философию, религию и метафизику. Знание Караны (причина) составляет Йогу. Когда человек познает Стхулу (грубый), он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи Манаса (воспринимающий ум). Он познает Сукшму (тонкий) при помощи разума или вдохновенного интеллекта. Он познает Карану (причина) при помощи Джняны (знание, мудрость) или духовной реализации. Поэтому полное знание состоит из трех операций: во-первых, объективной Упалабадхи, или опыта, во-вторых, интеллектуального определения вашего понимания вещи, и, в-третьих, субъективной Упалабадхи, или духовного опыта. Ученый начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Йогин начинает сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз. Вы не ученые, вы � Садхаки (практикующие Садхану) . Поэтому, когда вы говорите о знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном опыте � Бхаве (субъективное сотояние), затем думаете о нем и выражаете свой опыт в Артхе (смысл) в виде слов, комбинация которых образует мысль. Вы проверяете свой опыт физическим, или объективным, опытом.

К примеру, вы видите человека. Вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает ученый или материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает, о чем он говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего объективного опыта. Он говорит: �Этот человек сказал то-то и то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том-то, а его лицо�� и продолжаете в том же духе. Если он не получил всех необходимых фактов, он восполняет их из своего соображения и памяти, которая представляет собой его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни � вычитанный из книг и услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом. В действительности же он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением действительного наблюдения � восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием, и вкусом. Ничему кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным.

А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой � своей самостью � и вещью как таковой � ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Он может никогда не видеть ее формы, не слышать ее имени и не быть знакомым с ее качеством, но тем не менее он может знать вещь. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Это имеет место в Махакаране (Первопричина) человека. Здесь все встречается в Атмане (Дух, наша наивысшая Сущность) и столь не отделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие Йогины достигали этого сознания. Но, тем не менее, даже в Каране (причина) я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство Бхавы (субъективное состояние). Я привожу себя, свою душу, в контакт с душой изучаемого мной человека или вещи. Праджна (Хозяин Мудрости и Знания) во мне становится едина с его или ее Праджной. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к нему или к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи Бхавы (субъективное состояние), духовной или субъективной реализации.

Затем мне следует сделать обретенную мною вещь ясной и точной. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного знания. Оно придает себе форму в словах � Вак и приобретает точное значение. Это и есть мысль. Большинство людей мыслит неясно, выражая вещь через посредство несовершенной речи и нечеткого значения. Йогин не должен так делать. Его мысли должны выражать себя в ясных и совершенных предложениях. Он должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно.

Йогин делает умозаключения, когда в этом есть необходимость, но он делает это не так, как человек науки. Он видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи � правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки. В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если он должен спорить, интуиция предоставляет ему верные аргументы. Ему не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики.

И, наконец, он подтверждает свое знание фактами объективного мира. Он увидал истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи. Он ясно обдумал ее и теперь он сравнивает свое представление с поступками человека, его речью и т. д. Не затем, чтобы проверить обретенную истину, ибо он знает, что человеческие поступки, человеческая речь и т. д. лишь частично выражают человека, сбивая с толку того, кто его изучает, но затем, чтобы увидеть, как истина, известная ему по Каране, разворачивает себя в Стхуле (грубый). Он доверяет объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной им через посредство Йоги.

Вы видите огромную разницу. Единственная трудность состоит в том, чтобы вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, а не для изгнания ваших способностей. Поэтому вы находите затруднительным активизацию последних.

Если бы вы только могли с самого начала действовать с Бхава (субъективное состояние) Атмаджняна (знание Сущности) � как это было бы легко! И тем не менее это произойдет. Но прежде вы должны освободиться от нижнего Буддхи (распознающий принцип), от Индрий (чувства) в Манасе (воспринимающий ум) и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать.

Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Поймите умом то, что я сказал вам, и то, что скажу далее. Затем приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.

Поэтому Воля прежде всего. Затем через посредство Воли, через посредство Шакти (Энергия, Сила) � Джняна (знание, мудрость). Прежде всего Кали (Шакти Шивы-Божественной Воли), затем Сурья (Солнце, Господь Истины и Света). Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

ГЛАВА 5

Успокоение ума

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи (распознающий принцип) и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают � Манас (воспринимающий ум). Манас представляет собой воспринимающий орган. Он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и прочими чувствами, и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые Виджняной (духовный и божественный разум) в Читту (ментальное сознание, вещество ума) идеи, образы и прочее и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми. Например, когда ум видит книгу и говорит: �Книга�, � это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную � чувственную � мысль. Когда он говорит: � Книга содержит в себе язык�, � это представляет собой более отвлеченное понятие � интеллектуальную мысль. Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе � явления мыслимые. Вместе восприятие и понятие составляют то, что называется пониманием. Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю комбинации имя ангела. Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких, например, как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества. Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о Манасе или понимании. Манас это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысли на пути от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума), но захватывая их, он превращает их в материю чувств, как было описано выше.

Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством Манаса (воспринимающий ум), и животные не способны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-то образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т. д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных Буддхи дремлет, а если действует, то действует из-за вуали.

Но человек может осознавать вещи, которые чувства охватить не могут. Когда Йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получить ежедневно. Тот простой факт, что через посредство своего Буддхи (распознающий принцип) человек может видеть истину относительно вещей, которые он не видел прежде и о которых ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистическое представление о мышлении.

Подобное представление приложимо исключительно к Манасу (воспринимающий ум). Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он получает эти идеи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в Читте (ментальное сознание, вещество ума), иногда от Буддхи (распознающий принцип). Но всех их он пытается навязать Буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. �Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина�, � таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. �Я прочел об этом там-то и там-то�, � говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.

Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? �Успокойте его�, � говорит Йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знаний. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим для Йогина. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в Манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить видение, слышание и т. д., если вы, конечно, не пребываете в Самадхи (транс, выход ума из ограничений). Вот почему ведантист придает такое большое значение Самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями.

Но если вы можете развивать знание лишь тогда, когда пребываете в Самадхи (транс), то вам придется стать аскетом или отшельником � человеком, который отказался от жизни и мысли. Это необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым. Тантрист знает, что это не является необходимостью, что Самадхи � это чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна � во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.

Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Кроме того, вы способны охватить душу, Гуну, � сущностное качество и чувство вещи � в тот момент, как только вы осознаете ее. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей � абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.

Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он перестанет воспринимать. Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что несмотря на спокойствие думающей части Манаса, воспринимающая его часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи. Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума � деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия � деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс. Во-вторых, вы не можете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в Сушупти (сознание супраментальному плану). Вы останавливаете только мышление. Так что вы не можете сделать свой ум пустым. Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, если только не выдвинете на первое место Джняну? Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность.

Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Волю для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.

ГЛАВА 6

Эмоции

пассивная память

Далее я перехожу к Читте (ментальное сознание, вещество ума). В Читте есть два слоя: один для эмоций, другой для пассивной памяти. Впечатления от всех мыслей, ощущений, чувств, зрительных восприятий и т. д. записываются в нижнем слое Читты и остаются там до тех пор, пока Джива (индивидуализированный дух) не покинет тело. А впоследствии все эти впечатления, будучи заключены в тонком теле, отправляются с Дживой в иные миры. Когда Джива рождается вновь, они привносятся сюда вместе с ним в виде открытых Санскар (впечатление, привычная реакция) в Муладхаре (центр физического сознания). Вот почему люди не помнят своих прошлых рождений, но могут вернуть память о них путем пробуждений Кундалини (сила жизни) в Муладхаре. Эти впечатления скрыты в Читте (ментальное сознание, вещество ума) до тех пор, пока активная память в Буддхи (распознающий принцип) не призовет их. Те, которые привносятся в Буддхи особенно часто, имеют привычку возвращаться даже тогда, когда их об этом не просят: привычные мысли, идеи, чувства, мнения и т. д. представляют собой основное затруднение для Йогина до тех пор, пока Манас (воспринимающий ум), в который они приходят, не успокоится.

Над первым лежит второй слой, слой эмоций. Эмоции � это движения Воли, которые направляются в Читту (ментальное сознание, вещество ума), принимая там форму импульсов. Они бывают трех типов: мысле-импульсы, импульсы чувств и импульсы действий. Первые называются по-разному � инстинктами, вдохновениями, озарениями, интуициями и т. д. В действительности это послания, посылаемые Дживой (дух) из Сахасрадалы (высший центр сознания) в Читту (ментальное сознание, вещество ума). Проходя незамеченными через Буддхи (распознающий принцип), они размещаются в Читте и, будучи возбуждены внутренним или внешним контактом, всякий раз возникают столь же неожиданно и производят на Буддхи такое же сильное впечатление, как если бы они были подлинными вдохновителями и т. д., нисходящими в Буддхи непосредственно из Виджняны (духовный разум). Но они всплывают, окрашенные эмоциями, искаженные ассоциациями и воспоминаниями в Читте, извращенные взрастившим их воображением. Многое из того, что называют верой, Бхакти, гением, поэтическим вдохновением и т.д., приходит именно из этого источника. Он помогает обычному человеку, необычайно важен для животного, но мешает Йогину.

Импульсы чувств � это то, что обычно называют эмоциями. Эмоции бывают двух видов: естественные, или вечные, а также искусственные, или Викары (искажение). Любовь естественна, она идет от Джняны (знание, мудрость), и ей свойственно сохраняться в ходе эволюции. Ненависть � это Викара (искажение) любви, искажение или реакция, порожденная Аджняной (неведение, незнание). Подобным же образом, мужество вечно, а страх является Викарой. Сострадание вечно, а Гхрина, или сожаление, антипатия, отвращение и т. п. � Викары. Те, которые естественны и вечны � любовь, мужество, сострадание, праведные и благородные устремления � являются Дхармой (закон, истина), а остальные Адхармой (противоположность Дхармы). С точки зрения вечности, конечно, все это не относится ни к Самаджа (общественный закон), ни к Лаукик (правила, традиции) � временной Дхарме и Адхарме. Более того, Адхарма зачастую необходима как переход или как подготовка к переходу от неразвитого к развитому, от низшей к высшей Дхарме. Йогину следует избавиться от Викар (искажение), но не от Санатана Дхармы (вечный закон).

Третий вид импульса � это импульс к действию. Его присутствие в Читте является временной необходимостью, которая обусловлена раджасическим (страстным, направленным на действие) развитием человеческого существа. Если в человеке превалирует Ашуддха (нечистый) Раджас (качество желания, страсти, действия, активности), то пробудить его к действию нелегко. Для этого должна присутствовать одна из двух сил � желание или эмоция. Любовь, ненависть, честолюбие, ярость и т. п. должны расшевелить его, иначе он не сможет действовать или же будет действовать вяло. Он не в состоянии постичь Шуддха Правритти � независимое от эмоций побуждение к действию без желания. Эмоция должна лишь придать окраску Свабхаве, или темпераменту человека. Ему следует, как должно быть, преисполненным чувства любви, мужества, чести, истинного упования, уверенности в себе и т. д., но он не должен действовать под влиянием какого-либо, сколь угодно благородного, но индивидуалистического импульса. Он должен действовать, повинуясь импульсу Воли, пребывающей в непосредственном общении с Пурушей (Субъект) в Виджняне (духовный разум), понимая посредством Буддхи, почему Воля действует именно таким образом, и окрашивая действие эмоцией, присущей его Свабхаве (природа, врожденная натура). Но ни Буддхи (распознающий принцип), ни эмоция не должны вмешиваться непосредственно в действия или пытаться обусловить последнее. Буддхи � для мысли, а Читта (ментальное сознание, вещество ума) � для эмоций. В состоянии Шуддха (чистый, очищенный) ни Буддхи, ни Читта не имеют с действием ничего общего. Интеллектуальный Асур предопределяет свои действия какими-то своими соображениями или идеалами, эмоциональный Асур � своими чувствами. Но Шуддха (чистый, очищенный) не предопределяет их горним вдохновением, идущим от божественного существования в Виджняне (духовный или божественный разум). Это то, что люди зачастую называют Адешой � божественным указанием. Только Шуддха (чистый, очищенный) может со всей уверенностью полагаться на имеющуюся у него Адешу такого типа. Ашуддха (неочищенный) Йогин нередко принимает за Адешу (указание) свои собственные идеи, фантазии, эмоции и даже желания. Поэтому Йогин должен стремиться к освобождению от активности своей низшей Читты (вещество ума) или прошлых впечатлений, посредством успокоения Манаса (воспринимающий ум), как это было описано в предыдущей главе, к освобождению от инстинктивного мышления или мысле-импульсов � теми же средствами, к освобождению от привычки действовать, исходя из собственных эмоций, позволив Воле успокоить его импульсы и очистить его эмоции. Посредством Воли ему следует воспретить и остановить всякую речь или действие, которые слепо идут от эмоций или страстей, вздымающихся в его сердце. Когда эмоция будет успокоена, ее нужно приучить вести себя подобно волне, которая, поднимаясь, затем опять возвращается в море, а не безудержно врывается в действие. Эти спокойные волны, удовлетворенные самим своим существованием, не требующие удовлетворения в действии и не ищущие господства в жизни или идеях, представляют собой очищенные эмоции. Те, которые поднимаются вверх, в Буддхи (распознающий принцип), и пытаются обмануть мысль или мнение, те, которые движутся вовне, в речь или действие, представляют собой движения Ашуддхи (нечистота). Я имею в виду то, что эмоции в Читте служат лишь для наслаждения. Над действиями же должен властвовать некий более высокий принцип.

Воля, опять же, является тем, что должно очистить, направить и обновить сердце. Но наилучшие условия для этого создаются в том случае, если знание предварительно стало активным, а ум спокойным. Спокойный ум предполагает легкое очищение сердца.

ГЛАВА 7

ПРАНА

Освобождение от желаний

Далее я перехожу к Пране, нервному или жизненному � витальному элементу в человеке, сконцентрированному в тонком теле под Манасом и Читтой и связанному с пупком в Стхула Дехе (физическом теле). Здесь я должен провести различие между Сукшма (тонкий) Праной и Стхула (грубый) Праной: первая движется в нервной системе тонкого тела, как на то указывают Йогические книги, вторая же � в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Прана (жизненная энергия) образует связь между физическим и ментальным телом. Я должен предостеречь вас от повторения ошибки тех, кто, пытаясь увязать Йогическую науку с физической наукой Запада, ищет Чакры (центры сознания) и Нади (энергетические каналы) в физическом теле. Вы не найдете их там. В физической нервной системе существует определенные центры, с которыми Чакры СООТНОСЯТСЯ, в противном случае Хатха Йога была бы невозможной. Но эти центры не являются Чакрами. Европейцы � большие мастера в своей собственной области знания, так что вам не следует стесняться учиться у них. Но ради Бога, не подчиняйте их власти свое высшее знание, тем самым вы производите лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом ваше высшее знание, а затем изучайте их науки � последние тотчас же займут свое должное место.

Меня интересует в основном Сукшма (тонкий) Прана (жизненная энергия), ибо Стхула (грубый) Прана относится скорей к Анне (тело), чем к Антахкаране (мост между низшим и высшим), и я буду говорить о ней в связи с Анной. Сукшма (тонкий) Прана является средоточием � �троном� � желания, и ее очищение крайне важно для Йогина. Пока вы не избавитесь от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавитесь от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: �Прежде всего, избавься от желания�. Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи Саньямы (самоконтроль). Вы можете подавить его при помощи Ниграхи (подавление, обуздание). Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять. �Пракритим Янти Бхутани Ниграхак Ким Каришьяти� � �Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?� То есть, это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей, неизменная природа вещей, состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас (воспринимающий ум) � давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи (распознающий принцип) � хранить его семя, готовое прорости при первой же возможности. Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана (мост между низшим и высшим) не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Оно либо возвращается, либо остается. Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в Сукшма (тонкий) Прану (жизненная энергия) и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете Вишуддха Буддхи (распознающий принцип), вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолированно в Пране, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над Читтой (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи, производя Викары (искажение) эмоций и извращенного знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле и оказывать, таким образом, влияние на внешнее и внутреннее действие. Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ.

Не забывайте, кроме того, что избавиться нужно от всех типов желаний � от тех, что называются хорошими в такой же степени, как и от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вслед за плохими вы посредством Мумукшутвы � единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя воле Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний. В противном случае вы обнаружите однажды, что ваш путь � это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает последний выметенным и прибранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями. Однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале. Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний � хороших, плохих и нейтральных. Поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей или учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы.

Желание состоит из трех элементов: привязанности, или Асакти, жажды, или Каманы (желание, страсть) и предпочтения, или Рага-Двеши. В первую очередь избавьтесь от привязанностей. Приложите вашу волю и очищенную Антахкарану (мост между низшим и высшим умом) к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: �Я должен иметь это, без этого я не могу�, � и возвращается к подобной идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта Асакти отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую силу. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраиваясь неудачами; ибо желание � это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: �Дай, дай!�. Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимание и прилагайте вашу Волю с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать � не в сердце или Буддхи (распознающий принцип), но в Пране (жизненная энергия). Однако, если Асакти (привязанность) ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца. Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага (симпатия). А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть, или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: �Отлично�, � и подчинитесь. Избавьтесь от Рага (симпатия) и Двеши (антипатия) и обратите совершенную Самату (беспристрастность).

Обладая совершенной Саматой, вы обретаете либо совершенную Шанти � божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу � божественное наслаждение. Шанти (покой) представляет собой Ананду (блаженство) отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана). Вы можете обладать и тем, и другим � божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги (чистое наслаждение), основанной на совершенной Шанти (покой). Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы � наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это Аджняна (неведение, незнание) � фундаментальная часть невежества. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога (чистое наслаждение) спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей не знакомо пресыщение, или Вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не Хашья (активная радрсть), не Сукха (счастье), но Ананда (блаженство). Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы (вожделение), но чистая Липса � бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор � все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподню, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: �Это от возлюбленного�, � но также, подобно совершенному Джнянину: �Это � Возлюбленный, это � Ананда Брахман, это � Канта, Шива, Шубха, Сундара� (красивый, желанный, благой, свет, прекрасный).

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти (Энергия, Сила), передача всего божественной Воле, работающей в Адхаре (�сосуд, опора� сознания), при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши (Субъект), который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы (практика Йоги) является все же Ишварой (Хозяин, Бог), источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

ГЛАВА 8

Не творите над телом насилия

Остается Стхула � грубая часть человека, которая состоит из Стхула Праны, или физической нервной системы, и Анны, или тела, в котором действует Прана (жизненная энергия). Прана представляет собой принцип жизни. Смерть приходит в результате разрушения связи между Сукшма Дехой (тонкое тело) и Стхула Дехой (грубое тело). Этой связью является Прана. Сукшма Деха, вбирая в себя Прану, отходит. То малое, что остается в грубом теле, имеет природу Апаны и тяготеет к той разновидности растворения, которую мы называем гниением. Когда улетучивается праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняет свою целостность, Апана (вид Праны) приводит к быстрому ее разложению. У некоторых животных, однако, имеется такой избыток Праны, что тело их проявляет признаки жизни даже после отделения Сукшма Дехи (тонкого тела).

До сих пор я рассматривал очищение тонкой � Сукшма � части человека, Антахкараны, или ума. Проблема тела немного выходит за пределы моих намерений. Несколько слов все же сказать необходимо. Принцип, на котором основывается излагаемая мной Йога, состоит в том, что грубое тело представляет собой лишь тень или продут тонкого. Тело � это форма, шаблон, матрица, в которую отливается ум. Но сама форма была приготовлена умом и умом же может быть изменена. Ум очищенный, освобожденный и совершенный � Сиддха � может делать с телом все, что угодно. Он может оставить его таким, какое оно есть, позволив прошлой Карме делать свое дело в физической части существа в форме болезни, страдания, несчастья и смерти без того, чтобы ум был как-либо затронут последним. Все эти оковы и нечистоты представляют собой физическую транскрипцию и результат ментальной связанности и нечистоты. С устранением причины устраняется и следствие, но не сразу. Опять-таки, это похоже на пар и локомотив. Привычки, которые являются следствиями, созданными в прошлых жизнях, будучи изгнанными из ума, в полном своем составе низвергаются в тело. Вы можете позволить им истощить себя там. Многие так и поступают. С другой стороны, вы можете, последовав за ними в тело, изгнать их также и оттуда. В этом случае вы обретаете Кайя-Шуддхи (очищение тела) и Кайя-Сиддхи (совершенство тела). Обычно их ищут посредством Хатха-Йогичеких и Раджа-Йогических (Йога сознания) процессов. Но в этом нет необходимости. В равной степени можно следовать и указанному мной процессу � гораздо более легкому и надежному.

Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом � освобождения тела, совершенным умом � совершенства тела. И по мере успехов вашей Йоги в Антахкаране (связь с высшим) тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти (Энергия, Сила). Многих Садхаков (практикующих Садхану) пугают болезни в ходе Йоги. Вам нет нужды пугаться, ибо вы предали себя в руки Бога, и он побеспокоится о вас. Болезнь придет к вам лишь как часть обязательного процесса очищения тела. Исчерпав себя, она исчезнет и никогда не вернется. Придут другие расстройства тела, сопутствующие преобразованию недостойной физической Адхары (�сосуд, опора� сознания) в достойную. Необходимы глубокие изменения в ваших мозговых клетках, вашей нервной системе, ваших пищеварительных и секреторных функциях. И они не могут быть произведены без некоторого физического расстройства. Но последнее никогда не будет большим, чем того требует процесс. Не творите над телом никакого насилия. Если вы употребляете физические лечебные средства, то пусть они будут как можно более просты и чисты. И, прежде всего, избавьтесь от тревоги и страха. Вы не можете заботиться о себе больше, чем Бог заботится о вас. Вот только ваша забота вполне может быть невежественной и неуместной. Он же, обладая знанием, для достижения надлежащих результатов прилагает и надлежащие средства.

Нечистота тела проявляет себя главным образом в болезни, боли, способности страдать от холода и жары, неизбежности выделительных процессов. Первый признак Кайя-Шуддхи (очищение тела) � это исчезновение всякой предрасположенности к заболеванию. Второй � это освобождение от Двандвы (двойственность) холода и жары, причем последние исчезают вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые зачастую сопровождаются электрическими проявлениями. И третий признак � это уменьшение или исчезновение выделительной активности. Боль также может быть полностью удалена из тела, причем еще до прихода избавления от реакции, называемой болью или даже вообще без такого избавления. Беспокойство, причиняемое болью, может быть устранено и замещено некой разновидностью телесной Ананды. Наконец, из Праны, которой они принадлежат, исчезают чувство голода и жажды, а зависимость от пищи уменьшается или прекращается. Совершенство всего этого составляет основу Кайя-Сиддхи (совершенство тела). Но совершенная Кайя-Сиддхи включает и другие достижения, такие как Махима, Лагхима, Анима Сиддхи (способность уменьшать и увеличивать массу и плотность тела), а также неуязвимость и нетленность тела � силы, достигавшиеся до сих пор в Кали Юге (Железый Век) лишь наиболее продвинутыми Сиддхами (совершенными). Они зависят, главным образом, от замещения обычного пятеричного движения Праны, Апаны, Вьяны, Саманы и Уданы (пять видов Праны) единым упрощенным действием первичной и изначальной силы Праны � бесконечной жизненной энергии.

Хотя все это представляет собой важные элементы тантрический Йоги, я упомянул здесь о них весьма поверхностно, поскольку их рассмотрение не входило в мою основную задачу. Все они могут быть развиты при условии совершенства ментальной Сиддхи (совершенство, силы). На этом совершенстве я и предлагаю вам сконцентрировать свою энергию и внимание. Обретая его, вы обретаете все. В настоящее время центром человеческой активности является Буддхи (распознающий принцип), сердце и Манас (воспринимающий ум). Тело же, невзирая на его чрезвычайную важность, является подчиненной и независимой функцией. Не следует презирать его в связи с этим. Тем не менее, однако, люди, как правило, придают телу слишком большое значение. Когда Джива (Дух) становится Ишварой (Хозяин) ума, тело занимает надлежащее ему место. Вместо того, чтобы вмешиваться в работу ума и воли, а зачастую и помыкать ими, оно подчиняется и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я сказал то, что считал необходимым. Добавлю лишь несколько слов в заключении. Вам не следует думать, будто то, что я дал, составляет все требуемое вам знание о себе и о Йоге. Напротив, это всего лишь отдельное указание, необходимое на определенном этапе. Они касаются, главным образом, очищения, первой части Йоги. После того, как Шуддхи (очищение) стала полным, следует совершенствовать Мукти (духовное освобождение), обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи (очищение) и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю (растворение индивидуального существа в Брахмане). Лайя � это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары (эгоизм) и всякой двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству. По мере продвижения вперед, вам придется изменить свое отношение не коренным образом, но в некоторых важных пунктах. На этом, однако, я останавливаться не буду. Лучше делать что-то одно, а не все сразу.

Во всем, что здесь написано. Я придерживался одной точки зрения, для многих из вас непривычной. Если началом всякой мудрости вы полагаете Вайрагью, то вы вряд ли будете мною довольны. Для меня Вайрагья (отвращение) представляет лишь временное полезное состояние ума, которому Бог прибегает для упрочнения отказа от того, за что старые Санскары цепляются слишком упорно, чтобы быть сброшенным посредством простой Абхьясы Практика). Для Шуддхи (очищения) и Мукти (освобождения) необходима Джняна (знание, мудрость). Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса (практика), либо Вайрагья (отвращение к миру) до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело. Как только ум становится спокоен и не восприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна (знание, мудрость), а Шакти (Энергия, Сила) беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы (практика Йоги) � лишь прогрессирующие Сиддхи (совершенство, силы) без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе (практике) или Вайрагье (отвращение к миру). Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе (жажда желаний).

Опять же, если вы вместе с буддистами думаете, что вся жизнь � это страдания и отторженность от некоего высшего блага, или если вы думаете вместе с Майявадинами (приверженцы Майявады: мир есть Майя � иллюзия), будто мы пришли в этот мир, не имея никакой иной цели, кроме как по возможности быстрее выбраться отсюда, подобно прославленному полководцу, чьим величайшим военным подвигом было захватить высоту с тем единственно, чтобы тотчас ее покинуть. Если вы думаете так, то вам лучше обойти меня стороной. Я � тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой (блаженство) и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда (блаженство) и Шакти (Энергия, Сила) � вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны (неведение, незнание), забвения нашего высшего и истинного �Я�. Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем � недолгие периоды Кали Юги (Железная эпоха). Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь даже с тех уголков времени и пространства, где им дозволено существовать. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе � блажен, а Бог в проявлении � проклят. Я отказываюсь признать, что Брахман (Всевышний, Реальность) � это глупец или пьяница, которому снятся кошмары, что он собственноручно загипнотизировал себя собственными иллюзиями. Я не нахожу такого учения в Ведах. Оно не согласуется с моими реализациями, достоверностью которых является непоколебимое блаженство и знание в душе, освобожденной от желания феноменальной деятельности. Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: �Некоторые проповедуют деятельность в этом мире, а некоторые � недеяние. Но что касается проповедующих недеяние, то я не разделяю мнение этих немощных существ�, � �На Ме Матам Тасья Дубраласья�.

Однако действие, которое он приводит в качестве примера, является действием великих божеств и даже, как говорил Гете, действием великих ЕСТЕСТВЕННЫХ сил � бескорыстных, неутомимых, самоуравновешенных в благости, не ограниченных даже саттвической активностью Аханкары (эгоизм), составляющих единство в различии с Пурушоттамой (Божественное Бытие), когда мое существо пребывает в Его существе, а моя Шакти (Энергия, Сила) составляет лишь частное действие Его бесконечной Шакти � Кали. Я не невежда, я не связан, я не скорблю � я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас (танец божественного восторга в мире Блаженства) скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я � Брахман (Всевышний, Реальность), я � Он. Грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них столь же бесконечным. Это � таинство существования � великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Абхьяса � определенная постоянная практика.

Аватар � воплощение (инкарнация); нисхождение божества на землю; откровение Божества в человеческой природе; Божественное проявление в человеческом образе; слово Аватар означает нисхождение; это � сошествие вниз Божественного ниже черты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.

Авеста � священные книги некоторых древних народов Средней Азии, Азербайджана и Ирана, составлявшиеся в течение многих веков; ранние части Авесты приписываются преданием пророку Заратустре (Зороастру).

Адеша (Адеш) � голос, побуждение, указание.

Аджняна � неведение, незнание.

Адхара (Адхар) � то, в чем сейчас содержится сознание, ум � жизнь � тело; дословно �сосуд, опора, транспортное средство�.

Адхарма � все, что противоречит Дхарме (см.).

Акарта � бездействующий.

Акартавья � то, чего делать не должно.

Амрита � бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, пища или питье богов, бессмертное блаженство божественного экстаза.

Ананда � восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся той самой природой трансцендентного и бесконечного существования.

Анима � �тонкость�, одна из восьми Йогических способностей (Сиддхи, см.) � способность изменять тело, произвольно уменьшая его физическую массу или плотность.

Аниша � не господин, подчиненный.

Анна � пища; грубая зримая материя; по своему происхождению означает просто субстанцию или существо.

Анрита � ложь; неистинное или ошибочное применение Сатьи (см.) в ментальной или телесной деятельности.

Антахкарана � внутренний инструмент; ум; ум и витал в противоположность телу.

Ануманта � дающий санкцию.

Апана � одна из пяти Пран (см.); сосредоточена в нижней части туловища, осуществляет руководство низшими функциями, в особенности, выделительными � выделяющими те части пищи, что должны быть удалены из тела, и те вещества, что порождаются телом; тесно связана с разложением и смертью; дыхание смерти, поскольку отдает из тела витальную силу.

Артха � интерес (один из четырех человеческих интересов); материальные, экономические и другие цели и нужды ума и тела; предмет, вещь; значение, смысл (слова).

Асакти � привязанность.

Асана � фиксированная поза, жестко заданное положение тела в Хатха Йоге; положение и фиксированная поза (в которой должны неподвижно сидеть Риши (см.) до тех пор, пока они не получат Сиддхи (см.)

Асиддха � несовершенный.

Асур (Асура) � божество; в Ведах (см.) и Авесте (см.) не только божество, но и его проявления; только в нескольких гимнах упоминается как большой Титан тьмы; сильный или могущественный Титан; враждебное существо ментализированного витала.

Атмаджняна � знание Сущности.

Атман � Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей Сущностью.

Аханкара (Аханкар, Ахамкара) � чувство �эго�; эгоизм; особое эгоистическое чувство, которое дает каждому существу возможность постичь себя как независимую личность;

Саттвическая Аханкара � эгоизм, выраженный в чувстве добродетели и правильности;

Раджасическая Аханкара � динамический эгоизм;

Тамасическая Аханкара � эгоизм, выраженный в невежестве и в инертности.

Ашуддха � нечистый.

Ашуддхи � нечистота.

Брахман � священное, или вдохновленное, слово, выражающее сердце или душу; Сердце; Ведическое слово, или Мантра, (см.) в самом глубочайшем своем аспекте как выражение интуиции, проистекающий из глубины души, или существа; Душа, возникающая из подсознания Человека и достигающая сверхсознательного, а также Творящая Сила, хлынувшая из души; в Веданте: Реальность, Вечность. Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует; по отношению к вселенной Высший есть Брахман, единственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источником, опорой и владельцем, космический и супракосмический Дух.

Буддхи � разум; интеллект; воля ума; понимание; мыслящий ум; распознающий принцип ума и воли одновременно.

Бхава � состояние существа; становление; субъективное состояние, одно из вторичных субъективных становлений Природы (состояния ума, болезни желаний, побуждения страстей, реакции чувств, ограниченная и двойственная игры разума, склонности чувств и моральных ощущений); эмоциональная природа; общее ощущение.

Бхакта � любящий и преданный Божественному.

Бхакти � любовь и преданность Божественному.

Бхарта � поддерживающий; хозяин.

Бхога � наслаждение, обладание.

Бхокта � тот, кто наслаждается.

Бхрашта � уход с пути Йоги.

Бхукти � наслаждение, удовольствие.

Вайрагья � отвращение; отвращение к миру; полное пресечение привязанности и желаний.

Вак � речь; Богиня Речи.

Васана � мысль или ментальное ощущение, возникающее из Читты.

Веда � знание; знание Божественного; книга знания; общее имя самой древней индийской священной литературы: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, каждая из которых делится на две части � Мантра и Брахмана; термин �Веда� обычно предназначается для Мантр или метрических гимнов, в особенности гимнов Риг-Веды.

Веданта � конечная цель или кульминация Веды (см.), Упанишад, которая становится видна в заключении Веды; философская система, основанная на Упанишадах и обучающая наивысшему знанию Абсолюта, считающаяся (иногда под именем Уттара-Миманса) одной из шести Даршан (см.).

Вибхути � божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия; сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества.

Вивека � проницательность, умение различать,

Виджняна � идеальный ум; свободный духовный или божественный разум; каузальная Мысль; Истина; гнозис; высший ум; всеохватывающий аспект истинного объединяющего знания; великое всеохватывающее знание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах.

Викара � искажение, разложение, деформация; в философии Санкхьи � продукт или производное Пракрити (см.).

Вишуддха � чистый; наименование третьей Чакры (см.).

Вриндаван (Бриндаван) � место на земле в северной Индии, где Кришна (см.) танцевал с Гопи (пастушками); у вайшназов � небеса вечной Красоты и Блаженства.

Вьяна � одна из пяти Пран (см.), пронизывает все тело и распределяет витальные энергии по всему телу; от нее зависит циркуляция крови и распределение по всему телу сущностной части съеденной и перевариваемой пищи.

Вьякта � проявление.

Гхрина � сожаление, отвращение.

Гуна � качество, характер, свойство; три Гуны � три образа Природы:

1. Саттва � образ света, уравновешенности, мира; сила уравновешивания; переводится также в качестве гармонии, счастья, света;

2. Раджас � образ действия, желания, страсти; кинетическая сила; переводится в качестве борьбы и усилия, страсти и действия;

3. Тамас � образ невежества и инерции; сила несознательности; переводится в качестве неспособности и бездействия.

Даршан � видение; самооткровение Божества к своим приверженцам; случай, когда духовная личность в Индии позволяет себе быть увиденной; шесть Даршан � шесть систем ортодоксальной индийской философии: Пурва-Миманса, Уттара-Миманса (Веданта), Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога.

Двандва � двойственность, пара противоположностей.

Двеша � непривязанность, отталкивание.

Джива � живое создание, существо; индивидуализированный дух, поддерживающий живое существо в его эволюции от рождения к рождению (полный термин � Дживатма).

Джняна � знание, мудрость; высшее самопознание; сущностный аспект истины объединенного знания, непосредственное духовное осознавание высшего Бытия.

Джнята � Знающий, Господин.

Доша � недостаток, дефект, неясность.

Дхарма � буквально � то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе; �Закон�, закон бытия, мерило Истины, правило или закон деятельности; коллективная индийская концепция религий, поведения и социальных и моральных правил; один из четырех человеческих интересов � этика поведения и правильный закон индивидуальной и социальной жизни;

Самаджа Дхарма � общественный закон;

Лаукик Дхарма � правила, традиции;

Санатана Дхарма � вечный закон.

Дхарма-Санкара � подмена Дхармы одной области Дхармой другой.

Дхаирья � спокойствие, стойкость.

Индрии � чувства ощущений; их десять: пять воспринимающих � глаз, ухо, кожа, нос, язык, и пять действующих � пищеварительный, две пары двигательных, речевой и детородный. Объекты Индрий, соответствующие пяти воспринимающим чувствам � форма (�вид�), звук, осязаемость, запах и вкус.

Ишвара � господин; Хозяин; Божественный; Бог.

Кайя-Сиддхи � совершенство тела.

Кайя-Шуддхи � очищение тела.

Кали � Мать всего и разрушительница всего; ужасный образ Божественной Матери.

Кали Юга � последняя из четырех эпох, Железная эпоха (см. Юга).

Кальпа � эра; мировой цикл.

Кама � вожделение; один из четырех интересов человека � удовлетворение желаний всех типов.

Камана � желание; страсть.

Канта � красивый, желанный.

Карана � причина; инструмент.

Карма � деятельность, работа; дело или функция человека; сила, которая посредством своей преемственности и развития как субъективная и объективная сила определяет природу и возможность повторных существований души.

Картавья � то, что должно быть сделано; долг.

Кришна � божество; Господин Ананды (см.), Любви и Бхакти (см.), считается одной из десяти инкарнаций Вишну, как инкарнация он проявляет единство мудрости (Джняна � см.) и труда и посредством этого руководит и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.

Кумбхака (Кумбхак) � в практических упражнениях Пранаямы (см.) удерживание Праны (см.); остановка, задержка естественного дыхания.

Кундалини � свернутая в кольцо и спящая змея внутренней Энергии.

Лагхима � �легкость�, способность делать тело легким, произвольно уменьшая вес � одно из восьми Сиддхи (см.).

Лайя � растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.

Лила � игра, забава; космическая игра.

Липса � желание, страстное желание; тяга.

Лобха � жадность, алчность, скупость, завистливость.

Майя � всестороннее творческое знание, мудрость, существующая исстари, первоначально выраженная в Ведах (см.), впоследствии обманутая вторичным и производным чувством, хитростью, магией, иллюзией; феноменальное сознание; сила самоиллюзии в Брахмане (см.).

Майявада � доктрина, считающая, что мир есть Майя (см.), т.е. иллюзия. Майявадин � приверженец Майявады (см.).

Манас � ум; ум присущий в отличие от интеллекта (Буддхи); воспринимающий ум.

Мантра � священный слог, имя или мистическая формула; интуитивное и тайно внушенное выражение в словах, одна из строф Вед, строфы, открывающие тайную силу и являющиеся источником не обычного, но божественного вдохновения.

Марга � путь, дорога.

Махакарана � первопричина.

Махас Патха � великий путь.

Махима � �огромность�, способность произвольно увеличивать физическую массу и плотность � одно из восьми Сиддхи (см.).

Мукти � освобождение.

Муладхара � корень, основание сосуда или обиталища; центр физического сознания � нижняя Чакра (см.).

Мумукшутва � стремление к освобождению, желание свободы.

Нади � нервные каналы.

Ниграха � подавление, обуздание.

Ниргуна � лишенный качеств; Безличный.

Парабрахман � высший Брахман (см.); высший Непостижимый; Божественный.

Парамешвара � верховный Господин.

Правритти � побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.

Праджна � Сущий, находящийся в глубоком сне (Сушупти � см.), господин и творец вещей; Хозяин Мудрости и Знания.

Пракамья � абсолютное страстное желание ума и чувств.

Пракрити � �детальная разработка�; Природа; Природная Сила; Душа Природы; исполняющая или действующая сила.

Прана � жизненная энергия; жизнь; дыхание жизни; пять Пран � пять проводников жизненной силы: Прана, Апана (см.), Вьяна (см.), Самана (см.), Удана (см.); собственно Прана � превосходящее дыхание жизни, поскольку приносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет ее для распределения; действует в верхней части тела.

Пранаяма � управление и контроль дыхания; регулируемая циркуляция и задержка витальных токов энергии в теле, посредством дыхательных упражнений.

Пратьякша � знание того, что есть, опережающее зрение; непосредственное прямое знание.

Пуруша � Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы

Пурушоттама � Высший божественный Субъект; Высшее Бытие, которое превышает как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие.

Рага � склонность, привязанность; в Индийской классической музыке � особый вид или строй звуков или созвучий.

Рага-Двеша � притяжение и отталкивание, симпатии и антипатии, привязанность и непривязанность.

Раджасический � относящийся к качеству действия и страсти � Раджасу (см. Гуна).

Рас, Рас Лила � хоровод Кришны с пастушками в залитых лунным светом рощах Вриндавана, своего рода танец божественного Восторга с освобожденными душами в мире Блаженства, скрытом внутри нас.

Риши � видящий.

Садхак � тот, кто получает или старается получить реализацию; тот, кто посредством практической Садханы (см.) ищет Сиддхи (см.).

Садхана � практика Йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (Сиддхи � см.); духовное упражнение и тренировка самого себя.

Сакши � свидетель.

Самадхи � Йогический транс, в котором ум приобретает способность выхода из своей ограниченной состоянием бодрствования деятельности в высшее и свободное состояние сознания; в Гите � покой, отсутствие желаний, лишенная огорчений неподвижность Буддхи (см.) в самоуравновешенности и самопознании.

Самана � одна из пяти Пран (см.); сила, расположенная в центре тела и регулирующая чередование Праны (см.) и Апаны (см.) в месте их встречи, уравнивающая их и являющаяся наиболее важным фактором в поддержании равновесия витальных сил и их функций; посредник в усвоении пищи.

Самата � равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность.

Саньяма (Самьяма) � самоконтроль, отказ или самоотделение; концентрация, сознательное руководство или сознательное пребывание, посредством которого человек становится осознающим все, что есть в объекте.

Санкара (Самкара) � смешивание, смешение, путаница.

Санскара (Самскара) � ассоциация, фиксированное представление, впечатление, привычная реакция, формируемая человеческим прошлым.

Сат � бытие, существование; Чистое Существование; все, что истинно; справедливость, высшее или лучшее, или действительное благо.

Саттвический � относящийся к качеству света и чистоты � Саттва (см. Гуна).

Сатья � правда; истина; истина бытия.

Сахасрадала � (также Сахасрара) тысячелепестковый лотос, самый верхний центр сознания � Чакра (см.).

Свабхава � �собственное бытие�, �собственное становление�; принцип самостановления; природа, реальная природа; сущностная природа и присущий самому себе принцип бытия каждого становления; чистое качество духа в присущей ему силе сознательной воли и в его характерной силе действия; духовный темперамент, врожденная натура, сущностный характер.

Свапна � сонное состояние; сознание, соответствующее тонкому жизненному плану и стоящему за ним умственному плану.

Сиддха � совершенный, полный, законченный; совершенная душа, совершенный человек.

Сиддханта � заключение, логический аргумент.

Сиддхи � совершенство, завершение, осуществление целей самодисциплины посредством Йоги; необычайные или оккультные силы.

Стхула � грубый.

Стхула Деха � грубое тело � Прана (см.) и физическое вместе.

Сукха � счастье.

Сукшма � тонкий.

Сукшма Деха � тонкое тело.

Сукшма Прана � тонкая жизненная сила.

Сундара � прекрасный.

Сурья � Солнце; Бог Солнца, Господин Истины и Света, дающий лучи Знания, которое просвещает ум; душа и энергия, и тело духовного света.

Сушупти � глубокий сон; Сонное Состояние, сознание, соответствующее Супраментальному плану, присущему гнозису, которое находится позади нашего опыта, потому что наше каузальное тело или оболочка гнозиса не развито в нас, его способности неактивны в нас, и мы таким образом по отношению к этому плану находимся в состоянии сна без сновидений.

Тантра � система Йоги, которая по своей природе является синтетической и ведет начало от великого центрального принципа Природы, от великой динамической силы Природы: в Ведических методах Йоги (т. е. Тримарга � см.) господином Йоги является Пуруша (см.), Сознательная Душа, но в Тантре это скорее Пракрити (см.), Душа Природы, Энергия, исполнительная Сила Воли в унивесууме; именно благодаря изучению и применению секретов Силы Воли, благодаря ее методу, ее Тантре, Тантра-Йогин двигался к целям своей дисциплины � мастерству, совершенству, освобождению, блаженству; методом тантрический дисциплины является достижение Природы в человеке в проявлении силы духа.

Тапасья � старание, усилие, аскетизм персональной воли, аскетическая сила, аскеза; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим, и изменения их или для низведения высшего сознания, или для некоторых других Йогических или высших целей.

Тригунатита � находящийся позади или выше трех Гун (см.).

Тримарга � тройственный путь Знания (Джняна Йога), Преданности (Бхакти Йога) и Труда (Карма Йога).

Удана � одна из пяти Пран (см.), сила, движущаяся вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.

Удасината � занимающий место выше � высший по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный.

Упалабадхи � опыт, переживание.

Упасана � служение, поклонение, преданность.

Хашья � активная сторона Сукха (см.); состоит в активном внутреннем состоянии радости и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.

Чайтанья � сознание.

Чакра � колесо; круг; диск; центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе; группа Садхаков (см.).

Чешта � усилия разнообразных видов.

Чит � сущностное сознание.

Читта � основное сознание; вещество ума; основное вещество ментального сознания; пассивная память; �сердце и ум�.

Читташуддхи � очищение Читты (см.)

Шакти � Энергия, Сила, Крепость, Воля, Мощь; самосуществующая, самопознающая, самоосуществляющая Сила Господина, которая выражает себя в деятельности Пракрити (см.).

Шанти � покой, мир; духовный покой.

Шива � добрый, благой; �благоприятствующий�, Благословляющий; имя принадлежащей вечности Ипостаси Силы и Господин Тапаса (см.); член индуистской Троицы; его имя ассоциируется, в особенности, с работой по разрушению.

Шубха � свет, наслаждение, благость.

Шуддха � чистый, очищенный.

Шуддхи � очищение.

Юга � период или эпоха четверичного цикла:

Сатья Юга (или Крита Юга) � Эпоха Истины;

Трета Юга � Эпоха, в которой три части принадлежат Истине, а одна часть � Невежеству, отсутствию Истины;

Двапара Юга � Эпоха, в которой Истина и Невежество содержится в равных частях;

Кали Юга � Эпоха Невежества, отсутствия Истины;

Чатур Юга � все четыре эпохи вместе.

Янтра � механизм, средство, инструмент.

МЕНЮ САЙТА
Главная страница	Обучение	Видеоматериалы автора	Библиотека 12000 книг
Видеокурс. Выход в астрал	Статьи автора по астралу	Статьи по астралу	Практики
Аудиокниги	Музыка	онлайн- видео	Партнерская программа
Фильмы	Программы	Ресурсы сайта	Контактные данные

Библиотека 12000 книг
Аномальное	Здоровье	Рейки
Астрал	Йога	Религия
Астрология	Магия	Русь
Аюрведа	Масоны	Секс
Бизнес	НЛП	Сознание
Боевое	Он и она	Таро
Вегетарианство	Ошо	Успех
Восток	Парапсихология	Философия
Гипноз	Психология	Эзотерика
ДЭИР	Развитие	900 рецептов бизнеса

Главная страница	Обучение	Видеоматериалы автора	Библиотека 12000 книг
Видеокурс. Выход в астрал	Статьи автора по астралу	Статьи по астралу	Практики
Аудиокниги	Музыка	онлайн- видео	Партнерская программа
Фильмы	Программы	Ресурсы сайта	Контактные данные

Главная страница	Обучение	Видеоматериалы автора	Библиотека 12000 книг
Видеокурс. Выход в астрал	Статьи автора по астралу	Статьи по астралу	Практики
Аудиокниги	Музыка	онлайн- видео	Партнерская программа
Фильмы	Программы	Ресурсы сайта	Контактные данные

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА 1

ПОДЛИННОЕ НАПРАВЛЕНИЕ САДХАНЫ

Начинайте с Воли