Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве zip по указанной выше ссылке

Юдлав Эрик

 

«100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун»

 

 

Благодарности

Автор выражает благодарность Мантэку Чиа, без помощи которого эта книга не могла бы появиться на свет. Большая часть материалов «Ста дней для здоровья и долголетия» — плод моего пятнадцатилетнего общения с Мастером Чиа в качестве его ученика, затем инструктора, а потом и старшего инструктора Исцеляющего Дао.

Я благодарю «Healing Tao Books» и Хуана Ли за разрешение воспроизвести его многочисленные иллюстрации в этой книге.

Хочу также сказать спасибо издательству «Aurora Press», опубликовавшему первые две книги Мантэка Чиа: «Дао — пробуждение света» и «Даосские секреты любви: Сексуальные секреты, которые следует знать каждому мужчине». Многое из устных наставлений, которые я получил непосредственно от Мастера Чиа, впослед­ствии вошло в эти книги.

Я благодарю Мастера Юнь Сянцзэна, предоставившего мне точную общую картину цигун, как он практикуется в настоящее время в Китае.

Благодарю авторов всех книг, перечисленных в библиографии. Каждая из этих работ продвигала вперед мое понимание Дао.

В книге «Сто дней для здоровья и долголетия» я постарался как можно лучше и точнее описать цигун и другие практики даосов. Способ подачи материала придуман исключительно мною самим, и я несу всю полноту ответственности за его эффективность.

 Введение

Что является вашим главным достоянием? Вы полагаете, что это ваш дом, ваша машина или ваши драгоценности? Ваша коллекция прекрасных марок или редких монет или, может быть, ваш пакет акций? Владение всеми этими вещами, конечно же, может улучшить качество вашей жизни. Но можно ли хоть одну из них считать вашим главным достоянием?

Возможно, вы уверены в том, что ваше самое ценное достояние вообще не является материальной вещью. Возможно, это ваше чувство юмора или обаяние. Возможно, это ваша неповторимая личность либо коронный удар в гольфе. А может быть, это ваш абсолютный слух любителя музыки или тонкий вкус знатока вин и гурмана. Либо это какой-то талант, который делает вас уникальным. Это, безусловно, тоже достояния. И каждое из них может помочь нам определить, кто же мы такие, но может ли хоть одно из них называться наиглавнейшим?

Или, может быть, вы верите в то, что это ваша работа или ваше стремление к успеху. Ваша жажда знаний или способность к общению. Ваше умение читать. А может, это просто ваш телевизор.

У каждого человека есть свои достояния, которые помогают ему определить, кто он такой и что из себя представляет. Вашим главным достоянием может быть нечто, чем вы пока еще не владеете, но что наверняка когда-нибудь приобретете. Это может быть ваша религиозная вера, ваша семья или уважение людей.

Ваше наибольшее достояние может означать совершенно разные вещи для разных людей. Безусловно, было бы весьма затруднительно заставить всех людей признать какую-либо одну вещь или одно качество как самую главную ценность.

Наша формула ценности основывается на многих переменных. Как мы были воспитаны, кем были наши родители, какие убеждения нам были привиты — все это, безусловно, важно. Росли ли мы в большом городе или на ферме или в горах в полной изоляции от общества — все это будет играть решающую роль в определении нашей концепции наибольшего достояния.

Превосходная крученая бейсбольная подача мальчика, выросшего в Соединенных Штатах, вряд ли будет большой ценностью для мальчика, выросшего в Индии.

Когда мы подбираем определение того, что же есть наше наибольшее достояние, мы должны прийти к чему-то, что имеет более универсальный характер.

Мы можем обладать несметными богатствами, но, когда мы серьезно заболеваем, мы вдруг осознаем, что хорошее здоровье гораздо более ценно, чем доллары. И хотя, конечно, богатство может помочь получить хорошее медицинское обслуживание, именно само здоровье является в конечном итоге нашим достоянием, гораздо более ценным, чем деньги и вещи.

Мы можем обладать множеством талантов, но, если у нас серьезная депрессия или мы психически нездоровы, мы просто не в состоянии их оценить. Если вы теряете свое собственное умственное здоровье или наблюдаете, как это происходит

с кем-то, легко увидеть, что все богатства мира бессмысленны и бесполезны, если ваше сознание не цельно.

Таким образом, здоровье и умственное благополучие безоговорочно всеми признаются как величайшие ценности. Но есть нечто еще более фундаментальное. То, что мы берем с собой повсюду, куда бы мы ни отправлялись. То, что мы можем потерять или принести в жертву, потратить впустую или просто отдать. То, что мы можем сделать чрезвычайно полезным и о чем мы можем заботиться. В конечном счете это наше главное достояние. Это наша жизнь.

Ваша жизнь — это ваша самая большая ценность. Если вы теряете ее, все остальные ваши ценности и таланты становятся ненужными. Если вы мертвы, само понятие обладания чем-либо становится бессмысленным. Память о вас будет продолжать жить в вашей семье и среди ваших друзей. Вещи, накопленные вами в течение жизни, перейдут в руки ваших наследников, ведь без жизни вы не владеете ничем.

Таким образом, жизнь — это наше величайшее достояние, но это также и величайший дар. Мы получили жизнь от наших родителей, и мы обладаем способностью создавать жизнь в наших детях. Это великий и удивительный дар — дар жизни. А жизнь сама по себе является величайшей тайной. Наша наука до сих пор не в состоянии объяснить, откуда берется жизнь и куда она девается после того, как заканчивается. Источник жизни не поддается никакому логическому объяснению. Вы можете назвать его Богом, Природой или Дао. В конечном итоге мы становимся перед вопросом, у которого нет ответа: откуда берется Бог или каким образом Природа смогла зачать самое себя. Все, что мы можем сказать с определенностью, — так это то, что жизнь существует здесь, на планете Земля, и что люди являются высшей формой жизни на нашей планете.

Сама по себе жизнь имеет две функции. В масштабах планеты воспроизводство видов посредством размножения представляется более важным, чем сохранение индивидуальной жизни. С точки же зрения индивида, главная ценность — это сохранение его собственной жизни.

Мы носим с собой нашу жизнь в своеобразном контейнере, который мы называем нашим телом. Для того чтобы сохранять наше тело, нам нужно дышать и питаться.

Для того чтобы быть настоящими людьми, нам необходимо также давать пищу и другому аспекту нашей жизни, именуемому сознанием. Человечество имеет дар осознания мира и окружающей нас вселенной. Это именно то, что отделяетчеловека от всех остальных форм жизни. Мы можем мыслить. Мы задаемся вопросами о нашем существовании. Мы создали языки, письменность и математику. Мы осознаем свои эмоции и создаем законы, разграничивающие добро и зло, определяющие, что приемлемо для общества, а что нет.

К концу двадцатого века наука и медицина добились больших успехов в увеличении продолжительности жизни и искоренении множества опасных заболеваний. Мы также извлекаем пользу из всемирного обмена идеями, касающимися здоровья и долголетия.

Западная медицина еще относительно молода. Она больше сосредоточена на излечивании болезни, а не на ее предотвращении. В двадцать первом веке врачебные искусства и науки значительно расширят свои границы, вобрав в себя старые и новые идеи со всего света.

Именно этому я посвящаю свою книгу. В ней я расскажу о врачевании, долголетии, омоложении и о сексуальных техниках, изначально разработанных даосами в Древнем Китае. Многие из даосских практик только недавно начали открываться Западу. Вплоть до конца 70-х годов на Западе фактически не было мастеров Дао. Даосы жили в Китае, причем зачастую в глухой провинции. У них не было причин покидать Китай, пока даосские практики не стали подвергаться запретам после коммунистической революции. Гонения на даосов стали еще более жестокими во время «культурной революции» конца 60-х.

Те, кто был в состоянии, спасались бегством из коммунистического Китая в другие районы Дальнего Востока. На Тайване, в Гонконге, Таиланде и других странах даосские учения распространились сперва в китайских общинах, а затем стали доступными и всему остальному населению. В конечном итоге эти учения достигли Америки благодаря таким даосским мастерам, как Мантэк Чиа и Ни Хуацин.

Даосские практики возобновились в Китае в 70-е годы, когда правительство осознало, как много из даосского культурного наследия было фактически уничтожено. Даосские упражнения, называемые цигун, в настоящий момент практикуются по всему Китаю. Тайцзи-цюанъ выполняют каждое утро в парках миллионы китайцев. Доктора медицины изучают даосские техники. Ученые из университетов изучают Энергию Жизненной Силы в надежде лучше понять таинства жизни. Появилось новое поколение китайских мастеров цигун, и некоторым из них было разрешено ехать на Запад и преподавать свое искусство.

Мне посчастливилось начать свое обучение у Мастера Мантэка Чиа в 1981 году, вскоре после его прибытия из Таиланда на Запад. Я продолжаю свои занятия и по сей день — не только с Мастером Чиа, но и с бесчисленным количеством практикующих, как мастеров, так и учеников со всего света. В этой книге я постараюсь рассмотреть технический аспект практики. Конечно же, будет необходимо разъяснить некоторые даосские концепции здоровья и долголетия, которые имеют определенную дальневосточную специфику. Впрочем, эти техники и упражнения универсальны и не требуют никаких предварительных знаний о китайской философии, науке или медицине.

Мой подход будет чисто практическим, и я попытаюсь не усложнять текст, насколько это возможно. Простота — одна из главных даосских добродетелей. Конечно, я не китаец. Я не пишу и не говорю по-китайски. Я западный человек, который занимается даосскими техниками вот уже больше двадцати лет. И моя цель — не объяснить дальневосточный образ мышления Западу, а, скорее, вынести на свет в высшей степени полезные оздоровительные, омолаживающие, сексуальные, а также продлевающие жизнь техники, чтобы люди, чем бы они ни занимались в жизни, могли им научиться и жить дольше, здоровее и радостнее.

На рынке существует великое множество превосходных книг, объясняющих, кто такие даосы, рассказывающих их историю и легенды и толкующих их верования. Если вам это интересно, непременно найдите и прочтите их. В настоящей же книге я сведу историческую и философскую подоплеку к минимуму. Одно важное предупреждение: существовало много различных даосских школ. Многие из даосских учений открыты для различных интерпретаций и мнений. Если вы прочтете все сразу, вы, скорее всего, запутаетесь в различных точках зрения. Не забывайте о простоте вещей.

Даосские практики не носят религиозного характера. Они заключают в себе физические и умственные упражнения, которые зачастую весьма отличаются от тех, к которым мы привыкли здесь, на Западе. Для даосов долгая жизнь и крепкое здоровье имели первоочередную важность. Многие упражнения просты и легки для исполнения. Эта книга — практический подход к оздоровительным, сексуальным, восстанавливающим силы и продлевающим жизнь даосским техникам. Даосы стремились к тому, чтобы продлить жизнь, насколько это возможно. Материальные блага не обязательно избегались даосами, но жизнь была для них величайшей ценностью.

Даосские техники оздоровления, омоложения, сексуальности и продления жизни являются великим достоянием человечества. Начав их изучать, вы сможете брать их с собой, куда бы вы ни отправлялись. Они не требуют специального оборудования. В их власти — изменить вашу жизнь и вдохнуть в нее новые силы, укрепить ваше здоровье и добавить вам долголетия, а также улучшить вашу сексуальную жизнь.

 

Часть первая Основания практики

Цель — хорошее здоровье и долгая жизнь

На всем протяжении своей истории человечество искало способы улучшения здоровья и продления жизни. Даосы Китая достигли огромных успехов и в том, и в другом.

До недавнего времени оздоровительные практики даосов не были известны на Западе. Тому было немало причин. Одна заключается в том, что даосы стремились к уединенной жизни в отдаленных районах Китая. Многие учения передавались по секрету и были недоступными для простого народа. Те же учения, которые были записаны, были зашифрованы таким образом, что становились абсолютно непонятными непосвященному, даже китайцу. Очень немногие тексты когда-либо переводились на английский, да и те при изучении требовали огромных усилий, чтобы только уловить проблеск идей и техник, практиковавшихся даосами.

К счастью, многие тайны были отброшены с тех пор, как настоящие даосские мастера начали преподавать на Западе. К тому же открытие Китая внешнему миру и свободный поток информации во много раз приумножили наши знания об этих удивительных техниках и практиках

Но по-прежнему, помимо философии даосов, очень немногое из этих практик просочилось в массы, и это, конечно, вызывает сожаление. Часть проблемы состоит в неверном представлении о том, что изучение и практика даосских техник может принести пользу лишь тем, кто занимается боевыми искусствами, либо фанатикам здорового питания. На самом же деле каждый может вынести для себя пользу из тех или иных аспектов даосских учений — хотя, конечно, намного большую пользу из этих практик извлекут люди, занимающиеся воинскими дисциплинами, да и здоровая диета также будет в значительной степени способствовать успеху.

Другая проблема заключалась в трудности передачи этих дальневосточных концепций людям Запада. Китайские концепции тела, здоровья и сознания очень часто совершенно чужды западному мышлению. Очень многое из того, что было написано о даосизме на Западе, изобиловало специальными терминами и отпугивало читателя своей заумностью.

Даосские практики оздоровления, омоложения и продления жизни выросли из поисков бессмертия. Даосы верили, что посредством даосской Внутренней Алхимии можно взрастить бессмертное духовное тело, которое может покинуть физическое тело и продолжить существование самостоятельно. История даосов изобилует рассказами о таких бессмертных. Процессы Внутренней Алхимии требовали многих лет совершенствования; таким образом, было необходимо прожить очень долгую жизнь, прежде чем достижение бессмертия становилось возможным. Физические упражнения, дыхательные упражнения и техники управления сознанием были специально созданы для того, чтобы помочь будущему бессмертному сохранять силу и физическое благополучие в течение времени, достаточного для создания бессмертного тела духа. Было замечено, что, независимо от достижения бессмертия, все эти упражнения, практики и техники способствовали укреплению здоровья, восстановлению сил и продлению жизни. В этой книге вы откроете для себя многие из этих техник, имеющие отношение к здоровью, омоложению, долголетию и сексуальности.

Среди даосов было обычным доживать до очень глубокой старости. Существуют легенды о древних даосах, которые жили сотни, а иногда и тысячи лет. Конечно же, эти предания ничем не могут быть подтверждены. Однако в современной истории существует документальная запись о Ли Цинъюне, родившемся в семнадцатом году династии Цин (1678) в провинции Сычуань в Китае. В 1749 году, в возрасте семидесяти одного года, он вступил в армию. Он провел большую часть жизни в горах и был женат четырнадцать раз. В 1927 году генерал Ян Сэнь встретился с Ли и сфотографировал его *, а затем стал его учеником. В следующем году Ли Цинъюнь умер в возрасте 250 лет. После его смерти генерал Ян расследовал факты жизни Ли Цинъюня и обнаружил правдивость рассказов о нем. У Ли Цинъюня было три основных правила достижения долголетия: 1) Избегайте любого рода эмоциональных крайностей. Это лишает тело энергии и расстраивает гармоничное функционирование органов. 2) Не торопитесь прожить свою жизнь. Не спешите. 3) Каждый день занимайтесь физическими и дыхательными упражнениями (цигун).

Я не могу гарантировать, что следование правилам Ли Цинъюня позволит вам дожить до очень глубокой старости. Его ученик генерал Ян умер очень молодым — в возрасте 98 лет!

Начиная практиковать даосские техники, вы должны помнить о том, что эта практика — триединая. Он включает в себя регулирование:

1)  дыхания,

2)  тела и

3)  сознания.

Даосские практики интегральны. Мы не занимаемся только физическими упражнениями. Мы также не занимаемся только дыхательными упражнениями. И мы не занимаемся только умственными упражнениями и медитациями. Мы занимаемся всеми тремя практиками и все три комбинируем. Это необходимо, чтобы создать крепкую основу для жизни. Из этой книги вы узнаете, как создать эту крепкую основу посредством практики Дао.

Что такое Дао?

Есть что-то магическое и чудесное в самом слове Дао. Оно обычно переводится как «Путь». Объяснить западному человеку, что такое Дао, очень сложно. Путь включает в себя все, о чем вы когда-либо думали. Путь также включает и все, о чем вы никогда не думали. Природа следует Пути. Путь включает в себя все концепции Бога,

* Эту фотографию можно увидеть в книге: ЯнЦзюньмин. Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга. — К.: «София», 1997. — Здесь и далее прим, ред., если не указано иначе.

которые человек создал и которым поклонялся. Путь контролирует движение всей Вселенной.

Но что же все это означает? В конечном итоге, Путь, или Дао, — это нечто такое, что не может быть определено. Дао. Это слово — символ того, что лежит в основе реальности. Но сказано: Дао, о котором можно говорить, не есть настоящее Дао*. Как вы видите, здесь у нас возникают проблемы с языком. В нашем языке не существует слова или набора слов, которые могли бы определить Путь, потому что он вообще не может быть определен. Дао включает в себя все! Все слова, все мысли и все действия.

Вы познаете Дао, когда учитесь существовать с ним в гармонии. Путь включает в себя силу Земли и силу Неба. Практика Дао учит нас приводить себя в гармонию с Путем. Поэтому мы должны учиться регулировать и гармонизировать свои тела, свое дыхание и свое сознание. Мы должны собрать все грани своего существа воедино, в неделимое целое.

Дао символизирует совокупность всех вещей. Это космическая категория. Все становится взаимосвязанным, когда вы расширяете свое осознание до понимания всей необъятности Пути. Путь и есть осознание. Путь объединяет в себе и добро, и зло, и он намного больше, чем то и другое вместе взятое.

Когда вы практикуете Путь, вы чувствуете себя во взаимодействии с окружающим. Вы чувствуете, что вы связаны с Землей. Даос учится обращаться со своей энергией и с энергией Земли. Тот, кто идет по Пути, учится контролировать свою энергию. Это лежит в самом сердце практики Дао.

Вероятно, наилучшим термином для определения этой практики будет Даосская Йога. Это не то же самое, что цигун. Цигун — лишь часть Даосской Йоги. Даосская Йога преподается мастерами Дао. Настоящие мастера Дао в Китае в буквальном смысле вымирают. Вместо них мы имеем мастеров цигун, потерявших сексуальные секреты и Внутреннюю Алхимию, но сделавших изучение ци целой наукой. Но цигун — это жизненно важная часть Даосской Йоги. Поэтому, хотя в этой книге мы не будем говорить о Внутренней Алхимии, вы можете называть описываемые в ней практики Даосской Йогой или цигун — как вам будет угодно. Точнее всего было бы называть их энергетическими упражнениями.

Цигун

Слово гун относится к любого рода тренировкам, требующим усилий и достаточно продолжительного периода времени. Цигун означает любой тренинг, связанный с ци и требующий многих усилий в течение длительного периода времени.

Ци — это еще одно из тех магических слов, которым нельзя подобрать адекватного эквивалента в английском языке. Но для этой книги ци является ключевым понятием. Дальневосточный иероглиф ци читают по-разному. Раньше на Западе было принято говорить и писать чи. Японцы произносят это слово как ки. Но ци, чи или ки — это одна и та же Энергия. Дословно ци означает «воздух». Слово цигун первоначально относилось к дыхательным упражнениям. Регулирование дыхания является одной из трех граней практики Дао, остальные две — регулирование тела и регулирование сознания.

*«Дао-дэ-цзин», 1.1:1.

Слово ци имеет массу оттенков значения — от простого воздуха до «дыхания жизни» или «жизненной силы». В Даосской Йоге ци — это Энергия Жизни. Таким образом, цигун также означает изучение и практику Энергии Жизненной Силы. В нашей книге под ци подразумевается как дыхание, так и Жизненная Сила. Оба эти понятия тесно взаимосвязаны. Если вы прекратите дышать всего на несколько минут, ваша Жизненная Сила покинет вас.

В этой книге мы будем говорить о ци как об Энергии. Я хочу представить практику Пути без всякой таинственности, обходясь по возможности без дальневосточной софистики и символизма. Понятия же, о которых мы будем говорить, поистине универсальны. Основная идея заключается в том, чтобы научиться контролировать свою Энергию Жизненной Силы.

Ученые даосы исследовали Энергию Жизненной Силы (ци) и обнаружили, что могут использовать свое сознание для того, чтобы научиться контролировать ци. Они обнаружили, что могут контролировать ци с помощью дыхания. Они также выяснили, что ци может перемещаться по телу при различных физических упражнениях. Даосы комбинировали дыхание и сознание и открывали новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать и направлять ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания. В этой книге мы поговорим обо всех этих способах контроля и направления Энергии Жизненной Силы.

Циркуляция энергии

Наше тело имеет не только циркуляционную систему для крови, но и систему циркуляции ци, или Энергии.

Ци движется по телу по так называемым каналам, или меридианам. Эти каналы были нанесены на карту человеческого тела китайскими врачами еще в незапамятные времена и в настоящий момент являются неотъемлемой частью традиционной китайской медицины. Па Западе они известны как акупунктурные меридианы. Акупунктура — это способ изменения потока ци по каналам с помощью иголок.

Человеческое тело имеет тридцать два канала, по которым течет ци. По двум основным каналам она движется вверх по позвоночному столбу в голову (Управляющий Канал, думай) и вниз вдоль передней стороны тела (Функциональный Канал, жэнь май)*. Большинство из остальных тридцати каналов начинается в кончиках пальцев рук и ног и пронизывает все тело.

У каждого из нас есть своя Энергия Жизненной Силы. Хотя принципы движения этой Энергии по телу и были открыты в Китае, в Энергии самой по себе нет ничего специфически китайского. Западная наука, не слишком хорошо понимая механизм, все же признает меридианную систему циркуляции ци. Это не мистицизм. Это наука. Войдя в двадцать первый век, я думаю, мы узнаем эту систему лучше, и она в конечном счете будет включена в западную медицину. Собственно говоря, западной медицине всего лишь несколько сотен лет. Система же движения ци по каналам была известна в Китае тысячи лет назад.

*Более распространенные переводы их китайских названий —- «Управляющий Сосуд» и «Сосуд Зачатия».

Цзин: Сущность

Наш главный источник ци — это всевозможные виды жидкостей, вырабатываемые организмом. Сюда входят: кровь, лимфа, все гормоны, производимые железами тела, в том числе женские и мужские половые секреты, включая сперму и яйцеклетки. Взятые как единое целое, в китайской медицине они получили название цзин. Это слово можно перевести как «Сущность, Эссенция, Семя». Для многих западных людей это довольно сложная концепция. Приведу образный пример: если бы мы превратились в мокрую губку, то все то, что можно было бы из себя выдавить, и было бы нашей цзин. Это в буквальном смысле Сущность нашей жизни.

Цзин — это не то же самое, что ци. Сущность — не то же самое, что Энергия. Тело преобразует Сущность в Энергию. Сущность — это нечто осязаемое, то, что можно увидеть. Энергию же нельзя увидеть обычным зрением.

Цзин — это сущностная природа любого объекта. У всего есть своя цзин —у живых организмов и у неживых вещей. Под Сущностью подразумевается то, что придает объекту его уникальные качества и характеристики. Например, камень обладает цзин камня, собака обладает цзин собаки и т. д. Цзин может принимать бесконечное множество форм.

Мы впитываем Сущность пищи, которую мы едим, и превращаем ее в ци, удовлетворяющую энергетические потребности нашего тела. Еда и воздух — два главных внешних источника цзин.

С взрослением главным внутренним источником цзин в нашем теле становятся половые органы. У мужчин цзин находится в семени и в соответствующих мужских половых гормонах, а у женщин — в яйцеклетках и в соответствующих женских половых гормонах. Сексуальная цзин трансформируется в мощную форму ци внутри тела. Когда мы достигаем половой зрелости, сексуальная Сущность, превращенная в сексуальную Энергию, становится основной движущей силой нашего тела. К среднему возрасту и дальше, когда наша сексуальная потенция начинает убывать, наш энергетический уровень начинает существенно снижаться.

Даосы осознали, что для мужчин потеря семени означает потерю огромного количества цзин. Это происходит каждый раз, когда мужчина эякулирует. Даосы разработали множество техник сохранения сексуальной цзин и превращения этого вида Сущности в ци. Некоторые из этих техник достаточно просты и будут рассмотрены позже в практической части нашей книги.

Женщины теряют цзин во время менструации. Если мужчина и женщина ведут одинаково активную половую жизнь, то мужчина теряет гораздо больше цзин. Даосы считают, что это основная причина того, что женщины в среднем живут дольше мужчин. У них больше Сущности для превращения в Энергию. Мы изучим некоторые женские техники сохранения и трансформации Сущности. В дальнейшем сексуальную цзин мы будем называть цзин-ци.

Первичная Энергия

Каждый получает свою Первичную Энергию из объединения материнской яйцеклетки и отцовского сперматозоида. Даосы называют эту Первичную Энергию юань-цзин. Количество и качество Первичной Энергии в каждом человеке разное. Каждый из нас имеет ограниченное количество Первичной Энергии. Она поддерживает нас на протяжении всей нашей жизни. Даосы считают ее наиважнейшим нашим богатством. Чтобы поддерживать свою жизнь, нам необходимо сберегать свою Первичную Энергию. Для того чтобы продолжать жить и расти, Первичная Энергия должна быть превращена в Первичную ци. Другими словами, мы получаем нашу Первичную Сущность, Первичную Природу, из яйцеклетки и сперматозоида родителей. Первичная Сущность превращается в Первичную Энергию Жизненной Силы. Эта Первичная ци (юань-ци) дает искру жизни. Она поддерживает и защищает эмбрион, пока он развивается в утробе матери.

Количество нашей Первичной цзин определяет количество нашей Первичной ци. Количество нашей Первичной Сущности определяет количество нашей Первичной Жизненной Силы. Употребляемые здесь термины «Первичная Сущность» и «Первичная цш практически взаимозаменяемы и в конечном счете определяют качество и продолжительность нашей жизни. Когда мы молоды, именно наши Первичные цзин и ци поддерживают нас. Первичная цзин постоянно превращается в Энергию. Однако мы можем растратить и потерять всю нашу Первичную Сущность. Вот почему даосы учились сохранять и укреплять ее. Когда она вся израсходована, мы умираем.

Первичная ци также имеет и другое значение. Находясь в утробе матери, плод никогда не вдыхает воздух, хотя Первичная ци течет чисто и беспрепятственно по всем его энергетическим каналам. Плод получает питание, необходимое для поддержания тока Энергии, через пуповину.

Когда же ребенок рождается и пуповину перерезают, он начинает дышать. Теперь воздух становится главным источником ци для ребенка наравне с жидкой пищей, которую он получает в виде молока матери (либо детской питательной смеси). В конце концов ребенок начинает есть твердую пищу, и она также становится значительным источником ци.

Даосы разграничивают Первичную Энергию и все остальные формы ци (помните, что ци и Энергия — одно и то же). Первичная ци поддерживает утробный плод. В младенце она сильна. Когда младенец превращается в ребенка, Первичная Энергия обычно продолжает оставаться сильной. Но когда ребенок взрослеет и становится подростком, сила Первичной ци потихоньку начинает увядать. Она уже течет не так гладко. В процессе старения сила Первичной ци продолжает постепенно убывать, пока ее не остается совсем.

Таким образом, Первичная Энергия поддерживает нас на протяжении всей нашей жизни, с самого момента зачатия и до самого момента смерти. У даосов существует много названий для Первичной Энергии: Эмбриональная ци, Предродовая ци, Прежденебесная ци, Изначальная ци и др.

Все остальные формы ци называются Послеродовыми, или Посленебесными. Они берутся из нашей цзин (особенно из Сексуальной Сущности), из воздуха, которым мы дышим, и из пищи, которую едим.

Многие практики цигун были созданы для восстановления свободного тока Энергии по энергетическим каналам тела. Основная цель заключается в восстановлении такого же тока Первичной ци, который существовал в нас, когда мы были зародышами в утробе своей матери и когда нам не надо было даже дышать для поддержания непрерывного потока ци. Это то, что подразумевают под Первичной ци практикующие цигун.

Третье Сокровище

Дао есть источник всего сущего. Ци и цзин, Энергия и Сущность, — это два Сокровища Дао. Существует еще и третье Сокровище Даосской Йоги. Это Третье Сокровище — шэнъ.

Шэнъ — это еще одно слово, представляющее определенную трудность для перевода на западные языки. Оно обозначает все виды активности нашего ума: сознание, мышление, сон, самоосознание. На другом уровне оно означает Дух. Даосы верят в то, что именно эта часть нас может достичь бессмертия. Многие высшие практики мастеров Дао требуют работы с Духом. Как цзин может быть превращена в ци, так и ци можно превратить в шэнъ.

Для наших целей закрепим за шэнъ значение сознания и наших умственных способностей. Все упражнения, задействующие мышление, концентрацию, визуализацию или медитацию, — это упражнения, задействующие шэнъ.

Три Сокровища — источник здоровья, молодости и долголетия. Они обеспечивают средства для нашего Тройственного Подхода к даосским техникам, регулирующим дыхание, тело и сознание. Теперь очевидно, что дыхание относится к ци, тело относится к цзин, а сознание — к шэнъ. Так что теперь, когда мы будем упоминать Энергию, Сущность или Сознание, помните, что мы обращаемся к Трем Сокровищам. И когда мы делаем дыхательные, физические, сексуальные или умственные упражнения, мы имеем дело с Тремя Сокровищами. Занятия цигун требуют контроля, сохранения и усиления Энергии, Сущности и Сознания.

Инь и Ян

Эти слова уже давно хорошо известны на Западе, но правильно ли мы их понимаем?

Ключ к пониманию Инь и Ян — в осознании того, что в этой паре всегда скрыт третий аспект, своеобразный молчаливый наблюдатель. Этот третий участник представляет собой аспект равновесия и гармонии. Даосы называют его Тайцзи, Инь уравновешивает Ян. Ян уравновешивает Инь. Тайцзи означает единство. Инь и Ян сплетаются вместе и утрачивают свою индивидуальность, чтобы сформировать единое целое. Простейший пример — это мужчина и женщина, объединяющиеся для того, чтобы создать семью. Семья является концепцией, которая лежит в основе всего китайского образа жизни. Два человека собираются вместе, чтобы создать нечто новое и гораздо большее, чем каждый из них, взятый индивидуально. Это тоже Тайцзи.

В цигун мы ищем равновесия и гармонии в дыхании, в теле и в сознании, и все это — для того, чтобы укрепить себя и наше величайшее достояние, нашу жизнь. Так что, когда мы говорим о Инь и Ян, мы на самом деле говорим о приведении себя в равновесие.

В своем теле мы должны уравновесить Ян-ци, полученную из отцовского сперматозоида во время зачатия, и Инь-ци, полученную из материнской яйцеклетки. М ы получаем равные порции мужского и женского при зачатии, а уже генетические процессы определяют, будем ли мы мужчиной или женщиной. Важно то, что наша Первичная ци была создана из равных доз Инь и Ян.

В цигун Инь и Ян представляют собой не столько мужское и женское начала, сколько активное и пассивное. Одна сторона отдает, другая принимает. В системе циркуляции крови нашего тела кровь по артериям (активная сторона — Ян) выходит из сердца и по венам (воспринимающая сторона — Инь) возвращается. Артерии и вены, уравновешивая друг друга, образуют систему циркуляции. Это Тайцзи.

Мы уже приблизились к пониманию Инь и Ян. Любые две мысли, идеи, концепции и т. д., противостоящие друг другу либо друг друга уравновешивающие, находятся между собой в отношениях Инь-Ян. Так получаются твердое (Ян) и мягкое (Инь), день (Ян) и ночь (Инь), Небо (Ян) и Земля (Инь), позитивное (Ян) и негативное (Инь), горячее (Ян) и холодное (Инь), белое (Ян) и черное (Инь). Это всего несколько примеров.

Инь и Ян стремятся к равновесию. А в наших телах оно часто потеряно. В нашей Первичной ци было равновесие Инь и Ян. Но по мере того, как сила Первичной ци ослабевает, она теряет способность поддерживать нас в абсолютном равновесии. Мы все больше попадаем под воздействие пищи, которую мы едим, качества воздуха, которым мы дышим, игр, в которые мы играем, и лекарств, которые мы принимаем. Когда тело теряет свое изначальное абсолютное равновесие, это сразу отражается на токе ци по энергетическим меридианам нашего тела. Каналы забиваются или сужаются. Тот поток Энергии, который проходил по всем каналам нашего тела, перестает течь плавно. Вы можете это почувствовать в своей ноге, или в спине, или в шее. Когда вы стареете, вы начинаете чувствовать потерю ци как боль или онемение. Цигун был создан, чтобы помочь восстанавливать свободный ток ци по энергетическим каналам и поддерживать равновесие Инь и Ян в теле.

Представьте себе Инь и Ян как два полюса батарейки. Один полюс заряжен отрицательно, а другой положительно. Вместе они работают на поддержание тела и его составных частей в равновесии. Если один полюс выходит из равновесия, это должно быть компенсировано вливанием большего количества энергии с противоположного полюса. Например, если тело слишком нагревается (Ян), оно должно быть охлаждено энергией Инь. Мы также можем называть эти два типа ци Энергией Огня и Энергией Воды либо Инь-цм и Ян-ци. Верхняя часть нашего тела, та, что выше пупка и где располагаются наиболее важные органы, считается Ян, а нижняя часть, та, что ниже пупка, Инь.

Китайские врачи тратят годы на изучение всех тонкостей уравновешивания Инь и Ян в нашем теле. Но знать все эти сложности совершенно не обязательно для того, чтобы начать заниматься Даосской Йогой.

Боги Тела

Многие из нас здесь, на Западе, тратят огромное количество времени и энергии в попытках познать самих себя. Мы исследуем свою душу и нередко платим за это хорошие деньги.

Для даоса познать себя означает нечто совершенно отличное. То, о чем мы думаем как о себе, — это только то, что мы сами создали. Наше эго создано нами самими. Даос понимает, что он был рожден без какого-либо эго, а после смерти оно просто исчезнет. Даос учится игнорировать эго и мало-помалу избавляться от него. Это позволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашемуподлин-ному «я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью.

Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности (юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци) при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы родились, у нас не было мыслей. Мысли появились позже, после того как мы выучили слова.

Процесс практики цигун предполагает оживление и восстановление нашей Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает восстановление Первичного Сознания. У этого сознания нет эго, нет мыслей, нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние сознания, которое у нас уже однажды было и при котором эго не является доминирующей силой. Эго мы создаем по мере того, как взрослеем. Это не настоящее сознание. Настоящее сознание безмолвно. Даосы называют это безмолвие «Ничто». Достижение безмолвия сознания является одной из высших целей цигун.

Для того чтобы действительно продвинуться на Пути, необходимо взглянуть на жизнь под другим углом. Это не означает, что вы должны отказаться от всего, во что вы верите. Нет. Просто откройте свое сознание. Иногда приятно взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит совершенно иначе.

Даосы рассуждают так. Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя свое сознание, понять себя невозможно. И это на самом деле так. Даос сначала познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки. Это поистине «боги» нашего тела.

Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит внутри нас? Думаю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку. Учась регулировать свои основные органы, вы познаете себя таким способом, о котором вы даже и не думали прежде. Но это настоящее познание себя, в полном смысле этого слова.

Здесь не помешает немного теории. Наши пять основных органов дают нам отправную точку для обсуждения последней концепции, необходимой для понимания цигун. Мы уже обсудили Дао, ци, цзин, шэнь, Инь и Ян, Тайцзи, а теперь мы подошли к Пяти Элементам.

Мир и все, что в нем есть, состоит из этих Пяти Элементов. Это существенная часть китайской медицинской теории. Если я назову их Пятью Силами, возможно, это упростит их значение. Энергия проявляет себя через пять основных сил: Огонь и Воду — их мы уже упоминали, а также Металл, Дерево и Землю.

Каждый имеет эти Пять Сил внутри себя. Каждый из наших пяти главных органов является хранилищем одной из этих Пяти Сил. Когда все Пять Сил находятся в равновесии, мы чувствуем себя хорошо, мы чувствуем себя здоровыми. Когда же они разбалансированы, мы заболеваем или чувствуем себя подавленно, нанас валится целая куча неприятностей. Когда мы учимся регулировать свои пять основных органов, мы учимся гармонизировать и уравновешивать Пять Элементов в своем теле. Для уравновешивания каждой из Пяти Сил используется принцип Инь и Ян. Например, если наши почки, которые управляют Элементом Воды в нашем теле, слишком замерзнут (Инь), мы должны согреть их (добавить энергию Ян, обычно из сердца, которое управляет Элементом Огня). Это сделает нас здоровее и позволит жить долго и счастливо.

С чего же начать?

Между Энергией, которая приходит на Землю сверху (даосы называют ее Небесной ци), и Энергией собственно Земли (ци Земли), находится Энергия Человека (Человеческая ци).

Цигун начинается с изучения и практики Человеческой ци. Даосский подход к Человеческой Энергии совершенно отличается от того, к которому мы привыкли на Западе. И это придает Даосской Йоге ее очарование и уникальность. Как бы я ни старался убедить себя в том, что я знаю, что будет дальше, когда я приступал к изучению нового метода или новой техники, они всегда открывались мне под каким-то неожиданным углом. И в этом —часть секрета их красоты и загадочности.

В сущности, цигун призван сделать нас здоровее и замедлить процессы старения. Практикуя цигун, мы пользуемся тем, что я называю Тройственным Подходом. Мы учимся работать с Тремя Сокровищами, регулируя дыхание, тело и сознание.

В этой базовой книге я хотел бы объяснить читателям, как начать занятия Даосской Йогой и цигун. Лучше всего найти себе учителя. Хороший учитель знает, что правильный подход должен включать тренировку для всех Трех Сокровищ: Энергии, Сущности и Сознания. Если найти учителя не представляется возможным либо если вы любите заниматься самостоятельно — в таком случае, эта книга была создана мной специально для вас! Существует множество хороших книг с описаниями даосских упражнений и обсуждением техник цигун. Большинство этих книг либо слишком общего характера, либо слишком сложны, либо узко специализированны и вряд ли будут действительно полезны тем, кто начинает заниматься самостоятельно.

Также возможно, что многие искренние искатели просто не смогут найти того учителя, который действительно понимает все Три Сокровища Пути. Многие учителя знают только об одном или двух. Например, есть люди, которые занимаются физическими упражнениями или изучают воинские дисциплины, но никогда не учились регулировать дыхание или сознание. А много и таких, которые научились управлять своим сознанием посредством медитации и дыхательных практик, но совершенно игнорируют свое тело. Но настоящее изучение цигун предусматривает сбалансированный Тройственный Подход: Дыхание, Тело, Сознание.

Ци, Первое Сокровище: регулирование дыхания

Когда я задумывал эту книгу, моей изначальной идеей было посвятить всю книгу даосским дыхательным техникам. Дыхание — это центральное ядро цигун. Собственно, изначально цигун и представлял собой практику дыхательных упражнений. Если вы не будете учиться дыхательным техникам, то не добьетесь больших результатов и от двух остальных Сокровищ, тела и сознания. Таким образом, отправная точка занятий — изучение дыхания.

Самое приятное в дыхательных упражнениях — то, что они на самом деле очень просты. Они могут выполняться практически везде, практически в любое время и практически всеми. И, по сути дела, существует только два базовых упражнения. Эти два упражнения, известные как Брюшное Дыхание и Обратное Дыхание, будут подробно объяснены в этой книге. Брюшное и Обратное Дыхание составляют основу множества других упражнений, рассматриваемых здесь. Большую часть подвижного цигун мы будем изучать, комбинируя движение и дыхание. Многие умственные упражнения используют сосредоточение и дыхательную технику.

Один из уникальных аспектов цигун состоит в том, что многие техники были разработаны для стариков и немощных. Самое основное упражнение для пациентов, которые настолько больны, что не могут даже подняться с постели, — это Глубокое Дыхание. Глубокое Дыхание стимулирует Первичную ци (юань-ци), которую часто называют Жизненной Энергией. Традиционная китайская Медицина учит тому, что человек, полный Жизненной Энергии, наслаждается хорошим здоровьем. Цигун направлен на стимулирование Жизненной Энергии, усиление иммунитета к болезням, увеличение способности адаптироваться к непосредственному окружению и формирование способности исправлять любые внутренние повреждения.

Практика начинается с дыхательных упражнений. Они — как строительные кирпичи для создания физической и ментальной гармонии, ваших двух других Сокровищ.

Очевидно, что дыхание является одной из основных функций, поддерживающих нашу жизнь. Даосские дыхательные упражнения увеличивают приток кислорода. Даосы обнаружили, что в детстве мы дышим глубоко, расширяя низ живота и диафрагму. С возрастом дыхание становится все более и более поверхностным. Мы перестаем использовать мышцы низа живота. Затем мы перестаем пользоваться диафрагмой. Легкие больше не наполняются воздухом в полном объеме. В конце концов дыхание едва достает верхушки легких и остается главным образом в горле. Это сокращает доступ кислорода в организм. Даосы уверены, что недостаточный приток кислорода является первопричиной потери памяти в старости.

Даосы знали о наличии в воздухе некоей жизнетворной силы помимо таких компонентов, как кислород, азот и углекислый газ. В воздухе также присутствуют заряженные частицы, называемые ионами. Даосы обнаружили, что воздух высоко в горах имеет наибольшую концентрацию ионов. Именно по этой причине многие даосы живут в горах Китая. Наиболее важные ионы — отрицательные. Они помогают обеспечивать электричеством клетки нашего тела. В наших городах количество этих ионов резко сокращается из-за загрязнения и кондиционирования воздуха, из-за стесненных условий жизни и работы, из-за бесчисленного множества других аспектов современной жизни. Если же наш источник отрицательных ионов истощается, мы становимся слабыми, усталыми и подавленными.

В Китае широко распространены так называемые «машины ци», особенно часто они используются в больницах. Это ионизаторы, вырабатывающие отрицательные ионы. На Западе ионизаторы тоже применяются повсеместно, они часто комбинируются в очистителях воздуха с вентиляторным мотором. Я даже видел ионизатор для машин, который включается в гнездо прикуривателя. Отрицательные ионы прикрепляются к частичкам примесей, взвешенных в воздухе, и заставляют все их осаждаться. Это замечательные устройства для тех, кто страдает от аллергии. Если вы можете себе это позволить, купите один, два, а то и больше. Держите один в спальне, а другой на своем рабочем месте.

Это не мистика. Это наука. Ионизаторы использовались в американской космической программе. Ионизаторы в космических капсулах поддерживают астронавтов в состоянии бдительности и работоспособности. В Японии многие современные офисные здания используют ионизаторы в своих воздухоочистных системах. Горные ионы ничем не отличаются от произведенных ионизатором. Ионы — это отрицательно заряженные атомы, и они делают свою работу независимо от того «органические» они или «искусственные».

Цзин, Второе Сокровище: регулирование тела

Научившись базовым дыхательным техникам, необходимо использовать дыхательные движения для регулирования тела. Эта наиболее странная для Запада концепция требует некоторых разъяснений.

Движение ци по телу может быть отрегулировано так, чтобы она текла в гармонии с дыханием. Одна из основных целей цигун — в том, чтобы научиться контролировать ток ци по энергетическим каналам. Вероятно, внутри вас есть места, где Энергия течет не ровно. И вы их чувствуете. Это болезненные места в вашей шее, плечах, спине, ногах. Там, где болит, ноет или немеет, ци не может течь свободно.

Упражнения для Второго Сокровища составляют большую часть того, что обычно называют цигун. Это динамические упражнения. В основном они сочетают некоторые формы движения с дыханием. Некоторые движения достаточно просты. Некоторые —более сложные. Многие из них относятся к традиционной китайской оздоровительной гимнастике. Миллионы китайцев делают их каждое утро. Я не думаю, что изучение этих упражнений возможно по книге. Поэтому сконцентрируемся на упражнениях, которые не требуют большого количества движений и шагов. Некоторые даосские подвижные упражнения, такие, как тайцзи-цюанъ, задействуют всего лишь несколько движений. Мне кажется, что тайцзи-цюанъ (или просто тайцзи) —это комплекс китайских оздоровительных упражнений, наиболее известный на Западе. Современные его формы — это весьма сложные системы. Можно изучать тайцзи-цюанъ у учителя, можно изучать его у учителя и по книге, вы можете даже, наверное, учиться по видео и по книге, но изучать тайней только по книге — очень сложно. Без изучения правильного дыхания и контроля над потоком ци в вашем теле тайцзи-цюанъ — это не более чем элегантный танец. Многие инструкторы тайцзи-цюаня не знают Даосской Йоги; просто некому было их научить.

С упражнениями, которыми мы займемся в наших Ста Днях Практики, связано много интересных историй. Есть, например, система Даоипь (также известная под

японским названием До-Ин)*, которой уже по меньшей мере 2500 лет. Она была создана для оздоровления и лечения определенных болезней при помощи контролируемого дыхания в сочетании с физическими упражнениями. Даоинъ — очень приятные и легкие для изучения упражнения. В 1973 го дув одной княжеской могиле в провинции Хуньнань был найден шелковый свиток, датированный 168 г. до н. э. На этом свитке были изображены сорок четыре мужчины и женщины, выполняющие различные упражнения Даоинъ. Некоторые упражнения Даоинь описываются в «Даоцзане» (даосском каноне), который содержит тысячи страниц трактатов, афоризмов и практик даосов, собиравшихся на протяжении сотен и сотен лет. Даоинь очень полезно для нижнего отдела спины, для ног и плеч.

Традиционный даосский комплекс, который мы будем изучать, известен как Бадуанъцзинъ**. Это название переводится как «Восемь Кусков Парчи». Предположительно он был разработан одним китайским генералом для поддержания солдат в хорошей боевой форме. Комплекс состоит из восьми сравнительно простых упражнений. Они великолепны для разминки, так как сочетают дыхание и растяжку. Для многих людей Восемь Кусков Парчи обеспечивают полный режим поддержания формы. Они заставляют течь вашу цзин. Мы изучим все восемь упражнений, но не сразу. Я растяну их на несколько недель. Они просты и приятны в исполнении, даже если вы вообще не любите делать какие бы то ни было упражнения.

Система «Трактат об изменении мышц и сухожилий» (Ицзинъ-цзин)*** имеет особенно интересную историю. Это своего рода даосские изометрические упражнения, комбинирующие регулирование дыхания с чередующимся напряжением и расслаблением туловища и конечностей. Если вы уже владеете Брюшным Дыханием, то вам будет несложно изучить эту систему. Если вы ненавидите физические упражнения, то это как раз для вас!

Ицзинъ-цзин первоначально был создан буддийским монахом из Индии, который приехал в Китай в 527 году н. э. по просьбе самого императора. Звали его Да Мо. Вскоре после приезда он поссорился с лянским императором У-ди и ушел в буддийский монастырь Шаолинь. Здесь он обнаружил, что китайские буддийские монахи проводят большую часть времени в медитациях и игнорируют свое тело. В результате многие очень ослабли и у всех плохое здоровье. После того как он провел некоторое время в уединении, Да Мо создал упражнения, известные ныне как Ицзинъ-цзин, и научил им шаолиньских монахов. Монахи обнаружили, что упражнения укрепили их здоровье и развили их силу и гибкость. Да Мо учил, что развитие и регулирование своего тела так же важно, как и развитие духовное. Это была очень спорная идея для традиционно консервативных китайских буддийских монахов. Тем не менее Шаолинь стал центром распространения теории и практики Да Мо. Да Мо был основателем того, что позже стало известно как шаолинъское гунфу, и Ицзинъ-цзин является его основой (вместе с еще двумя разработанными им практи-

*См. также: Жоселин Обри, Хо-хань Чан. Секреты китайской системы До-Ин. Исцеление кончиками пальцев. —К.: «София», 1998.
**См. также: Ян Цзюньмин. Знаменитые стили цигун. Тайцзи-цигун. «Восемь Кусков Парчи». — К.:«София», 1998.
*** См. также: Ян Цзюньмин. Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга. —К.: «София», 1997.

ками: они известны как «Дыхание Костным Мозгом» и «Ладонь Будды»*). К сожалению, две последние техники слишком сложны для первых Ста Дней Практики. Да Мо также обучал особой форме медитации, известной в Китае как чань. Позже эта методика была завезена в Японию, где получила название дзэн. Да Мо был просветленным учителем, много сделавшим для человечества. Широко известно его индийское имя — Бодхидхарма. Как в Китае, так и в Японии его почитают чуть ли не как божество.

После смерти Да Мо его учение было передано даосским монахам. Даосы оказались намного более открытыми, чем большинство консервативных и в высшей степени зашоренных китайских буддистов. Ицзинь-цзин, или Цигун Изменения Мышц и Сухожилий, стал частью даосского цигун. Даосы всегда были готовы воспринять любые учения или практики как свои собственные, если они помогали им на Пути.

Акцент в этих упражнениях — Даоинъ, Бадуанъцзинь, Ицзинь-цзин и многих других — делается не на развитии мышц. Даосы больше заботились о гибкости соединительных тканей тела. Они понимали, что мышечное развитие достигает своего пика к тридцатипятилетнему возрасту независимо от того, сколько упражнений ты делаешь. Когда мы стареем, сухожилия, прикрепляющие мышцы к костям, начинают сжиматься и уменьшаться. Собственно, это сжимание и уменьшение сухожилий мы и ощущаем как старение. Сохранение мягких и наполненных ци сухожилий позволит вам оставаться гибкими даже в весьма преклонном возрасте.

Регулирование органов и фасций

Еще один тип соединительных тканей, который чрезвычайно важен для практики цигун, — это фасции. Они окружают наши внутренние органы. Это эластичные прослойки, которые покрывают наши сердце, легкие, печень и другие органы.

Фасции используются для регулировки и уравновешивания Инь-ци и Ян-ци в наших органах Мы пользуемся Шестью Целительными Звуками для охлаждения наших пяти основных органов и расслабления всего тела. Жар высвобождается из сердца через фасции, которые работают как термостат. Шестью Целительными Звуками мы пользуемся для того, чтобы поддерживать связь с нашими пятью основными органами. Происходит это путем комбинирования простых звуков со вдохами и выдохами. Шесть Целительных Звуков направлены на Тройной Обогреватель — голову, грудь и живот, — который китайцы выделяют как отдельный орган. Вы не найдете его ни в одном анатомическом атласе. Тройной Обогреватель регулирует температуру в голове и теле.

Мы изучим эти звуки и шесть простых позиций, используемых для их усиления. Шесть Целительных Звуков цигун очень успокаивают и расслабляют. Даосы используют их для снятия стресса. Они также хороши ночью, в постели, когда вы не можете уснуть. Шесть Целительных Звуков просты и остроумны. Это мощная форма целебного цигун, которая может практиковаться буквально в любое время и в любом месте. Вы начнете их изучать в первую же неделю.

*Кит. соответственно Сисуй-цзин (правильнее переводится как «Промывание Костного Мозга») и Лохань-шоу (правильнее переводится как «Руки Святых-Архатов»).

С немного другим подходом к фасциям мы познакомимся к концу наших Ста Дней. Фасции могут быть наполнены Жизненной Энергией, которая, в свою очередь, укрепляет внутренние органы. Техника, которой мы займемся, называется Упаковывающее Дыхание Железной Рубашки. Это вариация практики Обратного Дыхания, одного из двух базовых видов дыхания. Наполняясь ци, фасции укрепляются и служат для защиты внутренних органов. Упаковывающее Дыхание очень долгое время было секретной техникой даосских мастеров боевых искусств и составляло основу цигун Железной Рубашки. Эти мастера боевых искусств учились создавать внутреннюю «железную рубашку», непроницаемую для ударов противника. Это дыхание также снимает напряжение и наполняет органы и все тело энергией. Оно также помогает «пустить корни» и брать энергию прямо из Земли.

Даосский Омолаживающий Самомассаж

Даосские омолаживающие упражнения были первым, что мне показал мой учитель Мантэк Чиа в 1981 году. В течение многих последующих лет я научился десяткам технику Чиа, других мастеров, а недавно и у Юнь Сянцзэна, молодого мастера цигун и гунфу, который несколько лет тому назад эмигрировал из Китая в Соединенные Штаты.

Омолаживающий Самомассаж состоит из простых упражнений и приемов самомассажа, которые в основном направлены на отдельные части тела. Существует целая группа техник массирования лица и множество различных упражнений для глаз, ушей, носа, зубов, десен и т. д. Мы также учимся выводить токсины из органов и желез, используя легкие похлопывания и поглаживания.

Основная часть Омолаживающего Самомассажа предполагает массирование живота, причем пупок принимается за центральную точку. Эти техники демонстрируют сугубо даосский подход к массажу.

Здесь мы направляем ци в разные части тела и разрушаем любую блокаду, возникающую на пути свободного тока Жизненной Энергии. С помощью сознания мы переносим свою концентрацию в любую часть тела. Концентрируясь на какой-либо части тела, например на руках и кончиках пальцев, мы направляем поток ци в руки и в кончики пальцев. Основное правило управления ци заключается в том, что сознание не может подталкивать ци, но может направлять его. Просто сфокусируйтесь мысленно на нужной части тела, и ци потечет туда. Затем вы массируете эту точку, чем увеличиваете и гармонизируете поток Жизненной Энергии в этом месте.

Омолаживающий Самомассаж оживляет тело. Он придает лицу здоровый цвет и красоту. Он стимулирует токи ци и цзин. Многие техники поначалу могут показаться вам странными, но они на самом деле достаточно логичны и хорошо продуманы. Они просты в исполнении и могут выполняться абсолютно всеми. Первоначально они были созданы как техники продления жизни, помогающие предотвратить эффекты старения. Каждый найдет в этом что-либо для себя. Мы даже изучим специальные даосские методы глотания воздуха и слюны. Можете верить или не верить, но эти техники — одни из самых важных для по-настоящему успешных занятий.

На протяжении наших Ста Дней Практики вы научитесь новым техникам даосского самомассажа. Я дам вам одну из них прямо сейчас. Энергично потрите ладони рук, пока они не станут горячими. Сконцентрируйтесь на ци, вливающейся в ваши руки и пальцы. Как только вы почувствуете в руках жар, поднесите руки к лицу и нежно потрите щеки, а затем крылья носа. Снова потрите руки и закройте глаза ладонями. Энергия, которую вы ощущаете как жар в руках, и есть ци.

Помните, что ци — это энергия. Тепло — это форма энергии. Если мы создаем тепло в наших руках, то можно сказать, что мы создаем в наших руках ци. Если мы ощущаем, как тепло переходит из рук в лицо, когда мы потираем его своими ладонями, то можно сказать, что мы передаем ци из рук в лицо. Если бы вы потерли руки до появления в них тепла, а затем наложили бы на чье-то лицо, то вы бы могли сказать, что передали ци из своих рук в лицо другого человека. В этом нет ничего особенно таинственного. Сотни миллионов китайцев знают, что ци может быть направлена извне в ваше тело либо, наоборот, из вашего тела в тело другого человека. Это аксиома.

Как вы видите, основная концепция перемещения ци нисколько не таинственна. Мы говорим здесь об энергии. А в понятии энергии нет ничего сугубо китайского. Каждый человек обладает энергией.

Семенное и Яичниковое Гунфу: Сексуальная Йога

Наиболее мощная форма Сущности-14.шн в нашем теле — это сексуальная энергия. В одном сперматозоиде и в одной яйцеклетке находится такое количество цзин, которого достаточно для обеспечения Жизненной Энергии, необходимой для создания жизни. Даосы называют цзин, создающую жизнь, «Первичной Сущностью». При зачатии Первичная Сущность превращается в Первичную ци.

Практика Семенного и Яичникового Гунфу основывается на принципе превращения Сексуальной Сущности (цзин) в Энергию Жизненной Силы (ци). Мы же будем называть это обобщенно Сексуальной Энергией (цзин ци).

Даосы обнаружили, что, когда человек сексуально возбужден, он может почувствовать как минимум удвоение своей сексуальной энергии. Семенное и Яичниковое Гунфу, используя вашу Сексуальную цзин, превращает ее в ци и обеспечивает ваше тело еще большим количеством энергии. К тому же Сексуальная Сущность, поднятая по позвоночному столбу при помощи техники Семенного и Яичникового Дыхания, используется для оживления мозга.

Мы начнем с изучения того, как увеличить производство Сексуальной цзин. У женщин это потребует массирования груди, а у мужчин — массирования яичек. Позже мы изучим Семенное и Яичниковое Дыхание, поднимающее Сексуальную Энергию для оживления мозга. И в заключение мы научимся впитывать телом Сексуальную Энергию так, чтобы не терять ее. Теория в этом вопросе немного различается у мужчин и женщин, но практика весьма сходна.

Сохранение Сексуальной Энергии очень важно для практики. Мужчины теряют свою цзин-ци в момент эякуляции, поэтому основной задачей является развитие способности сводить к минимуму потерю спермы. Женщины не теряют цзин-ци во время оргазма. Как уже говорилось раньше, у женщин это происходит во время менструации. Легкая практика Яичникового Дыхания помогает сократить потерю энергии при менструации, а также делает сами периоды короче, более регулярными и менее проблематичными.

Как у мужчин, так и у женщин сохранение Сексуальной Энергии обеспечивает тело дополнительной энергией, которая в противном случае была бы потеряна или потрачена впустую.

Это подводит нас ко второй цели Даосской Сексуальной Йоги, заключающейся в трансформации Сексуальной цзин в ци. Эта трансформация обеспечивает тело большим притоком энергии, которая может быть использована для самолечения или омоложения органов и мозга. В практической части книги я объясню все это в деталях.

Третья цель Семенного и Яичникового Гунфу состоит в уравновешивании мужской и женской энергии (Ян и Инь). Это приходит как результат последовательной практики (Одиночное Совершенствование), а также любовных взаимоотношений между мужчиной и женщиной, которые знакомы с даосскими техниками (Двойное Совершенствование)*.

Развитие Сексуальной Энергии обеспечивает мощную, естественную форму энергии для тела. И ничего дурного или недозволенного здесь нет. Даосы были уважаемыми и целомудренными людьми. У них просто был другой взгляд на жизнь. Даосские сексуальные практики на самом деле намного здоровее и разумнее, чем большая часть из того, что происходит в сексуальной сфере нашего Западного мира.

Шэнъ, Третье Сокровище: Регулирование Сознания

Регулирование сознания требует успокоения ума, успокоения эмоций. Также нужно научиться использовать сознание для направления потока своей Энергии- ци. Это то сокровище цигун, которое лично меня впервые подвигло к практике. Это Нэйдань, или Внутренние Упражнения, а те физические упражнения, о которых мы говорили выше, называются у китайцев Вайдань.

Внутренний мир даоса наполнен множеством уникальных подходов к использованию сознания. Эта часть цигун очень увлекательна. И одновременно — наиболее глубокая.

Мы начнем с изучения очень простой техники успокоения и фокусирования своего сознания. Мы сконцентрируем внимание на дыхании и научимся концентрироваться на отдельных точках внутри нашего тела. Очень важно успокоить сознание, когда занимаешься внутренним цигун. Если сознание неспокойно, оно может легко отвлекаться, к тому же оно полно разбегающихся мыслей, а настоящая концентрация при этом, конечно же, невозможна.

Главная цель даосских мастеров была в достижении тишины сознания. Упражнения, которые вы изучите, помогут вам начать работать над достижением этой цели. И не ожидайте чудес. Для того чтобы успокоить все мыслительные процессы, наполнить их тишиной, необходимо большое напряжение силы воли на протяжении довольно продолжительного периода времени.

Одна из наград за успокоение сознания —это наша возрастающая способность к концентрации. А это, в свою очередь, скажется на наших способностях обучаться

*Вариант перевода китайского названия (шуан сю): Двойное Культивирование.

техникам, фокусироваться внутри себя и быть в контакте со своими органами. Это поистине совершенно новая территория для западного ума. Как поддерживать связь со своими внутренними органами? Я уже назвал Шесть Целительных Звуков как один из методов. Другой метод — это великолепная техника под названием Внутренняя Улыбка. Внутренняя Улыбка — чисто даосский секрет. Кто, как не даосы, мог изобрести практику, основанную на использовании энергии улыбки?

Даосы хотели быть счастливыми личностями. Очень часто их изображают смеющимися. Они обладали секретной техникой счастья, секрет же заключался в практике Внутренней Улыбки. Сперва они учились улыбаться глазами, а затем они учились обращать эту улыбку внутрь себя и направлять ее в органы, в систему пищеварения, в мозг и в позвоночник и в конце концов — во все тело. Польза от Внутренней Улыбки настолько велика, что всю ее просто невозможно описать. Во-первых, она продолжает работу по успокоению и фокусированию сознания. Внутренняя Улыбка наряду с Шестью Целительными Звуками является основной даосской практикой, направленной на контроль над стрессом. Энергия улыбки имеет огромный лечебный потенциал. Внутренняя Улыбка помогает высвободить замкнутую негативную энергию и заместить ее счастливой, положительной. Это может звучать глупо, но многие даосские практики имеют свою уникальную, присущую только им логику. Все дело лишь в том, что нас никогда не учили мыслить по-даосски. Переносить улыбку в свои внутренние органы и наполнять их счастливой, любовной энергией — это имеет абсолютный смысл как успокаивающая и оздоравливающая техника. Мой учитель не уставал повторять: «Ты не в состоянии по-настоящему полюбить кого-нибудь другого до тех пор, пока не научишься любить самого себя». Но он никогда не говорил о нарциссическом самолюбовании или о поклонении неуправляемому эго. Нет. Он имел в виду необходимость научиться «любить себя изнутри и направлять свою любовь вовне». И после определенного периода занятий улыбка начнет лучиться изнутри. Другие люди почувствуют энергию вашей улыбки и будут симпатизировать вам. Настоящая улыбка часто может творить «чудеса». Настоящая улыбка, идущая из глубины, подобна лучу солнца в ненастный день. Поэтому мы будем учиться, как говорит «И-Цзин», «не грустить, быть как Солнце в Полдень».

Каждый из пяти главных органов соотносится с одним из Пяти Элементов. Когда мы учимся направлять энергию улыбки в каждый из этих пяти главных органов, мы начинаем процесс уравновешивания энергии внутри своего тела. Это непосредственно отражается на нашем эмоциональном состоянии.

Сам процесс выглядит так: органы контролируют равновесие Элементов внутри нас. Эти Элементы контролируют наше эмоциональное состояние. Направляя улыбку в наши органы, мы можем их успокоить, сделать расслабленными и заставить работать более эффективно, а что самое важное, мы можем превращать негативные эмоции в положительные. А это, в свою очередь, помогает сбалансировать Пять Элементов. Сбалансированность Пяти Элементов нейтрализует отрицательные эмоции, что приводит нас в положительное эмоциональное состояние.

Западные книги по психологии —практически все до единой —рассматривают исключительно мозг в качестве центра, контролирующего эмоции. Даосы же в течение тысячелетий знают о том, что наши внутренние органы также играют в этом значительную роль. Слишком многие из нас знают о том, что происходит внутри нас, не больше, чем о том, что происходит внутри наших машин и компьютеров. Но, если мы хотим быть здоровыми, нам необходимо знать о своих основных органах и заботиться об их здоровье, улыбаясь им и благодаря их за то, что они поддерживают в нас жизнь.

Последняя техника для регулирования сознания, которую мы изучим, называется Открытие Микрокосмической Орбиты. Эта техника требует использования сознания для направления потока ци по нашим двум основным Энергетическим Меридианам. Первый — это Управляющий Канал, который выходит из-под окончания позвоночника в промежности, идетвверх по позвоночнику и шее через голову и упирается в верхнее нёбо. Функциональный Канал идет от кончика языка вниз через рот, далее по центральной линии тела, через пупок, низ живота и половые органы и заканчивается в точке, которая как у мужчин, так и у женщин находится между половыми органами и анусом.

Вероятно, вы заметили, что Функциональный Канал заканчивается в промежности — в той точке, в которой Управляющий Канал начинается. Соединенные вместе, эти два канала называются Микрокосмической Орбитой. Ци непрерывным замкнутым циклом течет по спине, через голову, спускается вниз по передней части тела, обходит гениталии и снова поднимается по спине. Некогда Микрокосмическая Орбита была в высшей степени секретной техникой. Сегодня же миллионы китайцев выполняют ее каждый день.

Когда мы были детьми, наша Первичная ци текла беспрепятственно по Микрокосмической Орбите. С годами появились блоки. Они могли возникнуть в результате эмоциональной травмы или ранения, или неправильной осанки, или плохих дыхательных привычек, или множества других причин. В результате Энергия не течет больше по всей Микрокосмической Орбите, она лишь проходит через некоторые части Управляющего Канала и Функционального Канала. Мы больше не чувствуем непрерывного потока Энергии, вместо этого мы чувствуем себя разбитыми, ощущаем боль, онемение и усталость. Открытие Микрокосмической Орбиты убирает блоки и позволяет ци снова течь ровно.

Мы будем учиться открывать Микрокосмическую Орбиту постепенно. Этому можно научиться по книге, если делать каждый шаг медленно и постоянно практиковаться. К концу Ста Дней Практики ваша Орбита должна быть снова открыта. Для некоторых из вас это произойдет спонтанно, другие же должны будут приложить достаточно много усилий. С открытием своей Орбиты вы почувствуете себя новым человеком. Но если не заниматься, то и результатов не будет.

Для направления ци вверх по Управляющему Каналу и вниз по Функциональному Каналу, т. е. по Микрокосмической Орбите, используется сознание. Для многих Западных людей это совсем не простая концепция. Но на самом деле она проста. Вот почему очень важно начинать практику Регулирования Сознания с выработки способности концентрироваться на отдельных точках своего тела. Мы учимся направлять свое сознание и наши мысли внутрь себя. Скорее всего, вы никогда прежде не учились ничему подобному. Ци всегда направляется в точку вашей сознательной

концентрации. Это один из законов работы ци. В самом начале занятий очень часто кажется, что все, чем мы занимаемся, — это упражнения на воображение. Но, немного прозанимавшись, вы начнете чувствовать теплую Энергию, движущуюся внутри вас. Обычно это чувство возникает в районе пупка. Эта практика также известна как Метод Теплого Потока. Открытие Микрокосмической Орбиты — решающая часть даосских оздоровительных, сексуальных, омолаживающих и продлевающих жизнь практик. Когда Орбита будет открыта, вы сможете повсюду брать ее с собой и, возможно, она станет одним из ваших наибольших достояний.