Содержание
ПРОСНИСЬ И РЫЧИ
Часть Первая
О ШРИ ПУНДЖАДЖИ
"Тайна Аруначалы" была написана Абшиктанандои,
католическим монахом, многих годы. прожившим в Индии. Нижеследующее
упоминание о Шри Пунджаджи и его учении было записано в 1953 году и
целиком заимствовано из "Тайна Аруначалы".
Наша первая встреча с Харилалом состоялось в пятницу 13 марта в
пещере Арутпал.1
Было около четырех часов дня. Я сидел на моем каменном сиденье
неподалеку от пещеры, когда увидел двух человек, направляющихся ко
мне вдоль по узкой тропе, пролегавшей между пещерой и маленьким
домом Лакшми Дэви. Они представились и сели рядом со мной. Один из
них был тамильцем, но вскоре стало очевидным, что он был только
провожатым другого, по всей видимости, помогая ему найти мое
укромное жилище на этой стороне горы. Его спутник был брамином из
Пенджаба, теперь проживающим на юге, или в Мадрасе, или в Майсуре -
где, я не совсем ясно понял. Его семья осталась где-то в Уттар
Прадеше, в долине Ганги. Сам он на редкость хорошо знал Махарши
2 и, кроме того, жил
рядом с ним долгое время. Сейчас он приехал в Тируваннамалай на два
дня и остановился рядом с ашрамом в бунгало доктора Сайда.
Место находилось примерно в двух милях от моей хижины, и это
означало, что мои гости ехали на грузовиках, передвижение на которых
часто было связано с трудностями. Поэтому я спросил: "Как вы сумели
добраться сюда? Кто рассказал вам обо мне? Кто направил вас к моей
пещере?" "Ты звал меня, - ответил он, глядя мне прямо в глаза. - И
вот я здесь".
На это я ответил довольно скептической усмешкой, но он продолжал
со всей серьезностью: "Позволь сказать тебе это снова: это ты звал
меня. Истинное Я притягивает Истинное Я. Чего еще ты ожидал?"
Мы говорили о Махарши, о его учении и его учениках, каждого из
которых он знал превосходно.
Рядом со мной лежали некоторые книги, в том числе Бхагавадгита и
Упанишады, из которых я любил приводить цитаты моим гостям. Я делал
это по причине своего прошлогоднего опыта с брамином из Танжера,
который сменил свой высокомерный настрой только после того, как я на
одном дыхании перечислил ему названия главных Упанишад. К тому
времени я еще не получил мощного урока авадхуты Тиртхамалайя!
Поскольку наш разговор перешел с Махарши на эти священные
писания, я выбрал одну из моих книг и зачитал из нее отрывок, так
как не обладал памятью индийцев, позволяющей все заучивать наизусть.
Я добавил, что начал немного изучать санскрит с тем, чтобы лучше
понимать эти тексты.
"И что пользы от всего этого? - спросил Харилал резко. - От всех
твоих книг, всего того времени, потраченного на изучение разных
языков! На каком языке ты общаешься с Атманом?"
Когда я попытался защитить свою точку зрения, он снова оборвал
меня:
"Забудь об этом! В действительности, кроме Атмана, что еще может
существовать? А потому твой английский, санскрит и все остальное -
разве могут они принести тебе пользу? Разве помогают они тебе
общаться с Атманом, со своим Истинным Я? Ни одно из этих занятий не
принесет тебе никакой пользы. Атман не имеет ничего общего как с
книгами или языками, так и с любыми писаниями вообще. Он есть - и
это все!"
"Я также, - продолжал он, --- когда-то был помешан на книгах,
однако так ничему и не научился из них. Теперь я ничего не читаю или
же читаю настолько мало, что это ровно ничего не значит. Я оставил
даже Гиту, чьи строки в прежние времена звучали в моем сердце
подобно музыке. Я также больше не медитирую - Атман не имеет ничего
общего с медитацией. То же самое я могу сказать о джапе, повторении
божественных имен, о мантрах, молитвах, бхаджанах, о любом другом
виде выражения преданности через моления и поэзию. За один раз я
вполне естественно избавился от всего этого - и сделал это с великой
радостью! Конечно, я использовал эти практики со своими детьми, и до
сих пор обращаюсь к ним при случае; однако, делаю это для их же
блага, поскольку в их возрасте им нужны подобные вещи. Это, скорее,
напоминает способ, посредством которого я могу участвовать в их
играх; в конце концов, разве все не есть только игра, лила Атмана,
Истинного Я?"
Вполне очевидно, что я никогда раньше не встречал последователя
Адвайты, который был бы столь искренним и верным ее приверженцем. В
действительности, в Индии многие люди ведут ученые беседы об
Адвайте, в особенности, в южной ее части, в кругах близких к
ашрамам; однако, как правило, они же первые и бегут в храмы с тем,
чтобы совершить ритуал пуджи ради успеха их предприятий на рынке
акций или чтобы получить продвижение по службе; не говоря уже о том
ужасном эгоцентризме, столь часто присущему интеллектуальным
знатокам Веданты. Даже если так, неужели Харилал зашел так далеко?
Можно ли не принимать в расчет индивидуальные слабости? И до того
момента, пока человек не осознал Истинное Я, разумно ли ему вести
себя так, как если бы он его уже осознал? Незадолго до того я
обсуждал этот вопрос с одним хорошо известным профессором философии
из Мадраса, 3
преданным учеником Махарши, человеком, который был абсолютно убежден
в истинности Адвайты на рациональном уровне и, кроме того, имеющим
подлинный опыт духовной жизни.
Несмотря на это, он не отступил ни на шаг от выполнения своих
церемониальных обязанностей, часто посещал храмы и совершал в них
обычные пуджи. Но его мнению, не следовало отказываться от этих
внешних ритуалов до тех пор, пока у человека не исчезнет
представления о двойственности (между собой и своим Истинным Я).
Когда же я выразил свое удивление по этому поводу и напомнил ему об
учении Шри Раманы, он ответил мне только, что с приближением времени
"перехода", когда поклонение и молитвы становятся чем-то
искусственным и даже неестественным, тогда разумеется, с одобрения
гуру человек может воздерживаться от ритуалов. По этой причине я
довольно живо отреагировал на замечания Харилала.
"Кто осознает или осознал Истинное Я? - ответил он. - Все это не
выходит за пределы слов. Невозможно достичь Атман. Кроме Истинного
Я, что еще может существовать? И разве не само Истинное Я достигает
Истинное Я? "Не реализацией" человек лишь оправдывает свою попытку
бегства от Реальности и продолжает вести с чистой совестью чахлую
жизнь, полную молитв, поклонений и даже аскетизма, всего того, что,
без сомнения, весьма льстит маленькому эго, а на деле является
совершенно бесполезным. Разве солнце и вправду садится только
оттого, что я закрою глаза? Главным препятствием на пути к
осознаванию является представление о том, что оно еще впереди.
"Конечно, - допускал он, - не следует полностью отказываться от
чтения. Лучше читать, чем спать наяву или заниматься болтовней. Еще
лучше медитировать, чем читать. И все же только в абсолютной тишине
Атман проявляет себя, если так можно сказать. Но опять же, мы должны
оставаться бдительными, чтобы не впасть в заблуждения, предположив,
что тишина имеет что-то общее с размышлением или неразмышлением о
ней. Ибо Атман не может быть принижен до чего-либо, что можно
высказать словами, передать мыслью или учением, его также нельзя
сравнить с отрицанием мысли или ее отсутствием."
После этого я сказал: "А как же все эти распространители Адвайты,
которых каждый день можно встретить на улицах и в общественных
местах и которые затопляют библиотеки своими публикациями? Они
протестуют что есть сил против пропаганды западных религий, и в то
же время сами они обладают еще большим количеством предрассудков,
чем любой из их оппонентов. Они "обладают истиной, и всякий, кто не
принимает их предположительно все включающую в себя ведантическую
точку зрения, является в их глазах жалким дураком или фанатиком".
"Вы совершенно правы, - отвечал Харилал. - Как только Адвайта
становится религией, она перестает быть Адвайтой. Истина не имеет
"церкви". Истина - это Истина, и она не может быть передана от
одного человека к другому вообще. Истина не нуждается в чьей-либо
помощи или пропаганде. Истина сияет своим собственным светом.
Каждый, кто заявляет о том, что он обладает истиной, что он ее
получил или что он может ее передать, является или глупцом, или
шарлатаном".
Он продолжил вопросами обо мне, моем образе жизни и о том, как я
понимаю духовную жизнь.
"Даже среди нашего народа," - сказал он, наконец, - "я встречал
немногих, похожих на вас".
Затем он обернулся к своему спутнику: "Будь добр, оставь нас
одних на минуту, нам нужно обсудить некоторые вопросы".
После того как тамилец удалился, он продолжал: "Тебе необходимо
сделать только одну вещь, прорваться через последние границы,
которые удерживают тебя. Ты вполне готов для этого. Оставь все свои
молитвы, свое поклонение, свои размышления по поводу этого и того.
Осознай, что ты есть. Тат твам аси - ты есть То."
Ты называешь себя христианином, но для того уровня, которого ты
достиг, это не имеет никакого значения. Посмотри, прислушайся к
этому - это я христианин, а ты - индус. Для каждого, кто увидел
Реальность, не существует ни христианина, ни индуса, ни буддиста или
мусульманина. Есть только Атман. и ничто не может удержать или
ограничить свойства Атмана. А теперь расскажи мне о своем духовном
опыте.
Я вновь попытался улыбнуться, чтобы скрыть волнение, и спросил:
"И как мне рассказать тебе об этом?"
Но он не улыбался: "Чего бы это не стоило, я должен это узнать.
Словами или без слов, ты должен мне рассказать".
Мы сидели на каменном сиденье, скрестив ноги, лицом друг к Другу.
Я не ответил. Тишина становилась все глубже, я закрыл глаза, он
поступил точно также, и мы находились в этом состоянии долгое время.
Когда я открыл свои глаза, он открыл свои, и несколько секунд мы
пристально смотрели друг на друга. Еще раз наши глаза закрылись и
когда наконец я открыл их, то увидел, что его глаза были широко
раскрыты, но взгляд при атом отсутствовал.
- Ты любитель тишины, - сказал он.
- Ты сам предложил мне воспользоваться ею для ответа на твой
вопрос.
Поэтому я так и поступил.
- И ты сделал это так хорошо. Теперь я все понял. Ты вполне
готов. Чего же ты ждешь?
- Готов для чего? Увы, я чувствую себя настолько немощным, когда,
находясь перед Господом, я вспоминаю о том, кем я должен быть.
- Довольно этого вздора! Хватит говорить о различиях. Различий не
существует нигде. Есть только Атман. Бог - это Атман, Истинное Я
всего. Я есть Атман. Ты есть Атман. Только Истинное Я существует
внутри себя и во всем.
- Но как ты узнал, что я готов?
- Когда женщина готова родить, то она, конечно, знает об этом. А
всякая женщина, которая уже была матерью, распознает эти признаки
без тени сомнения. То же самое с теми, кто близок к пробуждению,
или, точнее, чье Я находится в точке исчезновения в свете
существенного и единственного в своем роде Я. Я увидел это в твоих
глазах сегодня утром, когда мы прошли друг мимо друга на базаре и ты
меня не заметил; именно тогда ты и позвал меня.
- Ты говоришь так, как будто тебя спешно послали ко мне сообщить
эту новость.
- Послали меня или нет, я должен был тебе это сказать. Теперь
дело сделано. Если ты не веришь мне, то это твое право. Однако тебе
не уйти от этого. Если в этом будет необходимость, мы встретимся
снова для окончательного решения. Или, возможно, вмешается
кто-нибудь еще; некто, кому ты не сможешь сопротивляться.
- Но если, как ты говоришь, я настолько близок к пробуждению,
почему же тогда ты не поможешь мне пробудиться?
- Никого не нужно пробуждать. Кто в действительности является
спящим? Как можно пробудить того, кто не спит и кто никогда не
засыпал? Засыпание, сон и пробуждение - все это относится К телу и к
чувствам, которые в нем находятся; включая, конечно, мысли, желания
и волю- Являешься ли ты этим телом?
Являешься ли ты мыслью о жизни или существовании в пределах этого
тела? Когда ты находишься в глубоком сне, имеются ли у тебя мысли
или сознание того, что ты существуешь? Тем не менее даже тогда ты
существуешь, ты есть. На самом деле ты не это тело, которое то спит,
то остается бодрствующим; не этот мыслящий ум, попеременно то ясный,
то смущенный, блуждающий вокруг, постоянно хватающий впечатления с
разных сторон; ты также не являешься своим личным представлением о
самом себе, представлением, находящемся за пределами всех этих
мыслей о существовании; оно исчезает в глубоком сне, при коме и при
разрушении тела.
Ты думал, что это можно увидеть и услышать, что об этом можно
подумать и что это можно пожелать. Ты есть то, что остается, когда
ничего больше нельзя увидеть или услышать, подумать или пожелать.
Это есть Атман, Истинное Я; это есть то, чем ты являешься в
действительности, за пределами всех внешних представлений, которые
меняются и уходят. Тат твам аси - Ты есть То! Что мешает тебе
осознать это?
Можешь ли ты вспомнить время, когда ты родился? Способен ли ты
раскопать в своей памяти момент, который был первой минутой после
твоего рождения? Обладаешь ли ты какими-либо знаниями о начале
твоего существования? Существовал ли ты уже до того момента,
который, исходя из своей памяти, ты считаешь первым? Если твое
существование связано с памятью о нем, то, что происходило с тобой в
те времена, о которых у тебя нет воспоминаний? Что происходит с
тобой в тот момент, когда сознание отходит ко сну?
Позволь сказать тебе снова - тебе недостает только одной вещи -
Войди в гуфу, пещеру своего сердца, и там осознай, что ты есть!
- Пещера моего сердца! - вскричал я. - И в самом деле, я стараюсь
оставаться там столько, сколько могу. И то, что я живу в пещере этой
горы, помогает мне в этом сильнее всего остального. В этой пещере,
где я живу, и еще больше в дальней пещере, где совсем нет света, и
куда я ухожу для занятий медитацией - там я испытал неописуемые мир
и радость
- Твоя каменная пещера мертва. Как может она дать тебе мир и
счастье? Она не имеет ничего общего с теми чувствами, которые по
твоим словам ты испытал, когда уходил туда. Скорее, это ты, ты в
своих собственных глубинах и есть эти высшие мир и радость. Ты
наполнил свою пещеру этим миром и радостью, которыми ты по своей
сути являешься в пещере своего сердца. Твой опыт был своего рода
эхом блаженства, ананды, и неужели ты и вправду такой простак и
полагаешь, что эти камни одарили тебя ею с такой щедростью? Как
можешь ты позволять увлекать себя подобным иллюзиям и отказываться
видеть? В действительности, ты не отдаешь и не принимаешь ничего,
Кроме этого мира (шанти) и этой радости (ананды). Ты и
есть ананда, чистая ананда; и эта ананда не может более называться
анандой. ибо она не может быть увидена, постигнута или названа. Она
просто есть.
Провожая Харилала к тропинке, ведущей вниз с горы, я указал ему
на великолепный пейзаж, расстилавшийся перед нами: прямо под рукой -
город Тируваннамалай со своим храмом, а в отдалении - сельская
местность с каменистыми бугорками, выступающими среди полей и
пространствами, по росшими вереском. Как раз в ту минуту солнце
садилось. Я говорил ему что-то о великолепии, с каким оно
поднимается каждым утром, направляя свои лучи прямо на мою пещеру.
"Не сомневаюсь, что это чудесное зрелище, - отвечал он, - однако
может ли оно сравниться с рассветом Истинного Я, с пробуждением
Сущего?"
* * *
На следующий год 4
мы, Харилал и я, встретились снова в нашем любимом Тируваннамалае.
На этот раз я остановился у друга, в доме, расположенном неподалеку
от ашрама. Был вечер, когда сидя на плоской крыше при свете луны, он
рассказал мне свою историю.
Он родился в западном Пенджабе, в части, которая была отсоединена
от Индии в 1947 году и которая в то время была сценой стольких
жестокостей. Его мать была младшей сестрой одного мудреца, который в
начале столетия был хорошо известен под именем Раматиртхи и провел
свои последние годы жизни в Гималаях. Когда он почувствовал
приближение своей кончины, он, несмотря на то, что ему было лишь
около тридцати лет, просто вошел в Гангу и "исчез" неподалеку от
Тегри.
Харилал поступил на службу в армию офицером. Однако вскоре он
потерял интерес к этому занятию, которое не давало ни времени, ни
свободы духа, необходимых ему для религиозных практик, знакомых ему
с раннего детства. Еще с детских лет мысль о Боге более чем все
остальное владела его душой. Ему было всего шесть или семь лет,
когда он углубился на двадцать километров в джунгли с тем, чтобы
разыскать каких-то бродячих аскетов, основавших там свой ашрам;
когда же родители наконец разыскали его, он дал им ответ, не имея,
разумеется, ни малейшего понятия о том, что это был отголосок из
Библии: "Зачем вы пошли искать меня, вместо того чтобы оставить меня
с Богом?" Его преданность Кришне с возрастом становилась настолько
сильной, что граничила с истерией. Он заходил настолько далеко, что
носил женские одежды в надежде, что Кришна может принять его за свою
возлюбленную Радху, сжалится над ним и откроет ему свое лицо. Куда
бы он ни шел, он повторял имя своего Господа; и если на улице ему
случалось услышать обожаемое имя, он напрягался каждым мускулом
своего тела, чтобы удержаться и не упасть в экстазе в самой гуще
толпы. Вполне очевидно, что будучи солдатом, он не имел возможности
вести жизнь, целиком состоящую из молитв, занятий медитацией и
пудж", вдобавок к тому, это было военное время, когда дисциплина
была очень строгой.
Он попросил освободить его от своих обязанностей. В глазах его
начальства подобная просьба выглядела безумной, поскольку отзывы о
нем были превосходны, продвижение по службе было не за горами и
перед ним открывалась великолепная карьера. В действительности, все
его товарищи, в то время молодые офицеры, после 1947 года заняли
высшие посты в индийской армии. Однако он настоял на своем, объяснив
свои причины командиру, который наконец понял его положение,
поддержал его просьбу и проследил за тем, чтобы его отставка была
принята.
Когда он вернулся домой, отец принял его недоброжелательно. Он
был уже женат и имел троих маленьких детей. Каким образом он
собирался растить их, после того как оставил свою карьеру? Сам он,
фактически, никогда не думал о женитьбе; но такова была традиция и
воля его отца, и, кроме того, за исключением своей страсти к Кришне,
ко всему происходящему вокруг он относился с совершенным
безразличием.
Только мать понимала его, и, без сомнения, не имея ее поддержки,
ему было бы трудно пройти через этот период. В то же время, он с еще
большим рвением, чем когда-либо, посвятил себя религиозным практикам
с целью получить даршан Кришны. Всякий раз, когда он слышал о том,
что по соседству появился какой-нибудь "святой", он бежал к нему и,
упав в ноги, молил дать ему возможность "увидеть Бога". С той же
неизменной просьбой он обращался К садду, которые приходили в дом в
надежде получить немного еды, но, увы, его желание оставалось
неудовлетворенным.
Как-то утром он сидел на веранде своего дома, когда появился
садду, сложением и внешностью напоминавший выходца из южной части
Индии. Харилал принес ему немного фруктов и предложил ему присесть,
пока его мать готовила пищу.
- Свамиджи, у меня есть желание увидеть Бога, - сказал ему
Харилал.
- Чтобы добиться этого, я оставил свою карьеру в армии, чем
навлек на себя проклятие отца. Я провожу свое время в произнесении
мантр, распевании бхаджанов и совершении пудж; с открытым сердцем я
ожидаю "святых". Одному Богу известно, скольких махатм я спрашивал о
тайне получения даршана Кришны, но всегда напрасно. Никто из них не
смог мне по мочь. Похоже на то, что Кришну нимало не трогает моя
беда и что он не испытывает ко мне ни капли жалости. Вы сами,
случайно, не знаете кого-нибудь, кто мог бы мне помочь увидеть Бога?
- Разумеется, - отвечал садду без малейшего колебания. - Поезжай
и навести Раману, и все твои желания будут исполнены.
- Где его можно найти? - переспросил Харилал, подпрыгнув. - Я
хотел бы отправиться к нему немедленно!
- Он живет в южной части Индии, в Тируваннамалае, в одной ночи
езды на поезде от Мадраса. Не теряй времени. То, что ты получишь,
превзойдет все твои ожидания.
Харилал в ту же минуту записал имя, адрес, место и путь, по
которому ему предстояло следовать. Затем он поставил в известность
семью о том, что отправляется в Тамилнаду.
Отец отнесся к этому плохо: "А как же твои жена и дети? И так ты
понимаешь свой долг? Мало того, что ты оставил армию, теперь тебе
нужно мчаться сломя голову на другой конец Индии, прикрываясь своими
безумными поисками духовных приключений?
Но Господь добр к тем, кто надеется на него. Наследующий же день
друг показал ему газету с неожиданным предложением работы в Мадрасе,
которое полностью ему подходило. Он одолжил триста рупий и отбыл.
Через несколько дней он сошел с поезда на вокзале Тируваннамалая.
Как и все пилигримы, он нанял воловью повозку с тем, чтобы проехать
три или четыре километра, отделявших станцию от ашрама.
Он увидел Махарши, сидящим в маленьком и невыразительном зале с
дешевыми украшениями, где в то время он жил со своими учениками.
Харилал поклонился ему и сел. Спустя некоторое время, очевидно под
воздействием сильной эмоции он вышел наружу. Он ни с кем не говорил,
спросив только, в котором часу отходит поезд до Мадраса, и заказал
воловью повозку, чтобы ехать до станции.
Он уже сидел в повозке, когда кто-то его остановил:
- Почему вы уже уезжаете? Ведь вы только что приехали?
- Меня не интересуют так называемые садду, которые потешаются над
людьми, - отвечал он резко.
Спрашивающий посмотрел на него с недоумением.
- Да, - продолжал Харилал. - Ваш Бхагаван, я видел его ровно две
недели назад в моем собственном доме в Пенджабе неподалеку от
Пешавара. Я своими руками подал ему бхикшу. Я спросил его, известен
ли ему кто-нибудь, кто мог бы открыть мне глаза, чтобы я мог видеть
Бога. Он имел наглость отправить меня в это место за более чем три
тысячи километров от моего дома. Если он и вправду был способен
сделать так, чтобы я мог увидеть Кришну, то почему тогда он не
воспользовался своими чудесными силами там, в нашем доме, или, по
крайней мере, в ближайших джунглях? Но это еще что. Я приехал сюда,
но он не сказал мне ни слова, не подал мне ни единого знака
внимания, по которому я мог бы заключить, что он меня признал. Будь
он настоящим "святым", все было бы не так скверно, однако вокруг его
шеи и рук нет цветочных гирлянд. В течение целого часа, что я
просидел перед ним, я не заметил ни разу, чтобы он произнес молитву,
перебирая четки; ни разу я не услышал, чтобы он прошептал имена
Кришны или Радхи. Он - полный шарлатан. Что пользы в том, чтобы
оставаться здесь?
- Что?!- воскликнул его собеседник. --Должно быть, тебе приснился
сон. Рамана прибыл из Мадурайя в Тируваннамалай сорок лет тому
назад, и всякий знает, что он никогда не покидал этого места.
- Даже если так, я видел его своими собственными глазами в
Пенджабе, в доме моего отца, в начале этого месяца!
- Две недели назад Бхагаван был здесь. Можешь спросить кого
хочешь из ашрама. Послушай меня, будь благоразумен. Проделав такое
длительное путешествие, тебе не следует отправляться назад, когда
день уже на исходе. Не нужно торопиться. Останься и пробудь здесь по
крайней мере два или три дня. А потом увидишь. Идем, я представлю
тебя сарвадхикари Свами Ниранджанананде.
Разум Харилала отказывался что-либо понимать. Приснился ли ему
сон? Спит ли он сейчас? Однако он дал себя убедить, заплатил вознице
и остался в ашраме.
Он провел там несколько дней, затем вернулся в Мадрас, чтобы
приступить к работе. В Мадрасе он так распорядился своим временем,
что смог посвящать наибольшее количество часов своим религиозным
обрядам. С другой стороны, каждую неделю или, по крайней мере, раз в
две недели он возвращался в Тируваннамалай, поскольку было очевидно,
что Махарши произвел на него глубочайшее впечатление.
Однажды, когда Харилал находился в своей комнате для пудж,
увлеченно молясь и распевая песни перед изображением своего
возлюбленного Кришны, то неожиданно рядом с собой он увидел Раману.
"Если ты хочешь увидеть Кришну, прими эту мантру и используй ее
постоянно", - казалось, говорил он, а затем мантра была шепотом
произнесена ему на ухо.
Харилал немедленно повторил мантру и начал постоянно ее твердить.
Однако у него все еще оставались некоторые сомнения, и потому на
следующее воскресенье он появился в Тируваннамалайе.
- Бхагаван, вы ли это приходили ко мне и научили меня этой
мантре? - Махарши, как это было ему свойственно, пробормотал только
неопределенное "хмм-хмм".
- Следует ли мне продолжать ее использовать, Бхагаван?
- Если так подсказывает твое сердце...
Как рассказывал мне Харилал, после этого он заставил себя
повторять эту мантру с таким рвением и прилежанием, что даже
пускался бежать от прохожего, если видел, что тот направлялся к нему
с намерением заговорить, - настолько был велик его страх, что губы
хотя бы на секунду остановятся и прервут повторение формулы, на
которую были возложены все его надежды.
Наконец в один прекрасный день чудо свершилось. Всякий раз, когда
Харилал рассказывал об этом, его собеседник не мог не заметить, как
оживлялись его глаза, все еще продолжая светиться той радостью,
которую принесло с собой это чудесное видение. Кришна предстал перед
ним настолько реальным, "насколько реален сейчас ты, находящийся
передо мной", юноша около пятнадцати, чье тело и чью улыбку ни одно
слово из нашего языка не в состоянии описать. "И в душе своей я
пережил радость, - добавлял он, - какую я никогда не испытывал
раньше".
Надежда всей его жизни теперь осуществилась. После долгого
ожидания Кришна пришел к нему.
В свой следующий визит в Тируваннамалай Харилал простерся перед
Махарши с глубоким почтением.
- Вашей милостью, Бхагаван, я увидел Кришну!
- О! Стало быть, Кришна приходил?
- Да, он пришел и милостиво открыл мне себя. Какое блаженство!
- А потом он ушел?
- Да, конечно, - отвечал Харилал, несколько, однако, смутившись.
- О! О! - было все, что ответил Рамана, но он улыбался.
Харилал продолжил повторение мантры и совершал свои обычные
поклонения Кришне с еще большим усердием, чем раньше. Кто знает?
Может быть, когда-нибудь Кришна придет снова?
И в самом деле еще один раз на том же месте, когда он предлагал
цветы и благовония Кришне, Харилал заметил фигуру, стоящую перед
ним. Но что случилось? Это был не Кришна со своей флейтой и даже не
Радха, возлюбленная Кришны! Перед ним стоял Рама с чашей в руке и в
сопровождении Лакшманы!
Недоумение Харилала не знало границ. Он обратился за советом к
самым ученым свами в Мадрасе, но ни один из них не мог объяснить,
почему пришел Рама, если все время он приглашал и призывал Кришну.
От Рамы ему ничего не было нужно; один Кришна был его
всепривлекающим божеством. Зачем понадобилось Кришне играть с ним в
эту игру и высмеивать его подобным образом?
При первой же возможности он вернулся в Тируваннамалай:
"Бхагаван, можете ли вы объяснить, что произошло со мной?" И он
рассказал ему всю историю.
Рамана только улыбнулся и мягко сказал: "Кришна навестил тебя, а
потом ушел. Рама сделал то же самое. Почему тебя так беспокоят боги,
которые приходят и уходят?
Разве ты не понимаешь, что джапа, мантры, пуджа, молитвы и
ритуалы превосходны только до определенного момента. Наступает
время, когда все нужно оставить позади. Ты должен сделать прыжок в
потустороннее... и в этом потустороннем ты обретешь Реальность.
Только когда все оставлено, и дэвы вместе со всем прочим, сможешь ты
найти видение, не имеющее начала и конца; видение Сущего, Истинного
Я.
На месте, где стоял Харилал, не было больше преданного Кришны. В
глубине его сердца сияло теперь видение "не приходящее и не уходящее
вовеки". Он имел желание увидеть Бога, и Бог наконец явил ему себя
настолько близко, что после этого Харилал уже больше не мог к нему
обращаться как к "Ты"; ибо несравненный Свет сиял теперь в
глубочайшем центре его самого.
* * *
Впоследствии мы часто виделись с Харилалом. Мы понимали друг
друга настолько хорошо и были настолько расположены друг к другу,
что пользовались любым случаем, чтобы побыть вместе и поговорить о
вещах, которые были главными в жизни для нас обоих; в особенности мы
делали это потому, что, по нашему общему мнению, а жизни было мало
людей, с которыми мы могли обсуждать эти вопросы.
Несмотря на это, Харилалу было трудно понять, зачем мне нужно
было ограничивать себя ритуалами и другими обязательствами моей
христианской веры. "Атман, Истинное Я не ограничено ничем", - часто
говорил он.
Это создавало для него некоторую проблему, поскольку он хорошо
знал, что ни лень и ни недобросовестность не служили причиной тому,
что я не мог сделать свой окончательный шаг к свободе, для которой,
как ему казалось, я был "полностью готов"...
5
Мне доставляло особенное удовольствие навещать его в джунглях
Майсура, когда он работал там- Каждый раз, когда я проезжал через
эту часть мира, например, направляясь из Пуны в Бомбей, я всегда
делал перерыв в моем путешествии на два дня, чтобы только увидеть
его.
После своего "обращения", как он уже рассказывал мне, он остался
на юге Индии, чтобы быть рядом со своим гуру. Свою жену и детей он
оставил на севере, поселив их в Лакнау, опасаясь событий подобных
резне 1947 года. Для него единственной целью работы было снабжать
всем необходимым семью и платить за обучение детей. Он часто
признавался мне, с какой радостью он оставит работу, когда его сын
женится и станет жить самостоятельно. Тем временем его дети каждый
год приезжали в Тируваннамалай на каникулы, и Шри Рамане доставляло
большое удовольствие играть с ними - эти годы станут для них
незабываемыми.
Он был за старшего на железорудных и марганцевых шахтах,
расположенных глубоко в джунглях и вдалеке от городов; доехать туда
можно было лишь по ужасным дорогам. Жил он в хижине, сделанной из
соломы, рядом со своими рабочими. Для каждого, кто мог прожить без
человеческого общества, подобная жизнь показалась бы восхитительной;
однако, она не слишком привлекала его коллег, незнакомых с секретом
жизни в глубинах своих существ. По его собственному мнению, его
настоящее положение находилось в удачном контрасте с тем, каким оно
могло бы оказаться; и если бы не его страсть к Кришне, он бы не
оставил армию, и таким образом сделался бы богатым и всеми уважаемым
человекам.
После того как он услышал эти очень простые слова от Раманы,
которые изменили его жизнь, он обнаружил, что все его желания
полностью исчезли. Тем не менее он целиком отдавался своей работе и
следил за тем, чтобы производительность его шахт была как можно
более эффективной. Он также открывал новые и даже лучшие
месторождения руды. Всякий, кто видел, как он вышагивал в своих
высоких сапогах, инспектируя шахты или же сидел за рулем своего
грузовика или джипа, с трудом мог разгадать тайну его глубокой
внутренней жизни. Он особенно любил описывать удивление молодого
немца, который слышал о нем и приехал посмотреть на садду, которого
он ожидал увидеть нагим или одетым в тряпье, сидящим без движений в
какой-нибудь пещере или же в непроходимых джунглях.
Однако находились и такие, кто "распознавал" его, несмотря на то,
что им так и не удавалось проникнуть в его тайну. Некоторые
приходили к выводу, что он был с ними раньше, несмотря на то, что
даже не слышали о нем.
Впоследствии они писали ему, приглашая его " вернуться " на этот
раз в своей телесной форме. Был также один доктор, брамин из
северной Каннады, в чьем доме Харилал - весь перепачканный, в
кожаной куртке - однажды нашел прибежище во время грозы. Случилось
так, что в тот самый день домочадцы должны были справлять
празднество в честь своего отсутствующего гуру. Харилала пригласили
разделить с ними трапезу, и несмотря на его возражения, его
несоответствующую одежду и их полное пренебрежение к его касте, его
усадили на почетном месте и обращались с ним, как со своим гуру.
Позже та же семья построила ему небольшой дом в своей деревне в
надежде, что он согласится приезжать к ним время от времени и давать
им свой даршан.
Были и другие непредвиденные встречи, которые происходили в
результате неожиданного изменения планов различных людей и которые
имели место в тот самый момент, когда была необходима духовная
помощь. Скептически настроенные западные люди назовут это "чистой
случайностью", однако в Индии объясняют это тем, что лила Истинного
Я свободно проявляет себя в тех, чье эго исчезло. Приведу лишь одну
историю, чтобы проиллюстрировать силу его интуиции. Однажды утром в
Ришикеше он уже сидел со своими друзьями из Лакнау и Гонды в
автобусе, отправляющимся до Бадрината. Неожиданно он высадился из
него, заставил своих друзей сделать то же самое и забрал свой багаж.
Другие пассажиры подумали, что он не в своем уме и сказали ему об
этом, в особенности садду, сидевший рядом с ним. Десять часов спустя
этот автобус упал в ущелье с высоты две сотни метров.
Время от времени он приезжал в Тируваннамалай; со смертью
Махарши, однако, делая это все реже и реже. В один из таких его
визитов мы "нашли" друг друга - "Истинное Я притягивает Истинное Я!"
Почти каждый год он отправлялся в Лакнау навестить свою семью и
много численных друзей, с нетерпением ожидающих его приезда. Однажды
я про ходил мимо, и его сын Суренда сообщил мне, что его небольшая
комната была полна народу.
Он никогда не был снисходителен к своим посетителям и был
безжалостен к тем, кто цеплялся за видения, экстазы и прочие
"мистические" феномены. Строже всего он обходился с теми, кто, по
его мнению, вводил людей в заблуждения, позволяя им останавливаться
на внешних религиозных практиках, что не только иногда удобно для
ученика, но и подчас выгодно для его так называемого гуру.
Однажды вечером один хорошо известный доктор остановил свой
автомобиль на узком проезде поодаль от его дома.
- Мне говорили, сэр, что вы профессор сиддхи (духовные силы). Так
ли это? Я желаю увидеть Бога, не могли бы вы мне в этом помочь?
- Почему бы и нет? - спокойно отвечал Харилал.
- Итак...?
- Итак, если желание ваше искренне, мы можем попробовать. Однако
настоятельно советую вам подумать об этом всерьез. Дело это не
шуточное и может завести вас гораздо дальше, чем вы предполагаете.
- Пустяки. Не стоит беспокоиться, - ответил тот. Затем с улыбкой
знатока добавил. - Я, знаете ли, вполне платежеспособен.
- Вот как, - сказал Харилал. - В таком случае, выложим карты на
стол и поговорим, как деловые люди.
- Сколько вы хотите? - спросил гость и, достав из кармана чековую
книжку, положил ее на стол.
- А сколько вы готовы заплатить? - последовал бесстрастный ответ
Харилала.
- Если бы вы попросили меня один лакх (сто тысяч рупий), то я бы
выписал вам чек немедленно.
- Вы и вправду могли бы потратить на это дело один лакх? И это не
доставило бы вам затруднений? Прежде чем принимать решение, давайте
взвесим все более тщательно. Назовите свое состояние в круглых
цифрах.
Джентльмен начал производить подсчеты- Собственность, дом,
страховка, счет в банке; все это вместе по его расчетам сводилось к
сумме между шестьюдесятью пятью - семидесятые лакх.
- Вот как, - отвечал Харилал с усмешкой. -- Может быть, вы
принимаете меня за дурака? Вы сказали мне, что хотите увидеть Бога,
что это ваше высшее желание и тому подобное... И за это вы готовы
отдать лишь шестьдесят пятую часть своего состояния. С Богом у вас
подобные шутки не пройдут! Вы заставили меня потратить ваше время, а
также и мое. Вам нет смысла здесь больше оставаться. Доброй ночи!
В основу первой части книги легли аудиокассеты сатсангов,
состоявшихся в Лакнау и Харидваре, в Индии, между январем 1990 года
и апрелем 1991. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме
Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку
количество желающих попасть на эти беседы составляло несколько сот
человек, сатсанги часто выходили за пределы его дома и проходили в
большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников
представлены здесь от одного лица.
Шри Пунджаджи родился 13 октября 1910 года в западной части
Пенджаба. Он пережил свое первое самадхи
6 в возрасте девяти лет.
Своего учителя Бхагавана Раману Махарши он встретил в 1944 году.
Вплоть до своего вы хода на пенсию в 1966 году он продолжал работать
и помогать членам своей многочисленной семьи.
После жизни на берегах Ганги и путешествий по миру он в настоящее
время проживает в городе Лакнау, в Индий.
Апрель 1992
ПЛАЧ СВОБОДЫ
Существует река, чьи волны являются мыслями. Каждого уносит
течением реки. Каждый цепляется за эти мысли, и его уносит течением.
Просто дайте возможность проявиться одной-единственной мысли "Я
хочу быть свободным". Для всего населения нашей земли эта мысль
является достаточно редкой. Все население нашей планеты плывет вниз
по течению. Людям несвойственно думать: "Я хочу сию минуту стать
просветленным".
Поэтому я называю эту мысль о свободе мыслью, идущей против
течения и движущейся по направлению к источнику. Чтобы дать
возможность проявиться этой мысли, вам не нужно прикладывать никаких
усилий. Мысль "Я хочу быть свободным" свободна сама по себе. Она и
приведет вас к свободе. И мысль эта является самой редкой. Из всего
населения земли численностью шесть миллиардов только горстка людей
дает этой мысли возможность проявиться.
Учитель, я пробыл с вами вот уже четыре дня и все еще не стал
просветленным.
(Смеясь.) Да, я тоже удивлен этим обстоятельством. Такой
смышленый парень, как вы...
Что же мне делать?
Скажу вам то, что мне говорил мой учитель. Просто будьте тихими.
Эта тишина не означает, что вы должны говорить или не говорить. Она
не включает в себя какое-то бы ни было совершение действия вообще.
Пускай ваш ум умолкнет. Этого достаточно.
Постойте-ка. Я не могу поверить в ваши слова. Меня приучили
думать, что для того, чтобы достичь освобождения, необходимы годы и
годы ученичества и тяжелого труда. Вы же. говорите, что нет ничего
проще: нужно только щелкнуть выключателем на стене, изменить свое
восприятие.
Я правильно вас понял?
Вам не нужно включать или выключать свет. Разве для того чтобы
сияло солнце, вы щелкаете выключателем?
Нет.
Так и здесь. Свет присутствует всегда. Нет никаких выключателей.
Солнце нельзя включить или выключить. Вы прячете от него свое лицо и
называете это ночью. Для солнца не существует дня или ночи. Вы и
есть это солнце. Это ваш собственный свет, и вы им являетесь. И вам
не нужны никакие выключатели. Выключатели - это ограниченность. Вы
сами создали эту ограниченность. Природа же не знает никаких
ограничений,
"Я хочу это, я хочу то. Мне не нравится это, мне нравится то".
Если вы устраните этот выключатель симпатии и антипатии, то что вы
почувствуете? В тот же миг вы станете свободным. Ваши симпатии и
антипатии держат вас в границах и причиняют страдания.
Нет также и стен, на которых находится выключатель. Стены
существуют лишь в воображении, подобно стенам между разными
странами. Вы построили стену между вами и чем-то другим. И вам
придется разрушить то, что не существует.
Граница, созданная вами, является страданием. Вы должны устранить
ее сами. Никто не поможет вам.
Что значит "никто мне не поможет"?
Истинному Я придется помочь Истинному Я; никто другой не сможет
по мочь. Разве кто-то другой сумеет свалить эту стену? Вам придется
по мочь самим себе. Выясните, можно ли существовать вне Истинного Я?
Возможно ли такое вообще?
Сначала скажите: "Я хочу помочь". Потом узнайте, кто нуждается в
помощи. Истинное Я не испытывает страданий. Оно не знает
ограничений. Истинное Я всегда свободно.
Значит, по-вашему, это ум цепляется за стену, которая причиняет
страдания?
Да. Кто создал разделение? Разделение создал ум, и уму не под
силу его устранить. Разделения не существует. Само высказывание "Я
разделен" может быть расценено только, как шутка.
Только в том случае, если есть необходимость понимания,
появляется то, что необходимо понять. Однажды ученики Кришнамурти
пришли сюда, чтобы увидеться со мной. По их словам, наши учения
различались только в одном. Они сказали: "Кришнамурти устраняет
представления из формы, которую они наполняют, а Пунджаджи разбивает
все вместе - и форму, и представления". (Смеется.)
Поэтому уделите себе немного времени, всего несколько минут. И в
эти минуты никто не должен вас беспокоить.Найдите для себя всего
несколько минут, во время которых никто не должен вам мешать. Думаю,
вы вполне можете позволить себе это - быть свободными несколько
минут. Всю свою жизнь вы тратили на других, но даже ни одной минуты
вы не потратили на самого себя.
Каждый обладает вами. Когда вы рождаетесь, родители называют вас
"своим сыном". Вы идете в школу и становитесь "моим учеником". Затем
женитесь, и вот вы уже "мой муж". После у вас появляются дети, и для
них вы "мой отец". Устраните эти обладания. Пускай никто не обладает
вами. Отбросьте все и посмотрите, что произойдет.
Сейчас или когда-либо в будущем вам придется посвятить немного
времени самому себе. Вам придется вернуться в свой дом. Это не есть
бегство. Сегодня или завтра вам придется вернуться домой. Вы должны
решить, желаете ли вы продолжать эту игру. Не имеет значения, когда
вы это решите. В конечном счете это не имеет никакого значения.
Вы думаете, что для этого потребуется время. Однако вам и не
нужно тратить на это свое время, потому что вы уже свободны; если
вам кажется, что это не так, то это только иллюзия. Раз и навсегда
если вы хотите быть счастливым, вы должны распорядиться своим
временем. В тот миг, когда стоя на цыпочках, вскинув руки вверх, вы
провозглашаете:
"Эврика! Я свободен!" - вы счастливы. И это счастливый миг. Очень
счастливый миг.
Что удерживает вас от свободы? В чем ваше препятствие?
То, что часто меня беспокоит множество мыслей, и МНЕ трудно от
них избавиться.
Какого рода мысли вас беспокоят? Даете ли вы возможность
проявиться мысли о свободе?
Да.
Держитесь за эту мысль о свободе. Появляются ли одновременно с
ней и другие мысли?
Нет.
Ум не может держаться за несколько мыслей одновременно.
Это мне понятно.
Скажите, какие другие мысли заменяют эту мысль о свободе. Сами
приведите другую мысль и поставьте ее на место первой. Найдите
другую мысль, которая вам нравится больше. Сделайте это... ну же!
Я не хочу отказываться от этой мысли.
Очень хорошо. Прекрасно. Когда вам нравится эта мысль, как далеко
она вас уводит? И где будут остальные мысли? Где будет свобода? На
расстоянии скольких километров от вас?
Не думаю, что она находится далеко от меня.
Если она находится от вас недалеко, то сколько времени вам
потребуется, чтобы ее достичь? Она находится здесь и сейчас. Сколько
вам нужно времени, чтобы оказаться здесь и сейчас?
Так мало, как только это возможно.
Совершенно верно, так мало, как только это возможно, Можем ли мы
назвать это настоящим моментом? Этим мгновением? Как можно более
коротким отрезком времени? А теперь вглядитесь в этот момент, в этот
кратчайший отрезок времени. Всмотритесь в это настоящее, если оно
недалеко от вас. Прыгните в него прямо сейчас.
Сейчас?
Сейчас.
(Громкий смех.)
А теперь? О чем вы думаете теперь?
Ни о чем. Только об этом настоящем.
И сейчас вас не беспокоят никакие мысли?
Только то, что я занят поиском мыслей.
Да. да. Продолжайте искать мысли. Вы понимаете то, что вы
говорите?
Да.
Если вы не будете искать мысли, мысли сами станут искать вас.
Если вы не будете их искать, мысли начнут нападать на вас.
Попробуйте. Если вы ищете мысль, можете ли вы ее поймать?
Она исчезает.
Когда все мысли исчезнут, кем будете вы?
(Тишина.)
Это лучший ответ, который я мог от вас получить. Оставайтесь в
этом состоянии. Когда вы делаете шаг из тишины, возникают проблемы.
Вы не нуждаетесь ни в чем. Вечность присутствует здесь. Счастье
находится здесь. Никакая смерть не может войти в эту тишину. Ни одна
проблема не может войти сюда. Но сделайте из нее шаг, и вы узнаете,
что такое самсара. Бесконечный круг рождений и смертей. Никакие
мысли и никакие концепции не могут войти сюда. Все желания сходятся
здесь, в этой пустоте. Вы выходите наружу, следуя за желаниями, и
они никогда не будут осуществлены.
* * *
Всю свою жизнь, даже когда я был маленьким мальчиком. желание
свободы было для меня сильнее всех остальных желаний. В
действительности, оно скорее было не желанием, а страстью. Пожалуй,
можно сказать, что оно удерживало меня в границах себя, в то время,
как остальные желания стремились вывести меня наружу. Желание
свободы таинственным образом продолжало оставаться со мной; другие
же желания приходили ко мне и уходили вместе с мыслями. Это желание
свободы всегда здесь; оно горит. Кажется, что оно глубже, чем ум.
Так ли это?
Это самое сильное желание. Все остальные желания находятся на
поверхности. Как видите, они появляются и исчезают. Желание свободы
сильнее, и вы не должны оставлять его без ответа. Если вы последуете
за ним, оно приведет вас назад, к дому. Оно будет Продолжать
беспокоить вас в течение всей жизни до тех пор, пока вы не
осуществите его.
Это желание должно быть выполнено, хотите вы этого или нет.
Поэтому-то вы и приехали сюда. Подумать только! Оно следует за вами,
куда бы вы ни пошли и в какой бы инкарнации вы ни находились. Оно не
оставит вас. Каким образом оно привело вас сюда? Вы бросили свою
работу и свой бизнес; зачем вам нужно было сюда приезжать?
Поразмыслите над этим. Вы должны вернуться домой! Как долго можете
вы оставаться на рынке?
Мне кажется, что исполнить это желание можно лишь одним способом:
всматриваясь туда, откуда берет, начало ум. Нужно пройти в то место,
где возникают мысли и остаться там. Будет ли это правильным ответом?
Да. Вы будете непрерывно исследовать свой ум - Непрерывно. И вы
узнаете, кто вы есть на самом деле.
ОЧИЩЕНИЕ
Когда я думаю об идее очищения, то сама мысль об этом
представляется мне нелепой. Не могли бы вы рассказать о значении
очищения. Многие учителя советуют своим ученикам заниматься
процессом очищения с тем, чтобы их реализация была более мощной.
Прежде всего, чтобы очистить себя, в уме учителя должна
находиться пыль, которую он советует стирать кому-либо. На самом же
деле никакой пыли не существует. Очищать то, что не является
пыльным, - бесполезная трата времени. Откуда накопилась эта пыль? И
что вы с ней станете делать; куда вы ее выбросите? Какой щеткой вы
станете это делать? Если вы всмотритесь как следует, то вы не
найдете места, куда бы могла сесть пыль. Будет лучше, если вы
очиститесь от самой идеи очищения. Вы сами есть пустота. Куда же
может сесть пыль?
КТО ВЫ?
Новому гостю был задан вопрос:
Кто вы? Я даю вам пять минут, потому что вы индиец. Другие могут
подумать, что я обращаюсь с вами лучше потому, что вы индиец, а они
иностранцы. Так я и сделаю. Я дам вам пять минут для ответа на этот
вопрос.
Пять минут! Я трудился над этим вопросом два с половиной года!
Вы правы. Пять минут это слишком много, однако, вы мой гость. И я
хочу обращаться с вами хорошо.
Скажите, как далеко от Канпура, из которого вы приехали, до этого
места?
Примерно девяносто километров, около трех часов.
Три часа. И почему это занимает три часа?
Из-за расстояния.
Очень хорошо, очень хорошо. А где находится Я, которое задает
этот вопрос? И где находится Я в вопросе "Кто Я?" Я дал вам пять
минут, чтобы соблюсти приличия. Но если не существует пространства -
нет и расстояния, ваш ответ должен быть незамедлительным!
Я был очень удивлен вчера, когда вы говорили о послушании. Жить в
послушании каждую секунду, послушание до последней секунды.
Да.
Однако послушание подразумевает двойственность, не так ли?
Это ваше собственное Истинное Я. Откуда может появиться
двойственность?
Только Истинное Я.
Вы любите свое Истинное Я. Разве это не послушание?
Реки сливаются, они впадают в море - разве это не послушание? Вы
можете назвать это послушанием - река возвращается, чтобы
встретиться с самой собою. Вы можете назвать это послушанием или
возвращением к источнику, в зависимости от ваших склонностей. И
океан будет счастлив принять вас.
Если же послушание подразумевает служение кому-либо еще, тогда вы
можете называть это двойственностью. И все же, где вы видите
двойственность? У вас две руки, две ноги, десять пальцев, нос...
ваше тело состоит из стольких частей но когда вы говорите "Я", то
разве выговорите о двойственности?
Когда вы видите свое лицо в зеркале, являетесь ли вы двумя
личностями? Когда вы видите истину, вы знаете, что двойственности
никогда не существовало. От самого начала и до самого конца
вселенной.
Я размышлял о том, что Истинное Я создает множественность ради
собственного удовольствия.
Когда вы переплывете океан, то увидите пустоту единства. Когда
вам снится сон, то вы видите множество разных людей, разного
возраста; вы видите горы, которым несколько миллионов лет, видите
другие звезды, видите что-то еще. Но когда вы проснулись, то что вы
видели во сне: единство или множественность?
Сон внутри единства.
Если вы пробуждаетесь, то пробуждается и единство. То же
происходит и с двойственностью. Поэтому если ваше пробуждение будет
полным, то вы вернетесь к пустоте. Всякий раз, когда мы видим
объекты, мы живем во сне. А если мы живем во сне, это означает, что
мы спим. Поэтому вам следует прогнуться с криком: "Я хочу быть
свободным!" С этим криком вы проснетесь, и проснется все вокруг. В
противном случае, вы будете рождаться снова и снова в бесконечных
кругах кальп.
Является ли Самореализация просто осознаванием, неким
самоочевидным осознаванием Сущего?
Да, это осознавание. Тотальное осознавание и Сущее - это одно и
то же. Никаких различий. Тотальное осознавание. Все присутствует
здесь. И вы являетесь этим осознаванием.
У меня есть это осознавание. И все же, как это каждому известно,
ваша реализация гораздо глубже, чем моя. В чем здесь разница?
Вы сами создаете эту разницу. Иной разницы не существует.
Однако если бы я оказался на том месте, где, сидите вы, то не
прошло бы и недели, как люди перестали бы сюда приходить.
Вам стоит попробовать. Идите сюда. (Все смеются.) Когда я
задал вопрос о различиях, мой учитель устранил мое представление о
различиях, и я это принял.
Возможно, в этом и состоит проблема. Я не принимаю это в
достаточной степени. Однако я обладаю этим осознаванием.
Не принимаете в достаточной степени? (Смеется.) Я принял
это, после чего избавился от своих проблем. И если вы примите это,
ваши проблемы также перестанут существовать
- Если вы примете себя свободным, то вы свободны.
- Если же вы примете себя несвободным, то вы не свободны.
Вчера вы сказали, что каждый должен когда-нибудь посмотреть
Истине в лицо. Если я верю искренне, то. стало быть. я
просветленный?
Нет! Я ЕСТЬ не нуждается в вашей вере или вашем неверии. С точки
зрения Я ЕСТЬ между ними нет разницы. Необходимо только полностью
принять Я ЕСТЬ. Если же ваше приятие не может быть спонтанным, если
вы говори те себе: " Постепенно я буду стараться принять, я буду
практиковаться в приятии", - то в таком случае ваше приятие будет
происходить постепенно. Все зависит от вас. Суть не изменится.
Просветление не изменится сегодня, завтра или послезавтра. Оно
останется тем же. Это может случиться с вами сегодня, через год или
в течение этой жизни. Однако оно не изменится.
Вы не принимаете этого. Примите это целиком, и что станет с
вашими проблемами? Вы уже свободны. Кто сказал вам, что вы не
свободны? Вы не открываетесь для этого. Вы боитесь даже произнести:
"Я свободен". Я же не знаю, что такое страх.
Когда люди говорят: "Я ограничен, я страдаю, я несчастен", - то
они делают это безо всяких затруднений. Однако никто не говорит: "Я
свободен! Я бессмертен!" Чья в этом вина? Что бы вы ни сказали, о
чем бы вы ни подумали, это случится. Завтра или сейчас ваше желание
будет выполнено. И если вы думаете: "Я свободен", то вы свободны.
Люди не хотят тотальной свободы. Как много людей хотят быть
свободными? Я говорю вам, что вы уже свободны, но вы не принимаете
этого. Вам нужно что-нибудь сделать. Но свобода не требует никаких
усилий. Свобода свободна. Свободна от ваших усилий.
Значит, нужно прекратить борьбу и просто принять ее. И вы
окажетесь там, куда стремились попасть. Вы будете находиться там,
если не будете прилагать никаких усилий. Если же вы попытаетесь
поймать ее, то она удалится от вас на еще большее расстояние, потому
что вы стремитесь обладать вещью, которая уже здесь.
Это то, чему я научился у вас. Я вам так признателен.
(Смеется.) Очень хорошо. Если вы научились этому здесь, то ваша
работа закончена. Если вы не прилагаете никаких усилий, то вы есть
То.
* * *
Являются ли желание свободы и мысль "Кто Я?" одним и тем же?
Именно так. Одним и тем же. Вопрос "Кто Я?" возвращает вас к
себе, если у вас есть желание свободы. К кому приходит это желание?
"Ко мне", говорите вы. Выясните теперь, кем являетесь вы.
Свобода - это вера в настоящий момент?
Существует ли вера в настоящем? В кого вы будете верить, если
окажетесь в настоящем моменте? Если вы говорите о вере, находясь в
настоящем, то ваша вера всегда подразумевает под собой нечто, взятое
из прошлого. Как можете вы верить, если находитесь в настоящем
моменте? Стоит только появиться самому слову "вера". Как вы опять
возвращаетесь в прошлое.
Я хотел сказать, что верить означает видеть, что не существует
ничего, кроме настоящего момента.
Да. Это правильно. Настоящий момент - это свобода. Всмотритесь в
этот настоящий момент. Он - сама свобода. Вы всегда смотрите в
моменты прошлого. Когда вы давали настоящему моменту шанс проявить
себя? Вы никогда не давали ему такой возможности. Всегда вы
соотносили себя с одним только прошлым. То, что происходит с вами
непосредственно сей час, никогда не занимало ваши мысли. Именно оно
и является настоящим моментом. Вглядитесь в него. И тогда вы увидите
свое лицо.
Если вы будете произносить слово Я, остановитесь и взгляните
туда, от куда это Я появляется. Это и есть настоящий момент.
Всмотритесь в это Я, и вы узнаете этот настоящий момент. И что тогда
станет с вашей верой? Откуда она берет свое начало? Если вы пойдете
вперед - вы вернетесь к прошлому. Вернитесь назад к тому моменту,
когда появляется сама мысль "Я". Где бы вы ни находились в это
время, вернитесь к нему,
Вы всегда свободны! Чтобы быть свободным вам не нужно никуда
бежать. Бежать вы можете за чем-то другим. Где находится свобода,
просветление, покой, блаженство? Они здесь, с вами. А чтобы быть
здесь, какое усилие вам необходимо прилагать? Чтобы оставаться там,
где вы уже находитесь, вам не нужно ничего делать.
Куда вы можете вернуться? Вы можете вернуться только в том
случае, если находились в другом месте. Вернуться откуда? Если вы
дома, вам не нужно лететь домой. Следует лишь устранить неверные
идеи, которые вы одолжили у кого-то другого: у общества, у ваших
родителей, вашей религии. Быть несчастливым или страдать - не в
вашей природе, Является ли этот процесс быстрым или медленным?
Медленным может быть один только ум, который вас дурачит. Для
того чтобы быть, разве нужно понимание? Для того чтобы быть тем, кем
вы уже являетесь, вам не требуется никакого понимания или
непонимания.
Тогда зачем я сюда приехал?
Вы приехали сюда потому, что вы думали, что находились там!
Когда я смотрю в ваши глаза, то вижу одно лишь Истинное. Я. И я
понимаю, что, когда почитаю вас. я почитаю Истинное, Я. Однако я до
сих пор не научился почитать Истинное Я в каждом человеке. Я
способен почитать его в вас и все еще принимаю других посредством
сравнении и суждений. Я не вижу Истинного Я в каждом.
Сначала вы должны увидеть Истинное Я внутри себя самого! Затем
внутри меня, а после - в каждом из людей.
Но когда я смотрю в глаза другим людям, то не могу видеть это так
ясно.
Сначала вы рассмотрите Истинное Я внутри себя. Затем вы увидите,
что Истинное Я, находящееся внутри вас, не отличается от Истинного
Я, что находится во мне; это одно и то же Истинное Я. После этого вы
поймете, что то же Истинное Я находится в вас, во мне, во всем, что
нас окружает. Истинное Я само по себе и является этим Истинным Я.
Нет ничего, что существовало бы отдельно от Истинного Я. У вас, без
сомнения, будет это переживание, если вы будете держаться
непосредственно Истинного Я. Кроме него ничего вообще не существует!
Но я...
Ладно, подойдем с другой стороны. Когда вы видите Истинное Я, не
замечайте "не-Истинное Я" в одно и то же время. Если вы не видите
не-Истинное Я здесь, там и везде вокруг, то что вы видите?
Только Истинное. Я.
Только Истинное Я повсюду! Не-Истинного Я не существует. А
Истинное Я присутствует всегда! Поэтому везде вы видите Истинное Я.
Когда я говорю везде, это означает нигде. Нигде по своей сущности.
Поскольку имеется в виду не расстояние. Никаких "здесь" или
"где-нибудь". Истинное Я есть только тотальное осознавание.
И все эти волны и водовороты, брызги и пена - все они просто
океан. Итак, возвращаясь к вашему вопросу, можно сказать: "Я вижу
океан внутри себя, но я не вижу его в других волнах, других
водоворотах, брызгах и пене. Этого я не могу видеть". Итак сначала
вы должны увидеть океан внутри самого океана, Истинное Я внутри
Истинного Я. И это будет включать в себя все остальное. Вы будете
содержать в себе все.
Истинное Я содержит в себе все. Нет ничего помимо этого. Поэтому
вы можете называть это пустотой. Нет ничего, что могло бы быть за
его пределами. Все является пустотным. Ничего никогда не
существовало.
И когда вы видите что-то существующее, то оно не отлично от вас.
Поэтому всякий раз, когда имеется идея или представление о
двойственности, о наличии чего-то еще, возникает недопонимание.
Двойственности не существует вообще. Единство и целостность
присутствуют во всем.
Если же мы принимаем концепцию двойственности, мы также принимаем
и наличие границ между этими двумя, и, таким образом, безграничность
не может иметь места. Будет иметь место разделение единства на
двойственность. А пустоте или Истине, или безграничной реальности не
свойственны никакие деления или границы. Таким образом, везде можно
видеть только Истинное Я!
Я только что приехал из Сан-Франциско, города. живущего очень
бурной культурной и деловой жизнью:
города, чья жизнь и культура наполнена стрессами, шумом,
необходимостью постоянно выбирать, неразберихой, где так много
деятельности и активности. Я неожиданно приехал сюда и неожиданно
для себя открыл одно лишь Истинное Я. Все возвращается к Истинному
Я. Как просто. Вы показали это так удивительно просто. Почти что
сразу! Все так просто. Нужно лишь обращать внимание на Истинное Я.
Что будет, когда я вернусь в Сан-Франциско?
Простота не будет утрачена. Вы не можете утратить простоту.
Простота в самой природе.
Мы забываем об этом.
Она не забудет вас. Вы можете ее забыть, однако она не забудет
вас. Она безупречна.
Я постараюсь это запомнить.
Это легче и проще всего того, что вы делаете; легче даже самого
дыхания. Легче воздуха, который вы вдыхаете или который выдыхаете.
Ибо здесь вы не вдыхаете и не выдыхаете.
В каком месте происходят вдох и выдох? Вы делаете вдох, и дыхание
останавливается. В том самом месте вы и находитесь. В промежутке
между вдохом и выдохом. Не требуется даже усилия, для того чтобы
совершить вдох или выдох.
Или же, откуда мысль берет свое начало? Ведь для того чтобы мысль
возникла и направилась куда-либо, должна иметь место определенная
деятельность. Однако сам источник никуда не уходит и ниоткуда не
приходит, он остается таким, каков он есть. Это так просто.
(Громкий смех.) Иногда мне приходится смеяться, потому что я
вижу рыбу в реке, которая кричит: "Я хочу пить". "Я хочу быть
просветленным", - ничем не отличается от этого. (Опять смех.)
Вы не обращаете никакого внимания на то, что доступно и на то,
что находится рядом с вами. То же, что далеко от вас и
представляется сложным - Луна, гора Эверест - ко всему этому вы
очень внимательны. Однако никто еще не пришел К Себе этим путем.
Кто Я? Исследуйте это. Начните с самого вопроса. Сначала
исследуйте кто. Затем исследуйте Я. Когда вы вернетесь к Я. вопрос
исчезнет и не будет никакого ответа.
Это и есть ваш ответ. Само отсутствие ответа и является ответом.
Река возвращается к источнику, из которого она появилась, - к океану
- и исчезает. Дальнейшие поиски реки не имеют смысла. Река сделалась
источником.
Все мы возвращаемся к своему источнику. Каждое предложение,
проговариваемое нами, возвращается к нам. Любая деятельность
движется по направлению к самой себе. Стоит вам только осознать это,
как ваше путешествие будет закончено. Мы находимся в самом
источнике. Даже если вы не будете прилагать усилий, вы все равно
будете в нем. Сделайте этот выбор. Выберете "Я свободен", и вы
будете свободным. Выберете "Я ограничен", и вы будете ограниченным.
Это ваш выбор. Вы сами выбираете свою ограниченность. Вы сами
выбираете страдание. Поэтому если у вас есть выбор, выберете счастье
и свободу. И пускай это будет выбор любви.
Когда все другие выборы потерпят жалкий крах и в результате
принесут страдание, мы будем чувствовать себя в дураках. Поэтому
попробуем поступить иным образом. Ни одна из известных нам вещей
пока еще не принесла нам продолжительного счастья. Ничто из
известного не является постоянным. Все, имеющее имя и форму, не
является постоянным. И в этот благословенный момент жизни попробуем
обратиться к тому, что не имеет имени и формы.
Когда я думаю: "Что такое Истинное Я?", то я так все усложняю. У
вас же это получается так просто. Вы говорите: "Я ЕСТЬ Истинное. Я".
Да. И эту простоту вам так трудно усвоить.
Вместо "Я ЕСТЬ Истинное Я" я ищу концепции Истинного Я.
Вам не нужно строить никаких концепций или предположений.
Делающий перед вами, и вам придется согласиться. Вы не можете не
согласиться. Можете ли вы при разговоре с кем-то сказать о себе: "Я
не есть Я?"
Если вы сделаете это, то что он о вас подумает? (Смех.)
Когда у вас появляется мысль "Я", то вы цельный. Я содержит в
себе все. Оно является достаточным. Если вы назовете себя этим
именем "Я", то сложности в непонимание не будет. Вы станете
вечностью. Никакая смерть не сможем коснуться вас. Просто
оставайтесь этим Я. Это все, что требуется от вас. Насколько это
сложно? Неужели сложно дать себе имя: "Я - это Я". И это все.
Это все упрощает.
Настолько упрощает, что вам сложно это принять?
СОМНЕНИЯ, СТРАХ И ПРЕПЯТСТВИЯ
Сегодня утром я лежал на своей кровати, и меня одолевали сомнения
на предмет того, что я делаю здесь:
меня осаждало множество мыслей. И тут неожиданно подумал: "А что
такое? Ведь я лежу на кровати и только".
Все сомнения мгновенно исчезли, и внутри себя я испытал покой.
Это и есть настоящий момент. Как долго вы оставались в настоящем
моменте, и что вы сделали перед тем, как потеряли его?
Я попытался проанализировать, что случилось.
Всякое, что находится близко, бывает трудно разглядеть. Глаза
видят все. Однако глаза не могут видеть самих себя. Так и здесь,
Истинное Я через ум видит весь мир, но ум не способен вернуться
домой и быть Истинным Я.
Как нам можно преодолеть страх?
Отбросив любые практики в этом направлении.
В тот момент, когда страх сгущается (щелкает пальцами), то
что выделаете?
В тот момент, между тем как вы соединили пальцы вместе и щелкнули
ими, что вы делали? Откуда появился на свет звук щелчка?
Этот звук появился из неделания. Вы делаете это (помещает пальцы
в положение для щелчка), а затем не делаете. Все, что вы делали,
слышали, видели и читали, - на минуту забудьте об этом и скажите
мне, какое у вас лицо? Что вы видите? Простым не совершением
действия, куда вы отправляете себя?
Никуда.
Ага. А теперь вернемся к нашему вопросу: что делать? Если вы не
совершаете действия, то где вы оказываетесь? Расстояние между двумя
мыслями. Нырнуть между ними - все равно что попасть в ничто. Когда
вы совершенно счастливы, то вы находитесь в этом ничто.
Когда вы совершенно счастливы, оттого что встретились со своей
возлюбленной после двадцати лет, то какие мысли у вас в голове? Вы
не думаете ни о чем.
Конечно, чтобы стать кем-нибудь, чтобы стать врачом - здесь все
по-другому. Это не возвращает вас к вашей истинной природе. Вы
всегда находитесь здесь. Вы отрицаете это. Вы не признаете своего
величия.
Будучи самой по себе вечностью, самой по себе Реальностью, как
можете вы говорить: "Я страдаю в этом теле?"
Что можете вы сделать без Я? Куда бы вы ни пошли, кто будет там?
Вам не утратить этого даже в страдании. "Я страдаю" , - говорите вы.
Попробуйте это отбросить. Само дыхание вашего дыхания - кто еще
более близок вам?
Я очень боюсь и чувствую себя очень уязвимым. Я понимаю, что наш
мир только некое отражение, и все же не могу избежать фрагментации.
Этот страх - следствие первого шока мудрости, ваша реакция на
свет. Предположим, эта комната оставалась закрытой в течение
двадцати лет, и вы входите в эту темную комнату с фонарем в руке с
тем, чтобы найти выключатель. Двадцать лет непроницаемой темноты, и
неожиданно зажигается свет. Темнота в замешательстве. Она боится
исчезнуть.
После двадцати лет, проведенных в темноте, какое время вы смогли
находиться при свете? Что произошло с вами? Страх появился в темноте
вашего ума. Его не было в то мгновение, когда вы непосредственно
видели свет. Темнота комнаты не может пройти постепенно. Вы думаете
о том, что двадцать лет вы провели здесь в темноте. Этот страх и
укоренился в вас. Миллионы, миллионы лет ваша жизнь продолжалась
подобным образом.
Страх столкнуться со светом не похож на все остальные страхи. Это
страх перед вечностью. Перед вами океан вечного нектара; а вы
привыкли плавать в темноте.
Каким-то образом вы получаете толчок, или намереваетесь сами
прыгнуть в океан бессмертия. В промежутке между тем, как покинуть
темное место, и самим прыжком и возникает страх.
Расставшись с темнотой, и все же не коснувшись света, вы не
можете ни вернуться назад, ни подняться на поверхность. В этот
момент и появляется то, что может быть названо страхом. Страх перед
прыжком в вечность, потому что Я потеряю сознание этого тела, этой
темноты". Это всего лишь страх увидеть свет. Вы сами станете
нектаром, никакой смерти не существует.
* * *
Во мне есть препятствие. Это препятствие - сомнение. и оно мешает
мне любить вас целиком. От. этого у меня болит голова.
Головной болью какого рода вы страдаете? Мне известны две
разновидности головной боли. Одна - из-за того, что на голове носят
груз. Другая - из-за того, что этот груз был устранен. Если вдруг на
вашей голове не оказывается никакого груза, это может послужить
причиной вашей дезориентации - вы теряете равновесие, и возникает
головная боль. Отсутствие груза также может быть причиной головной
боли.
Был однажды один богач, который знал, что умрет. Он никогда не
готовил себя к этому духовно, он ни разу не медитировал. Поэтому он
нанял на рынке двадцать работников с тем, чтобы они медитировали за
него. Он сказал: "Я стану платить вам вдвое больше, и я буду вас
кормить".
Работники были в восторге. Они хотели начать немедленно, но не
знали что делать. "Просто сидите вот так", - сказал им богач и
показал им позу для медитации.
Через пару часов работники взбунтовались. "Оставь себе свою
двойную плату, - сказали они, - От этого можно сойти с ума сидеть и
ничего не делать" . И они ушли.
Я не знаю какой головной болью страдаете вы, однако я предлагаю
вам отбросить саму идею препятствия. В настоящий момент сама эта
идея является препятствием. Священные Писания говорят, что есть
препятствия, от которых необходимо избавляться. Прежде всего это
идея личной отождествленности c вашей личностью, именем и формой,
тем, за кого вы себя принимаете. Отбросьте это, отделите себя от
этого.
Затем идея рая, куда вы попадете после смерти. Идея заслуги и
порицания, что действия могут привести вас куда-то. Отбросьте также
и эту привязанность.
И после этого идея Бога. Отбросьте саму вашу привязанность к
Богу. Представление о том, что существует некое ведомство вне вас,
которое может прийти к вам на помощь. Оставьте это!
Вчера вы говорили: "На Аллаха надейся, а своего верблюда
привязывай". Сегодня я говорю вам: "Поезжайте на своем верблюде И
забудьте об Аллахе!" Езжайте на верблюде и не думайте о молитвах.
Если вы привяжете его, вам придется его отвязывать. Если же вы
привяжете его к дереву, то вместе с ним вы привяжите и себя; кто же
тогда станет молиться Аллаху?
Препятствие заключается лишь в том, что остается идея
препятствия. Идея исчезновения препятствия является последним
препятствием. Это последний барьер, последняя ступень, последний
прыжок вперед.
Да, необходимо сделать прыжок, и есть страх перед пустотой, не
имеющей ни формы, ни имени. Появляется страх оказаться в объятиях
этой пустоты. Там вы не видите никого. Она неизвестна! Совершенно
пуста! Требуется мужество, чтобы обнять эту пустоту, не имеющую ни
формы, ни имени. Никто не придет вам на помощь. Помощь может довести
вас до края. Но Здесь никто не может вам помочь.Сама идея о том, что
имеется помощь, уже является препятствием. Отбросьте все, имеющее
имя и форму и совершите прыжок!
Кажется, для меня всегда было свойственным сомневаться и
задаваться многими вопросами.
Однажды царь сказал своему министру: "Выйди на рассвете и приведи
во дворец первого человека, которого встретишь, и я отдам ему свое
царство" .
Министр вышел из дворца на рассвете, и первый, кого он встретил,
был нищий. Он привел этого нищего во дворец и посадил его на трон.
Нищего вымыли в бане, одели и накормили по-королевски. Однако скоро
нищий спросил:
"Куда подевалась моя чаша для сбора подаяний? Мне пора идти
просить милостыню" .
Сидя на царском троне, он не мог забыть о чаше для сбора
подаяний. Кто может помочь этому королю-нищему оставить свою чащу
для сбора подаяний? То же самое и с вами.
Я подошел к краю, и моя голова говорит моим ногам прыгать, но мои
ноги не слушаются. Моим ногам не хватает смелости. Есть ли
что-нибудь, что я могу сделать или не сделать с тем, чтобы придать
больше смелости моим ногам?
Ничего! Деяние или недеянии не поможет вам. Не позволяйте своему
уму держаться чего-либо, даже самой идеи ничто.
* * *
Что же, тогда служит причиной рождения? Неосуществленные само
кары служат причиной рождений. А как же. Истинное Я?
Истинное Я не затрагивается. Одно тело рождается и умирает. Ваши
накопленные самскары дают импульс К рождению в новой жизни. Процесс
этих нескончаемых рождений называется самсарой. Это причиняет
страдание. Оно длится до просветления.
Просветление - это огонь знания, он сжигает самскары, после чего
все ваши проблемы рождения и смерти сходят на нет.
Вы сказали, что тело подобно одежде? Все, что вы зовете "монм",
как например: "мое тело, мой дом, моя машина, мой свитер, моя жена".
Какая разница? Кто хозяин этого тела? Кто тот, кто носит это тело?
Мой ум, мой интеллект, мои воспоминания, моя одежда - чьи они? И кто
вы, кому принадлежат все эти вещи?
С телом все по-другому. Тело - это часть вас. в то время, как
машина, одежда, свитер вами не являются.
Все подлинное должно оставаться одинаковым всегда. Возьмем, к
примеру, вашу одежду. Когда вы спите, где находится ваша одежда и
где находитесь вы? Кто присутствует, когда вы спите? Нет ни тела, ни
одежды, ни свитера. Кто тот, кому принадлежат все эти вещи? Спросите
себя: "Кто я?" Тогда вы узнаете, что такое тело, чем является ум и
чего стоят все вещи, которыми вы владеете. Я мог бы с ними
расстаться...
Нет, нет! Я не прошу вас расставаться с ними. Я прошу вас
посмотреть внимательнее. Если я говорю "ваш свитер" или "ваши
штаны", то за что цепляется ваш ум? На чем именно он
сосредоточивается? На свитере.
Хорошо. А теперь спросите себя: "Кто Я?" Сосредоточьтесь и
уцепитесь за Я, а затем скажите о том, за что вы уцепились. "Кто Я?"
Здесь Я является объектом. Зацепитесь за этот объект. Пусть ваш ум
идет по направлению к Истинному Я, пускай он уцепится, а затем
скажите мне о том, что вы испытали.
Вы возвращаете мысль на место, из которого она появилась. "Моя
мысль, мой ум" - возвращайте все это к месту, из которого они берут
свое начало. Вернитесь к источнику самой мысли и вы найдете Я. После
этого мы можем говорить о теле и уме, но сперва вы должны узнать,
кем выявляетесь. После этого все остальное станет проще.
Сначала определите место, где вы находитесь, и затем мы сможем
определить расстояние, на которое нам придется проследовать. Давайте
посмотрим, где мы находимся в настоящий момент, определим это место
на карте, а после мы будем знать, куда нам нужно идти. Я это место,
где вы находитесь в настоящий момент, не так ли? Да.
Итак, выясните; пусть ваша мысль пройдет по направлению к Я, и
посмотрите, что произойдет. Пустота!
О, вы правы, это очень хороший ответ. Стало быть, Я - пустотно.
Вы послали свой ум на поиски источника Я, ключа вашего существа,
ключа ко всему, и, по вашим словам, оно пустотно.
А теперь давайте выйдем из этой пустоты. Сначала вы повернулись
лицом к свету. Повернулись, чтобы взглянуть на самого себя. Оттуда,
из этой пустоты, взгляните на другую сторону, заблуждающуюся
сторону, где вы видите тела, свитер, дом, машину, жену. Не торопясь
сделайте шаг из этой пустоты и расскажите мне, что вы видите. Теперь
вы смотрите на все это из пустоты. Что вы видите? Сейчас?
Да, пустота-это всегда сейчас. Всегда сейчас, а не потом. Итак,
сделайте шаг из этого сейчас и скажите мне, куда вы идете. Что вы
видите, кроме итого настоящего момента?
(После долгого молчания.) Я чувствую, как мысли
приближаются ко мне.
Пускай они приближаются. Внутри пустоты мысли приходят. Внутри
пустоты кого они представляют?
Находясь в океане, движутся волны. Кого они представляют? Внутри
пустоты к вам приходят мысли. Кого они представляют?
Ум?
Находясь в океане, волны движутся, поднимаются, застывают И
падают.
Опять же пустоту.
Хорошо. Все волны, берущие свое начало в пустоте, должны быть
пустотны. Так же, как и волны, которые берут свое начало в океане,
могут быть только водой. Они не могут быть камнями. Попробуйте
сейчас привести мысль из пустоты, которая не была бы пустотна.
Попробуйте сделать это и понаблюдайте.
Там ничего нет!
Очень хорошо. Вы завершили свою работу. Это и есть ваша природа.
Это то, чем вы являетесь. Вам необходимо проснуться. Вы сознательны.
Вы пустотны. Вы присутствуете только в настоящем моменте. Всякий
раз, когда вы видите имена и формы, вы спите. Что вы можете видеть в
мире без имени и формы?
Где находится сознание, как чистая и незапятнанная вечность,
постоянное счастье, любовь и блаженство? Когда вы смотрите оттуда,
из этой пустоты, вы видите все. Нет ничего, кроме этого. Ничего не
нужно делать. Только быть тем, кем вы являетесь.
Мы неверно понимаем самих себя; мы думаем, что родились и что мы
являемся телами, что страдаем и должны умереть. Откуда взялась эта
точка зрения никто не знает; это всего лишь точка зрения. Она
нереальна. Этому научила вас ваша семья, ваше общество, ваша
религия. И несмотря на это, пустота - ваша собственная природа. Она
- то, чем вы являетесь, и, поверьте, вам не нужно ничего с этим
делать. Не следует налагать на себя эпитимию или уходить в пещеру.
Это вам И нужно понять. Сейчас я ответил на ваш вопрос, исходящий
из вашего собственного ума. Если вы будете смотреть из пустоты, то
увидите одни только волны океана. И это ваша проекция. Когда вы
просыпаетесь утром и говорите: "Я Кен
7" , - то моментально
возникает самсара. Она - только ваша проекция. Когда же вы не даете
мысли возможности проявиться, вы возвращаетесь к пустоте, к
сознанию. Стоит появиться одной мысли, как возникает мир. Одна мысль
является целым миром.
И даже это только ваша проекция, ваша и никого больше, потому что
вы - один. Точно так же, как ваши глаза, ваши уши, ваши руки,
являющиеся чем-то неотделимым от вас самих.
Так устроен мир. Все существа, птицы, цветы, скалы - все это вы,
ваше Истинное Я. И если вы хоть немного понимаете это, то где
страдание? Страдание - это всегда что-то другое. Тогда только вы
страдаете. Когда ваше существо целиком находится здесь, и оно
целиком пустотно, никакие волнения не коснутся вас.
Поэтому поймите это, поймите, что это и есть то, кем вы уже
являетесь. Это ваша собственная природа. Вы есть то. Вы уже есть
ваша собственная природа. Вы есть то. Вам нет нужды достигать или
приобретать это.
Мы озабочены тем, что будет с нами.
Да. И эта озабоченность подобна смерти. Если вы знаете, что вы -
это все вокруг, то озабоченности не будет, как и не будет прошлого.
Не нужно делить себя на части. Пускай ваше понимание выйдет за рамки
всех ограничений. "Я то-то и то-то" - этого ограничения достаточно
для того, чтобы страдать.
Связанность возникает только тогда, когда вы разделяете себя. Вы
становитесь частью и бросаете остальное, а после пытаетесь
разобраться. Точно так же капля океана думает:
"Я отдельна от океана. Я страдаю, и я должна непрестанно
двигаться по поверхности океана. Всегда я живу в страхе быть
разбитой, в страхе перед большей волной, у меня так много страхов".
Вы не найдете ни мира, ни безопасности, если будете свободны от
океана или если будете убегать от океана. Незнание того, что Я
является тем же океаном, создает путаницу, страдания и страх.
До тех пор пока мы будем думать, мы будем страдать. Вся самсара
возникает из одной мысли: "Я Кен". Нет никакой разницы между Кеном и
всей самсарой. Можете вы отделить Кена от самсары? Но как только Кен
проследует к источнику - проблема будет решена.
Я обнаружил, что убегаю от самого себя. Это все усложняет. Я
забываю.
Да, да. Вы забываете. Вам нужны только вы. Забудьте О том, что
вам нужно зеркало. Все, что вы видите - только отражение. Когда вы
убираете зеркало, то куда исчезает Кен?
Он остается здесь.
Да. Уберите зеркало, в котором вы видите свое лицо. Это лицо уже
с вами. Откажитесь от зеркала. Взгляните на то, чем вы являетесь.
Вернитесь к месту, откуда появляются мысли.
Вы сами, пустота, сознание - все это одно и то же. Вам не уйти от
этого. Это всегда здесь. Мы только думаем, что этого здесь нет, и
потому мы ищем. Иногда я ищу очки для того, чтобы почитать. Ищу очки
в то время, когда уже надел их. Я вижу все, но не могу найти их. Я
смотрю сквозь них, потому что без очков я ничего не вижу, без очков
я не могу ничего искать. И все же, я не могу видеть свои очки, и я
не могу найти их вне себя.
Вы заняты поисками - "Я хочу быть свободным". Посредством этой
мысли вы ищете свободу. Вы обретете ее. Эта мысль сама по себе то
же, что и предмет ваших поисков. Это сознание! (Смеется.)
Куда уходит сознание, когда я сплю?
Откуда вы знаете, что оно куда-то уходит? Если вы просыпаетесь и
говорите, а потом снова засыпаете, то был ли ваш сон сознательным
или нет? Вы говорите: "Я очень хорошо спал, не было никакого
беспокойства". Разве сознания нет, когда тело спит? Кто получает от
этого удовольствие? Бодрствующее сознание и сознание спящее ничем не
различаются.
Состояния проходят перед вами подобно тому, как кадры из
кинопроектора сменяют друг друга на экране. Экран бесстрастен и
неизменен. Каждый раз, когда есть движение, должно быть так же и то,
что не движется.
Отождествите себя с самим экраном.
Вы - экран или субстанция, на которой появляются эти состояния. И
экран делается незаметным. Когда вы смотрите на что-нибудь, то не
видите экран; если же вы видите один экран, то не видите ничего.
Когда вы смотрите на экран, вы не видите фильмов.
Если вы сознательны, то вы не замечаете проекций имени и формы.
Каждый раз, когда вы видите проекцию имени и формы, вы упускаете из
виду Реальность.
К примеру, есть несколько статуэток, выполненных из золота. Одна
статуэтка Христа, одна - собаки и одна - свиньи. Каждая - золотая и
весит двести граммов. Если БЫ возьмете одну и отнесете ювелиру на
переплавку, то за какую из них вы выручите больше денег? Свинья ли,
собака ли, бог ли - за каждую вам дадут одну и ту же цену. То же
самое и с сущностью. Если вы отбросите имя И форму, безымянность и
бесформенность, то кто вы есть? Кем вы будете?
Вы говорите, что золото подобно Истинному Я?
Да, но из-за того, что мы подразумеваем имена и формы, мы видим
свинью или бога. В тот момент, когда мы возвращаемся к источнику и
распознаем сущность; когда мы распознаем золото, реальность, пустоту
- это нирвана! Если же мы будем продолжать подразумевать
существование одних только имен и форм - это самсара! Отбросьте
имена и формы, и немедленно наступит нирвана.
* * *
Что такое карма?
Я не верю в карму. Нет прошлой кармы, нет настоящей кармы и нет
буду щей кармы. У человека было три жены. На одной он был женат
десять лет, на другой он женился недавно, третью он намеревался
взять в жены в скором времени.
Накануне последней свадьбы он умирает. С его смертью все три жены
становятся вдовами. С моментом просветления то же самое происходит с
кармами прошлого, настоящего и будущего.
Если делающего здесь нет, то кармы подобны женам, которые стали
вдовами. Его эго в настоящий момент умерло. Этот человек, который не
имеет сомнений, не имеет и кармы. Он пришел к своему освобождению
здесь и сейчас. Он не рожден и не воплощен. То, что происходит с
ним, было всегда;
никаких перемен не произошло.
Жены стали вдовами, а освобожденный человек стал свободным и
может делать, что ему хочется. Его поступки не оставляют никаких
впечатлений и, следовательно, не создают кармы.
Часто в духовной жизни эта идея становится пагубной и приводит к
вседозволенности. вольностям и к непониманию.
Я говорю о не-делающем. Для делающего будет иметь место реакция,
и ему придется за нее платить. Тот, кто имеет привязанности, будет
пожинать плоды своих мыслей и убеждений. Вы становитесь тем, о чем
выдумаете.
Во сне один человек становится нищим, а другой царем. Но они оба
живут в мечтах. В действительности нет ни нищего, ни царя. Как
только вы понимаете, что вы ни то, ни другое, вы становитесь
свободным.
Существует убеждение, что через практику мы сможем стать
свободными. Подобный человек откладывает свою свободу. Мы становимся
просветленными только в настоящем моменте, а не в результате
десятилетней практики. Свобода доступна сейчас.
Когда я спрашиваю себя, зачем нужны все эти духовные занятия. то
прихожу к выводу, что все они сводятся лишь к одной вещи отказу от
всех концепции. Прав ли я?
Духовность не означает, что вы должны от чего-то отказываться. От
чего вы станете избавляться и куда вы это денете? В этом мире
существуют горы, реки и животные. Если вы откажетесь от них, то куда
они денутся? Им придется остаться здесь. Будет лучше, если вы
останетесь вместе со всем этим, вместе с любовью, ничего не
отвергая, ничего не принимая.
Будьте своим собственным Истинным Я. Эти вещи не отдельны от
вашего собственного Истинного Я. Они живут внутри вас самих.
Измените только свою точку зрения. Примите эти вещи внутри своего
собственного Истинного Я, как свое собственное Истинное Я. Почему бы
не принять,что все вокруг это я сам? Такова реальность.
И даже верования и убеждения?
Да. Если вы примете это как то, что находится внутри вас, то где
проблемы? Проблемы имеются лишь тогда, когда мы признаем разницу
между нами самими и чем-то или кем-то еще. Примите, что все, что
находится внутри вас, есть ваше собственное Истинное Я. Пустота.
Вечность. Называйте это как угодно. Все находится внутри него, и вы
едины с ним.Тогда от чего вы станете избавляться? И куда вы отошлете
эти вещи?
Вы - целый. Куда вы отошлете ненужные вам вещи? "Я ЕСТЬ ВСЕ!" -
такого учение Упанишад. Все это есть я сам. Духовность не говорит
вам, что вы должны от чего-то отказываться.
Но давайте попробуем другой способ. Если вы отбросите все, то что
останется? Что вы не в силах отбросить?
Вы не можете отбросить ничего из того, что находится в Истинном
Я. Если вы сделаете это, возникнут границы между вами и Истинным Я.
Если вы скажете: "Я обойдусь без этой вещи", - появятся границы
между вами и тем, от чего вы избавились. Поэтому в Реальности
невозможно иметь ни каких ограничений, никакого разделения. Она -
целая! Или вы отсекаете все, или вы принимаете все как себя самого.
Вы можете следовать любым, удобным для вас путем. Затем вы
поддерживаете тишину. Становитесь свободным от мыслей и принимаете
все.
Как я могу избавиться от страха?
Какого рода этот страх? Это может быть страх разрушения всего
того, к чему вы привыкли. Страх того, что вы потеряете все то, чего
держался ваш ум. Вы ни здесь и ни там. На одной стороне вы можете
наблюдать, как гибнет все, за что цеплялся ваш ум, все его
привязанности. На другой стороне - вечность зовет вас. Вам не
хотелось бы возвращаться, и все-таки вы колеблетесь и не можете
обнять вечность. Вы - транзитный пассажир. Вы - в зале ожидания. Ваш
рейс будет объявлен. Вы не можете вернуться назад. Самолет, на
котором вы прибыли, улетел, и вы ожидаете следующий. Ждите
объявления; вот все, что вам остается.
Поскольку вам известно, что вы сидите в зале ожидания, не следует
ни к чему привязываться. Это всего лишь зал ожидания. Здесь никого
не было и здесь никого не будет. Не стоит привязываться в этом
месте.
Оставьте все с тем, чтобы вы могли путешествовать с комфортом.
Вся самсара - это зал ожидания; нет ничего постоянного. Все
сменяет друг друга. Одни приходят, а другие ждут объявления. Вам
выпало большое счастье узнать, что вы находитесь в зале ожидания.
Будьте готовы. И не привязывайтесь ни к чему. Вы должны вернуться
домой.
* * *
Ум и тело. кажется, являются тем, что отвлекает от Реальности, и
для них нужна особая атмосфера.
Тот, кто не может усваивать происходящее, нуждается в особой
атмосфере - Уму необходимо где-то пребывать. Иначе ума бы не было.
Мысль "Я хочу быть свободным" привела вас сюда. Тем не менее вы не
можете расстаться с этой мыслью. (Смеется.)
Меня привело сюда так же и то. что находится за ее пределами.
Это желание должно быть осуществлено сейчас. Вы же остаетесь
верными этому желанию, и оно не может исполниться.
Если вы находитесь на равнине, и там палящая жара, вы желаете
подняться в горы. Так, желание избежать жары приводит вас к тому,
что вы хотите отправиться к снегам. Вы хотите подняться на большую
высоту, что бы чувствовать себя в большем удобстве. С каждым вашим
шагом жара остается позади. Вы продолжаете карабкаться и
карабкаться. Жара сама оставляет вас. В этом желании сменить свои
климатические условия на лучшие идея "мне жарко" полностью
исчерпывается.
В вашем случае вы не можете расстаться с концепцией свободы.
Однако то, что я придерживаюсь ее, также помогает мне
сфокусировать внимание на дальних горах.
Она уже помогла вам. Она уже привела вас сюда. Должна исчезнуть
сама идея. Если она не уходит, значит, вы цепляетесь за нее - Затем,
цепляясь за это цепляние, вы забываете о том, зачем вы сюда пришли.
Вы не можете держаться двух вещей одновременно. Когда концепция
несвободы, связанности приводит вас к свободе, тогда оставьте эту
концепцию.
Очень часто я ощущаю себя несвободным и затем чувствую себя
несчастным.
Все верно. Просто устраните "не" из своего языка. Зачем вы
говорите не без всякой необходимости? Если вы не используете не,
тогда вы говорите на правильном языке.
Тогда проблемы не будет.
Ага. И кто кому навязывает проблему?
Я навязываю проблему себе.
Нет, нет. Это не навязывает проблему. Почему же тогда вы
используете это не?
Потому что так я чувствую.
Хорошо. Отбросьте это чувство.
Как я могу это сделать?
Не делая это.
Для меня это очень трудная работа.
Какая же?
Не делать этого.
Нет, нет. Вы спросили, как это сделать. Я сказал, что не делая
это, вы можете это сделать. Стало быть, не делайте этого. Если вы не
станете этого делать, то что происходит?
Чувство исчезает.
И что останется?
Ничего.
Ага. И в этом ничего вы счастливы или несчастны?
Думаю, я счастлив.
Думаете?
Я надеюсь!
Когда вы говорите " ничего", то в нем нет ни размышлений, ни
надежд. В самом счастье нет никаких мыслей вообще. Мысли есть, Когда
вы несчастны. Каким бы счастье ни было, в нем нет никакого мышления.
Думаете ли вы, когда вы счастливы?
Нет.
Когда вы не думаете, вы счастливы. Когда вы счастливы, вы не
думаете.
Да.
Стало быть, какое усилие вам нужно приложить, чтобы сделать себя
счастливым? Какое усилие вы предлагаете?
Это мне трудно понять.
Понимание необязательно для того, чтобы быть счастливым. Человек
нуждается в минуте спокойствия, затем человек хочет остаться в ней,
он желает, чтобы эта минута продолжалась.
Не пытайтесь понять. У вас проблемы из-за того, что вы хотите
понять. Оставьте попытки понимания свободы. Когда вы хотите понять,
вы создаете связанность. Понять можно объекты. Но когда это ни
объект и ни субъект, то как вы можете понять это?
Это невозможно.
Нет необходимости в понимании.
Учитель, почему существует так много книг и священных писании,
которые нужно понимать? Даже книги о Рамане необходимо понимать.
Все это сети для того, чтобы поймать рыбу, которая направляется
на поиски просветления. Немногие рыбы ищут просветления, поэтому
нужна очень большая сеть, чтобы изловить этих рыб в бескрайних водах
океана зависимости. Священные писания - это еще одна сеть для того,
чтобы изловить рыб, проскользнувших через другие сети. Теперь они
попались в сеть писаний, ячейки которой очень узкие.
Еще одна сеть связанности?
Последняя сеть - это писания. Бог - это последнее препятствие.
Когда вы отрекаетесь от всего, тогда вы свободны. Свободны от Бога,
свободны от писаний, свободны от самсары.
То, чему вы учились, должно быть забыто. После этого вы можете
совершить прыжок вперед. Вы не можете совершить прыжок вперед, если
вы цепляетесь за понимание писаний.Затем вы обнаружите, что вы не
делаете усилий для того, чтобы понимать. Это прыжок вперед за
границы писаний. Нет разницы в том, будете ли вы придерживаться
духовных убеждений или мирского знания.
Что произойдет, если, находясь в состоянии самадхи, вы подумаете,
что это свобода?
Когда вы подумаете об этом? До самадхи или после самадхи? Если вы
находитесь в самадхи, эта мысль не может к вам прийти. И это самадхи
должно стать постоянным с тем, чтобы вы не ощущали ничего кроме
свободы.
Поэтому сначала узнайте, откуда приходят к вам эти идеи свободы и
связанности. Откройте это не для того, чтобы получить свободу, но
для того, чтобы не делать то, что вы уже сделали.
Но недеяние или отказ от действия также является действием.
Пустота - это естественное местопребывание. Если я попытаюсь за
нее держаться, тем самым я добавлю нечто к этой пустоте. Теперь я не
делаю того, что делал раньше. (Берет в руку кусочек бумаги и затем
разжав руку, позволяет бумаге упасть на пол.) Я отбросил то, чего я
держался. Идея ограниченности не есть ваша настоящая природа. Ваша
природа - это всегда свобода.
Своим интеллектом я понимаю это очень ясно, и все-таки...
Нет, нет. Ваша природа сама по себе есть свобода. Вы бы не искали
свободу, если бы она не была вашей собственной природой. Вы бы не
занимались поисками.
Каждый хочет вернуться домой. Каждый желает вернуться к своей
собственной природе. Свобода - это ваша собственная природа. Все,
что вы навязали себе и что привело вас к несчастью и ограниченности,
является только концепцией. Это концепция вашего воображения,
поэтому отбросьте ее. Тогда вы не сможете сказать: "Я делаю что-то".
Предположим, у вас настолько сильное воображение, что вы верите в
то, что видите в комнате привидение. Затем приходит некто, чтобы
прогнать привидение. Этот человек говорит вам, что привидения больше
нет. Одна ко он вовсе не прогонял привидение, которого в
действительности не было с вами в комнате. Это возвращение к вашему
естественному состоянию.
С самого начала это было вашей проблемой. Как нам следует
разрешить эту проблему? Недеяние - это также действие. Будет лучше,
если вы не будете пытаться это понять. Просто не пытайтесь понять
эту вещь - Недеяние будет означать для вас сейчас, что вы забыли обо
всем, что вы читали, слышали, видели, чувствовали. Это возвращение к
свободе - Все остальное было навязано вам - Все знания были навязаны
обществом, родителями, церковью.
У меня такое чувство, что я не в силах вернуться к свободе,
потому что она уже со мной.
Очень хорошо. А теперь остановитесь здесь и не пытайтесь это
понять. И это все. Если вы попытаетесь понять это, то все начнется
снова.
У меня такое чувство, словно кто-то ударил меня по голове.
Это был удар джентльмена. Не пытайтесь его понять.
Нам кажется, что для того, чтобы не думать. необходимо прилагать
усилия и что это естественно иметь желания. Однако в
действительности все совсем наоборот, все совсем по-другому. Это
иллюзия! Она держит нас в ограниченности.
* * *
Появляются вопросы, и затем я отслеживаю мысль до ее источника.
Когда я нахожусь в пустоте вопросы не возникают.
Когда вы приближаетесь к Истинному Я, то не кажется ли вам, что
еще раньше вы были этим Истинным Я? Вам не нужно ничего понимать.
Когда вы совершаете усилие для того, чтобы понять, тогда появляется
функция ума. И эта функция ума уводит вас в ложном направлении.
УМ И УБИЙСТВО ЭГО
Пападжи, для меня непреходящей трудностью является то. что мое
эго желает быть частью процесса освобождения. Мое эго хочет
поздравить само себя, оно говорит: "Взгляни на меня. Посмотри, что я
делаю".
Часть меня говорит: "Нет., ты не войдешь сюда", - но мое эго,
ведя себя как маленький ребенок, говорит: "И я тоже! Я тоже войду!"
Поэтому я не могу целиком оставить его.
Нет необходимости оставлять его. Следует воспользоваться этим
очень симпатичным эго. Это милое эго, хорошее эго. Если эго хочет
быть свободным, то это хороший симптом. Эго начнет первым.
Обычно эго не желает быть свободным, и ему свойственно уводить
вас по направлению к объектам чувств. По большей части к получению
удовольствия.
Если же эго хочет быть свободным, начните с самого эго. Сначала Я
- это эго, не так ли?
Да.
Посредством этого эго вы работаете. Любое действие в мире
совершается при непосредственном участии эго. Вы должны
воспользоваться этим эго. Возьмите это эго под опеку Истинного Я, из
которого оно появляется. Если оно хочет быть свободным, приведите
его по пути к свободе. Что это такое? Возвращение к его источнику.
Эго - это мысль, не так ли? Эго - это первая мысль, которая
появляется утром с вашим пробуждением. "Я Фрэд" - это Фрэд-мысль.
Потому пускай эта эго-мысль исчезает там, откуда она появилась.
Я взяло на себя роль эго как такового. Я, подлинное Я, стало Я в
форме эго. "Я делаю это; я сделал это; я хочу это; я не хочу того; я
знаю". Эти мысли появляются в форме эго.
Нужно направить эго назад по направлению К источнику, откуда оно
возникло. "Мое эго хочет быть свободным", - говорите вы. Стало быть,
при ведите его назад к его источнику. В этом случае это Я-эго
представит вас настоящему источнику так же, как и Я. Когда оно
вернется к своему источнику, то это Я будет поглощено им. Поэтому
подобная мысль является счастливой мыслью.
Идея "Я хочу быть свободным" - все еще проявление эго. Поэтому вы
должны работать над этой эго-мыслью, над этой Я-мыслью. И вернуться
к ее источнику. Когда эго увидит свое лицо, оно будет поглощено и
исчезнет. То, что останется, будет самим источником. И это эго
больше не появится снова. Оно будет растворено... подобно тому, как
река впадает в океан, оно впадет в океан, и оно станет океаном и
никогда не вернется назад.
Находясь там, ваши действия будут действиями из самого источника!
Неэгоистичными. Спонтанными и без вовлечения в мыслительный процесс.
Процесс мышления там будет отсутствовать - только прямая спонтанная
деятельность без мышления.
Сначала Я думаю, затем Я действую. Этому процессу придет на смену
спонтанная деятельность в зависимости от обстоятельств. При этом вы
не будете обращаться даже к памяти - память не нужна вам. Сама по
себе память есть эго.
Со всем этим будет покончено. Ум станет не-умом. Ум и эго - между
ними нет большой разницы. Ни ум, ни эго не существуют. В
действительности, они не существовали никогда!
Есть только ваши собственные желания. Желания наслаждения
самсарой. И все же, в реальности они не существуют. Вы никогда не
видели свое эго в лицо, и вы не знаете какое лицо у вашего ума. Они
подобны привидениям, и мы принимаем их как привидения. Так
продолжается от поколения к поколению. В реальности не существует ни
эго, ни ума и ни самсары.
Однако с появлением эго, появляется и самсара. Когда же эго
прекращает существовать, самсара исчезает. С прекращением самсары вы
узнаете свою собственную природу . Никакими усилиями вам не достичь
этого!
Даже когда вы медитируете, само эго предполагает, что вы
медитируете.
Из того, как вы говорите об этом сейчас, кажется, что к самому
процессу можно подходить с большой любовью. Обычно я думал, что для
того, чтобы практика прошла успешно, необходимо избавиться от эго
или убить эго. Вы же говорите сейчас, что следует разрешить эго
увидеть его собственную природу.
Да.
Это все равно, что совершить для всего, что окружает вас,
поступок, полный невероятной любви. Потому что в этом случае, это
не, убийство, а качественное изменение.
Все, что видит свою собственную природу, становится совершенным.
Если вы решаете убить эго, то само по себе это уже эго. Каким
образом вы убьете его? Удалось ли кому-нибудь убить свое эго? Какое
оружие нужно иметь для убийства эго? Сначала вы должны увидеть вещь,
которую хотите убить. Затем когда вы видите ее, она уже убита.
Появляется мысль: "Я хочу убить эго". Выследите само это Я. Когда
вы говорите: "Я хочу убить эго", - вернитесь назад к этому Я и
посмотрите, существует ли на самом деле эго, которое нужно убивать.
Вы часто говорили, что эго подобно волне, поднимающейся а океане.
Мне кажется, что океан и эго - это часть одной и той же вещи. Теперь
мне ясно, что мне действительно следует нырнуть в мое эго, и из того
места, где оно находится, осознать, что я сам этот океан.
Нет, не так. Когда вы утверждаете, что волна едина с океаном, кто
говорит, что они различны?
Эго.
Эго - это волна. Вы - источник. Вы - океан, однако в этом месте
вы не отождествляете себя с океаном. Если вы океан, то как можете вы
отличаться от волн? Какой конфликт происходит между вами и волнами?
Никакой. Но моя проблема в том, чтобы пройти из эго к источнику.
Источник - это сам океан. Эго, подобно волне, играет на
поверхности океана. Проблема в том, что в настоящий момент вы
описываете себя, кик некоего наблюдателя и океана, и волны, который
стоит где-то на пляже. Вам следует идентифицировать себя и сказать:
"Я океан".
Понимаю. Я думал, что вижу себя волной. Но если я и в самом деле
вижу себя волной, тогда я не буду отдельным от океана. Волна не
может видеть себя отдельной от океана.
Вам придется стать океаном. Вы - этот океан. Когда волна
поднимается, вы находитесь под этой волной. Чем волна может
отличаться от самого океана? Именем, очертаниями, движением. Все это
относится к деятельности, однако, что океану до имени волны, ее
формы и ее движения?
Волны поднимаются и падают; они движутся, однако, что до этого
океану? Сначала станьте океаном, а потом посмотрите. Где находится
волна? Где ваше эго?
Все эти волны - только самсара, поднимающаяся над поверхностью
океана. Под ней o нирвана. Океан - это нирвана. Пустота. В этой
пустоте возникают волны. И в пустоте - если волны движутся - чем они
отличаются от самой пустоты? Они все пустотны!
Поэтому вы должны вернуться к источнику, к пустоте, к океану и
посмотреть, что вы при этом испытываете, насколько вы отличаетесь в
своей деятельности, движении, имени и форме.
Как вы отнесетесь к тому, кто говорит: "У меня семья и дети. У
меня слишком много обязанностей. поэтому для меня нет никакой
возможности стать пробужденным".
Этот человек должен проснуться от сна, в котором он или она имеет
семью. Человек всегда свободен, и он всегда один. Только ум видит
сны. Например, когда я ложусь спать, мне снится сон о том, что я
женат и у меня есть дети. В этом сне я начинаю беспокоиться о том,
что мне не хватает времени для медитации или на то, чтобы
отправиться в горную пещеру. Все эти вещи досаждают, когда человек
живет во сне. Будет лучше пробудить этого человека от сна. Ничто
никогда не затрагивало этого человека; он или она всегда один. Какую
бы форму или имя вы ни видели, это только сон.
* * *
Я читал, что Махарши говорил о том, что мы должны постоянно
держаться Истинного Я.
Вместо этого я бы сказал - освободить свой ум от всякого
постоянства.
Но ум не постоянен.
Кто как не ум постоянен?
Да, но ум имеет пределы.
Да и это непостоянство. Если вы постоянны в чем-то одном, вам
приходится отказываться от чего-то другого с тем, чтобы сохранять
это постоянство. Если вы будете постоянными в одном, ваш ум будет
прыгать, чтобы быть постоянным и в чем-то другом. Пускай ваш ум
постоянно держится неопределенности. Какой будет результат? Ум
должен постоянно держаться объекта. Если устранить объект, ум не
сможет на нем сосредоточиваться. Следовательно, это будет не-ум.
Значит ум - это его объект.
Да, это одно и то же. Любой объект - это объективированный ум. И
если вы не позволяете вашему уму быть постоянным где бы то ни было,
то это не-ум. Не-ум - это свобода. Когда ум постоянен в чем-то,
возникает самсара. Самсара - это построение ума.
МЫШЛЕНИЕ И ПУСТОТА
Женщина вот-вот должна была выйти замуж. И как это свойственно
любой женщине в подобной ситуации, голова ее была полна мыслей, идей
и планов на будущее. Она шла через лес из своей деревни в соседнюю,
когда неожиданно на середину дороги выпрыгнул лев.
Где в этот момент находится ее ум? Где ее прошлое? И где ее мысли
и планы на будущее?
Будущее зависит от прошлого. Ум - раскопщик могил! Он выкапывает
старые кости прошлого и жует их! Поэтому приветствуйте льва на своем
пути.
МНЕ кажется, у меня есть переживание пустоты, но оно тяжелое.
Пустота не может быть тяжелой. Это не настоящая пустота. Кто
думает? Где живет это Я, которое думает? Для вас Я также является
мыслью. Проследите его путь обратно к источнику и найдите место,
откуда оно появляется. Мышление должно остановиться. Начните с
отсутствия объектов, отсутствия действия, отсутствия Я.
Поэтому я не даю вам практик. Если вы практикуете медитацию в
течение одного или двух часов, в течение десятидневного или тридцати
дневного эритрита, то как насчет остального времени в течение года?
Медитация должна занимать шестьдесят секунд каждой минуты,
шестьдесят минут каждого часа и двадцать четыре часа в сутки.
Это настоящая тишина. Это подлинная медитация. Подлинная
медитация ни когда не останавливается! Поэтому ничего не нужно
делать. Никакой практики. "Просто будьте тем, кем вы уже являетесь!
Я ничего не даю вам, и я ничего не беру у вас, я только указываю
вам на то, чем вы уже являетесь. Не останавливайтесь на мысли: "Мне
кажется, у меня есть переживание пустоты".
Сначала устраните деятельность или действие, которое есть
мышление и переживание, затем устраните Я. После этого мы можем
начинать! После этого освободится место для интересной дискуссии. Из
этого места опишите вашу реальность.
Я обнаружил, что во время сатсанга я засыпаю. Этот сон приятен,
однако он пуст. Затем я снова возвращаюсь к сознательному
состоянию.Следует ли мне прилагать какие либо усилия, чтобы удержать
себя в бодрствующем состоянии?
Нет. Это хорошо - спать во время сатсанга. (Каждый смеется в
течение нескольких минут.)
Если вы находились в бодрствующем состоянии во время сатсанга и
засну ли, а потом вновь вернулись к бодрствующему состоянию, то как
может этот отрезок времени быть назван сном? Если у вас есть мысль
"Я медитирую", затем мысль "Я сплю", а потом опять мысль "Я
медитирутю", то как можете вы называть это сном? Когда вы уходили ко
сну, то где вы оставили свой багаж сатсанга?
Он продолжал оставаться здесь.
Продолжал оставаться здесь. А когда вы проснулись, где вы
оставили этот багаж сатсанга? Во сне?
Он снова был здесь.
Да. Это сознание. Сознание не спит. В бодрствующем состоянии оно
бодрствует. В состоянии сна оно также бодрствует. Это осознавание не
меняется. Меняться могут состояния. И вы есть это осознавание; в
бодрствующем состоянии, когда вы спите или когда видите сон. Нет
никакой разницы. Разницу создает ум. А во время сатсанга мы
объясняемся не умом, а только осознаванием. (Смеется.)
У меня, вопрос, касающийся свободы, об использовании точного
метода в применении к чакрам.
Пускай методы не волнуют вас. Если вы искренни и честны, если
ваше желание свободы подлинное, даже неправильные методы смогут
привести вас к ней. Поэтому дайте проявиться вашему желанию на все
сто процентов, и оно само позаботится о себе. То, чем вы занимаетесь
неважно; важен конец. Вы можете заниматься всем, что вам нравится.
Но в конце должно быть: "Я хочу быть свободным". Вы должны быть
искренним, серьезным и честным. Не стоит волноваться о методах.
Внутреннее Истинное Я сознательно само по себе. Если вам не известны
точные методы, оно станет вести вас. Когда вы приближаетесь, оно уже
знает о том, кто идет к нему, и оно выйдет навстречу, чтобы принять
вас как следует. Будьте честным и не волнуйтесь о методах.
Я вижу, как мой ум наблюдает за собой и контролирует то, что
происходит.
Когда появляется идея контроля, ум сопротивляется. Не
контролируйте ум. Пускай он идет туда, куда ему хочется.Если вы
позволите ему бежать в любом направлении, то что произойдет?
Он успокоится.
Почему?
Нет напряжения. Нет борьбы.
Таков противоположный метод позволять уму идти туда, куда ему
хочется. Вся медитация состоит в том, чтобы контролировать ум, а
здесь ум предоставлен сам себе. Какая разница между этим?
Результат один и тот же.
Да. Для одних людей оба они будут непригодны, для других оба
подойдут, для третьих - подойдет первый или второй. Важна ваша
настойчивость, ваше желание, а не метод.
Вы всегда в источнике. Как можете вы покинуть его? Это шутка.
Рыба плачет: "Я хочу пить". Вы же - плачете, как рыба: "Я не
источник. Я не Я. Я не Я ЕСТЬ". Очень смешная шутка. Когда вы
приезжаете сюда за свободой, это тоже очень смешная шутка. Я сам
получаю удовольствие от этой шутки.Вы вернетесь туда, откуда
приехали.
Тогда что же важно, Пападжи?
Это только и важно. И больше ничего. Только это.
Но если мой приезд сюда это шутка, то какая разница между обычным
и просветленным человеком? Разве не существует никакой разницы?
Разница только в одном. В чем эта разница?
Я не знаю. Я непросветленный человек.
Это одно и то же Я ЕСТЬ, которое говорит "Я непросветленный" или
"Я просветленный". Это Я ЕСТЬ одно и тоже.
Но как же переживания просветленного человека?
В Я ЕСТЬ нет никаких переживаний. Вам необходимо лишь оставить
переживания, какими Я ЕСТЬ не является. "Я то-то и то-то". Это и
есть переживание. Я ЕСТЬ, имеющее переживание, становится кем-то. Я
ЕСТЬ -это существование. Я ЕСТЬ - это осознавание. Оставьте иллюзии
и, находясь в этом Я ЕСТЬ, расскажите мне о том, какие у вас будут
переживания.
И это Я ЕСТЬ содержит в себе весь космос. Поэтому не нужно ничего
достигать или делать. Просто расстаньтесь с иллюзиями и, находясь в
Я ЕСТЬ, узнайте, что такое переживание. Я ЕСТЬ вечно Сюда смерть не
может войти. Оно здесь, когда вы бодрствуете, спите или видите сны.
Вы ничего не теряете, и вы ничего не приобретаете.
Чтобы стать кем-то, чтобы что-то ожидать, вы должны что-то
делать. Для того чтобы оставаться Я ЕСТЬ вам ничего не нужно делать.
Его наполненность пустотна. Я ЕСТЬ - это океан, а волны - космос,
вселенная, все происходящее. И вы можете этим наслаждаться. Это
называется игра Лилы.
* * *
Когда вы даете мысли возможность проявиться и при этом не
цепляетесь за нее, то что происходит? Она возвращается в пустоту и
таким образом становится не-мыслыо. Только цепляние создает
невыполненные желания.
Если же появляется мысль "Я хочу быть свободным", то нет
цепляния, потому что свобода это не объект. Откуда она берет свое
начало? Там она впадает в океан, и вам это известно. Поэтому она
называется свободой. Отсутствие усилий. Никакой практики. Только
видеть то, что происходит. Достаточно быть внимательным и оставаться
осознанным все время. Даже когда вы говорите: "Я не был осознанным",
- вы осознаете тот факт, что вы не были осознанны.
Уму свойственно делать объекты свободными.
Если царь работает в саду, то его не называют садовником. Он все
равно царь.
Является ли осознавание не-мысли той же утонченной мыслью, от
которой необходимо избавляться?
Также избавляться.
И как это сделать?
Не задаваясь этим вопросом. Если вы не будете задаваться этим
вопросом, то что останется?
Осознавание.
И как вы это "делаете"? (Смеется.)
Это всего лишь трюк ума.
Если вы называете это трюком, то это уже не трюк, не так ли?
Трюком является то, что не позволяет вам пройти дальше. Это
называется Майей. Но это воображение и только. Это не фокус. Вы
хотите остановиться. Вы не хотите идти дальше, поэтому вы переносите
всю ответственность на трюк. Однако это не трюк. Существование - это
не трюк. По своей природе вы то, чем вы являетесь, и это не фокус.
Фокусом является то, через что вы не хотите пройти дальше.
Раньше ко мне. являлся образ, летящий сквозь пространство, и это
меня пугало. Теперь, когда я знаю. что приземляться негде, я
продолжаю его видеть, но больше его не боюсь.
И если вам нечего бояться, то почему не отождествить себя с самим
пространством? Вы уже являетесь им. Это Напоминает волну, отрицающую
океан и пытающуюся убежать от него, не правда ли? "Я спасусь и
отправлюсь в какое-нибудь другое место". С огромной скоростью эта
волна несется прочь от океана, она бежит от огромного страха перед
океаном. Она всегда покидает его, думая о том, что она должна
делать, что она делала и кем она была. "Я спасусь".
К чему все это бегство к берегу? Она должна слиться со своим
собственным субстратом, своей собственной сущностью. Необходимо лишь
выйти за границы имени и формы, чтобы осознать себя океаном.
Поэтому, когда появляется идея пространства, отождествите себя с
этим океаном, с этим пространством. Тогда вы сможете Крикнуть: "Ну,
наконец-то!"
У меня были вопросы, с которыми я пришел к вам,чтобы получить
ответ, но когда я проследовал за ними до их источника, они исчезли.
Если вам известен этот фокус, то вам не нужно никого ни о чем
спрашивать. Если вам известен этот простой фокус, то вам нигде ни о
чем не нужно спрашивать. Оставайтесь там. Это ваше постоянное,
вечное место пребывание. Ничто не может вас коснуться там,
Если вы не остаетесь дома, вы идете в супермаркет. Вы делаете там
покупки, и вам нравятся какие-то вещи, поэтому вы хотите там
остаться. Вы хотите подольше там задержаться. Вот то, что
происходит. Все те проблемы, с которыми вы сталкиваетесь - все это
происходит только в супермаркете. Дома у вас нет никаких проблем.
Никаких неприятностей. Если вы вернетесь домой слишком поздно, вас
вытолкнут, а ворота закроют. Уже поздно, и вы можете опоздать домой.
Поэтому вернитесь туда сейчас. Заканчивайте делать свои покупки и
возвращайтесь домой сейчас.
Дом, про который я упомянул, и есть ваше собственное Истинное Я.
Он - вечность. Он там, где нет требований, нет запросов и,
следовательно, нет желаний. Желание существует только в вашем уме,
когда что-то отсутствует. Вы желаете обладать этой вещью, и вы
выбегаете за ней из своего дома. Ваш настоящий дом совершенен, он
закончен сам по себе. В нем вы не испытываете никакой нужды. Он -
обилие всего. Чего там толь ко нет. И вы - Властелин этого дома. Не
становитесь нищим, который просит: "Мне нужно это, мне нужно то". Не
будьте попрошайкой.
Вы сказали: "Я непросветленный человек". Откуда у вас появилась
эта мысль? Разве, говоря это, вы не обращаетесь к прошлому? Что
является непросветленным - прошлое или настоящее?
Прошлое.
Таким образом, вы делаете усилие с тем, чтобы обратиться к
прошлому и получить эту концепцию не просветленности, невежества. Не
нужно прилагать никаких усилий для того, чтобы обратиться к
прошлому, и давайте посмотрим, что же произойдет. Не делайте никаких
усилий с тем, чтобы обратиться к прошлому или узнать будущее.
Кто вы, когда нет ни прошлого, ни будущего? В этот Краткий миг вы
- просветленный. К чему вы обратитесь, если сумеете проникнуть в это
настоящее.
Попробуйте быть невежественным! Из этого мгновения света уйдите в
темноту.
Я не могу.
Это невозможно? Хорошо. Оставайтесь там, где вы находитесь. Не
прилагайте никаких усилий. Нам приходится обращаться к чему-то, если
мы хотим стать чем-то еще. Когда вы узнаете, что глупо становиться
кем-то еще, тогда это и есть просветление. Для этого вам не
потребуются никакие усилия.
Почему вы так часто употребляете слово пустота? Кажется, вам в
самом деле. нравится слово пустота.
У каждого есть свои слова, которые имеют для него особенное
очарование. Когда я употребляю это слово, я говорю, исходя из своего
собственного опыта, а не по какой-то другой причине. Таково мое
переживание. И чтобы передать это переживание, я не нахожу никакого
другого подходящего слова. Это неописуемое переживание; в нем нет и
следа чего-либо. Ничего, Когда я употребляю слово пустота, то это
лучшее в ми ре слово, какое я могу употребить, описывая свой опыт.
Ничего никогда не существовало. Можно называть это пустотой. Исходя
из моих знаний, я не могу найти более подходящего слова.
В тысяча девятьсот девятнадцатом году, после первой мировой
войны, я был маленьким мальчиком и ходил в школу. В честь британской
победы в школе объявили одномесячные каникулы. Нам всем выдали по
маленькому значку, и мы были очень счастливы.
Моя мать отправилась навестить свою сестру в Лахоре. Я поехал
вместе с ней. Мы жили в ста милях от границы.Однажды вечером все мы
вышли из дома и пили манговый коктейль. Коктейли из манго были
распространенным напитком в Пенджабе. Мы сидели вокруг стола в то
время, как стаканы с коктейлем передавали по кругу. Когда подошла
моя очередь, я оказался в состоянии, которое в то время не мог
описать. Я никогда не слышал о самадхи. Но когда мне передали
стакан, я не мог ни взять его, ни что-либо сказать.
Моя мать очень испугалась за меня. Меня отнесли в ближайшую
мечеть. Хотя мы были индусами, мы проживали в районе, где
большинство населения были мусульмане, и если вы заболевали, то
обращались за помощью в мечеть. Животное или человека можно было
привести к священнослужителю мечети, где он произносил над ними
какие-то мантры.
И вот меня принесли в мечеть, где было объявлено, что меня,
должно быть, преследует некий дух. Этот приговор казался им
разумным, поскольку ничего другого они не могли предположить.
Меня привели домой, и целую ночь я просидел в тишине. На
следующее утро я снова мог говорить.
Моя мать спросила меня: "Почему ты молчал?" Я ответил, что не
знаю. Затем она спросила, видел ли я Кришну. Я сказал: "Нет, там
никого не было".
Она желала знать, почему я иногда смеялся, а иногда плакал. Что я
видел? Я ответил ей, что я не видел ничего. Это был первый раз,
когда я пережил то, о чем мы говорим. Во время этого я ничего не
видел; я был очень счастлив. Но для того чтобы выразить это счастье,
что я делаю вот уже семьдесят лет каждый раз, когда сажусь, я
возвращаюсь назад в то пространство, находящееся за пределами
времени. Чтобы передать это счастье, я использую слово пустота,
однако это состояние не являлось ни ничем, ни чем-то определенным.
Внутри себя я был очень сознательным, но я не могу назвать это
состояние каким-либо именем. Поэтому я и употребляю слово пустота.
Значит, его можно соотнести с "пустотой имени и формы"?
Даже с пустотой самой пустоты, не говоря уже об имени и форме.
Это слово я заимствовал у кого-то. Я не могу описать, я не знаю
такого языка, чтобы описать это, но для того, чтобы говорить с вами,
я должен использовать какое-то понятное для вас слово, и это слово
пустота.
В нем нет понятия времени. Нет света. Нет темноты. Только
сознание находится там. И это сознание нельзя охватить никаким
воображением. Это безбрежная пустота.То, о чем мы говорим с вами,
может без особого труда понять каждый. И как только предмет беседы
понят, он становится ловушкой. Понимание и непонимание - все это
разновидности невежества, не выходящие за границы ума. Это не
учение. Это ваше врожденное право. Нельзя научиться быть тем, кем вы
являетесь. Для того чтобы дышать, вам не требуется понимание.
Ваши беседы напомнили МНЕ пословицу: "Когда карманник встречает
Будду, он видит только его карманы".
Что ж, я расскажу вам об одном первоклассном карманнике. Этот
первоклассный карманник жил в Лахоре, крупном алмазном центре.
Однажды он увидел, как один человек купил великолепный алмаз. Алмаз,
которого он ждал все эти годы. Он должен был получить этот алмаз.
И вот этот карманник проследовал за человеком, купившим алмаз.
Когда тот взял билет на поезд до Мадраса, карманник тоже приобрел
билет до Мадраса и подсел в то же куле. Когда человек отошел в
туалет, карман ник обыскал все его вещи. Когда же человек лег спать,
карманник продолжил свои безуспешные поиски алмаза.
Наконец, поезд прибыл в Мадрас, и покупатель алмаза сошел на
платформу. В этот момент карманник подошел К нему.
"Прошу прощения, сэр, - сказал он. - Я первоклассный карманник. Я
обыскал все, но так и не сумел найти. Вы прибыли к пункту вашего
назначения. Я не стану вас беспокоить. Но я должен знать, где вы
прятали алмаз".
Человек ответил: "Я видел, как вы наблюдали за мной, пока я
покупал алмаз. Когда вы появились в поезде, то я понял, что вам
нужен алмаз. Я подумал, что вы, должно быть, очень умны, и что мне
следует спрятать алмаз в таком месте, где вы ни за что не станете
его искать. И я спрятал его в вашем собственном кармане".
Алмаз, который вы ищете, ближе к вам, чем ваше собственное
дыхание. Но вы ищете в карманах Будды. Извлеките все из карманов
вашего ума. Ищите там, где нет расстояний и где ничего не нужно
делать. Это очень просто.
* * *
Вы можете потерять только то, что находится в вашем кармане. Вы
можете потерять только то, что вы приобрели. Но если ваш карман
пуст, то что вы можете потерять? Следовательно, вам не нужно ничего
бояться. Вы не можете потерять пустоту. Никто не может украсть из
пустого кармана. Поэтому опустошите свои карманы. Это называется
свободой. Что бы ни находилось в ваших карманах, опустошите их.
Тогда вам нечего будет бояться. Вы можете ходить свободно.
Слово, обозначающее медитацию на санскрите, дхьяна переводится
как "опустошение ума". Когда ум пуст, когда в уме нет концепций, то
это дхьяна. Затем дхьяна путешествует с Бодхидхармой в Китай, и
китайцы произносят ее как чань, пустой ум. Японцы перенимают слово
чань и произносят его дзэн. Совершенно пустой ум, в котором нет ни
единой мысли. Когда мы медитируем, мы наблюдаем за действиями ума с
тем, чтобы он не цеплялся ни за какие предметы.
Когда полицейский преследует вора, этот вор убегает от него.
Полицейский в этом случае выслеживает вора до самого его притона,
места, откуда он появился. Так и здесь, как только появляется мысль,
преследуйте ее до самого ее притона.
Этот притон является источником. Источником всех воров, которые
грабили вас все эти годы. Если вы войдете в него, они освободят это
место.
Когда не останется ни одной мысли, притон опустеет; и эта пустота
- ваша собственная природа. Вы будете счастливы поселиться там.
Когда вы будете ходить и разговаривать, ваши действия будут
совершаться из этой пустоты.
Если вы утратите это, непонятно откуда появится ваше эго, и после
этого вы станете эгоцентричными и не будете осознавать. Кем вы
являетесь. Одной только мысли "У меня есть такое-то имя" уже
достаточно для того, чтобы снова упасть в старое.
ПРАКТИКА И МЕДИТАЦИЯ
Мне не кажется, что медитация по-настоящему подходящий перевод
для слова дхьяна. На пали, языке Будды, оно было вывезено в Китай
как дана, где оно произносилось, как чань; а в Японии оно называлось
дзэн. Люди, использующие во время медитации практику наблюдателя и
объекта наблюдения, в действительности практикуют концентрацию, или
дхарану на санскрите. Вопрос наблюдателя и объекта наблюдения
появляется именно в дхаране.
Дхарана хороша для того, чтобы приводить ум обратно к объекту,
поскольку уму свойственно бегать от объекта к объекту по несколько
раз за одну секунду. Поэтому возвращение его через концентрацию
обратно к объекту может иметь положительный эффект. Это все равно
что тянуть за хвост собаки. Пока вы его тянете, он прямой. Но как
только вы его отпустите, он снова становится изогнутым. (Все
смеются.) Не в природе собачьего хвоста быть прямым.
Дхьяна подразумевает, что в уме нет объектов или субъектов. Все
остальное - это концентрация того или иного рода. Концентрацию
необходимо практиковать. Применяя практики, ум никогда нельзя
разрушить. Ум может УСПОКОИТЬСЯ на какое-то время, пока вы заняты
практикой, однако он не способен разрушить сам себя. Он не будет
разрушен.
Поэтому вопрос в том, сохранять ли ум спокойным при помощи
практики или разрушить его навсегда. Последнее абсолютно необходимо
для свободы. Когда ума нет, тогда появляется свобода! Концентрацию
практикуют по всему миру. однако я не вижу никаких результатов от
этой практики. Концентрация на объект, такой как дыхание или тело,
совершается с некоторым усилием. Усилие является необходимым, когда
есть наблюдатель и объект наблюдения.Когда же усилие отсутствует,
когда ум прекращает свою деятельность и возвращается к естественному
состоянию спокойствия, мира, то это и есть свобода.
Стало быть, как это сделать? Существуют различные пути. На самом
деле, для того чтобы быть свободным не требуются никакие усилия или
методы. Вы не следуете по проторенному пути. Вы должны найти свою
подлинную природу, то, чем вы являетесь. Прежде чем пытаться узнать
что-то еще или следовать любому методу - даже тем, что предписывают
вам древние святые - оставьте все в стороне. Сядьте в тишине, и
пускай ваш ум или интеллект будет неподвижен. Затем наблюдайте за
наблюдателем. Это ваша подлинная природа, из которой появляется все
остальное. Это ваша собственная природа - не забывайте об этом.
Если вы совершите любое усилие или примените любой метод в
попытке достичь что-либо в каком-то отдаленном будущем, то это
вернет вас к времени. А время - это ум. Поэтому это будет игра ума и
только. Ваша настоящая природа пустотна.
Если вы последуете за любой мыслью, которая появится в вашем уме,
тог да вы обнаружите, что она появляется из пустоты, из своего
источника. И когда вы поймете это, когда вы увидите, что "Я есть тот
самый источник", тогда необходимость в любой практике отпадает.
Отпадает необходимость куда-либо идти, и вы увидите, что вы всегда
были этим. Это называется свобода, и вам не достичь и не добиться ее
в каком-то отдаленном будущем. Она уже здесь. Есть вопросы?
Возможно, кто то понимает, что это его собственная природа, но
затем, как камень преткновения, появляется идея времени или страх.
Это страх встретиться лицом к лицу с пустотой, потому что вы
живете среди стольких идей и вещей. Когда вы встречаете пустоту
лицом к лицу, вы теряете все: все концепции прошлого, настоящего и
будущего, которые вы для себя считали реальными... "Это моя жизнь".
Вы держитесь за них? Это ваша предполагаемая сила. Это чувство того,
что вы живете вместе с вашими концепциями. Когда они оставляют вас,
вы испытываете страх. Страх умереть в океане нектара. Страх смерти в
нектаре. Что означает нектар? Вечность-Бессмертие.
Мы цепляемся за что-либо ради безопасности, и мы обнаруживаем,
что мы держимся за тело, ум, чувства ради безопасности. Мы не
понимаем, что избавившись от всех этих вещей, мы обретаем подлинный
мир. Когда мы переходим от бодрствующего состояния ко сну, мы теряем
все, чего мы держались в бодрствующем состоянии. Родственные
отношения и материальные владения во сне являются для нас
потерянными. Мы вынуждены расстаться с ними. Мы не испытываем
страха, когда мы засыпаем. Мы наслаждаемся сном, мы его
приветствуем. Но мы боимся упасть в эту пустоту, потому что у нас не
было такого опыта.
Пападжи, вы сказали, что ум и объекты это одно и то же. и что
объекты не, могут существовать вне ума. В таком случае это
напоминает медитационную практику, подобную Випассане, где
наблюдение за объектами только усиливает ум.
Ум, да.
При этом только усиливается ум.
Как и в случае, когда тянут за хвост собаки.
Но какая же в этом ценность?
В этом есть ценность. Ценность уже в том, что позволяет вам
задать этот вопрос. Если вы не будете держать хвост прямым, то как
вы сможете узнать, что он все равно окажется изогнутым? Какими бы
практиками вы ни занимались, урок будет один. Все шастры и священные
писания твердят в своем учении: "Отбрось нас!" Оставьте даже само
предписание
"Отбрось меня!" В этом состоит данная вам польза. В противном
случае вы не оставите своих взглядов.
Ваши практики только утомляют вас. А когда БЫ утомлены, вы все
бросаете прочь. В этот момент вы свободны. Избавиться от всего
означает стать свободным. Все, чем вы занимаетесь, предлагает вам:
"Избавься от меня". Избавиться от желаний - означает стать
свободным, свободным от деятельности ума.
Деятельность ума - это желание, поэтому избавьтесь от желаний.
Избавьтесь от желания самсары. Избавьтесь от желаний наслаждаться
другими мирами, подобными небесам. Избавьтесь от этого. Избавьтесь
от представления о создателе небес и самсары. Избавьтесь и от него.
После этого избавьтесь от этого отказа. Отвергните все, а затем
откажитесь от самого отказа. Тогда вы станете свободными.
Все, что вы делаете, есть только избавление от желания. Вы
поступаете в институт, чтобы учиться. Со временем студенты оставляют
этот институт; они не хотят оставаться там все время. После
получения степени, хотя профессора могут быть очень хорошими, вам не
хочется продолжать сидеть там. Вы поступали в институт лишь для
того, чтобы отвергнуть его. Все, что выделаете, предлагает вам:
"Избавься от нас". Даже ваше тело будет счастливо, когда вы
избавитесь от него. Все, чем вы заняты, это возвращение домой, где
самое безопасное место.
И там, где нет ума, там нет формы. Каждая вещь, каждое время,
даже каждое дыхание желает найти покой и пребывать в нем. Даже
каждый вдох на одну секунду нуждается в отдыхе. Перед тем как
выдохнуть, в промежутке между вдохом и выдохом, про исходит отдых.
Никто не хочет работать. Даже дыхание не хочет трудиться. Дыхание
входит в пустоту на некоторое время перед тем, как опять начать свою
деятельность.
Чтобы мы ни делали, мы должны касаться пустоты. Нам не обойтись
без этого момента пустоты. Мы не замечаем этот момент из-за того,
что он так легко доступен. Вам ничего не нужно делать.
Это происходит также в промежутках между мыслями, когда ум
отдыхает. Две мысли не могут возникнуть одновременно. Мысль.
Остановка. Следующая мысль.
Вы всегда окружены тем, что вы ищете вовне. Вы находитесь внутри
этой вещи. Вы также находитесь и вовне;
это одно и то же. Необходимо только уделить этому немного
внимания.
* * *
Существует давняя дискуссия в сфере духовной жизни. Одна сторона
придерживается относительного подхода в духовной практике -
совершенствовании самого себя и надежде на постепенное просветление
в ближайшем будущем. Другая же - утверждает, что духовные практики
отвлекают внимание и таким образом упускают суть, которая
непосредственна. Каковы ваши комментарии по поводу относительного
подхода?
В любой традиции я не думаю, что суть может быть достигнута.
Вы хотите сказать, что традиционные формы служат для того, чтобы
затемнять суть?
Я не думаю, что любой человек, придерживающийся в своей жизни
традиционных путей, свободен от самсары. Возьмем случай с Буддой. Он
отрицал все традиции. Он испробовал все традиции, он обнаружил, что
они не принесли ему того, чего он хотел. Он пробовал, но затем он
сказал, что не может достичь сути, просветления. Он сел под деревом
и нашел суть самостоятельно. Оставьте все традиционные дхармы, и вы
найдете настоящую дхарму.
Как вы. прокомментируете распознающую медитацию? Наблюдатель
должен наблюдать за чем-то, например, за дыханием. То, за чем вы
наблюдаете, является мыслью ума. Поэтому, что бы ни было получено
посредством наблюдения, оно только ментально. Кто является
наблюдателем? Этот наблюдатель не связан, связано только
наблюдаемое, объект ощущений.
Одной из особенностей распознающей медитации является понимание
того, что наблюдаемое непостоянно, неудовлетворяюще и безлично. Это
является реализацией постижения того, что не существует ничего, чего
стоило бы цепляться. Через прямое наблюдение предметов человек
переживает настоящие изменения внутри себя: они приносят покои,
ясность и удовлетворенность.
Думаю, что в этом случае вы цепляетесь за то, что внутри вас
через что-то, что, как вам кажется, находится снаружи. Устраните эту
стену между внутренним и внешним. Например, нирвана находится
внутри, а самсара - снаружи; или форма - внутри, а пустота -
снаружи. Если вы ищете пустоту, то, вам кажется, что вы находитесь
где-то за ее пределами. Вы строите стену между вами и чем-то
неизвестным. Если вы устраните эту стену, вам не нужна никакая
медитация.
Для распознающей медитации существуют четыре объекта ума: тело,
чувства, мысли и ощущения объектов в мире. По вашим словам,
наблюдателю, который, как кажется, стоит вне всего этого, не нужно
заниматься исследованием внутри себя. Куда он может пойти отсюда?
Кому принадлежит это тело? Кому принадлежат чувства? Кому
принадлежат эти мысли? Кому принадлежат эти объекты? Тело не имеет
возможности быть просветленным, потому что само оно не что иное, как
земля, воздух, огонь и вода. С тем чтобы достичь свободу, мы
отвергаем тело.
Мы также отвергаем чувства, мысли и объекты. Что произойдет, если
мы отвергнем все это? Кто способен отбросить все эти вещи? Тот, кто
не является ни телом, ни чувствами, ни мыслями и ни объектами. Все
это исходит из Истинного Я. Вы можете отбросить все, но способны ли
вы отбросить Я?
Что вы имеете в виду под отбрасыванием?
Все мы согласны с тем, что мы находимся в бодрствующем состоянии
с нашим телом, чувствами, мыслями и предметами. Давайте перейдем к
состоянию сна. В последнюю секунду перед тем, как заснуть, что вы
делаете? Видите ли вы все эти вещи? Что вы делаете для того, чтобы
оставить все эти вещи и войти в сон?
Ничего.
Человек не может заснуть, если только он не оставит все. Как
человек входит в сон?
Он имеет намерение заснуть.
Может и так, однако вам приходится также и отказаться от всех
этих вещей; даже от вашей жены, которая находится рядом с вами в
кровати. Вы любите свою жену и все же вы оставляете. Почему вы
отказываетесь от всех этих прекрасных вещей, составляющих нашу
жизнь, от всей этой самсары?
Я не испытываю в этом потребности.
Да. И вы испытываете потребность в том, что происходит с вами,
когда вы спите? Разве вы не более счастливы в глубоком сне, чем в
дневное время?
Значит, входя в состояние сна, мы одновременно избавляемся от
бодрствующего состояния?
Тут мы сходимся во мнениях. Вы входите в состояние сна, которое
вам неизвестно. Что происходит во время этого сна? Кто является
бодрствующим? Счастливы вы или нет в глубоком сне?
Я очень доволен.
Он очень доволен. (Смеется.) В супермаркете мы покупаем
множество вещей. Чтобы доставить себе удовольствие, вы пойдете в еще
один супермаркет или вернетесь домой?
Вернусь домой.
Супермаркет - это тело, чувства, мысли и объекты. Если бы все эти
вещи доставляли нам настоящее удовольствие, нам бы никогда не
захотелось ложиться спать. Есть что-то более ценное, и потому мы
предпочитаем ложиться спать. Во сне мы не ощущаем все те вещи, о
которых мы говорим. Кто является бодрствующим в глубоком сне?
Никто из тех, кто мне известен.
Что-то продолжает бодрствовать. Потому что на следующее утро вы
говорите: "Пока я спал, я ни о чем не думал. Я был очень счастлив".
Итак, во время сна, кто переживал это счастье?
Не имею понятия.
(Смеется.). Превосходно. Превосходно.
Объекты стали угасать...
Объекты не могут угаснуть.
Совершенно верно. Но это словесное выражение, а не реальность.
Через эту грань, за которой открывается океан сна, я не могу пройти.
Давайте начнем отсюда. Состояние бодрствования - это самсара.
Оставим здесь тело, чувства, мысли и объекты. Все это кончилось, но
глубокий сон еще не наступил.
Это чистый свидетель, чистое сакши. Медитирующие застревают на
этом месте.
Цепляние происходит здесь. По ту сторону неизвестное, по ту
сторону пустота. То, что известно - оставлено, а то, что неизвестно
- невидно. В этот момент, находясь между этим потусторонним (давайте
не будем называть его) и вещами в бодрствующем состоянии, что ВЫ
видите?
Имеется отождествление с Я, которое представляется прочным и
постоянным.
Это Я и все, что связано с ним, подошло к концу, но нечто, что
находится по ту сторону, еще не началось. Я уже не может вернуться
назад. В этот момент оно находится между известным и неизвестным.
Кажется, что мысль проводит различие между известным, называемым
Я и неизвестным. Наверное, она должна избавиться от известного с
тем. чтобы испробовать неизвестного, испробовать пустоты. Поэтому
медитирующий продолжает практиковать усилие по избавлению от этого
Я.
Когда это Я встречается с чем-то еще, то оно смущается, как
невеста. Вы будете счастливы оказаться в том месте, о котором
нелегко говорить словами. Вам предстоит открыть то, что Я никогда в
действительности не переживалось вами в теле, чувствах и так далее.
Я обременено всеми этими вещами, и это Я попросту исчезнет.
Имеется ли в этой критической точке чувство покорности и веры в
то, что произойдет его растворение?
Оно заключает в себе нечто иное, то, что не имеет имени. Это
прыжок в нектар, где нет субъектов и объектов.
Значит, вы хотите сказать что все практики. медитации, традиции и
процессы "становления" должны быть оставлены с тем. чтобы человек
мог подойти к краю?
Если вы откажетесь от всех практик, то что произойдет? Если вы
опустошите все дхармы, вы станете абсолютно голым. Когда вы
окажетесь голым, вы прыгнете в океан и никогда не вернетесь.
Люди, настроенные всерьез, хотят совершить прыжок в океан, они
подходят к краю. Но затем человек думает:
"Если я оставлю мою практику, мой метод, то тогда я снова
останусь ни с чем".
Да, страх. Человека, который не расположен прыгать, нужно
толкнуть.
А вы тот, кто толкает?
Некоторым людям необходим толчок. Когда вы колеблетесь и не
можете шагнуть куда-то, вас нужно подтолкнуть в этом направлении. Но
после этого возникает традиция толкания. Вам, таким образом,
необходим сын Бога, и начинается религия. Говоря по правде, вы
можете обойтись без толчка.
Но почему?
Вы никогда не находитесь в конце и вы никогда не начинаете свой
путь. Приближение к концу, К Краю является идеей. Это всего лишь
концепция ума - думать, что человек откуда-то начал свой путь и
теперь он заканчивает его и что в этой точке вам необходим толчок.
Вы никогда не начинали и не заканчивали ничего; никогда вы не
нуждались ни в каком толчке.
Стало быть мы не приближаемся ни к какой критической точке и
ниоткуда не идем?
Не существует ни самсары, ни нирваны.
Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края,
является полной фикцией.
Поэтому-то он и называется умом. (Смеется.) Ум высказывает
предположение: "Я хочу быть свободным от самсары". После этого
начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь
к нирване через самсару также является идеей. Нирвана - это идея,
очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее
ловушкой, то это также ловушка. Поэтому-то мы и хотим освободиться
от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В
этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда
прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.
Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас
мире?
Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно
принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.
Я учитель медитации, но беспокоюсь из-за того, что вот уже
несколько месяцев не сидел в медитации.
И что вы потеряли из-за того, что не медитировали?
Ничего.
Сидеть, стоять, бегать - в этом нет никакой разницы. Это не имеет
ничего общего с медитацией. Люди. которых парализовало, сидят все
время. Они не медитируют. И тот, кто "медитирует" в то время, когда
его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не
медитирует.
Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге
- какая садхана! - но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит
от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или
спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что
может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете
чувствовать страх. Ум - это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не
отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько
минут настоящего отдыха.
Даже самадхи в йоге или практика - это только еще одно состояние.
Однажды йог пришел К царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи
на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни
говорить, ни даже дышать. Царь сказал: "Если ты сумеешь это сделать,
я отдам тебе коня". Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.
Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния.
Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем
умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через
год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл
глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: "А где мой конь?" Все это
только ум.
* * *
Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне
было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: "Я йог. Я
пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем
распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о
йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не
рассуждайте об этих вещах".
Я ответил ему: "Да, конечно, я буду говорить о чем-нибудь, что вы
не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете
нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так
добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после
приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора,
который вынесли с собой все эти годы".
Он не понял.
Я сказал: "Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о
котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи.
Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чем-нибудь еще".
Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он
вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.
"Нет, свамиджи, - сказал я. - Это невозможно по трем причинам:
Во-первых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен
коснуться ваших ног.
Во-вторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите.
И в-третьих, вы на тридцать лет старше меня".
Он сказал: "Это учение ничему меня не научило. Учиться было
нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным.
Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим
покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут
разойтись. Но завтра в Каком часу я могу прийти?"
Я рассмеялся: "Вы все еще хотите прийти?"
Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: "Что вы
такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!"
Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в
коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.
Пустота - это пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы вы ни
отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота
последует за вами.
Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до
тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить
занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так
далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.
Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне
подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой
номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он
сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками,
почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной,
понял насколько никчемными они были.
Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно
обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои
книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.
Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг я зоопарке. Он объяснял,
что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы
распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды
и при смешивании с толпой.
Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна
идти своим чередом.
* * *
Каково значение дхармы?
Дхарма означает путь. Она не имеет ничего общего с концепциями.
Корень этого слова означает "то, чего вы держитесь". Пути различны,
различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в
отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши
пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику.
В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда
вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой -
Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех
дхарм!
Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных
тенденциях?
Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые
похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах
у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к
памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных
обстоятельствах.
После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено
отождествление; в делание" больше не имеет места. Изменилась точка
зрения. Нет заинтересованности.
Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства
будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и
беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не
оставляя следов в памяти.
ЧТО ДЕЛАТЬ
Всякое действие имеет цель. Оно начинается в прошлом с концепции
и прожектов на будущее. Действие никогда не может привести вас к
тому, о чем вы уже не знали раньше или о чем вы не могли бы
составить себе представления. Проследуйте за идеей, которая начинает
действие, до ее корней. Там вы найдете завершение путешествия,
которое никогда не начиналось. Действие никогда не приведет вас к
тому, чем вы уже являетесь. Действие - это движение от него, а не по
направлению К нему.
Остаются ли желания после, просветления? До просветления у вас
должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но
притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда,
когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти,
освободив тем самым место для подлинного желания просветления.
Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится
за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные
желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний
могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.
Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы,
у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться
через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было
лодки, и перед ними не было моста.
Кришна обратился к ним: "Скажите реке, пусть воды реки
расступятся и дадут пройти, если Кришна никогда не целовал девушки".
Женщины не могли поверить тому, что говорил Кришна. Считалось,
что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. - Воды реки ни за
что не расступятся! Но когда они сказали реке: "Если Кришна никогда
не целовал женщины, то пропусти нас", -- река разошлась, и перед
ними появился сухой путь.
Это произошло потому, что Истинное Я (Кришна представляет
подлинное Я) незапятнанно и находится вне времени. Оно никогда не
целовало, и его никто не целовал.
* * *
Я только что приехал со встречи с Далай-Ламой. Он говорил о
проблемах нашего мира и о том, что каждому необходимо совершать
правильные действия. Что такое правильное действие?
Для просветленного существа не имеет значение прошлое или
будущее. Плоды действий также не принимаются во внимание. Более
того, его действия в каждый момент совершаются из пустоты. Плоды
действия позаботятся сами о себе.
Далай-Лама говорил об обычном человеке, нуждающемся при
совершении своих действий в нравственном руководстве. Просветленное
существо осознает, что нравственность, как и все другое, пустотна.
Таким образом, правильное действие, правильная речь и восьмеричный
путь Будды являются следствием пустоты, однако они никогда не
приведут к пустоте. Следовательно, искатель истины ищет только
пустоту, все стальное является ее производным.
И какую же практику вы порекомендуете?
Никакой практики. Я приведу вам один пример. Однажды доби
8 был у реки, когда у
водопоя появилась львица. Охотник, сидевший в зарослях, застрелил
ее. Ему была нужна только шкура. Снимая с львицы шкуру, он извлек из
нее львенка и оставил его на берегу реки.
Доби подобрал львенка и стал заботится о нем. Львенок повсюду
следовал за доби. Когда он достаточно подрос, доби стал класть свое
белье на спину молодого льва, как если бы тот был ослом. Так рос
молодой лев; он возил на своей спине белье, и с ним обращались как с
одним из ослов.
Однажды большой лев охотился и вышел на ослов, которые паслись и
ели траву. Он не мог поверить собственным глазам. Вместе с ослами
траву ел и лев.
"Бывает же такое? - подумал лев. - Осел - вот настоящая еда, а
этот молодой лев ест траву!" И лев выпрыгнул из зарослей и стал
преследовать стадо. Все ослы принялись бежать. Прирученный лев также
побежал. Он испугался точно так же, как и ослы. Лев-охотник
преследовал и поймал прирученного льва. Он прыгнул на него и повалил
его в траву.
Прирученный лев был очень напуган. "Пожалуйста, сэр, не ешьте
меня, сказал он. - Позвольте мне уйти и присоединиться к остальным",
- Но ведь ты лев, - ответил тот, кто был наверху.
- Нет, сэр, я - осел.
Тогда лев-охотник отвел свою добычу к реке.
- Взгляни на свое отражение сказал он. - Ведь мы похожи.
Молодой лев взглянул на воду и увидел, что из нее смотрело два
льва.
- А теперь рычи, - сказал лев. И другой лев зарычал!
