Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Выдержки.... из произведения (по ссылке вы можете скачать его в полном размере в архиве)

 

Аарон-Иеуда-Лейб Штейнман – Книга о человеческих достоинствах или Орхот Цадиким

КНИГА О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТОИНСТВАХ

ИЛИ

ОРХОТ ЦАДИКИМ

Published 1996

First Russian Edition, 1996

Copyright 1996 by

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY

All rights reserved, including translation rights.

No part of this publication may be translated reproduced, stored in a retrieval system or transmitted in any form or by any means electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise without prior permission, in writing, of the copyright owner.

This special non-profit edition has been published for the sole purpose of making the rich heritage of the Jewish People more easily available to those who seek it.

Published by: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

P.O.B. 16068

Bayit-Vegan Station, Jerusalem 91160 Israel

PRINTED IN ISRAEL

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY

SPONSORS OF THE LEBOVTTS-KEST MEMORIAL

B'NEI-TORAH COMPACT LIBRARY

Printed in Israel

IN MEMORY OF THE PARENTS OF SOL & CLARA KEST WW, LOS ANGELES, CALIF.

24 тевета 5757 года Бней-Брак

Ты просил написать несколько слов по поводу издания на русском языке книги "Орхот цадиким", так вот, - само содержание книги, составленной одним из святых людей прошедших поколений, конечно же, не требует никаких рекомендаций, а перевод я совершенно не понимаю.

Но я уверен, что ты, работая над переводом, безусловно, не отклонялся настолько от подлинника, от того, что автор имел ввиду, чтобы создалась препона, упаси Бо-же, для понимания книги, а издание ее, несомненно, приблизит сердца читающих и изучающих к страху пред Всевышним и к добрым качествам, согласно воле Создателя, благословенно Имя Его.

И мне остается благословить твое начинание и пожелать, чтобы тебе удалось исполнить волю Всевышнего, чтобы благодаря этой книге святого автора сердца пробудились к любви и страху пред Всевышним, чтобы деяния твоих рук были угодны Всевышнему, и чтобы ты удостоился Бо-жьей помощи в духовном и материальном.

Пишу и подписываюсь во имя Заповеди Аарон-Иеуда-Лейб Штейнман.

Предисловие переводчика

По ряду причин в современном русском языке нет терминов, адекватных многим терминам, которые содержатся в книге "Орхот цадиким". /"Книга о человеческих достоинствах"/. Те русские слова, которыми принято переводить определенные понятия еврейской философии, недостаточно точно передают их смысл. Поэтому в некоторых случаях мы снабжали русский перевод терминов еврейским словом подлинника в русской транскрипции, заключая его в скобки / /.

Переводя цитаты из Танаха, мы старались лишь передать их общий смысл для более легкого понимания текста, и перевод этих цитат ни в коем случае нельзя считать точным переводом. Мы не сочли возможным давать русские названия книг Танаха, поскольку эти названия в русской традиции не адекватны еврейскому подлиннику. Мы не переводили также названия трактатов Талмуда.

Приступая к работе над переводом, мы понимали всю сложность стоящей перед нами задачи, а потому не исключаем возможность ошибок и недостатков. Мы будем благодарны читателям за замечания, которые просим присылать по адресу:

Содержание

 TOC \o "1-3" \h \z \u КНИГА О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТОИНСТВАХ.. PAGEREF _Toc86503024 \h 1

ОРХОТ ЦАДИКИМ... PAGEREF _Toc86503025 \h 1

24 тевета 5757 года Бней-Брак. PAGEREF _Toc86503026 \h 1

Предисловие переводчика. PAGEREF _Toc86503027 \h 2

Содержание. PAGEREF _Toc86503028 \h 2

ПРЕДИСЛОВИЕ. PAGEREF _Toc86503029 \h 3

Врата первые. PAGEREF _Toc86503030 \h 10

ВРАТА ГОРДОСТИ.. PAGEREF _Toc86503031 \h 10

Врата вторые. PAGEREF _Toc86503032 \h 17

ВРАТА СМИРЕНИЯ.. PAGEREF _Toc86503033 \h 17

Врата третьи. PAGEREF _Toc86503034 \h 23

ВРАТА СТЫДА.. PAGEREF _Toc86503035 \h 23

Врата четвертые. PAGEREF _Toc86503036 \h 27

ВРАТА НАГЛОСТИ.. PAGEREF _Toc86503037 \h 27

Врата пятые. PAGEREF _Toc86503038 \h 28

ВРАТА ЛЮБВИ.. PAGEREF _Toc86503039 \h 28

Врата шестые. PAGEREF _Toc86503040 \h 36

ВРАТА НЕНАВИСТИ.. PAGEREF _Toc86503041 \h 36

Врата седьмые. PAGEREF _Toc86503042 \h 38

ВРАТА МИЛОСЕРДИЯ.. PAGEREF _Toc86503043 \h 38

Врата восьмые. PAGEREF _Toc86503044 \h 40

ВРАТА ЖЕСТОКОСТИ.. PAGEREF _Toc86503045 \h 40

Врата девятые. PAGEREF _Toc86503046 \h 44

ВРАТА РАДОСТИ.. PAGEREF _Toc86503047 \h 44

Врата десятые. PAGEREF _Toc86503048 \h 58

ВРАТА БЕСПОКОЙСТВА.. PAGEREF _Toc86503049 \h 58

Врата одиннадцатые. PAGEREF _Toc86503050 \h 60

ВРАТА СОЖАЛЕНИЯ.. PAGEREF _Toc86503051 \h 60

Врата двенадцатые. PAGEREF _Toc86503052 \h 62

ВРАТА ГНЕВА.. PAGEREF _Toc86503053 \h 62

Врата тринадцатые. PAGEREF _Toc86503054 \h 66

ВРАТА БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ.. PAGEREF _Toc86503055 \h 66

Врата четырнадцатые. PAGEREF _Toc86503056 \h 69

ВРАТА ЗАВИСТИ.. PAGEREF _Toc86503057 \h 69

Врата пятнадцатые. PAGEREF _Toc86503058 \h 74

ВРАТА РАСТОРОПНОСТИ.. PAGEREF _Toc86503059 \h 74

Врата шестнадцатые. PAGEREF _Toc86503060 \h 77

ВРАТА ЛЕНИ.. PAGEREF _Toc86503061 \h 77

Врата семнадцатые. PAGEREF _Toc86503062 \h 79

ВРАТА ЩЕДРОСТИ.. PAGEREF _Toc86503063 \h 79

Врата восемнадцатые. PAGEREF _Toc86503064 \h 82

ВРАТА СКУПОСТИ.. PAGEREF _Toc86503065 \h 82

Врата девятнадцатые. PAGEREF _Toc86503066 \h 83

ВРАТА ПАМЯТИ.. PAGEREF _Toc86503067 \h 83

Врата двадцатые. PAGEREF _Toc86503068 \h 91

ВРАТА ЗАБВЕНИЯ.. PAGEREF _Toc86503069 \h 91

Врата двадцать первые. PAGEREF _Toc86503070 \h 92

ВРАТА МОЛЧАНИЯ.. PAGEREF _Toc86503071 \h 92

Врата двадцать вторые. PAGEREF _Toc86503072 \h 97

ВРАТА ЛЖИ.. PAGEREF _Toc86503073 \h 97

Врата двадцать третьи. PAGEREF _Toc86503074 \h 100

ВРАТА ПРАВДЫ... PAGEREF _Toc86503075 \h 100

Врата двадцать четвертые. PAGEREF _Toc86503076 \h 103

ВРАТА ЛЕСТИ.. PAGEREF _Toc86503077 \h 103

Врата двадцать пятые. PAGEREF _Toc86503078 \h 109

ВРАТА ЗЛОСЛОВИЯ.. PAGEREF _Toc86503079 \h 109

Врата двадцать шестые. PAGEREF _Toc86503080 \h 112

ВРАТА РАСКАЯНИЯ.. PAGEREF _Toc86503081 \h 112

Врата двадцать седьмые. PAGEREF _Toc86503082 \h 112

ВРАТА ТОРЫ... PAGEREF _Toc86503083 \h 112

Врата двадцать восьмые. PAGEREF _Toc86503084 \h 112

ВРАТА СТРАХА ПРЕД ВСЕВЫШНИМ... PAGEREF _Toc86503085 \h 112

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Вот итог всему: бойся Всевышнего, соблюдай Его заповеди, ибо в этом вся суть человека" (Коэлет 12; 13). Это сказал царь Шломо, а он был мудрейшим из людей, и был он царем над верхними и нижними[1]. Все деяния он видел и вещи все испробовал, когда объявил миру мудрое и заключил свои слова, сказав: итог всему - страх пред Всевышним. И таким же образом начал Мишлей: "Страх пред Всевышним - начало знания" (Мишлей 1; 7) и закончил Мишлей словами: "Жена, боящаяся Всевышнего, прославляема будет" (там же 31; 30).

Если б другой какой человек говорил миру о страхе пред Всевышним, никто не принял бы это всерьез. Сказали бы: у него ничего иного нет, он свободен от других занятий, - вот и толкует о страхе пред Всевышним. Но царь Шломо был богаче всех, как написано: "И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным камням" (Млахим II 10; 27), и был мудрее всех, и был царем, как написано: "И стал умнее всех людей" (там же 5; 11). И подобало ему сказать: "Суета сует и всяческая суета" (Коэлет 1; 2) и, значит, нет ничего важнее, чем растить в себе страх пред Всевышним.

И учитель наш Моше, мир праху его, который был главой пророков, сказал: "И теперь, Исраэль, вот чего требует от тебя Всевышний: лишь бояться Всевышнего" (Дварим 10; 12). И царь Давид, мир праху его, сказал: "Начало мудрости - страх пред Всевышним" (Теилим 111; 10).

И мы видим, что человек избран из созданий Творца в нижнем мире, ибо создан по образу и подобию Всевышнего и совершеннее других созданий, и пребывает в нем мудрая душа, способная постичь тайну верхнего и нижнего миров. Это позволяет понять, что человек есть суть, цель и смысл творения, и все, что создано в этом мире, все для нужд человека. Для того и дано человеку истинное Учение, - чтобы наставлять человека и направлять его по пути истины. Ибо человек мил Всевышнему и любим Всевышним, а праведнику даже служат посланцы Всевышнего, как мы знаем из сказанного о праотцах Аврааме и Ицхаке. Яаков же говорит: "Посланец Всевышнего, который спасает меня от любой напасти, благословит детей" (Берешит 48; 16). И написано: "И боролся с посланцем Всевышнего и победил" (Ошеа 12; 5). И Даниэль сказал: "Всевышний послал Своего посланца, и он закрыл пасть львов, и они мне не повредили" (Даниэль 6; 23). И еще мы находим, что посланец Всевышнего приходит на помощь праведникам, как написано: "И было в ту ночь, и вышел посланец Всевышнего и побил ассирийский стан" (Млахим II 19; 35). Есть много подобного этому!

Итак, мы знаем, что существуют люди, превосходящие других, что один человек может быть значительнее множества людей, хотя у всех людей одна основа и обликом они подобны. Но душа одного поднялась выше души другого, ибо первый позволил мудрости своей управлять своими страстями, а другой допустил желания к власти над мудростью и потому бредет все свои дни во тьме и, как слепой, ощупывает дорогу.

Пять чувств содержится в человеке: чувство слуха, чувство зрения, чувство обоняния, чувство вкуса, чувство осязания. Эти пять чувств содержат в себе все человеческие деяния, и нет деяния, которое было бы совершено без одной из этих сил. Сердце действует в соответствии с ними, ибо эти пять чувств доносят до сердца любое дело и любой поступок. И мысль тянется за ними же и происходит от них. А сердце содержит множество чувств и качеств: гордость и смирение, память и беспамятство, страдание и радость, стыд и дерзость, и много подобных. И все эти чувства и качества усиливаются упомянутыми выше пятью силами, ибо слепой не может гордиться также, как зрячий.

Поэтому любой человек, обладающий сердцем, постарается всеми своими силами достичь наивозможного предела и добиться наивысшего уровня. Он станет использовать свои пять сил и множество чувств и качеств /мидот/ лишь ради достижения того, что известно как "хесед" /оказание добра людям/ и добрые дела. В этом цель и предел блага /това/: человек достигает доброго качества, желая подняться на более высокую ступень, чтобы достичь предела добра. Этим он достигнет мира воздаяния, то есть будущего мира. И Давид возжелал добра будущего мира, сказав: "Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя" (Теилим 31; 20) и сказал: "Насытятся туком дома Твоего, и Ты напоишь их рекой благоухания сада Твоего" (Теилим 36; 9). Этого уровня достигнет лишь достойный, как сказано: "Кто будет жить в шатре Твоем? Кто обитать будет на горе святости Твоей? Ходящий путями честными и поступающий справедливо" (там же 15; 1-2) и далее, как сказано там.

А поскольку мы говорили о важности человеческих достоинств, следует объяснить, когда человек обладает достоинствами, а когда достоин порицания, в чем состоит его добро и в чем зло, - таким образом, чтобы пред разумным человеком возник прямой путь, по которому он сможет дойти до "двора великого Царя", и его душа изберет всеми своими силами наиболее доброе и светлое из каждого качества и отбросит мусор, и возьмет лучшее, отборное. Что же мы имеем в виду?

Есть люди гневливые, они постоянно сердятся, и есть люди спокойные, они совсем не сердятся, а если уж рассердятся, то лишь слегка и раз в несколько лет. Есть люди высокомерные, и есть такие, что низки духом, и есть обладающие страстью в большой мере, чья душа не может насытиться, идя по дорогам страсти, и есть чистые сердцем, не желающие даже того, что потребно для тела. Есть люди алчные, чья душа не может насытиться даже богатством всего мира, подобно сказанному: "Любящий деньги не насытится деньгами" (Коэлет 5; 9). И есть люди, кроткие душой, не жадные, которым достаточно и немногого, и они не стремятся добиться даже необходимого. И есть такие, кто морит себя голодом, копит понемногу и тратит деньги с большим сожалением, и есть такие, кто транжирит свои деньги умышленно. В соответствии с этим о них говорят: легкомысленный и веселый, грустный и печальный, скупой и щедрый, жестокий и милосердный, трусливый и храбрый и подобное тому.

И среди всех этих качества - а среди них есть и такие, что были у человека со времен творения, в соответствии с природой его тела, - есть и такие, на которые настроена природа человека и готова принять их скорее, чем другие качества, и есть такие, которых у человека не было со дня творения, но он перенял их у семьи и друзей, или он обращается к ним сам, согласно возникающим мыслям, или он слышал, что это качество пригодно ему и согласно ему следует действовать, и он следовал им, пока они не установились в его сердце.

Есть качества, которыми надлежит пользоваться в большинстве случаев, и есть качества, которыми надлежит пользоваться нечасто и в меньшей мере. Если, к примеру, готовят некое блюдо, для которого требуется и зелень, и мясо, и вода, и соль, и перец, то все эти составляющие надлежит брать по мере необходимости: того поменьше, а другого побольше. Если будет недостаточно мяса, блюдо получится нежирным, а если будет соли больше, чем нужно, то блюдо получится пересоленным и его невозможно будет есть. Также и со всем остальным: если уменьшить то, чего нужно много, и увеличить то, чего нужно мало, - блюдо окажется испорченным. Но хороший повар возьмет всего в требуемом количестве и весе, и блюдо окажется вкусным.

Подобно этому: есть качества, которых следует взять побольше, например, смирение и стыдливость и похожие на них, и есть качества, которых следует взять поменьше, например, гордость, дерзость и жестокость. Поэтому следует взвешивать на весах разума, когда и чего следует брать от каждого качества по его мере, и остерегаться уменьшить качества, которых нужно много, и не перебрать из тех, которых нужно поменьше. Этим можно достичь предела добра.

Познай и пойми! Тот, чье естество склоняется к дурному, или тот, кто приучил себя к дурному и не положит себе отвыкнуть от него и раскаяться, но вечно укрепляется в дурном, - тот придет к тому, что отринет и отторгнет добрые качества, они станут ему ненавистны и противны. Как боль, страдания и муки суть признаки болезни тела, так дурные качества суть признаки болезни души. Бывает, что больному телом горькое кажется сладким, а сладкое горьким. Есть среди больных и такие, кто жаждет нездоровой пищи и ненавидит пищу полезную. Это зависит от серьезности их болезни. Подобно этому, люди, чьи души больны, любят и жаждут дурного, ненавидят путь добра и ленятся идти по этому пути. Трудность этого пути, по их мнению, зависит от серьезности болезни их души. Ишая говорит о таких людях: "Горе вам, называющие зло добром и добро злом, полагающие тьму светом и свет тьмою, полагающие горькое сладким и сладкое горьким" (Ишая 5; 20), и о них же сказано: "Оставляющие прямые пути, чтобы ходить путями тьмы" (Мишлей 2; 13).

В чем состоит исправление души? Как можно излечить болезнь души? Да пойдут они к мудрецам, которые суть врачеватели души, и они вылечат их болезнь тем, что укажут верный взгляд на мир. И таким образом вернутся недужные на путь добра. А о тех, кто знает о своей болезни, но не идет к мудрецам за лечением, сказал Шломо: "Глупцы презирают мудрость и наставление" (там же 1; 7).

Есть и такие, кто страстно желает идти по пути добра, но им неведомо, что именно на благо им. Каждый день они надеются достичь высших степеней, но не достигают их во все свои дни. Это происходит из-за двух вещей: во-первых, эти люди не знают собственных недостатков и не различают своих дурных путей. Это похоже на то, как если кто-нибудь ищет незнакомого человека. Он может искать его целый день, но не найдет его, хотя и хочет найти его! Он даже несколько раз подойдет к тому, кого ищет, но не узнает, поскольку тот незнаком ему. Подобно этому, человек, хотя и размышляющий постоянно о том, что ему делать, и ищущий добрые дела, все же ничего не достигнет, потому что не знает собственных недостатков.

А есть люди, знающие о дурных качествах, содержащихся в них. Они хотят избавиться от них и добиться добрых качеств. Но и они не достигнут прямого пути во все свои дни, потому что ленятся искать как следует добрые качества. Они похожи на человека, который ищет знакомого, но не может найти, поскольку не ищет как следует.

Об этом сказано: "Чистое серебро - слова праведника" (Мишлей 10; 20). Толкование же этого стиха следующее. Некто одолжил кому-нибудь деньги, и должник пришел вернуть долг серебром на вес. Кредитор может не знать истинного веса и верности весов или он знает это, но не знает, как определить пробу, чистоту серебра, - такому человеку может быть нанесен ущерб по весу серебра или по чистоте серебра, потому что он может не захотеть взять чистое серебро, а возьмет серебро с примесями либо возьмет меньше полагающегося веса, потому что можно взять легкую гирю или положить серебро на более тяжелую чашу весов. Он ошибется в любом случае! И даже если он разбирается в серебре и весе, он может не посмотреть как следует и не заметить, что к серебру добавлены примеси. Но если он разбирается в весе и серебре и смотрит на весы как следует, он получит то, что ему полагается, - полновесное чистое серебро.

Потому смысл выражения "слова праведника" уподобляется смыслу слов "чистое серебро", что праведник должен знать все про добро и зло и разбираться в ценности и полновесности каждого качества, и должен смотреть и наблюдать за ними как полагается, телом и умом стараться оставить глупость и взять мудрость, и снять с себя вредные и ненужные примеси. И тогда его душа станет очищена и чиста пред Всевышним, как сказано: "Отдели примеси от серебра, и выйдет у плавильщика сосуд" (там же 25; 4). А объяснение такое: вещь будет чистой, когда отделят примеси.

Есть люди, переменчивые в своем поведении и непостоянные: они некоторое время держатся одной манеры поведения, а потом оставляют ее ради иной манеры поведения. И так поступают постоянно! Такие люди похожи на путника, который хочет дойти до города, не зная тропинок и дорог, которые приведут его туда. И путник растерян! Целый час он шел по дороге и не нашел города, потом вернулся, вышел на другую дорогу и снова шел долго, заблудился и не нашел города. О подобном сказал мудрец: "Труды глупца утомят его, он не знает даже, как идти в город" (Коэлет 10; 15).

Потому следует пожалеть людей, погруженных в пустую суету, научить их "правильному весу" и "верным весам", открыть им "чистоту серебра". Следует наставить их на правильное направление, чтобы с самого начала познания избрали они себе тот путь, который ведет в цветущее и изобильное обиталище добра. Это есть страх пред Всевышним, он же предел и цель всех деяний. Этого требует Всевышний, благословенно Имя Его, от каждого человека, как написано: "Чего Всевышний требует от тебя? Только страха пред Всевышним" (Дварим 10; 12). И без чистого страха пред Всевышним ни одно деяние не есть деяние, - оно ничто! А потому следует оповестить всех, что любой человек, желающий привести себя к добру, должен каждое качество свое соотносить со страхом пред Всевышним, ибо страх пред Всевышним соединяет все качества. Вот завязанная узлом нить, на которую нанизаны жемчужины: если разорвать узел, все жемчужины рассыпятся. Так же и страх пред Всевышним: он соединяет и поддерживает все качества. А если разорвешь связывающую нить страха пред Всевышним, пропадут, рассыпятся все добрые качества. А если нет у тебя добрых качеств, то у тебя нет Закона и добрых дел, ибо вся Тора, все исполнение Закона зависит от исправления качеств /тикун а-мидот/.

Все качества можно изменить, но мудрый превратит дурные качества в добрые, а глупец переменит добрые на злые. Бредущий во тьме и не размышляющий над самоусовершенствованием /тикун а-мидот/ таков, что все его заслуги уничтожатся каким-либо дурным качеством.

Вот человек, гордящийся своими делами и восхваляющий себя, и украшающий себя. Он стремится только к возвеличению самого себя и власти над людьми. Он постоянно твердит о ничтожности других людей, желая получить почет и уважение ценой унижения ближнего. Такой человек подобен наполняющему дырявую бочку хорошим вином: вино уйдет в землю, пропадет зря, если он не починит бочку. Таков же и наш гордец: он полон знанием Закона, но все пропадет из-за дурного качества, если он не поторопится себя исправить.

Немногие в мире знают правду. Есть и такие, в ком нет способности познать, и они не могут подняться по ступеням мудрости. Они подобны безногому, который не может подняться по ступенькам лестницы. А есть разумные и способные, но с младых лет погрязшие в страстях мира настолько, что весь свой разум направят к тому, чтобы добиться страстно желаемого и потакать своему злому началу, ибо с юности своей привыкли к дурным поступкам в такой мере, что эти дурные поступки укрепились в их душах и им трудно избежать сетей преступления. А бывают и такие, у кого и ума достаточно, чтобы понять, и есть желание следовать путями добра, но не бывали они у мудрецов, не слышали их мудрости, не знают добрых путей и потому бредут во тьме. И похожи они на того, кто продает свой дом, не подозревая, что в доме зарыт клад.

Всмотрись и вдумайся! Большинство человеческих качеств несхожи, отличаются одно от другого, и каждое качество сводит человека с ума, одно тянет сюда, а другое - туда, злое же начало увеличивает каждое качество и подбивает человека предпочесть худшую сторону качества. Такой человек подобен идущему по пустыне, где на него нападают медведи, львы, леопарды, волки и всякие другие хищники. Значит, нужно ему зорко глядеть по сторонам, отбивая нападение каждого хищника. И если лишь мгновение он не будет бдителен - разорвут его хищники!

Так-то! Страсть, гордость, ненависть, гнев - все эти и подобные дурные качества пребывают в сердце человека, изворачиваются нападая, и нельзя на мгновение закрыть на них глаза! Не исправишь их - искоренится из сердца свет истины, и опустится тьма! И об этом сказано: "Предо мной всегда Имя Всевышнего" (Теилим 16; 8).

Рождаясь, человек телом и умом слабее всех других созданий, ибо все другие создания уже в день своего рождения ходят, едят и помогают сами себе. Чтобы вырастить человека, требуются великие хлопоты и старания! Потребна большая работа для изменения и исправления его тела. И еще более сил и труда необходимо, чтобы выправить его душу, отточить разум и направить на добрый путь.

Без наставника человек в своем начале подобен животному. Его сердце - чистая табличка для письма. И если эта чистая табличка попадет в руки глупца, он начертит на ней бессмысленные знаки, испортит ее, и от нее не будет никакой пользы. Но если эту табличку возьмет мудрец, он напишет на ней распорядок своих дел, надобностей и долгов и при помощи этой таблички прокормит свою семью, позаботится о своих детях, и получится от этой таблички великая польза.

А как же человеческое сердце? Глупцы нарисуют на нем бессмысленные и лживые изображения, нанесут следы суеты и неправды, наполнят сердце пустыми и суетными мыслями. А умные напишут на табличке своего сердца письмена Всевышнего - основы Учения и заповедей, мудрых и добрых качеств. И души их засветятся как свет неба! Об этом сказал Шломо: "Навяжи их на персты свои, напиши их на скрижалях сердца своего" (Мишлей 7; 3).

И еще сказал Шломо: "По поступкам своим узнается и юноша: чисто ли и правильно ли деяние его" (там же 20; 11). Это сказано об отличии детей одного от другого, потому что, как ты сам знаешь, качества проявляются с детства. В одних детях заметно качество стыдливости, а в других - дерзости, те склоняются к страсти, а те склоняются к добрым степеням. Знай же, что все качества человека, которые обнаруживаются в юности и старости его, были в человеке с детства и отрочества. Но тогда не было в нем силы действовать и показать их. Возможно, удастся кому-нибудь перевести на путь добра юношей, побежденных низостью, потому что они с легкостью готовы принять назидания мудрых, они терпят и слушают увещевания, у них нет силы и разума вырваться из рук наставляющего их.

Но в старости они легко не уйдут от того, чем были в юности. Они похожи на серебряную пластинку, долго пролежавшую в земле: на ней появился толстый слой ржавчины. Такое серебро нужно долго и тщательно чистить, прежде чем оно покажет свою подлинную красоту. Таков же и человек, шедший своим обычаем по своему пути и погрязший в пучине дурных качеств. Должно очищать его ум, учить различать между добром и злом, чистым и нечистым и приучать к служению пред Всевышним до тех пор, пока добрые качества не впечатаются в его сердце.

Перед тобой "Книга о человеческих достоинствах". Она написана и запечатана печатью мудрости, и цель ее научить человека познанию. Эта книга должна стать инструментом, который поможет человеку исправить свои качества и поступки, подобно тому, как рабочий инструмент мастера, помогает ему делать свое дело. Ибо если у мастера нет инструментов, он ничего не сможет сделать.

Поэтому слушай, сын мой, поучение, возьми этот рабочий инструмент и исправь свои качества. Взгляни: имеющий много разных монет, мелких и крупных, но не знающий их подлинной ценности и стоимости, не может ничего купить на них, пока не узнает стоимость каждой. Он должен также знать, какой монетой теперь не пользуются, поскольку царь вывел ее из обращения. Лишь взвесив каждую монету и оценив ее, он сможет на каждую из них, соответственно их подлинной стоимости, купить то, что потребно. А монетой, вышедшей из обращения, не станет пользоваться, чтобы не проштрафиться перед царем. И получится так, что каждой монетой он достигнет добра и радости! Глупец же не станет взвешивать и оценивать монеты и по глупости своей попытается использовать монеты, вышедшие из обращения, и тем самым нанесет себе большой ущерб.

А ты, сын мой, рассмотри эту притчу, мораль которой в том, что среди качеств, присущих тебе, есть более важные и менее важные, а значит, ты должен взвесить каждое на весах своей мудрости, чтобы выяснить значимость каждого качества. Ты определишь и те качества, которые "вывел из обращения" великий Царь, остережешься использовать их, чтобы не проявились в тебе эти дурные качества, и ты не получил наказания и ущерба. Тем достигнешь ты совершенства и станешь мастером, крепко и умело держащим орудия своего труда.

А теперь мы объясним истоки этих качеств, их ответвления, их пользу и их вред. Наше намерение состоит в том, чтобы природу человеческую вывести из состояния глупости к состоянию любви к морали и нравственности, чтобы бездумные и непонятливые постарались узнать мудрость.

А Всевышнего, упоминание о Ком да возвысится, мы молим о помощи, чтобы Он удостоил нас понять прямые пути справедливости, чтобы мы могли научить колена Ешуруна, общину безвозмездного добра /адат а-хесед/ идти праведными стезями.

Первая глава, первые врата! Мы обсудим здесь качество гордости. Как хорошо, что эта глава прежде других! Почему? Потому что человек обязан отстраниться от гордости, предваряющей многие беды, и мы "не видели худшей напасти", чем эта. Поэтому человеку нужно исхитриться вести себя должным образом, чтобы отринуть гордость там, где она неуместна. Итак

Врата первые

ВРАТА ГОРДОСТИ

Гордость /геава/ - это та монета, которую вывел из обращения Великий Царь, благословен Он, и предостерег нас от нее в Своем Учении, как сказано: "Остерегись, дабы ты не забыл Всевышнего" (Дварим 8; 11), ибо гордец забудет своего Создателя, как написано: "И скот твой, и овцы твои умножатся, и серебро и золото умножатся тебе <...> и возвысится сердце твое, и забудешь Всевышнего <...> и скажешь ты в сердце своем: моя сила и мощь руки моей сделали мне это богатство. Но помни Всевышнего, ибо Он дает тебе силу разбогатеть" (там же 8; 13-18). И о царе сказано: "Дабы не возвысилось его сердце над братьями его" (там же 17; 20). Если Закон предостерегает даже царя, тем более простым людям не следует властно обращаться друг с другом!

Гордость бывает двух видов: гордость своим телом и гордость своими деяниями, степенями мудрости и добрыми делами. Гордость человека своим телом также содержит два вида, один вид добрый и один - дурной.

Вот дурной вид гордости человека своим телом: если гордость преобладает в человеческом сердце, она будет владеть всем человеком целиком, от головы до пят. Головой и шеей - как написано: "Ибо возгордились дочери Сиона и ходят, подъявши шею" (Ищая 3; 16). Руками и ногами - как написано: "Да не ступит на меня нога высокомерного, и рука нечестивых да не изгонит меня" (Теилим 36; 12). "Нога высокомерного" - за это была наказана дочь рабби Ханины бен-Традиона, ибо однажды шла она перед римскими вельможами и услышала, как они сказали: "Как красива поступь этой девушки!" И пошла она, ступая еще красивее (Авода зара 18а). Глазами - как написано: "Глаза гордые" (Мишлей 6; 17). Ушами - ибо гордец не услышит стенаний несчастных бедняков. Обонянием носа - стоя возле бедных или входя в их дома, говорит гордец: "Воняют они!". А также словами, - ибо из гордости станет лгать о праведнике. А также гордость проявляется в еде и питье, проявляется в одежде, ибо одежда гордости - одежда нееврея. Учение Моше нас предостерегает, как сказано: "И не ходите по законам народов" (Ваикра 20; 23), и написано: "И по их законам не ходите" (там же 18; 13), и сказано: "Остерегись, дабы не попасться в сети, идя за ними" (Дварим 12; 30) - все это об одном и том же, это предостережение еврею: будь отделен от неевреев своей одеждой, своими словами и всеми своими обычаями. И Он говорит: "И Я отделю вас от народов" (Ваикра 20; 26).

Гордецы - мерзость пред Всевышним, как сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный" (Мишлей 16; 5), и он отдан во власть своего злого начала, ибо не с ним помощь Всевышнего - мерзок он пред Всевышним. И даже если он ни словом, ни делом не пытается возвысить себя ни перед одним человеком, но в сердце своем возвышает себя, - мерзок он, ибо сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный"; только лишь в сердце есть в нем гордыня, - мерзок он. Сказали наши учители: каждый, в ком есть гордыня, как бы поклоняется идолам, - написано: "Мерзок пред Всевышним всякий высокомерный" и написано: "Не вноси мерзость в дом свой" (Дварим 7; 26). А есть говорящие: "это как бы совершил прелюбодеяние, ибо написано: "Ибо все это мерзкое делали" (Ваикра 18; 27). И есть говорящие: "это как бы поставил жертвенник" /вне Храма/ (Сота 46). И сказали: "Каждый, в ком есть гордыня, в конце концов уменьшится, как сказано: "А чуть повыше - и нет его" (Иов 24; 24), и его следует срубить, как дерево идолов. Тут написано: "И высокие ростом срублены" (Ишаяу 10; 33), а там написано: "И деревья идолов их вырубите" (Дварим 7; 5). И прах гордеца не воспрянет, и Всевышний как бы сожалеет о нем. И сказал Всевышний: "Я и он, мы не можем быть в мире, как сказано: "Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть" (Теилим 101; 5). Не читай "его", а читай "с ним": с ним не могу быть (Сота 5а). И сказали: "Гордец не подобает даже своим домочадцам, как сказано: "Гордец да не приукрасится" (Хавакук 2; 5) - даже в своем собственном оазисе /навэ/ (Бава Батра 98а).

Гордость ведет к погоне за почестями, к желанию властвовать над людьми. И ты знаешь, что произошло с Корахом и его сообщниками из-за гордости Кораха! Он хотел возвыситься и получить власть, которая не была дана ему Всевышним. И затеял ссоры и раздоры, а от раздоров произошли зависть и ненависть, эти низменные качества. Все это будет объяснено - с помощью Всевышнего!

И в заключение. Каждый украшающий себя, свое тело, чтобы гордиться этим, - забывает Всевышнего, благословен Он, не соблюдает заповеди и за добрыми делами не погонится, ибо все его помыслы и намерения о себе: украсить свое тленное тело, чей конец - гниль и черви. Тот, кто украшает свое тело, близок к разврату, ибо он появляется перед женщинами, чтобы понравиться им, а потом он сблизится с ними, что приведет к легкомыслию и насмешке. Такова же и женщина, украшающая себя перед людьми, - она зажигает их сердца и наводит на дурные мысли. И потому наказание для нее очень велико, ибо она расставляет ловушки всему обществу. А мудрецы запретили даже смотреть на цветную женскую одежду, разостланную на стене для сушки, - даже если женщина не надевает эту одежду (Авода зара 206). И тем более великим запретом запрещено и великое наказание определено женщине, украшающей себя перед людьми, которые глядят на нее.

И гордость приводит к страсти /таава/, ибо сердце гордеца алчно и он желает всего. Страсть - это худшее из качеств, ибо гордец из гордости своей пожелает одевать дорогую одежду, строить большие дворцы и есть дорогую пищу. Потому что гордец вечно желает иметь дорогие вещи, но если случится, что у него нет для этого достаточных средств, он дойдет до воровства и злодейства. Сердце гордеца желает, и карман его широко раскрыт для богатства, он никогда не доволен своей участью, ибо все, что у него есть, в его глазах - недостаточно, мало по множеству затрат ради страсти его гордости. И еще гордость приводит к тому, что гордец не может быть терпеливым, не может выносить ярмо /оль/ людей. И уж нет надобности много говорить о низости того, кто нетерпелив. Это всем известно!

А вот добрая гордость тела! Человек скажет: поскольку гордость - дурное качество, отстранюсь и удалюсь от нее как можно больше и дальше! И отстранится настолько, что не станет есть мяса и не станет пить вина, и не женится, и не станет жить в красивом доме, и не наденет красивой одежды, но наденет дерюгу и грубую шерсть, и грязную, рваную одежду, и будет пользоваться грязной, отвратительной посудой, и не будет мыть лицо, руки и ноги, - и его облик изменится настолько, что он будет выделяться среди других людей. Все это он делает, чтобы настолько удалиться от гордости, что невозможно уж дальше удаляться. Идущий этим путем называется преступником /хотэ/, ибо сказано о назорее: "И искупил его за то, что совершил преступление против души" (Бамидбар 6; 11). Сказали мудрецы: "Если назорей, который отказал себе лишь в вине, называется преступником, - тот, кто отказывает себе во всем, тем более преступник" (Таанит Па). Сказали мудрецы: "Тебе недостаточно того, что запретил Закон, что ты запрещаешь себе другие вещи?" (Иер. Недарим 9; 1). И об этом и подобном этому сказал Шломо: "Не будь слишком праведным и не будь слишком умным, ибо зачем тебе быть опустошенным" (Коэлет 7; 16). Прямой путь для человека - быть чистым во всех своих делах, ибо чистота это путь к добрым делам. Каким образом? Да наденет он одежду не очень дорогую; красивую, но не такую, на которую все обращают внимание; и не бедняцкую одежду, которая позорит носящего ее, но одежду в меру красивую, одежду чистую; бедный - по своей бедности, а богатый - по своему богатству. И негодно, если на одежде грязные пятна или следы жира, и да не будет она рваной, и да не будет она сшита подобно одежде высокомерных. И еда должна быть чистой, и пусть человек не ест царские деликатесы, но ест пищу и пьет вино по средствам своим, как может себе позволить. И из грязной посуды да не пьет он и да не ест, и тем не преступит запрет "не делайте самих себя отвратительными" (Ваикра 13; 43). И все пусть будет чистым! Его стол и постель пусть будут чистыми, и все его дела пусть будут чистыми и незапачканными. И он должен прилежно и часто мыть лицо, руки и ноги, и все свое тело, о чем находим сказанное о Гилеле. Как-то он прощался с учениками, и они спросили его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "Исполнить заповедь!" Спросили его: "Какую заповедь?" Он ответил: "Мыться в бане!" Спросили его: "Разве это заповедь?" Он ответил: "Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит приставленный мыть их и чистить. И за это дают ему содержание. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано "по образу Всевышнего сотворил человека" (Берешит 9; 6)? Я - тем более!" (Ваикра Раба 34; 3). И еще ведь написано: "Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя" (Мишлей 16; 4). И хотя это может показаться похожим на гордость, каждый должен соблюдать это во имя заповеди, ибо его намерение во Имя Всевышнего, а не ради украшения себя и гордости своей[2]. В этом состоит великая мицва!

Человеческая гордость мудростью и добрыми делами состоит из двух частей: одна положительная и одна отрицательная. Вот отрицательная гордость - когда человек в душе и в словах презирает других людей и считает всех ничтожными и не стоящими ничего. Гордец прославляет и хвалит самого себя, говорит о себе, что он великий мудрец, а потому по причине великой гордости никогда не признается в своих ошибках. И лишь свою мудрость и свое мнение, свои слова и свои деяния признает он достойными похвалы и лучшими, чем деяния и мудрость, и мнения других. Почему? Потому что желает получить похвалу и почести за свои слова. Об этом сказал Шломо: "Пусть тебя хвалит другой, а не твои уста" (Мишлей 27; 2).

Гордец всегда видит во всем свою собственную заслугу, а потому не трудится достаточно над Учением, - не о чести Всевышнего он заботится, но лишь о том, чтобы все признали этого гордеца хорошим человеком и мудрым. Этого ему достаточно! Он всегда радуется неудаче других и их малому знанию и старается получить почести, показывая, что он лучше других.

Это свойство - один из двадцати четырех пороков, не позволяющих человеку вернуться на добрый путь. Тот, кто совершает добрые дела и хвалится ими, дабы получить почести, похож на перестоявшее на огне изысканное блюдо, приправленное всякими приправами и специями: оно сгорело и провоняло, его невозможно и не нужно есть. Таков гордец, который хвалится добрыми делами, - своей похвальбой он сжигает и делает вонючими свои добрые дела.

А каков тот, кто хвалится мудростью и добрыми делами, которых в нем нет? О! Нет качества хуже этого, и нет ничего подобного этому! И сказали мудрецы: "Если кого-нибудь уважают, полагая, что он знает два трактата, а он знает лишь один, - он должен сказать им: я знаю лишь один" (Иер. Швиит 10; 3). Значит, тем более нельзя и не следует человеку вводить в заблуждение и обманывать других, полагающих, что в нем есть достоинства, которых на самом деле в нем нет.

И знай! Все свои поступки открыто и наедине мы обязаны совершать только во Имя Создателя. И любое действие служения Всевышнему должно быть направлено лишь к тому, чтобы достичь Его благоволения, а не благоволения людского. И не следует надеяться получить похвалу и почести за свои деяния. Но делать во Имя Всевышнего, Который наблюдает сердце человеческое, как сказано: "Я - Всевышний, Который постигает глубину сердца, и Мне известно внутреннее" (Ирмия 17; 10), и сказано: "Тайное /известно/ Всевышнему" (Дварим 29; 28).

А потому да знает гордец: если он не будет осторожен и не постарается с мудростью и расторопностью спастись от гордости, - даже если он обладает Учением и добрыми делами! - он наследует геином. Ибо злое начало устраивает ему ловушку и находит всяческие доводы и доказательства, чтобы привести человека к гордости, дабы уничтожить, изгнать его из мира. Потому да не ленится он ежедневно побеждать злое начало; и это называется "великая война". Сказано об одном из праведников: однажды он встретил людей, которые возвращались с войны, захватив большую добычу. Он сказал им: "Вы вернулись с малой войны, но вам предстоит великая война!" Спросили его: "Что это за великая война?" Сказал им: "Война со злым началом и его полчищами". Ибо любой враг, которого ты победишь раз или два, оставит тебя в покое. Но злое начало не отстанет от тебя, даже если ты победишь его сто раз, как сказали наши учители: "И не верь в самого себя до дня своей смерти" (Авот 2; 4). Ибо злое начало будет подстерегать тебя во все твои дни: а вдруг ты не заметишь его! И если оно победит тебя в самом простом и легком, все закончится тем, что оно победит тебя в самом важном. А поскольку гордость есть корень многих низменных свойств, и злое начало участвует и вмешивается в решения человека, вся суть злого начала в том, чтобы сделать правду - ложью, а ложь - правдой. И оно учит человека гордиться и приводит ему всякие доводы и доказательства. Поэтому ты должен обдуманно вести войну против злого начала!

Злое начало начинает свои уловки с того, что делает сердце человека жестким и высокомерным. И гордость, и другие дурные свойства оно представляет в глазах человека сладостными. И тогда человек, даже сознавая, что в его гордости заключаются преступление и грех, преднамеренно совершит преступление и возгордится. Почему? Потому что злое начало горит в его сердце и заставляет стремиться к почестям до такой степени, что человек даже не замечает преступления. И тогда придет злое начало и станет вести войну не на жизнь, а на смерть, и исхитрится сбить с ног и завлечь в свои сети. И станет доказывать, что это разрешено, и представит ему стремление к почестям логичным, даже исполнением заповеди: мол, гордец удостоится награды за то, что хвалится и важничает. И так скажет ему злое начало: "Ты уже достиг высокого уровня мудрости и благочестия. Постарайся же понравиться всем людям! Открой им свою мудрость и праведность, чтобы они полюбили тебя!" И станет доказывать словами мудрецов: "Кем довольны люди, тем доволен Всевышний" (Авот 3; 10). Но все его доказательства - ложные, а толкование указанной мысли эдаким образом - ответвление гордости. Суть же в том, что написано: "Если Всевышний доволен человеком, Он сделает так, что и враги его примирятся с ним" (Мишлей 16; 7). А объяснение таково: вот не хвалится человек перед людьми и, совершая добрые дела, не старается понравиться им, а люди его любят, - это и есть великое доказательство того, что его любит Всевышний. Это Он посеял любовь к нему в людских сердцах и вложил его доброе имя в их уста. Но и то правда, что некоторых людей общество любит, а Всевышний их ненавидит, ибо не исполняют заповеди, потому что Всевышний любит лишь тех, кто изучает Закон и исполняет его.

А потом злое начало примется уговаривать тебя открыть перед людьми свое благочестие и свои добрые дела. И станет приводить доказательства: тогда, мол, люди будут поступать подобно тебе. Но и это происходит от гордости! И хотя мы знаем о некоторых мудрецах, что они хвалились (Мегила 27-28), известно, что они поступали так ради примера, ради того, чтобы их ученики поступали бы также, вели себя подобно им, и было это мицвой, поскольку представляло добрые дела милыми в глазах учеников. Но даже и в этом случае не следует получать удовольствие, говоря: "я это знаю" или "я это делаю". А уж перед всем миром никак нельзя это говорить!

А если ты будешь вести себя скромно и будешь долго молиться, и постоянно учиться, - и тут злое начало станет увлекать тебя к гордости и скажет тебе: "Вот люди видят тебя! И будут они уважать и почитать тебя за твое доброе поведение. В этом есть большая выгода! Ты важен в их глазах, и они послушаются твоих наставлений и назиданий". Все это ничто! Ибо когда исполняешь доброе дело, ты совершаешь его лишь во Имя Создателя. А слушаться тебя будут даже, если ты не будешь так думать. Твои назидания и упреки примут вне зависимости от твоих мыслей. Потому что тебя слушаются, независимо от того, что ты думаешь.

А когда ты избежишь всего этого, злое начало будет уговаривать тебя так: "Твое служение Всевышнему не может быть полноценным, чистосердечным и совершенным до тех пор, пока ты напрочь не удалился от гордости". Мол, ты должен скрыть свои добрые дела и показывать обратное тому, что в твоем сердце: молись быстро и кратко, а захочешь изучать нечто мудрое, уединись, чтобы не знал никто, кроме Творца; и пусть в тебе не будет видно ни одного доброго свойства, а в служении твоем пусть проявится леность, чтобы не прославился ты, - так ты потеряешь награду; и не учи делать добро и не предостерегай от зла; и не показывай никому своей мудрости, и никого не учи мудрости; и не показывай знака и проявления страха своего пред Всевышним, то есть тфиллин и мезузы, и цицит; но веди себя так, как ведут себя простые и глупые люди, иди их путями и смешайся с ними в трапезе и веселье, и в их пустых разговорах, и постоянных насмешках, и в их легкомыслии.

Помни, что все это - уловки злого начала! Тот, кто поступает так, считая, что в этом состоит воля Всевышнего, - теряет в тысячи тысяч раз больше, чем находит. Он похож на убегающего от костра и попадающего в пожар! Вот прямой путь: молиться с верным намерением /бе-кавана/ и долго; указывать на добро и предостерегать от зла; совершать добрые дела - и открыто, и тайно. А уважение и похвала за это не повредят и не отменят заслуги и воздаяние, потому что намерение и совершение были не ради людского уважения и похвалы.

Поэтому, исполняя доброе дело, наблюдай самого себя и различай в самом себе: от кого ты надеешься получить воздаяние? Если от Всевышнего - деяние твое совершенно. Но если от людей - оно несовершенно. А также различи в деле, которое ты исполняешь: поступишь ли ты наедине с самим собой так же, как ты поступаешь на людях? И если так же - твои действия совершенны.

Все, что мы рассказали о злом начале, есть не более, чем капля в море по сравнению с тем, чего человек должен остерегаться. Ибо злое начало старается разрушить и испортить любое дело и любое действие, и любое доброе свойство. Но мы приоткрыли немного завесу, чтобы оповестить о сути злого начала тех, кто не знает, откуда начинаются его пути. И мудрый поймет и постарается изгнать злое начало из себя, "и тот, чьи руки чисты, станет отважнее" (Иов 17; 9).

Но похвалы достойна гордость глубиной мудрости, как сказано: "Но этим пусть хвалится тот, кто хвалится, - разуметь и знать Меня" (Ирмия 9; 23). И за то, что Он одарил его знанием и разумением (деа ве-аскель), и добрыми качествами, добавит благодарение Создателю в молитве мудрых: "Благодарю Тебя, что Ты сделал моей участью пребывать среди сидящих в Доме Учения и не сделал моей участью сидеть на улице" (Брахот 286), и еще: "Счастливы мы, хороша наша участь и мила наша судьба". И об этом сказано: "И возвысилось его сердце на путях Всевышнего" (Диврей а-ямим II 17; 16). Ибо человеку надлежит быть величавым и гордым в делах мира грядущего, а это значит, что он не должен удовлетворяться тем, что ему попадается, и чтобы он не говорил, что ему достаточно того, что он имеет. Все его достижения должны казаться ему недостаточными, и пусть его душа всегда стремится подняться вверх. И пусть он пеняет на себя, что недостаточно служит Всевышнему! Эта гордость не вредит смирению /анава/, но помогает ей и заставляет радоваться добрым качествам других людей и щадить их честь.

Весьма похвальна и гордость противостояния злодеям, ибо следует упрекать и стыдить их. Да не склонится человек перед ними, но по возможности своей пусть укажет им доброе и предостережет от злого. Пусть в глазах мира его поведение кажется властным и горделивым! Его намерение во Имя Всевышнего, и это похвально! И да не склонится перед злодеями, подобно Мордехаю, который не склонился перед Аманом! И всюду, где надлежит исполнить заповедь, пусть ни в чем не склонится перед злодеями, не оставит доброе для унижения перед ними.

Когда следует вести себя властно против злодеев, если дело касается заповеди? Это требует ума! Потому что иногда и не стоит противостоять им. Ибо если вести себя решительно по отношению к злодею ради какой-либо одной заповеди, - можно упустить сто заповедей. Об этом сказал Шломо: "Не отвечай глупому по глупости его" и сказал: "Отвечай глупому по глупости его" (Мишлей 26; 4-5); они же злодеи, и они же глупцы. Мудрый человек должен рассчитывать соответствие места и времени и, согласно этому, вести себя. Ибо есть вещи, которые следует оставить без внимания, и есть вещи, которые ни в коем случае нельзя оставлять без внимания, но надлежит противостоять им всем телом своим и всем имуществом своим и не склоняться перед злодеями. Все это касается вопросов духовных. А вот в вопросах житейских лучше склониться перед ними (ср. Брахот 7б) и во всем таком поступать с ними не по букве закона; это доброе дело.

Тому, в ком есть свойство гордиться, следует раскаяться по собственному побуждению, ибо это свойство весьма позорно и приносит много вреда, и вред этот постоянен. Пользы же в нем немного. И следует отдалиться от этого свойства, ибо гордость приведет человека к краху, как сказано "Перед сокрушением - гордость" (Мишлей 16; 18), а также приведет к унижению, как сказано: "Гордость человека унизит его" (там же 29; 23). Ведь ты знаешь, что случилось с фараоном, сказавшим: "Кто это Всевышний, которого я должен слушаться?" (Шмот 5; 2), и с Голиафом, сказавшим: "Я опозорил стан Израилев" (Шмуэль II 17; 10), и с Санхеривом, сказавшим: "Есть ли один идол всех этих стран, который спас бы их страну от меня?" (Ишая 36; 20), и с Навуходоносором, сказавшим: "И разве Всевышний может спасти вас от меня?" (Даниэль 3; 15), и с подобными им, которые повторяли их слова, - их участью были стыд и позор. Обладающий этим свойством не может спастись от преступления и греха, как сказал мудрец: "Надменный злодей - "кощунствующий" имя ему - действует с буйной гордостью" (Мишлей 21; 24).

И поскольку мы обсудили гордость - слушай слова мудрецов! Один мудрец сказал: "Кто есть тот, кто не избавится от беспокойства? Желающий подняться на ступень выше". И сказали: "Того, кто считает себя знающим и умным, - люди считают глупцом". И сказали: "Рядом с гордостью - недобрые дела; и того, в ком недобрые дела, люди ненавидят, и души людские отклоняются от него". И сказал один мудрец: "Как миловидность - свет тела, так милые свойства - свет души". И сказали еще: "Даже высокомерие царя проистекает не от величия души. И тем более - высокомерие людей по отношению друг к другу". И рассказал: "Один царь сидел на троне, и перед ним было три стула, один выше другого, дабы посадить каждого, согласно его величию. И предстали перед ним три вельможи, и сели один выше другого. И сказал им царь: "Как вы посмели без моего позволения сесть один выше другого?" И ответил тот, кто сидел выше всех: "Меня посадило выше моих товарищей величие моего происхождения". И сказал второй: "Я поднялся выше того, кто подо мной, из-за моей великой мудрости". И сказал третий: "Ничтожность души моей /шифлут нафши/ и скромность моего сердца посадили меня ниже". Царь поднял его и возвеличил". И об этом сказано: "Пусть лучше скажут тебе "поднимись сюда", чем унизят тебя перед знатным" (Мишлей 25; 7).

Когда человек видит, что гордость пересиливает его, он должен подумать о том, что страшит его сердце: что он происходит из вонючей капли, что он обратится в прах, и что его конец - черви и гниль, и что ему придется дать ответ пред Царем царей над царями, Святым, благословен Он. И пусть он подумает, сколько гордецов гордились и прешли из мира, забылись, как будто их никогда не было, и какую пользу принесла им их гордость.

Вот ограда, позволяющая удалиться от гордости и прочих дурных свойств: желающему выкорчевать гордость из своего сердца, недостаточно это сделать лишь мысленно, - до крайнего предела он должен удалиться от высокомерия. Каким образом? Тот, кто приучен надевать одежду важных, сделанную подобно нарядам гордецов, и хочет раскаяться в этом, - если будет носить хорошую одежду, изготовленную обычно, этим не вырвет из своего сердца гордость. А если его обычаем было похваляться и вести себя властно, он не сможет исправиться, пока не станет вести себя с великим унижением и сидеть ниже всех, и надевать поношенную одежду, унижающую того, кто ее надевает, - и так до тех пор, пока не вырвет из себя гордость. И тот, кто гневлив и часто сердится, - пусть сначала поведет себя таким манером, что даже если его ударят или обругают, - он не почувствует. И пусть он идет по этому пути продолжительное время, пока не вырвет из своего сердца корень гнева. И вот тогда он сможет вернуться и пойти по среднему пути, и пойдет по нему все свои дни. И подобно этому пусть поступит со всеми дурными качествами: сначала да удалится от них до предела, поведет себя таким манером продолжительное время, а потом вернется и пойдет по среднему пути. И это - полное исцеление от всех дурных качеств!

И тот, чье сердце тянется к служению Всевышнему в каждом своем свойстве - и в лучшей части каждого свойства! - встанет на этот путь и покажет его другому. И об этом сказано: "И тому, кто пролагает путь, покажу спасение Всевышнего" (Теилим 50; 23).

Врата вторые

ВРАТА СМИРЕНИЯ

Смирение /анава/ - это милое свойство и милое качество, и оно противоположно гордости. В ком есть это качество, - можно сказать, уже спасся от многих проявлений зла! А достигший этого важного качества исполняет заповедь и получает награду по смирению своему. Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца, - сказали наши учители: "Делающий много и делающий мало равнозначны, если деяние делается во Имя Всевышнего" (Брахот 5б). А деяние гордеца не принимается пред Всевышним, ибо гордец ненавистен Ему, как сказано: "Ненавистны пред Всевышним гордецы" (Мишлей 16; 5). Гордец кричит и умоляет, а ему не отвечают, как сказано: "Даже если вы много молились, - Я не слышу" (Ишая 1; 5). Гордец исполняет заповеди, а их как бы разрывают перед ним и бросают ему в лицо, как сказано: "Кто просил этого от вас - топтать Мои дворы?" (там же 1; 12). Гордец приносит жертву, а она не принимается, как сказано: "Закрыл бы кто-нибудь из вас двери!... И жертвы /минха/ Я не хочу от вас" (Малахи 1; 10), и сказано: "Ваши жертвы /олот/ добавьте к приношениям /зевахим/, и ешьте мясо" (Ирмия 7; 21).

Всего благого, доброго человек достигает посредством смирения и самоуничижения, ибо "смиренным даст прелесть" (Мишлей 3; 34), смиренный приятен Всевышнему и потому - он молит, и ему сразу же отвечают, как сказано: "Еще до того, как они призовут, - Я отвечу" (Ишая 65; 24). Он исполняет заповеди, и их принимают с удовольствием и радостью, как сказано: "Ибо Всевышний уже принял твои деяния" (Коэлет 9; 7). И более того - Всевышний желает их, как сказано: "И угоден Всевышнему дар /минха/ Иеуды и Иерусалима" (Малахи 3; 4).

Но что есть смирение? Покорность /ахнаа/ и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух /руах нишбара/. Корень смирения, он - по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: "Что я такое? Я - низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!" И пусть подумает: "Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!" И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, - но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!

Но тот, кто покорится /нихна/ пред Всевышним, когда заболеет или когда умирают его дети и любимые друзья, или когда теряет свое богатство и величие, или в старости, - не достигает главного смысла смирения, хотя смирение и униженность всегда принимаются Всевышним.

Человеку следует быть смиренным в общении с людьми и в занятиях делами и поступать с людьми не строго по букве закона. И все его поведение с людьми - пусть будет с униженностью и спокойствием.

Основное в смирении - быть скромным перед слугами и домашними и перед теми, кто получает от него содержание и выгоду, а он не нуждается в них и не боится их. И если он скромен перед сиротами, вдовами и герами и несет тяжкую ношу их забот и хлопот, и слышит, как его позорят, но не отвечает из-за своей великой скромности, - вот весьма достойное смирение!

Есть еще весьма хороший вид смирения - когда человек смиряется перед своими наставниками, мудрецами и праведниками, идущими прямыми путями. Он думает: "Они - рабы Всевышнего и любят Его", поэтому он принижает себя перед ними и уважает их, оказывая им почести. Это тоже хороший вид смирения, ибо он думает: "Я буду скромен перед мудрецами, дабы они приблизили меня и научили меня, дабы они наставляли меня и вели по путям Всевышнего".

И есть еще достойный вид смирения - быть скромным перед своими учениками и объяснять им все трудное в учении; умному - по его уму и малому умом - по его малости; приветливо и доходчиво объяснять еще и еще раз, пока не поймут. И пусть не скажет: "Как объяснить, чтобы он понял, если его голова тверда, как камень?" Пусть объясняет несколько раз, медленно и постепенно, пока не поймет. Ибо всем известно и тебе известно о награде рабби Прейда, который четыреста раз повторял объяснение одному ученику (Эйрувин 54б).

И еще есть великое смирение - учиться с начинающими и спрашивать у них о неизвестном. И не говори: "Как я буду учиться с ним? И как я могу спрашивать у него? Ведь он знает меньше меня!" И об этом сказано: "Я поумнел от каждого, кто учил меня" (Теилим 119; 99).

И еще сказали наши учители: "Будь очень и очень принижен духом /шефаль руах/" (Авот 4; 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего.

А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец - он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: "Какая же польза от Учения, если изучающие - дурны?" И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.

Смирение проявляется в человеке в шести вещах, а именно в следующем.

Первое - в размере гнева: например, человека кто-нибудь унизил словом или делом, и есть возможность отомстить, но он управляет своим духом и прощает обидчику во Имя Создателя, - вот признак смирения. Но иногда нельзя прощать: если обидели ученого и унизили публично, то нельзя прощать, пока обидчик не попросит прощения и не помирится с ним.

Второе - когда случается крупная потеря в делах или умирают дети и родственники, а смиренный оправдывает суд Всевышнего над собой и принимает с любовью, как сказано: "И смолчал Аарон" (Ваикра 10; 3) - это указывает на смирение и покорность.

Третье - слыша похвалы своей мудрости и добрым делам, смиренный не станет радоваться этому. Но будет думать, что его добрые дела невелики и, по сравнению с обязанностями, они не более, чем капля в море. И тем более, если ему приписывают добрые дела, которых не было, - он не станет радоваться этому, но будет сожалеть в сердце своем, что о нем создалась слава за то, чего не было. А если кто-либо рассказал о его дурном поступке, он не станет искажать правду, если рассказанное - правда, подобно тому, как сказал Иеуда: "Она права более меня" (Берешит 38; 26). И не будет стараться опровергнуть рассказавшего о нем, и не будет ненавидеть за то, что тот открыл это. И покорится Творцу, Который открыл малую толику из многого, дабы упрекнуть и укорить его, чтобы он вернулся к Нему. А если то, что рассказали, - ложь, то и в этом случае не будет стыдить наветчика и не будет сердиться на него подобно тому, что известно об одном праведнике. О нем некто рассказал дурное, а праведник послал наветчику подарок и написал ему: "Ты послал мне подарок, состоящий из твоих заслуг, и я своим подарком хочу отблагодарить тебя за это". Потому что в день Суда многим людям покажут добрые дела, которые они не делали. И они скажут: "Ведь мы не делали этого!" Ответят им: "Говорившие о вас дурное сделали эти добрые дела, и эти добрые дела отнимают у них и отдают вам". И злодеям покажут преступления, которых они не совершали, и когда скажут злодеи: "Мы не делали этого!", ответят им: "Эти преступления совершили те, о ком вы говорили дурное, и их взяли у них и отдали вам". И о подобном сказано: "И семикратно возврати нашим соседям, в лоно их, оскорбления, которыми они оскорбляли Тебя, Всевышний" (Теилим 79; 12). Ибо позорящий праведника, позорит Имя Всевышнего, а потому враги еврейского народа называются врагами Всевышнего.

И об этом предостерег нас в Торе: "Помни, что сделал Всевышний Мирьям в пути" (Дварим 24; 9). Поэтому тот, кто молча терпит позор, - смиренен. А также мы находим о Гилеле, который был вождем народа, главой Синедриона, и не рассердился на унизившего его словами: "Да не умножатся во Израиле подобные тебе" (Шабат 31а). И упоминается в Мидраше: "Смиренный - это лишь тот, кто, слыша как его позорят, не отвечает, как написано: "И говорили Мирьям и Аарон о Моше" (Бамидбар 12; 1), и написано: "А Моше весьма смиренный" (там же 12; 3). И сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его, как солнце, когда оно сияет в полдень" (Шабат 88б).

Четвертое проявление смирения - это если кому Создатель оказывает благо, давая богатство и детей, и дает ему особенную мудрость и ум, и почет, а он прибавляет смирения и приниженности пред Создателем. И будет оказывать почет и делать доброе людям еще больше, чем прежде. Это подобно Аврааму: когда Всевышний сказал: "Разве скрою Я от Авраама?" (Берешит 18; 17), Авраам принизил себя, сказав: "Я - прах и пепел" (там же 18; 27). Когда у человека много ума и много имущества в этом мире? Это бывает по одной из трех причин: первая причина - добро, оказанное Всевышним; вторая - посылается испытание; третья - посылается наказание. Признак добра таков: если богач не причиняет никому вреда своим богатством и если умный человек не исхитрится посредством своего ума причинить кому-нибудь зло. Если этот своей мудростью, а тот своим богатством увеличивают служение Всевышнему, согласно обстоятельствам, - значит, этот ум и то богатство суть благо от Всевышнего. А вот признак испытания: когда обладающий имуществом постоянно занят охраной его, опасается напастей и боится потерять свое богатство. И не получает он ни удовольствия, ни выгоды от своего добра, по-настоящему не владеет своим добром и даже не пробует от него. Он также не вредит никому своим имуществом и не гордится им, - некогда ему: он постоянно занят накоплением денег и заботится об их сохранности. Но также никому не оказывает блага и не жалеет бедных; не кормит их и не одевает. Таков же и умный: если он направляет все свои способности на этот мир, чтобы создать себе жизненные удобства и не прилагает свой ум ни к добру, ни ко злу, - конечно же, это испытание. А признак наказания такой: когда обладающий имуществом вредит другим людям этим своим имуществом и гордится им, и не дает милостыни, и занятие его состоит в наслаждении своим имуществом, как написано: "Веселье и радость! Вали скот и режь овец!" (Ишая 22; 13) и "И на пиршествах их кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят" (там же 5; 12). Своим богатством он не исполняет своих обязанностей пред Всевышним, и об этом сказано: "Богатство, сохраненное во вред его хозяину" (Коэлет 5; 12). Также - если умный исхитрится оказывать зло и не будет творить добра, как сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро" (Ирмия 4; 22). Тогда мудрость становится препоной для умного.

Поэтому разумный станет творить добро своим имуществом и своим умом по величине их. И добавит покорности и приниженности, и сердце его не возвысится. И пусть он всегда опасается, чтобы это богатство не оказалось всей его наградой, а он не оказался среди тех, о ком сказано: "И воздающий ненавидящим Его, дабы уничтожить их" (Дварим 7; 10). И умный человек должен опасаться не стать подобным тем, о ком сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро". Ибо все обязаны искать мудрости и понимания до крайней степени, чтобы достичь мудростью добрых дел.

Пятое проявление смирения - это когда человек упрекает себя, что действием или словом причинил вред кому-либо, но в обиженном он не нуждается и не ожидает от него никакого блага и выгоды. И сам по себе, без уговоров идет и просит прощения и покоряется перед обиженным, и исправляет то, что испортил, и говорит с ним просительно, - это тоже признак смирения.

Шестое проявление смирения - разговаривать мягко и кротко с людьми, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1). А также разговаривать тихо, ибо это часть смиренного поведения, как сказано: "И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха слова твои будут" (Ишая 29; 4). И не украшаться красотой одежд и украшений, как сказано: "Сними с себя свои украшения" (Шмот 33; 5). А глаза смиренного всегда опущены, как сказано: "И спасет того, чьи глаза опущены" (Иов 22; 29), и он не наслаждается ради наслаждения, подобно тому, как сказано: "Праведник ест, дабы насытить свою душу" (Мишлей 13; 25). Все это - проявления смирения!

Смирение - это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего, как сказано: "Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути" (Теилим 25; 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано "После смирения - страх пред Всевышним" (Мишлей 22; 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: "И с сокрушенным и смиренным духом" (Ишая 57; 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай[3]. И написано: "Проснитесь и восхваляйте, пребывающие /шохен/ во прахе" (там же 26; 19) - то есть тот, кто был соседом праху[4] в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: "Ибо велик Всевышний и видит униженного" (Теилим 138; 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64; 23): "Придет всякая плоть /коль басар/ преклониться предо Мной" (Сота 5а). И написано: "Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть". Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: "Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву "ола" - у него /в руках/ была награда "ола", за жертву "минха" - награда "минха". А смиренный - он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: "Жертвы Всевышнему - сокрушенный дух" (Теилим 51; 19). Более того - его молитву не отвергают, как сказано (там же): "Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное" (Сота 56).

Из корня смирения произрастает много побегов. Смиренный человек терпелив, а от терпеливости рождается и происходит мир, ибо смирением он утишит гнев того, кто гневается, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1), а мир - это очень хорошая вещь. У смиренного есть прелесть /хен/, как сказано: "И смиренным даст прелесть" (там же 3; 34). Всевышний принимает молитву смиренного, потому что смиренный прощает другим и не мстит. И поэтому была принята молитва рабби Акивы, когда он сказал "Авину малкейну" (см. Таанит 25б).

Смиренный удостаивается мудрости, потому что он покорен перед мудрецами и сидит в пыли их ног[5], и сказано: "Кто идет с мудрыми, тот будет мудр" (Мишлей 13; 20). Смиренного жалеет Всевышний, как сказано: "Того жалеют, кто сознается и оставляет /преступления, грехи/" (там же 28; 13). Смиренный бежит величия и почестей, а от этого зависит скромность, как сказано: "И ходи скромно пред Всевышним" (Миха 6; 8). Смиренный радуется своей доле, которой оделил его Всевышний, мало это или много, как сказано: "Лучше немногое для праведников, чем изобилие для множества нечестивых" (Теилим 37; 16), и этим сердце его успокоится среди забот этого мира. И этим его ум освобождается для размышлений о мудрости и для служения пред Всевышним.

Суждения смиренного о людях всегда в лучшую сторону, подобно благочестивому, которого спросили: "Как ты стал вождем всего поколения?" Ответил он: "Я считал лучше себя каждого, кого видел. Если он был мудрее меня, я говорил себе: "Он более благочестив, чем я, благодаря своей великой мудрости". Если он был менее мудр, я говорил: "Если он грешит, то по ошибке, а я - по злому намерению". Если он был старше меня, я говорил: "Он сделал больше добрых дел", если он был младше, я говорил: "У него грехов меньше", а если он был равен мне по мудрости и по летам, я говорил: "Он праведнее меня, потому что я знаю, какие проступки совершил я сам, и не знаю проступков, совершенных им". Если он был богаче меня, я говорил, что он дает милостыню больше моей, а если он был беднее меня, я говорил, что его дух более сокрушен, и он смиреннее меня, и он лучше меня. Поэтому я уважал всех людей и был покорен каждому".

Недостатки и изъяны смиренного забываются, потому что все желают его почтить, у него много помощников. Сказали об одном царе, что однажды ночью сидело у него множество народу, а он сам встал и поправил гаснувшую свечу. Сказали ему: "Почему ты не приказал нам поправить свечу?" Сказал им: "Я встал царем и вернулся царем!" И сказали: "Люди завидуют всем достоинствам, кроме смирения". И сказали: "Кто невелик в собственных глазах, велик в глазах других".

Но есть нечто, что следует отделить и необходимо удалить в этом свойстве, - это смирение и покорность перед злодеями, и об этом написано: "Загрязненный источник и замутненный родник - праведник, склоненный перед нечестивым" (Мишлей 25; 26). Если у него есть возможность, - да отметит злодеям во имя чести Всевышнего и да противостоит им! Да встанет перед ними подобно льву рыкающему, спасая от грабителя! Пусть наставляет людей в служении Всевышнему и пусть изо всех сил укоряет их по своему разумению! Сначала кротко, а если не поможет, то и устыдит их. И будет словом своим приказывать о добре и предостерегать от зла по силам своим. И будет скор на расправу с теми, кто виноват пред Всевышним, и пусть не покорится, и пусть не склонится перед ними.

И есть смирение хуже гордости. Так поступали лжепророки, надевавшие одеяния истинных пророков, чтобы люди верили их лжи и обману, как сказано: "И не наденут власяной плащ, дабы обманывать" (Зхария 13; 4). Поэтому те, кто скромен в одежде и разговаривает тихо, изображая себя благочестивым и праведником, чтобы им верили и полагались на их слова; а они льстят тем, кому нельзя льстить, и обманывают тайно; соблюдают заповеди только на людях, а не наедине с самими собой; ложное представление о себе создают у людей, - они оскорбляют Имя больше всех гордецов, и из-за них люди не верят истинным праведникам и подозревают их, говоря: "А вдруг эти подобны тем?" И распознавший этих лжецов обязан оповестить всех, как сказали мудрецы: "Оповещают о ханжах, дабы не было оскорбления Имени" (Йома 86б).

А потому проснись и не закрывай глаза! Излечись от гордости и обмана! И не останавливайся, видя многих своих сверстников, поступающими таким образом, что не избавляются от гордости и обмана и говорят укоряющим их: "У кого нет гордости? И кто может быть честным в делах и не обманывать, и исполнять все законным образом? Вон сколько людей, лучше и умнее меня, а поступают так-то и так-то. Потому и я буду поступать подобно им, и что будет им в будущем мире, то будет и мне!" Думать так - глупость, которой нет подобной! Поступать и говорить так - неумно! Так же, к примеру, поступает человек с больными глазами, не употребляя лекарство и говоря: "Я не буду лечиться, а если ослепну - что ж такого! Вон сколько в мире слепых! Что будет с ними, то будет и со мной!" Это же значит - выставить себя на посмешище и показать свою глупость перед всеми!

Поэтому позаботься о себе и всеми силами постарайся; не смотри на того, кто ниже тебя по степени мудрости и служения Всевышнему, ибо этим ты лишь умаляешь свои старания в служении и мудрости. Но смотри и думай о тех, кто выше тебя, и стремись за ними, и по силам своим старайся догнать их в мудрости и служении Всевышнему. И об этом сказано: "И будем мы стремиться познать Всевышнего" (Ошеа 6; 3).

Врата третьи

ВРАТА СТЫДА

Сказали мудрецы: "Разум есть стыд /буша/, стыд есть разум". Об Адаме и Хаве сказано: "И были они оба наги и не стыдились" (Берешит 2; 25), - не знали, как быть скромными и как различать между добром и злом. А после того, как они поели от древа Знания, - сказано: "И открылись их глаза" (там же 3; 7). Все животные, кроме человека, не обладают стыдом, потому что у них нет разума. Каждый разумный человек сознает важность разума и мудрости, ибо разумом и мудростью он постигает суть вещей. И достигает того, что признает единство Создателя, познает служение Ему и может стать подобным посланцам Всевышнего.

А поскольку мудрость настолько важна, то стыд, ее сотоварищ, должен быть близок к ней по важности и достоинству. И вот доказательство того, что стыд близок к мудрости: ты не видел стыдливого без разума и разумного без стыда. А потому человеку следует стараться вести себя, сообразуясь с этим важным качеством, и исхитриться в нем до такой степени, чтобы оно стало его привычкой и утвердилось в его душе. И чтобы оно преобладало над его натурой, ибо им человек достигнет большинства добрых качеств и благодаря ему избежит всех дурных свойств.

Стыд - это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями. Потому что человек часто совершает преступления тайно, стесняясь делать это на людях. Известно, что в тот час, когда рабби Йоханан бен-Заккай был при смерти, ученики сказали ему: "Учитель наш, благослови нас!" Сказал им: "Да будет Его воля, чтобы вы боялись Всевышнего так же, как вы боитесь людей". Сказали ему: "Лишь настолько?" Сказал им: "Алевай! Хорошо бы, чтоб так было! Знайте, что когда человек совершает преступление, он говорит: "Только бы меня никто не видел!" (Брахот 28б). Потому что человек боится опозориться! И это хорошо! Пусть же человек не совершает преступления также из-за стыда перед людьми. Ибо от служения "не во Имя" он перейдет к служению "во Имя".

Но есть высшая степень этого качества - это когда человек чувствует стыд пред Всевышним подобно сказанному: "Стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе" (Эзра 9; 6). А ты можешь подумать: "Как я могу стыдиться не видимого глазами?" Тебе следует знать: хотя ничто живое не может увидеть Всевышнего, Он пребывает в сердцах и открывается в мыслях. Высоких ступеней качества стыда можно достичь, уединяясь для размышлений о величии Всевышнего, постоянно помня о Нем и о том, что Он видит поступки человека, различает его намерения и наблюдает его мысли.

Один мудрец сказал: "Если ты был осторожен все свои дни и не согрешил, - не будь благодарен самому себе, ибо изначально человек избегает греха ради стыда перед людьми". Вот чего следует остерегаться! Когда человек избегает греха, пусть думает, что он уходит от греха не ради стыда перед людьми. А злое начало влечет его сердце к этому: если ты поступишь так-то и так-то, то тебя люди опозорят. Поэтому человек должен знать своего Творца и сознавать Его мощь - это есть начало начал. Пусть человек подумает, Кому он служит и Кого он боится, и чьи заповеди он исполняет, и Кто предостерег его, как сказал Давид своему сыну Шломо: "Знай Всевышнего и служи Ему" (Диврей а-ямим I 28; 9). Этим он достигнет того, что будет стыдиться лишь Всевышнего.

Ясно и известно, что многие вещи делаются втайне, а также многое говорится втайне, о многом думают втайне, - и ничего не боятся, лишь бы об этом не узнали люди. И если бы все с юности совершенное и все сказанное, и все подуманное, - если бы все это стало открыто и известно всем, очень устыдились бы. И тем более следует стыдиться пред Создателем, Который наблюдает сердца и видит все мысли, и знает все дела и все слова и мысли человека во все его дни, и нет пред Ним забвения. Тем более, должно стыдиться пред Ним!

Существуют четыре уровня стыда.

Первый уровень - стыдиться грешить открыто, но грешить тайно. Это как бы попытка обмануть Всевышнего, ибо человек стыдится людей, а не Всевышнего, и в этом заключается великое зло.

Второй уровень - открыто и втайне избегать преступления ради стыда перед людьми, опасаясь того, что это станет известно людям и навлечет позор перед людьми. Об этом сказали: от "не во Имя" он перейдет к "во Имя".

Третий уровень - подумать: "Могу ли я втайне согрешить и тем показать, что раба стыжусь больше, чем господина, и обману Всевышнего?" Таким способом избежать преступления - великое качество.

Четвертый уровень - открыто и втайне стыдиться лишь Всевышнего подобно тому, как человек стыдится людей. Нет выше этого!

Сказали мудрецы: "Если некто совершает преступление и стыдится этого, - ему прощаются все его грехи" (Брахот 12б). И еще сказали: "Стыдливый - в Ган-Эден" (Авот 5; 20). И сказали мудрецы: "Стыд и честность соединены вместе, ибо стыдливый человек честен с каждым, а нечестный не имеет стыда". Сказал мудрец: "Если тебе не стыдно[6], делай, что хочешь".

Человек должен постоянно приучать себя не делать ничего такого, что другой постесняется попросить прекратить. Например, человек делает нечто скрытное, а другой входит, но первый стесняется попросить его выйти; или - некто поселяется в чужом доме, а хозяин сожалеет об этом, но стесняется попросить выйти и удалиться; или - некто без спросу читает написанное другим, который стесняется запретить ему чит

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики