БХАГАВАДГИТА

в переводе А.Каменской

(книга из библиотеки семьи Рерихов)

Источник Высшей Мудрости

В долгих странствиях Е.И.Рерих, когда она вместе с мужем и сыном искала в тибетских монастырях и ашрамах Индии начало единого арийского знания нашей расы, в ее походной сумке лежали неизменно две книги – Евангелие и Бхагавадгита в русском переводе А.А.Каменской.

«Божественная» или «Господня песня» – так переводится словосочетание «Бхагавадгита» – для индуса то же, что Евангелие для христианина. К этой, сравнительно небольшой поэме, входящей в многотомный эпос «Махабхарата», обращаются как к вечному источнику мудрости все философские и религиозные школы Индии. Считается, что человек, постигший дух Гиты, знает сущность Вед и Упанишад – древнейших священных текстов человечества. Но влияние поэмы давно перешагнуло границы Индии, а также рамки профессиональных интересов западных востоковедов. Впервые опубликованная в Европе на английском языке в 1775 году, книга новизной, глубиной и красотой своих идей вызвала восхищение таких титанов, как Гегель и Гете. Сильное влияние «Божественной песни» испытал Шопенгауэр. Цитаты из Гиты нередко встречаются в «Круге чтения» Л.Н.Толстого.

Сегодня поднимается новая волна интереса к этой великой книге, на сей раз у массового читателя. Несколько тысяч экземпляров Гиты в переводе Б.Л.Смирнова ушли, как вода в песок. 250-тысячный тираж, подготовленный для русского читателя обществом «Сознание Кришны», тоже разошелся быстро. И наша публикация «Божественной песни» в переводе А.А.Каменской ориентирована не на специалистов, а вызвана именно запросами тех, кого в Судные времена не удовлетворяет ни философская шлифовка рассудка, ни догматические призывы к покаянию, но кому хочется «дойти до сути».

Такого читателя Гита подкупает не только глубиной, но и свежестью, неподдельностью, огромной уравновешенностью. Поэма зовет к вершинам богопознания и в то же время не отрывает от земного служения. Созерцание Бога, отрешенность от всяких плодов дел, в том числе плодов божественных, соседствует в Гите с апологией действия, без которого всякая жизнь невозможна.

С этой точки зрения показательны уже первые главы поэмы. На Курукшетра поле чести, долга и закона князю Арджуне предстоит сразиться с вражеским войском, где многие ратники – его дальние и ближние родственники. Арджуна в смятении, человек высоконравственный, он не хочет участвовать в братоубийстве, он готов скорее умереть сам, чем поднять руку на ближнего.

– Что делать, Кришна, помоги, объясни! – в отчаянии обращается он к другу-Богу.

И тогда Тот, вставший между двумя приготовившимися к битве ратями, с загадочной полуулыбкой говорит сначала какие-то малопонятные, а потом очень убедительные слова. Человек не может быть убитым другим человеком, как и убить человека, потому что человек не есть тело. Сразить можно тело, но душа бессмертна. И души тех, кто честно выполняет свой воинский долг, кто мужественно сражается за справедливое дело, не пятнаются кровью сраженных, но идут в Девачан (рай). И, наоборот, те, кто уклоняется от выполнения долга, кто проявляет малодушие и трусость, или воюет с неправедными целями, души тех отправляются в адские области. Поэтому «для воина нет ничего более желанного, чем праведная война», – утверждает Гита. «И счастливы те воины, которым на долю выпадает такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса».

Но, конечно, Гита прежде всего – книга о нашем внутреннем сражении, о духовном Пути. Прекраснолицый, с синеватым оттенком кожи Бог – лишь Аватара (воплощение) бесконечной силы, которая разлита в камнях, растениях, животных, людях, которая управляет всем проявленным миром и уходит корнями в запредельное То. Сила эта бессознательна и невыносима для лицезрения во всей ее полноте. Даже частичное осознание ее требует огромных усилий. «Из тысячи смертных только один стремится ко Мне, – говорит Кришна. – Из тысячи стремящихся только один достигает Меня». Кого-то такая арифметика может ввести в уныние. Других, подобных Арджуне, она вдохновляет преодолеть путы неведенья.

Впрочем, будем справедливы. Если с той поры, когда писалась Гита, и до самого последнего времени, вопросы смысла Бытия, поиск Бога занимали, действительно, лишь немногих мудрецов, то сегодня, в Судные времена, к Богопознанию обратились многие.

Бхагавадгита – книга о Космосе, о месте в нем человека и о цели человеческого бытия. Еще это трактат о йоге и санкхье, т.е. о беспредельном стремлении человека к Богу и о непрерывной работе мысли на таком Пути. Религиозные системы акцентируют внимание, как правило, на йоге – преданном устремлении к Господу и выполнении всех его заповедей. Наука, наоборот, отвергает слепую веру души, но форсируя работу мысли, недооценивает важнейшую составляющую разума – сферу эмоций. Пафос Бхагавадгиты – в обуздании и совершенствовании Манаса, как вместилища интеллекта и чувств одновременно. Иногда Манасом в ней называется сердце – средоточие ума и чувств. Сравним в этой связи высказывания старцев «Добротолюбия» о необходимости «опустить» ум в сердце.

Призыв Гиты к равновесной, гармоничной работе ума и сердца вырастает сегодня в задачу первостепенной важности. Ведь европейская, да и в значительной степени русская мысль либо топчется в путах интеллекта, либо, выпрягаясь из-под его власти, попадает в ловушки дурной мистики. А религиозное сознание, судорожно цепляясь за догмы и отвергая всякое «умствование», не может ответить на вызовы времени.

На Западе Бхагавадгита издавалась множество раз. Не однажды она публиковалась и в России. Кстати, первый русский перевод А.Петрова появился в 1778 г., спустя три года после первого английского издания Гиты, подготовленного Вилькинсом (и переведенный с него). Затем выходит еще несколько русских публикаций Гиты, представляющих собой тоже не переводы с оригинала – санскрита, но с европейских языков. И, наконец, сравнительно недавно появляется философская серия «Махабхараты», и среди нее Бхагавадгита, переведенная с санскрита академиком АН Туркмении Б.Л.Смирновым. Научный подвиг Смирнова неоценим. Помимо тщательно выполненного литературного и подстрочного перевода, обширного справочного материала и толкового словаря, его Гита содержит поистине ювелирный комментарий. Может быть, самое ценное в комментариях Б.Л.Смирнова – многогранность подходов в трактовке трудных мест. Приводятся и сопоставляются трактовки европейских и индийских исследователей Гиты: Томсона, Гарбе, Шлегеля, Шанкарачарьи, так что читатель, изучая эти подходы, может выработать свой собственный.

Упоминавшийся выше русский перевод Бхагавадгиты, изданный обществом «Сознание Кришны», сделан с английского, подготовленного одним из религиозных учителей Индии Свами Прабхупадой. Характер перевода, в особенности комментарии к нему, а они примерно в десять раз по объему превышают текст «Божественной песни», не оставляет сомнений в целях данного издания – учредить в западном мире культ Кришны и вместе с тем культ перевода Прабхупады, который (цитирую предисловие) отныне «необходимо становится единственным, представляющим это великое произведение в верном свете». Несмотря на такую категоричность, «Бхагавадгита как она есть» в трактовке Прабхупады дает возможность русскому читателю обогатить свое понимание великого памятника еще и потому, что содержит санскритский текст в русской транслитерации, а также русско-санскритский словарь.

Предлагаемый нами перевод Бхагавадгиты, по мнению такого знатока вариантов Гиты, как Б.Л.Смирнов, сделан А.А.Каменской в соавторстве с Манциарли в первой декаде текущего столетия. Смирнов более чем сдержан в оценке труда переводчиков: «по существу это – перевод перевода А.Безант, который далеко не безошибочен». Тем не менее, сличая тексты переводов самого Смирнова, Прабхупады и Каменской, рискнем высказаться о работе последней куда более благожелательно. Гита Каменской производит сильное впечатление и по своим литературным достоинствам, и по глубине проникновения в дух первоисточника. Что же касается ошибок, точнее, ограниченности в передаче пиршества мысли оригинала, то они неизбежны при любой квалификации переводчика. Сам Кришна, когда его просили воспроизвести вторично мысли «Божественной песни», сказал, что не может это сделать, потому что пропел Гиту в особом состоянии.

Порой разночтения переводчиков поражают. Вот один из примеров – шлока 66 второй главы.

СМИРНОВ. «Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира – откуда быть счастью?».

ПРАБХУПАДА. «Кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которых немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?».

КАМЕНСКАЯ. «Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?».

Но не следует на основании этих разночтений обвинять переводчиков в незнании или непонимании первоисточника. «Язык богов» – санскрит – слишком объемен и многозначен, для многих его терминов в европейских языках просто нет эквивалентов. Таково и слово «бхавана», которое Смирнов переводит как «творческая мысль», Прабхупада – как «устойчивый ум», а Каменская – как «медитация». Каждое из этих определений лишь приблизительно передает ту ступень работы ума, которая следует за изучением шрути – священных писаний, за самостоятельным размышлением над ними – как САМОРЕАЛИЗАЦИЯ УМА. Что может объяснить европейцу сочетание этих слов? Кстати, Гита не одобряет слишком усердных филологических исследований священных текстов – за деревьями можно не увидеть леса, за буквой – духа. Какая свобода!

В нашем издании мы сохранили в некоторых случаях орфографию А.А.Каменской, например, «Санкхия», вместо современного «санкхья», в других случаях внесли изменения (Хари – вместо устарелого Гари) и т.д. Смысловые исправления единичны, они внесены при тщательном сличении с первоисточником, а также с переводами Смирнова и Прабхупады и заключены в квадратные скобки.

Юрий Ключников

Предисловие

Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть, о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата[1] означает потомков Бхарата, «маха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник – Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvans), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юга (черный цикл)[2].

В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна[3], и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара[4], герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры[5]: Юдиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma Parvan» (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виаса к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае[6], который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и готовит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А[нни] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагавадгите]: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог[7] пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Б.-Г. заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я – высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Б.-Г. есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма знаменательно). Царевич – воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения: Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри-Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...».

[ А. КАМЕНСКАЯ ]

БХАГАВАД – ГИТА

Здесь Благословенного Господа Песнь начинается

Беседа первая

Дритараштра[8] сказал:

1.    На поле Дхармы, на святом поле Куру[9], собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая[10]?

Санджая сказал:

2.    Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дюриодхана[11] подошел к своему гуру Дроне[12] и сказал:

3.    «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

4.    Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме[13] и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

5.    Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык[14] среди людей:

6.    Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

7.    Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных[15], предводителей моего войска; узнай их имена:

8.    Ты, Господь, и Бхишма[16], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти;

9.    И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

10.  Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы.

11.  Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму».

12.  Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину[17], звучащую наподобие львиного рева.

13.  Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

14.  Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[18] и сын Панду[19] также затрубили в свои божественные раковины.

15.  Хришикеша[20] затрубил в Панчеджанию[21] и Дханаджая[22] в Девадатту[23], а страшный в подвигах Врикадера[24] затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

16.  Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку[25].

17.  И царь Каши[26], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки;

18.  И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

19.  Этот страшный рев потряс сердца сынов Дритараштры, громом наполняя землю и небо.

20.  Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,

21.  И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше,

Арджуна сказал:

       «Среди двух войск останови мою колесницу, о Неизменный[27];

22.  Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;

23.  Я вижу собравшихся здесь, готовых к сраженью, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дритараштра».

Санджая сказал:

24.  Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата[28], Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,

25.  И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О, Партха[29], смотри на этих собравшихся вместе Куру!».

26.  Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,

27.  Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея[30],

       Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

Арджуна сказал:

28.  О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,

29.  Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,

30.  Гандива[31] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.

31.  И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава![32] И не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

32.  Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[33]; к чему наслаждение или сама жизнь?

33.  Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства –

34.  Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

35.  Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана[34], не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?

36.  Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дритараштры, о Джанардана[35]? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

37.  Не должны мы убивать сынов Дритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева?

38.  Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

39.  Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

40.  С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы[36] беззаконие овладевает всем родом;

41.  С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[37], возникает смешение каст;

42.  Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

43.  Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

44.  Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

45.  Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

46.  Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дритараштры убили в бою, мне было бы легче.

Санджая сказал:

47.  Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

Так гласит первая беседа, именуемая:

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

Беседа вторая

Санджая сказал:

1.    Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

Благословенный сказал:

2.    Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

3.    Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

Арджуна сказал:

4.    О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5.    Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру[38]. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6.    И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни.

7.    С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8.    Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света).

Санджая сказал:

9.    Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк.

10.  Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

11.  Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12.  Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

13.  Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

14.  Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15.  Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

16.  У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17.  Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

18.  Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.

19.  Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

20.  Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, Он не убит, когда тело его убивают.

21.  Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

22.  Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

23.  Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

24.  Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

25.  Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

26.  Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

27.  Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение – для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

28.  Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

29.  Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30.  Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

31.  И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32.  Счастливы те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.[39]

33.  Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

34.  И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

35.  Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36.  Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37.  Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

38.  Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39.  Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией[40]; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы[41].

40.  Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41.  Мысль решительного Разума[42] сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42.  Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед[43]; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».

43.  Они полны желанием, высшая цель их – рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44.  Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[44].

45.  Веды поучают о трех гунах[45]; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей[46] пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

46.  Для просветленного Брамина[47] Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

47.  Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48.  Отказываясь от привязанности[48], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.

49.  Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме[49]. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50.  В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний[50]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

51.  Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

52.  Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.[51]

53.  Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги.[52]

Арджуна сказал:

54.  Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

Благословенный сказал:

55.  Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется «человеком со стойким умом».

56.  Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.[53]

57.  Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,[54] разумение того установилось.

58.  Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59.  От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.[55]

60.  Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

61.  Укротив все чувства, он должен сесть[56] уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

62.  Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

63.  От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – смятение памяти; от смятения памяти – разрушение Разума;[57] от разрушения Разума человек погибает.

64.  Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.

65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

67.  Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.

68.  Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

69.  То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

70.  Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желаний.

71.  Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

72.  Таково состояние Брахмана[58]. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[59] Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа

между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ПУТЕМ САНКХИИ[60]

Беседа третья

Арджуна сказал:

1.    Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2.    Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

Благословенный молвил:

3.    На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхиев[61] через познание и единение Йогов через действие.

4.    Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5.    Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,[62] от природы исходящими.

6.    Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

7.    Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу[63], тот достоин почитания.

8.    Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

9.    Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

10.  В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь[64] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11.  Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.

12.  Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

13.  Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14.  От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15.  Знай, что от Брахмы[65] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[66] вечно пребывает в жертве.

16.  Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

17.  По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем – тот поистине совершил все до конца.

18.  Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19.  И потому непрестанно без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20.  Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

21.  То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22.  Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

23.  Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

24.  Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25.  От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

26.  Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27.  Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28.  Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[67], тот не привязан.

29.  Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

30.  Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31.  Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32.  А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

33.  Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34.  Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35.  Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

36.  Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

37.  Это – желание, это гнев, рожденные от раджаса[68]; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38.  Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная[69] облечена Им.

39.  Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40.  Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

41.  И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42.  Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума – Он[70].

43.  Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое «я» Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Беседа четвертая

Благословенный сказал:

1.    Эту непреходящую Йогу я поведал Вивасвану[71]; Вивасван передал ее Ману[72]; Ману сообщил ее Икшваку[73].

2.    Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3.    Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4.    Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

Благословенный сказал:

5.    Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

6.    Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной влас­тью.[74]

7.    Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8.    Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы[75], Я рождаюсь из века в век.

9.    Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

10.  Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[76], многие вошли в Мое существо.

11.  Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха!

12.  Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13.  Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14.  И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

15.  Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16.  «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17.  Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18.  Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19.  Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20.  Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21.  Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22.  Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23.  Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

24.  Брахман – жертвенное возлияние; Брахман – очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана – с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему[77].

25.  Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26.  Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27.  Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28.  Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие – свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29.  Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме[78].

30.  Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31.  Питающиеся жизнь-дающими[79] остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32.  Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33.  Лучше всяких внешних жертв – жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34.  Познай это послушанием[80], пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35.  И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава[81], ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.

36.  И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

37.  Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38   В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39.  Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40.  Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41.  Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42.  И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!

Так гласит четвертая беседа, именуемая:

ЙОГА МУДРОСТИ

Беседа пятая

Арджуна сказал:

1.    Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

Благословенный сказал:

2.    И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

3.    Познай, как истинного аскета[82] того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

4.    Не мудрецы, а дети говорят о Санкхие и о Йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

5.    Ступень, достигаемая последователями Санкхии, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и Йога составляют одно.

6.    Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

7.    Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

8.    «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9.    Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».

10.  Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

11.  Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я».

12.  Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

13.  Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде[83], не действуя и не вызывая действий.

14.  От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

15.  Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

16.  Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее[84].

17.  Думая о ТОМ, погруженные в ТО[85], пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

18.  Мудрецы смотрят одинаково[86] на брамина, украшенного ученостью, и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест соба­ку[87].

19.  Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20.  С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

21.  Тот, чье «я» не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

22.  Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

23.  Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24.  Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.[88]

25.  Нирваны Брахмана достигают те Риши[89], которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности[90], обуздали свое «я» и посвятили себя благу всех.

26.  Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27.  Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

28.  Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

29.  Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая:

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

Беседа шестая

Благословенный сказал:

1.    Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саниази[91], тот Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2.    Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать Йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.[92]

3.    Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги – ясность является средством.

4.    «Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5.    Да поднимет он свое «я» до своего Высшего Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего «я», но также и друг его.

6.    Высшее Я – друг низшего «я» того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7.    Высшее Я того, кто покорил свое «я» и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8.    Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

9.    Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит[93] на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10.  Пусть Йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я», свободный от желания захвата.

11.  Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12.  Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «я».

13.  Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;[94]

14.  С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария,[95] обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.

15.  Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства[96], которое пребывает во Мне.

16.  Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17.  Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18.  Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; «Он приведен в гармонию».

19.  Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20.  То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21.  То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22.  Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

23.  Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24.  Оставив все созданные воображением желания без остатка, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25.  В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26.  Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27.  Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28.  Кто привел в гармонию свое «я» и сбросил грех, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29.  Йогой приведенное в гармонию «я» видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30.  Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

31.  Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот Йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

32.  Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна!

Арджуна молвил:

33.  Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34.  Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

35.  Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36.  Йога трудно достижима для не владеющего своим «я»; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

Арджуна сказал:

37.  Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38.  Сбившись с обоих путей,[97] неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39.  Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

Благословенный молвил:

40.  О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41.  Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42.  Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43.  Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,[98] и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44.  Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45.  Но тот Йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46.  Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!

47.  И среди всех Йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне, поклоняется Мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая:

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Беседа седьмая

Благословенный сказал:

1.    Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию Меня.

2.    Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3.    Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей.

4.    Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум[99], а также самость[100], – таково восьмеричное разделение Моей природы[101].

5.    Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6.    Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.

7.    Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8.    Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я – и блеск луны и солнца, и Священное Слово[102] в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9.    Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10.  Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.

11.  Я – сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я – не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12.  Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,[103] все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

13.  Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14.  Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.

15.  Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя[104] лишает их мудрости, и они предаются природе демонов[105].

16.  Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17.  Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

18.  Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.

19.  В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне; «Васудева[106] есть все», – говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы[107].

20.  Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света[108], прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21.  Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22.  Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от Меня.

23.  Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

24.  Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25.  Скрытый в моей творческой иллюзии[109], не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

26.  И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает Никто.

27.  Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28.  Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

29.  Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30.  Те, которые знают Меня как познание элементов[110], как познание Светозарных[111] и как познание жертвоприношения[112], те, гармоничные в душе, познают Меня воистину в час ухода[113] своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

Беседа восьмая

Арджуна сказал:

1.    Что есть Брахман, что – Самопознание и что – Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2.    Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

3.    Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием[114].

4.    Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии[115], знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5.    И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.

6.    К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7.    Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

8.    Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9.    Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10.  Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11.  Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

12.  Замкнув все врата[116], разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13.  Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

14.  Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.

15.  Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

16.  Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17.  Кто знает День Брахмы[117], длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18.  Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19.  Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

20.  Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21.  Это непроявленное именуется: «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

22.  Он, высочайший Дух[118], о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это[119].

23.  То время, когда уходящие[120] Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

24.  Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25.  Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Йоги, обретая лунный свет[121], возвращаются.

26.  Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27.  Зная эти два пути, о Партха, Йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

28.  Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая:

ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА