Семь Центров жизненной энергии

Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек - может быть. Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, - уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда внутренняя дрожь, трепет, тревога: "Как знать, сумею ли я?"

Человек - это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, - конечно же, они не осознают своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Я говорю, что человек - это радуга, поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека - от низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека - семь центров его существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них - муладхара, высшая - сахасрара, а между ними пять ступеней - еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней - семь шагов к Божественному.

Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три - муладхара, свадхистхана и манипура - животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не более чем животное - и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и вправду преступаете законы, - ваш проступок состоит в том, что вы неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно совершает преступление - не против кого-то, - против себя. А самый большой грех - грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед собой.

Первые три чакры связаны с пищей, деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища - низшая из функций трех низших чакр, секс - высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего - одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если вы спросите его "зачем?" - у него не найдется ответа.

- Я хотел бы иметь побольше земли, - сказал мне однажды мулла Насреддин.

- А зачем? - спросил я его. - У тебя ее и так достаточно.

- Я бы завел побольше коров, - ответил он.

- И что бы ты с ними делал? - спросил я.

- Продал бы и выручил денег.

- Ну? И на что бы ты их потратил?

- Купил бы побольше земли.

- Для чего?

- Чтобы завести побольше коров.

Так человек попадает в порочный круг и остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни - амеба. Она просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что ей доступно; амеба - очень точный символ низшего человека. Единственный ее орган - рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, - что бы ни оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом; ее тело - сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она становится настолько большой, что уже не может справиться со своим телом, - и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а живет она для того, чтобы побольше съесть.

Некоторые люди так и остаются на этом низшем уровне. Берегитесь этого - ведь жизнь может дать вам что-то большее. Жизнь - это не просто выживание, но выживание для чего-то важного. Выжить необходимо, но это само по себе - не цель, это лишь средство.

Второй тип чуть-чуть повыше, чем одержимый пищей, - это человек, маниакально жаждущий могущества, - политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: "Я кое-что да значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок". Этот человек не навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем. Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, - и они станут для него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока не дойдет до конца - и все это ни к чему.

Настоящий человек стремится овладеть собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит свободу - и свою, и чужую.

На третьем месте - секс. И я говорю, что секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше тут есть взаимность. Пищу вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же - наивысшая из возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном существовании, то секс - наивысшая ценность. И люди застревают где-то тут, оставаясь с этой триадой.

Далее следуют пятая, шестая и седьмая чакры - вишуддха, аджна и сахасрара. С пятой чакры любовь становится все более созерцательной, все более молитвенной. С шестой чакры любовь утрачивает характер личностных взаимоотношений. Это даже не молитва; это стало состоянием бытия. Дело не в том, что вы кого-то любите, нет. Видимо, вы сами и есть любовь. Здесь нет вопроса, любить или не любить, - любовью обращается вся ваша энергия. Вы не можете иначе. Теперь любовь стала естественным потоком; любить для вас - все равно что дышать. Это безусловное состояние. А с седьмой чакры, сахасрары, наступает самадхи: вы попали домой.

Ту же аллегорию вы можете найти и в христианской теологии - в повествовании о том, как Бог за шесть дней сотворил мир, а на седьмой день отдыхал. Эти шесть дней суть шесть чакр - шесть центров бытия. Седьмой - это отдых: человек пришел домой, он отдыхает. Эта аллегория не была понята до конца. Христиане, - а особенно христианские теологи, - никогда не копают достаточно глубоко. Их понимание остается поверхностным, в лучшим случае - логичным, разумным, но никогда не приближается к истинной сути. Бог создал мир: вначале - материю, а после всего - человека. Пять дней он создавал все, чем полон мир, - материю, птиц, животных, - а затем, на шестой день - мужчину. Напоследок же, в самом конце шестого дня он создал женщину. И это очень символично: творение завершилось женщиной, - даже мужчина не был последним. И сказано, что он создал женщину из мужчины - тут аллегория становится еще красивее. Значит, женщина есть усовершенствование мужчины, более чистый образец.

Во-первых, женщина - это интуиция, поэзия, воображение. Мужчина - воля, проза, логика, рассудок. Символически можно представить так: мужчина - агрессия, женщина - восприимчивость. Восприимчивость выше. Мужчина - это логика, рассуждения, анализ, философия; женщина - религия, поэзия, воображение - то есть нечто более подвижное, гибкое. Мужчина сражается с Богом. Наука - продукт чисто мужской, - мужчина борется, воюет, стремится подчинить. Женщина никогда не сражается; она приветливо встречает, она ждет, она уступает.

И христианская аллегория утверждает, что Бог создал мужчину прежде женщины. Мужчина стоит на вершине всего животного царства, но если говорить о человечестве, то женщина выше. Христианские теологи дают абсолютно ложную интерпретацию этого предания - в духе мужского шовинизма. Они считают, что если Бог создал мужчину раньше, то он важнее. Но тогда животные еще важнее! Где тут логика? Они думают, что мужчина - это нечто ценное, а женщина - всего лишь приложение. Мол, в последний момент Бог заметил, что чего-то не хватает, тогда он взял у Адама косточку и сотворил женщину. Женщине не придают особого значения, - так, помощница, чтобы мужчине было хорошо, чтобы не было ему одиноко. При такой интерпретации выходит, будто женщина - существо сравнительно маловажное - просто игрушка для мужчины, чтобы ему не было одиноко. Бог настолько любил мужчину, что позаботился, как бы тому не стало грустно и скучно... Нет, это неправда.

Воображение приходит лишь тогда, когда уступает воля. Та самая энергия, из которой соткана воля, обращается воображением, энергия агрессии - восприятием, энергия борьбы - сотрудничеством. Энергия гнева становится состраданием. Сострадание идет от гнева, это - облагороженный гнев, высшая симфония гнева. Любовь рождается из секса; это нечто более высокое, утонченное.

Бог создал женщину после мужчины, потому что не было другого пути. Вначале нужно создать грубую энергию, и лишь потом ее можно облагородить. Нельзя прежде облагородить, а потом создать. И в этой аллегории заключено послание: прежде чем достичь седьмого уровня, каждый мужчина должен обрести женственность. Это происходит в шестом центре. Йоги называют шестой центр аджна-чакрой - это центр воли. Аджна значит "порядок", "команда".

Шестой центр - самый мощный, и многие тут останавливаются. Они предаются играм с духовными энергиями и продолжают заниматься глупостями. В шестом центре мужчина должен превратиться в женщину, обратив всю свою волю лишь к одной цели: ему нужно обрести волю сдаваться. Воля сдаваться - величайшая вещь на свете, и обрести ее можно лишь при наличии силы воли, - не обычной, а необычайной силы воли.

Обычно вы считаете тех, кто сдается, слабаками. Вы ошибаетесь. Только очень сильные люди способны сдаться - для этого нужна сила, огромная сила. Если вы сдаетесь именно благодаря своей силе, то ваша сдача имеет смысл и значение. Когда воля в шестом центре доходит до своей высшей концентрации, сдача возможна. Из силы создается способность сдаваться, как из мужчины Бог создал женщину.

В шестом центре... спросите у нейрохирургов, и они подтвердят мои слова: мозг состоит из двух полушарий - мужского и женского, левого и правого. Левое полушарие - мужское, а правое - женское. Правое полушарие отвечает за работу левой руки, и поэтому левую руку недооценивали и даже проклинали. Правая рука связана с левым полушарием, и вот правое считают верным, а левое - ложным. Это был мир, ориентированный на мужчин, мир, где господствовали мужчины. Правая рука - символ мужского, левая - женского. А ваша голова разделена на два полушария.

Поэт и логик работают разными частями мозга. Поэт более женствен. Не случайно великие поэты несут на себе отпечаток женственности: грациозность, красоту, огромную привлекательность, харизму, женственную харизму. Присмотревшись к художникам, вы найдете их даже женоподобными: одежда, длинные волосы, походка - все в них довольно женственно.

Приходилось ли вам слышать о бодхисаттве, которого китайцы называли Гуань-Инь? В Индии жил некий чрезвычайно сострадательный бодхисаттва, то есть буддийский святой. Когда буддизм достиг Китая, тамошним жителям показалось маловероятным, что мужчина может быть столь сострадательным. Тогда они решили, что этот святой - женщина! С тех пор они стали изображать его как женщину, да так и поклонялись ему из века в век.

В этой истории заложен глубочайший смысл. Будда напоминает скорее женщину, чем мужчину, - своим лицом, своим изяществом. Шестой центр уступил. Логика уступила любви, доводы - чувствам; агрессия стала восприимчивостью, противостояние обратилось сотрудничеством. Теперь нет борьбы между частью и целым; часть слилась с целым, ее уже нет, целое овладело ею.

В этом-то и состоит смысл христианской аллегории о том, что вначале Бог сотворил мужчину, а затем из него - женщину: к качествам, определяющим женственность, нужно относиться с огромным уважением, они выше, чем мужские, они произрастают из них.

А затем, на седьмой день, Бог отдыхал. Что еще делать, когда вы оказались дома? Сахасрара - это центр отдыха, абсолютного покоя, вы пришли, дальше идти некуда.

Низшая чакра - муладхара - центр беспокойства, высшая - центр покоя, а между ними семь переходов. Можно назвать их семью цветами, и тогда человек - это радуга. Или можно сказать, что это семь музыкальных нот. Восточная музыка делит звуки на семь основных нот: СА, РЕ, ГА, МА, ПА, ДХА, НИ. Из этих семи основных нот складывается вся музыка - все симфонии, мелодии, песни, танцы.

Помните: семь - очень важное число.

И, прежде чем мы перейдем к сутрам, скажу еще одно. Для того чтобы все это звучало более современно, я разделяю семь центров следующим образом. Первый я называю не-разум. "He-разум" - это когда разум крепко спит, - муладхара. Он при вас, но спит настолько крепко, что вы даже не можете обнаружить его присутствия. В камне Бог спит крепко. В человеке он отчасти бодрствует, но только совсем слабо. В камне же он спит крепко и похрапывает. Если вы прислушаетесь повнимательнее, то услышите его храп, Божественный храп.

Потому-то камни так прекрасны, так глубоко безмолвны, у них нет тревог, нет волнений, им некуда идти. Я называю это не-разум. При этом я не говорю, что у них нет разума; я просто имею в виду, что их разум пока еще не проявился. Разум дремлет в семени, сознание ждет пробуждения, оно готовится, оно отдыхает. Рано или поздно наступит утро, и камень станет птицей и взлетит, или станет деревом и зацветет.

Второе состояние я называю бессознательным разумом. В дереве разум не такой, как в камне, тут Бог стал несколько другим. Не сознательным, но без-сознательным. Деревья чувствуют. Они не чувствуют, что чувствуют, но они чувствуют. Прислушайтесь к разнице. Если вы ударите березу, она почувствует удар, но она не может почувствовать, что почувствовала это. Ей для этого не хватает сознания. А чувства у нее есть, деревья чувствительны. И современные эксперименты это подтверждают: деревья невероятно чувствительны.

Вот это я называю бессознательным разумом. Разум там есть: почти как у крепко спящего человека. Утром вспоминаешь, что провел прекрасную ночь и "я спал так крепко, мой сон был глубоким-глубоким". Но помнишь об этом только утром, а не тогда, когда спишь, вспоминаешь позже, оглядываясь назад. Во сне разум остается с тобой, но он в это время не функционирует, он срабатывает только позже, когда ты оглядываешься назад. Потом вспоминаешь: прекрасная была ночь, такая нежная шелковистая ночь, такая глубокая тишина и счастье, - но осознаешь это только утром.

Третье состояние - подсознательный разум. Подсознательным разумом наделены птицы, животные. Это как сновидение. В сновидении вы несколько более сознательны, чем в глубоком сне. Скажем так: камни пребывают в состоянии комы, с утра они даже не смогут осознать, насколько глубоким было их забытье, - это кома. Деревья глубоко спят, проснувшись, они вспомнят об этом. Птицы же и животные видят сны - они очень близки к человеку. Я называю это подсознательным разумом.

Четвертое состояние я называю сознательный разум. Это состояние человека. Но он не очень сознателен: ему знакомы только проблески, слабые колыхания сознания - да и то лишь в моменты чрезвычайной опасности. Если перед вами вдруг вырастет убийца с кинжалом, вы станете сознательны. В этот момент вы ощутите колоссальное прояснение сознания, ослепительную вспышку разума. Мысли прекратятся. Вы обратитесь пламенем. Люди становятся по-настоящему сознательными лишь в редчайшие моменты; все остальное время они живут почти как сомнамбулы. Вот что я как-то слышал...

В 1959 году двое пьянчужек из французского города Виен открыли то, что они считали дверью на улицу. На самом деле это было окно комнаты, расположенной на четвертом этаже. Взявшись за руки, с веселой песней на устах они шагнули через подоконник на распростертый внизу тротуар. Проходивший неподалеку полицейский услышал звук падения и бросился на помощь. Он был просто ошарашен, увидев их бодро шагающими по улице все с той же веселой песней и, очевидно, в полном здравии. "Мы тут немножко сбились с шага", - объяснили они.

Они вообще ничего не осознавали. Осознавай они хоть что-то - скорее всего погибли бы. Они ничего не соображали и подумали, что просто сбились с шага. Четыре этажа!

Вы находитесь не в лучшем положении. Вся ваша жизнь мало отличается от жизни пьяницы. Вы то и дело спотыкаетесь, не замечаете ступеньку тут, ступеньку там. Всю жизнь на вас сыплется несчастье за несчастьем, вы оступаетесь, сталкиваетесь лбами... Возможно, вы называете это любовью, но на самом-то деле вы просто сталкиваетесь друг с другом лбами. Отсюда страдания.

Только сознательность может принести вам экстаз. Экстаз - тень сознания. Обычно люди живут и умирают, оставаясь на четвертом уровне сознания. Это просто расточительство. Можно простить камни, можно простить деревья и птиц, но не человека, - ибо вам дано прикоснуться к сознанию, и теперь на вашей совести взрастить свою способность к осознанию, заострить и усилить ее. Камню нельзя сказать "ты упустил свой шанс", а человеку - можно.

Человек - единственное ответственное животное, ему можно задать вопрос, и он должен будет дать ответ, - в этом, собственно, и состоит ответственность. Рано или поздно ему придется отвечать перед Богом, или перед центром этого бытия, или перед самим бытием: "Как вышло, что ты упустил свой шанс? Тебе был дан слабый росток, и ты мог его вырастить. Тебе было дано семя, ты мог расцвести. Почему ты упустил свой шанс?"

Отсюда тревога человека, отсюда страдание, трепет, тоска... ибо человек - единственное животное в этом мире, которое может обрести экстаз, может достичь сознательного блаженства, стать сат-чит-анандой... стать истиной, сознанием, бытием, стать счастьем, дойти до высшего предела.

Пятое состояние я называю подсверхсознательным, разумом. На четвертой стадии, - стадии сознательного разума, - ваше сознание еще очень мерцающе, мимолетно, неустойчиво, оно приходит и уходит, вы над ним не властны и не можете призвать его, когда вам нужно. Все религии существуют между разумом сознательным и подсверхсознательным. Все йогические техники, все техники вообще направлены лишь на то, чтобы преобразовать ваше сознание в подсверхсознание. Гурджиев называет это воспоминанием себя. Кабир называет это Сурати йогой, а слово сурати тоже обозначает воспоминание. Иисус повторяет нам вновь и вновь... Бодрствуйте! Бдите! Смотрите! Будда говорит: Не спите! Кришнамурти не устает твердить об осознании; в течение сорока лет он говорит все об одном: об осознании. Все послание заключено в одном слове, и это слово - мост между сознательным и подсверхсознательным разумом.

Когда ваше сознание стабилизируется, интегрируется в вас, кристаллизуется, - вы сможете на него положиться... Сейчас вы на него положиться не можете. Вот вы прогуливаетесь по улице, в полном сознании, и вдруг кто-то вас ударил, - сознание мгновенно куда-то девается, оно ненадежно. Кто-нибудь скажет лишь слово, просто спросит у вас: "Ты что, кретин?" - и сознание уйдет. Простое слово "кретин", - и ваше лицо краснеет, вы готовы убить или быть убитым.

Даже люди вроде бы очень, очень бдительные и сознательные нередко кажутся таковыми лишь потому, что избежали подобных ситуаций. Это мнимая сознательность. Вы можете отправиться в Гималаи, усесться в пещере, и никто не станет называть вас там кретином. Ну кто возьмет на себя труд карабкаться в Гималаи лишь ради того, чтобы обозвать вас кретином? Естественно, вы не будете впадать в гнев. Но ваша сознательность в гималайской пещере стоит немного, поскольку там она не подвергается испытаниям, ничто не может ее нарушить. Поэтому так важно оставаться в миру. Будьте не от мира сего, но в миру. Живите в миру. Живите в обычной обстановке, где всё направлено на то, чтобы лишить вас сознательности, и тем самым каждый помогает вам оставаться сознательным.

Если вы понимаете это, мир становится для вас величайшим средством усиления сознательности. Ваш враг - это ваш друг, проклятия - это благословения, и любую неприятность можно превратить в удачу. Все зависит лишь от одного: нашли ли вы ключ к осознанию. Если да, то вы всё способны обращать в золото.

Когда кто-то наносит вам оскорбление, - время оставаться сознательным.

Когда ваша жена смотрит на другого и это вас задевает, - время оставаться сознательным.

Когда вы печальны, угрюмы, подавлены, когда кажется, что весь мир против вас, - время оставаться сознательным.

Когда вокруг вас непроглядная ночь, - время хранить огонь. И окажется, что все эти ситуации полезны, - они предназначены именно для вас.

Между сознательным разумом и подсверхсознательным лежит любая йога, медитация, осознание. Подсверхсознание - неотъемлемая часть вас, но вы все-таки будете иногда его терять. Вы будете терять его не в обычном, бодрствующем состоянии, но во время сна. Подсверхсознание будет помогать вам, пока вы бодрствуете, иногда оно будет оставаться с вами даже в сновидениях, но не во время глубокого сна.

Когда Кришна в Гите замечает: "Йоги бодрствуют даже тогда, когда спит весь мир", - он говорит о более высоком состоянии, которое я называю шестым - сверхсознательным разумом. Тогда человек сохраняет сознание даже во сне; он спит глубоко-глубоко, но сознание остается с ним. Это шестой уровень. Этот шестой шаг спонтанно перерастает в седьмой, и вам для этого не нужно предпринимать никаких усилий.

И еще кое-что... ни один цвет нельзя отвергнуть. Все цвета должны войти в радугу, и все музыкальные ноты - все семь музыкальных нот - должны влиться в мелодию, и все эти семь чакр - от муладхары до сахасрары - должны составить некое единство. Не подумайте, что какие-то чакры вы должны отвергнуть, - дескать, эти отвергнутые чакры не позволили бы вам достичь целостности, а не достигший целостности не станет святым. Все они должны составить иерархию, единство, они все должны принадлежать одному центру.

По-настоящему религиозный человек проживает всю радугу, от камня до Бога, - от не-разума на этом конце до неразума на том. Он - полный спектр. Он проживает жизнь без остатка. Ничто не отвергнуто, используется всё. Абсолютно ничто не отвергнуто, если какая-то нота кажется фальшивой, значит, вы еще просто не умеете вписать ее в мелодию. Ее можно сыграть; яд может быть целительным, нужно только узнать, как превратить его в лекарство. А нектар иногда может быть вредоносным, если вы не знаете, как его употребляют.

Если вы узнаете, как использовать гнев, то увидите, что гнев несет вам остроту бытия - совсем как отточенный меч. Должным образом примененный гнев дает вам остроту, сияние, огромную жизненную силу. Правильно используя секс, вы настолько исполнитесь любви, что сможете делиться ею со всеми и с каждым, никогда не истощаясь. Должным образом практикуемый секс дарит возрождение. На обычном уровне он служит воспроизводству потомства, а на сверхобычном - воспроизводству вашей глубочайшей сущности.

Позвольте мне сказать вам, что все, чем вы богаты, может быть использовано, - ничто не бесполезно. Никогда ничего не отбрасывайте прочь, иначе однажды придется раскаяться. Нужно использовать все. Просто станьте проницательнее, внимательнее, станьте сознательнее, вглядитесь в составляющие вашей внутренней сущности и подумайте, как гармонизировать их, - только и всего.

Одна из этих причин состоит в том, что любые знания о Кундалини или об эзотерических путях биоэнергии - о внутренних путях жизненной силы - обобщенны. И сами эти пути, и их истоки у разных людей различны. У А они одни, у Б - другие, у В - третьи. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому никакие теоретические знания о ней пользы не приносят, а навредить могут, - ибо все это не о вас. Это не может вас касаться. О себе вы узнаете только тогда, когда заглянете вовнутрь.

Чакры есть, но их число у разных людей разное. У кого-то их может быть семь, у кого-то - девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому и существует так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты - о семи, тибетцы - о четырех, - и все они правы!

Корень Кундалини и путь, по которому она проходит, тоже не одинаков у разных людей. Чем глубже вы проникаете в себя, тем больше индивидуальных черт. К примеру, на вашем теле самая индивидуальная часть - лицо, а глаза на лице еще более индивидуальны. Лицо живее, чем любая другая часть тела, и поэтому в нем проявляется личность. Может быть, вы этого не замечали, но в определенном возрасте, - а именно с наступлением половой зрелости, - лицо начинает обретать форму, которая остается более или менее постоянной всю жизнь. До половой зрелости лицо значительно изменяется, но с ее наступлением ваша индивидуальность обретает постоянство, и отныне лицо остается более или менее неизменным.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются ежесекундно. Если человек не достигает просветления, его глаза не обретают постоянства никогда. Просветление - разновидность зрелости.

С достижением половой зрелости неизменным становится лицо, но есть и другой вид зрелости, когда обретают постоянство глаза. Вы не увидите изменений в глазах Будды... его тело состарится, он умрет, но глаза останутся теми же. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза оказываются единственной дверью, заглянув в которую окружающие могут убедиться в том, что это действительно произошло. Теперь его глаза неизменны. Все меняется, а глаза остаются теми же. Глаза - выражение внутреннего мира.

Но Кундалини еще глубже.

И никакие теоретические знания пользы тут не принесут. Обретая теоретические знания, вы начинаете примерять их к себе. Вы представляете себе вещи так, как вас учили, но в вашем конкретном случае все может быть иначе. Отсюда много путаницы.

Нужно ощущать чакры, а не знать о них. Вы должны их "прощупать", - запустить внутрь себя щупальца. Толк будет только тогда, когда вы сами почувствуете свои чакры, свою Кундалини и ее пути, а иначе все бесполезно. Фактически, когда речь идет о внутреннем мире, предварительное знание приносит лишь вред. Чем больше обретаешь знаний, тем меньше остается шансов ощутить то, что есть на самом деле.

Вы примеряете свои знания к себе. Вам говорят: "Вот тут такая-то чакра, здесь такой-то центр", - и вы представляете себе в этом месте чакру, а ее там может вовсе и не быть. Тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы это можете - разум обладает такой способностью. Вы создаете мнимые чакры, а затем силой своего воображения запускаете через них некий поток, но это не Кундалини, а простая фантазия, совершенно иллюзорный феномен, вроде сновидения.

Когда же вы придумаете себе эти центры и сумеете запустить воображаемую Кундалини, то сможете создавать все что угодно. Далее последуют мнимые мистические переживания, и вы построите внутри себя совершенно фальшивый мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя.

Все, что внутри вас, не обязательно реально или истинно, ибо воображение и сновидения тоже внутри. У разума есть способность - очень сильная способность - видеть сны, создавать иллюзии и проекции. Поэтому лучше, если, приступая к медитации, человек ничего не знает о Кундалини и чакрах. Если вы в конце концов наткнетесь на них, это хорошо. И задавайте вопросы только в том случае, если почувствуете что-то сами. Возможно, вы ощутите, как работает чакра, но пусть это ощущение придет к вам само. Не давайте воли воображению, не думайте об этом, не предпринимайте никаких интеллектуальных усилий понять что-то прежде времени... предварительные знания не нужны. Они не просто не нужны, но определенно вредны.

И вот еще что... Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, физиологии. Чакры и Кундалини - часть тонкого тела, сукшма шариры (sukshma sharira), а не грубого. Конечно, есть определенные точки соответствия. Чакры являются частью сукшма шариры, но ваша физиология и анатомия имеет точки, которые с ними совпадают. Вы можете обозначить место чакры только тогда, когда почувствуете ее; иначе можно расчленить все тело, но ничего похожего на чакры не обнаружится.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и все утверждения ученых о том, что будто бы в вашем грубом теле обнаружено что-то похожее на Кундалини и чакры, - чепуха, полная чепуха. Есть соответствующие им точки, но эти точки могут быть обозначены лишь после того, как вы почувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела не даст ничего... там ничего нет. Так что весь этот вопрос не имеет никакого отношения к анатомии.

И еще одно... не обязательно проходить через чакры. В этом нет необходимости... вы вполне можете пройти мимо. Так же не обязательно, что перед просветлением вы почувствуете движение Кундалини. Этот феномен может очень отличаться от того, что вы о нем думаете. Движение Кундалини ощущается не само по себе, а только в том случае, если у вас не очень чистый канал. Если ваш канал совершенно чист, то вы не сможете ощутить прохождение энергии.

Вы чувствуете лишь сопротивление потоку.

Вы ощутите текущую вверх энергию только в том случае, если на ее пути стоят препятствия. Так что человек, сильно чувствующий движение Кундалини, по-настоящему заблокирован... в его канале много блоков, и Кундалини не может течь свободно.

Кундалини ощущается лишь при наличии сопротивления. Если нет сопротивления, энергию не почувствуешь. Если я взмахну рукой и она не встретит сопротивления, я не почувствую этого движения. Движение ощущается лишь благодаря сопротивлению воздуха, но оно меньше сопротивления камня... сопротивление камня я ощущал бы сильнее. А в вакууме я вообще не почувствую ничего, - так что все это относительно.

Будда ничего не говорил о Кундалини. Дело не в том, что она не протекала в его теле, просто канал был настолько чист, что энергия не встречала на своем пути сопротивления. Вот он ее и не чувствовал. Махавира никогда не упоминал о Кундалини. Это привело к развитию очень неправильных представлений среди последователей Махавиры, джайнов: они решили, что Кундалини - чушь, поскольку учитель ничего им об этом не говорил. И вот из-за того, что Махавира не чувствовал движения Кундалини, ее в течение двадцати пяти веков отрицает вся джайнская традиция, утверждая, что такого явления просто не существует. Но Махавира не говорил о ней совсем не поэтому. Просто в его теле не было блоков, и он ее не чувствовал.

Так что вовсе не обязательно ощущать Кундалини. Возможно, вы и не должны ее чувствовать. А если это так, то вы не почувствуете и чакр, поскольку чакры нужны только для разрушения блоков. Иначе в них нет потребности.

Когда в канале есть блок, препятствующий движению Кундалини, заблокированная энергия приводит в движение ближайшую чакру. Та активизируется. Под воздействием Кундалини эта чакра начинает быстро-быстро двигаться, вырабатывая при этом особую энергию, разбивающую блок.

Если канал свободен, нужды в чакре нет, и вы ничего не почувствуете. Фактически, чакры существуют лишь для того, чтобы помогать вам. Если Кундалини заблокирована, помощь тут как тут. Какая-то из чакр примет запертую энергию. Энергия, не способная продвигаться вперед, откатывается обратно. Но, прежде чем она вернется к своему истоку, ее впитает чакра, и Кундалини продолжит свой путь в чакре. С этим движением энергия усиливается, набирает жизни, и теперь, вернувшись к блоку, пробивает его. Так что чакры - всего лишь вспомогательный механизм.

Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится, она немедленно будет предоставлена.

Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, - в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вы чувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна.

Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, - это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгие годы тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением - и в этом ему поможет хатха-йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно. Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, и ваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю... за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будет сделано само собой. Ваш сон не произволен, рождение не произвольно, смерть не произвольна. Это все непроизвольные механизмы.

Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, - поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини - в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже хатха-йога не способны никак повлиять на этот процесс.

Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас, - медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений.

Например, обычно теплые ноги и прохладная голова - признак хорошего самочувствия. С биологической точки зрения это здоровый знак. Когда же все наоборот - ноги стынут, а голова горит, - человек болен. Но то же самое происходит и при восхождении Кундалини: ноги стынут.

На самом деле тепло в ногах - это не что иное, как результат нисхождения сексуальной энергии. А в тот момент, когда жизненная энергия - Кундалини - начинает течь вверх, за ней следует и сексуальная энергия. Она устремляется вверх, и вот ноги стынут, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, когда ноги теплее головы, а с духовной - здоровее, когда ноги прохладнее, поскольку это знак восхождения энергии.

Восходящее движение энергии может стать причиной многих болезней... ведь с биологической точки зрения вы вывели из равновесия весь организм. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. А причина в том, что вся биологическая система каждого из них была выведена из равновесия. Многое приводят другие обоснования, но все это чушь.

Джайны не сумели постичь, как вышло, что их Махавира был болен, и стали выдумывать этому всякие обоснования. По-моему, все совсем наоборот... для меня было бы непостижимо, если бы он был абсолютно здоров. Такое просто невозможно, поскольку это было его последнее рождение и вся биологическая система должна была прийти в упадок. Система, работавшая тысячелетиями, готова была разрушиться. Он просто не мог быть здоровым, под конец он должен был оказаться тяжело больным. Так оно и вышло! Но его последователям было очень трудно постичь, почему Махавира мог быть болен.

В те дни существовало лишь одно объяснение болезни... если ты страдаешь от какого-то недуга, значит, плоха твоя карма, твои прошлые деяния неправедны. Махавира болел, и это должно было означать, что он все еще находится под воздействием кармы. Такого быть не могло, поэтому пришлось сочинять особую историю... мол, соперник Махавиры, Гошалак, использовал против него злые силы. Но дело было вовсе не в этом.

Биологические, естественные токи направлены вниз, духовные токи - вверх. А весь организм рассчитан на нисходящие токи.

Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком. Медитация - всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю "медитация", то имею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку.

Вы можете совершить этот прыжок из любой крайней точки. Так, один из способов подвести человека к краю - пост. В результате долгого непрерывного поста вы оказываетесь у самой кромки. Человеческое тело способно выдержать девяностодневный пост, затем, в момент, когда организм абсолютно истощен, в момент, когда исчерпаны все резервы выносливости, происходит одно из двух. Если вы ничего не предпримете, то умрете. Но если вы используете этот момент для медитации, то можете совершить прыжок.

Если вы ничего не сделаете и будете просто поститься дальше, то можете умереть. Это будет самоубийство. Махавира, экспериментировавший с постом больше, чем кто бы то ни было в истории человечества, был единственным, кто позволял своим последователям духовное самоубийство. Этот миг на краю, когда возможно одно из двух, он называл сантарой (santhara). Наступает момент, когда вы можете либо умереть, либо совершить прыжок. Если вы используете определенную технику, то способны совершить прыжок, и тогда, как учил Махавира, произойдет не самоубийство, а сильнейшая духовная вспышка. Махавира был единственным человеком, - единственным во всем мире, - говорившим, что, если вам достанет смелости, вы вправе использовать для своего духовного роста даже самоубийство.

Прыжок возможен с любой крайней точки. Суфии для этого танцевали. В какой-то момент пляски в вас пробуждается некое неземное чувство. Это чувство испытывают даже зрители, глядящие на настоящего суфийского танцора. Ритмические движения танца рождают в человеке ощущение, что он утратил единство с телом, отделился от него. Вначале движение сознательно, но скоро подключается некий внутренний механизм, и тело танцует уже непроизвольно.

Начинаете танец вы, и если заканчиваете его тоже вы, то это была обыкновенная пляска. Однако если, начав, вы в конце концов чувствуете, что где-то посредине контроль перешел к некоему непроизвольному механизму, то это уже танец дервишей. Вы движетесь быстро, и тело начинает трястись в танце уже помимо вашей воли.

Это момент, когда вы либо сойдете с ума, либо совершите прыжок. Вы можете сойти с ума, ибо уже не контролируете движения своего тела. Оно вам не подчиняется, вы ничего не в силах поделать. Вы можете обезуметь, и никогда уже не прекратите это непроизвольное движение. Это момент, когда вы приходите либо к сумасшествию, либо, если знаете технику прыжка, к медитации.

Потому-то суфии были всегда известны как безумцы. Они известны как безумцы! Обычно они и есть безумцы. В Бенгалии существует секта, очень напоминающая суфиев, - баул факиры. С плясками и песнями они ходят от деревни к деревне. И само слово баул происходит от бавла - "безумный".

Эта практика часто приводит к безумию, но если вы знаете технику, то вполне можете вместо этого погрузиться в медитацию. На краю всегда так; потому-то мистики издревле использовали термин "острие меча". Вас ждет либо сумасшествие, либо медитация, и каждый метод использует ваше тело как острие меча, отсекающего для вас одну из двух возможностей.

Какова же в таком случае техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух возможностях: о посте и танце. Все техники медитации подводят вас к краю, откуда вы должны совершить прыжок, но сам прыжок может состояться лишь при помощи одного очень простого, очень неметодичного метода.

Если вы останетесь осознанным в тот момент, когда пост приведет вас вплотную к смерти, если вы сумеете остаться сознательным в тот самый момент, когда уже вот-вот готов наступить конец, если вам удастся это, - тогда смерти нет. И нет ее не только на этот раз, ее нет никогда. Вы совершили прыжок! Когда придет момент, настолько напряженный, что вы поймете... на следующую секунду вас уже не хватит, когда вы поймете, что упусти вы это мгновение, и возврата не будет, осознавайте - и прыгайте. Осознанность и есть метод. И поскольку метод - осознание, дзэн-буддисты говорят, что метода не существует. Осознанность - это вовсе не метод. Потому-то и Кришнамурти неустанно твердит, что метода нет.

Конечно, осознание на самом деле - вовсе не метод; и все же я называю его методом, ибо если вы утратите осознание, то в тот самый момент, когда станет возможен прыжок, вы пропадете. Поэтому, когда кто-то говорит: "Вам поможет только осознанность", - это относится к одному из тысячи или десятка тысяч людей, но это будет тот человек, который дошел до точки, где его может настичь смерть или безумие. Так или иначе, он уже дошел до этой точки.

А что касается остальных - большинства, - только толкующих об осознании, то им оно не поможет. Вначале им нужно тренироваться. Сознание, проявляющееся в обычных ситуациях, тут ни к чему. Да в обычных ситуациях вы и не бываете сознательными. Бесконечная история глупости разума - его летаргии, его лености, его несознательности - длится настолько долго, что, просто послушав Кришнамурти, или меня, или кого-то еще, вы не можете и думать о том, чтобы стать сознательными. Вам будет трудно осознавать те вещи, которые вы так много раз совершали без осознания.

Вы попали в свой офис, совершенно не осознавая того факта, что минуту назад шли куда-то: вы повернули за угол, прошлись, открыли дверь. И так всю жизнь. Теперь все это превратилось в непроизвольный механизм и начисто вымылось из вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: "Когда идете, будьте сознательны". Но вы всегда ходили, абсолютно не осознавая этого. Эта привычка засела так глубоко, что впиталась в вашу кровь и плоть. Теперь изменить что-то очень трудно.

Вы можете быть сознательными лишь в секунды внезапной опасности. Кто-то приставил к вашей груди пистолет - и вы сознательны, потому что никогда прежде такой ситуации не переживали. Но если эта ситуация вам уже знакома, то вы не осознаете ничего.

Пост нужен для того, чтобы создать опасность, такую опасность, с которой вы никогда раньше не сталкивались. Так что тому, кто прежде регулярно постился, обычный пост не поможет; ему нужен очень долгий пост. И если прежде вы никогда не танцевали, то танец принесет плоды легко, но если вы опытный танцор, пляска суфийских дервишей вам ни к чему. Она вам не поможет ни капельки, ибо вы слишком совершенны, слишком умелы, а умение означает, что действие ваше непроизвольно. Умение всегда означает только это.

Потому-то и разработаны сто двенадцать методов медитации. Если вам не подходит один, подойдет другой. И самый лучший для вас - абсолютно вам незнакомый. Если вы совершенно не знакомы с данным методом, то скоро окажетесь в опасности. А оказавшись в опасности, будьте сознательны!

Так что не думайте о Кундалини и обратите все внимание на медитацию. И, когда к вам придет осознание, тогда-то все и начнется. Вначале вы осознаете внутренний мир, более глубокий, огромный, обширный, чем сама Вселенная. Сквозь вас начнут течь неведомые, совершенно незнакомые энергии. Произойдут события неслыханные, невообразимые, никому и не снившиеся. Но у каждого они свои, так что говорить о них толку нет.

Они у каждого свои, и поэтому все древние традиции и подчеркивают необходимость в гуру. Писания не помогут, - только гуру. А они всегда выступали против писаний, тогда как писания только и говорят о гуру, славят их. Сама идея гуру входит в противоречие с писанием. Широко распространенная в Индии пословица... Гуру бин джняна нахи (Guru bin gnana nahee) - "без гуру нет знания" - на самом деле означает не то, что без гуру и вправду знания нет, а то что одни лишь писания его не дают. Человеку нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не может знать, что вы за человек. Книга - всегда обобщение, она не бывает конкретной... это исключено, сама эта возможность в ней не заложена. Только живой человек способен осознать ваши потребности, предвидеть ваш путь.

Это в самом деле парадоксально... писания толкуют о гуру - Гуру бин джняна нахи, без гуру нет знания, - а гуру при этом выступают принципиально против писаний. Сама идея, что гуру способен дать знания, совсем не означает, что он обязательно обеспечит ими желающих. Скорее, речь идет о том, что помочь тут может только живой человек. Почему? Потому что гуру знает конкретного ученика.

Книга не знает человека. Книга не предназначена ни для кого в частности, она обращается к каждому. А если кто-то предлагает вам метод, он должен взять в расчет вашу индивидуальность, и этот расчет должен быть по-научному точным. Гуру передает свое знание тайно, без свидетелей, непосредственно ученику.

Почему тайно? Тайна - единственное средство передачи знаний. Ученику велят ни с кем не говорить об этом. Разум хочет поговорить. Если у вас есть знание, очень трудно хранить его в тайне, это одна из сложнейших вещей на свете, но таков всегда был путь гуру, путь учителей. Они дают вам что-то лишь с условием, что вы никому об этом не скажете.

Но почему?

К чему эта таинственность?

Многие говорят, что истина не требует таинственности. Это чушь. Истина требует большей таинственности, чем ложь, ибо может оказаться для кого-то фатальной; она таит в себе опасность. Ее доверяют конкретному человеку, она предназначена лишь для него и ни для кого больше. Он не должен передавать ее другим, пока не дойдет до рубежа, где стирается его индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру - это человек, чья индивидуальность стерлась. Только тогда он способен глубоко постичь вашу индивидуальность. Если он сам индивидуален, то будет так или иначе вас интерпретировать, но никогда не сможет вас узнать. Например, вот я здесь и я говорю что-то о вас, - и это прежде всего я, говорящий о вас. И эти слова не о вас, но скорее обо мне. Я не могу вам помочь, потому что на самом деле ничего о вас не знаю. Все, что я знаю о вас, пришло ко мне окольным путем, через знание себя.

Это мое бытие здесь должно прекратиться. Я должен стать отсутствием. Лишь тогда я способен безо всяких интерпретаций проникнуть глубоко в тебя; лишь тогда смогу узнать тебя таким, какой ты есть, а не таким, каким ты мне видишься. И лишь тогда я смогу помочь. Вот отсюда и таинственность.

* * *

Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится.

Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь.

Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахма рандхра (brahma randhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, - а возможности тут бесконечны, - то брахма рандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахма рандхры - это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.

Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахма рандхре. Но такой путь - самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализации людей делают это через Кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом. Так, выражая свою любовь, вы кладете руку на сердце. Никакой "любви" там нет, но ваше сердце, физическое сердце, является точкой соответствия. Когда вы кладете руку на сердце, вы просто располагаете ее над определенной чакрой, которая принадлежит эфирному телу, а эта точка приблизительно совпадает с вашим физическим сердцем.

Кундалини - часть эфирного тела, поэтому все, чего вы достигаете на пути Кундалини, не умирает вместе с телом физическим, вы берете это с собой. Все, чего вы достигнете, останется с вами, ибо не принадлежит вашему физическому телу. Если бы эти достижения ему принадлежали, они бы утрачивались с каждой смертью, и вам снова приходилось бы начинать все с самого начала. Но, когда вы доходите до третьей чакры, это достижение остается с вами и в следующей жизни. Оно уходит вместе с вами и сохраняется в вашем эфирном теле.

Говоря, что жизненная энергия идет по Кундалини, я подразумеваю, что Кундалини - канал, цельный канал, соединяющий семь чакр. Эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что мы говорим о Кундалини, касается эфирного тела.

* * *

Когда жизненная сила проходит по Кундалини, чакры вибрируют и расцветают. К ним подходит энергия, и они оживают. Совсем как при выработке электроэнергии, когда давление воды вращает турбину. Если бы не было воды и ее давления, турбина стояла бы; она бы не работала. Турбина вращается благодаря давлению. Так же и чакры: они есть, но остаются мертвыми, пока их не приведет в движение жизненная сила, и только тогда они начинают вращаться.

Потому они и называются чакрами. "Центр" - неточный перевод слова "чакра", поскольку центр - это нечто статичное, а чакра подвижна. Так что верный перевод "колесо", а не центр, - или "динамический центр", или "вращающийся центр", "подвижный центр".

Чакры остаются центрами лишь до тех пор, пока до них не дойдет жизненная сила. В миг же, когда она к ним подходит, они становятся чакрами. Тогда они уже не центры, а вращающиеся колеса. И каждое колесо своим движением создает новую энергию. Эта энергия направляется на вращение следующих чакр. Таким образом, проходя через каждую чакру, жизненная сила становится все мощнее и активнее.

Кундалини - это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила расположена в сексуальном центре - в муладхаре, - там она хранится. Ее можно использовать как сексуальную энергию, и тогда она порождает биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает движение, создает дополнительную энергию, - биологическую. Если эта же энергия устремляется вверх, то открывается канал Кундалини.

Сексуальный центр, муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического зачатия, либо для зачатия духовного. Муладхара имеет два выхода - нижний и верхний. Высшая точка канала Кундалини - это сахасрара, с брахма рандхрой в центре. Раскрытие брахма рандхры - один из путей к самореализации.

Существуют и другие пути, без использования канала Кундалини, но они более трудны. Такие методы обходят Кундалини молчанием и не практикуют движение по этому каналу. Есть индуистские методы... Раджа-йога, Мантра-йога, многочисленные тантристские техники. Есть христианские методы, буддистские, дзэнские, даосские. Они не занимаются пробуждением Кундалини, этот путь ими не используется. Они идут по другим каналам, - каналам, которые даже не принадлежат эфирному телу. Можно использовать астральные пути. Наше третье - астральное - тело имеет свои каналы. И четвертое - ментальное - тело тоже имеет свои каналы. В каждом из семи тел есть особые каналы.

Практикуемый мною метод Динамической Медитации основан на использовании Кундалини. С Кундалини работать легче, поскольку она принадлежит второму из тел. Чем глубже вы обращаетесь - третье, четвертое тело, - тем сложнее работать. Второе тело - ближе всего к вашему физическому, оно имеет точки соответствия с ним, и поэтому работать тут проще.

Если вы работаете с третьим телом, то точки соответствия нужно искать во втором. Если работаете с четвертым, точки соответствия - в третьем. И тогда ваше физическое тело вообще ни при чем, вы в нем ничего не почувствуете. А с Кундалини вы отчетливо ощущаете каждый шаг и всегда знаете, где находитесь. Поэтому вы чувствуете себя увереннее. Используя другие методы, вам нужно изучать специальные техники, позволяющие ощущать точки соответствия во втором или в третьем теле, - а на это нужно время.

Другие методы отрицают Кундалини, но такое отрицание некорректно. Они просто не имеют с ней дела. Кундалини требует совершенно особой методологии; и если вы работаете по дзэнской методике, то вам до Кундалини нет дела.

Но иногда Кундалини просыпается даже при работе по другим методикам, - ведь все тела взаимосвязаны, они пронизывают друг друга. И вот, если вы работаете с третьим, астральным телом, может включиться второе. Оно воспламенится искрой от третьего.

Обратное невозможно. При работе со вторым телом третье не воспламеняется, поскольку второе ниже третьего. Но, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая может спуститься во второе, безо всяких усилий с вашей стороны. Энергия легко перетекает в низшие поля. Ваше второе тело ниже третьего, поэтому в него может иногда стекать выработанная там энергия.

Итак, можно ощутить Кундалини, используя другие методы, но учителя, не работающие с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимание. Если вы сосредоточитесь на этом процессе, все больше и больше энергии станет перетекать в Кундалини, и весь не задействующий ее метод рассыплется. Они ничего не знают о Кундалини и поэтому не умеют с ней работать.

Учителя других методов будут полностью отрицать Кундалини. Они будут говорить, что это чепуха, игра воображения, всего лишь психическая проекция: "Не придавайте этому значения, не обращайте внимания". Когда же вы перестанете обращать внимание и продолжите работу с третьим телом, Кундалини понемногу остановится. Утечка энергии во второе тело прекратится. И это к лучшему.

Если вы уже занялись работой по какой-то методике, погрузитесь в нее полностью. Не обращайтесь к другим методам, даже не думайте о них, ибо это лишь вызовет путаницу. А течение Кундалини - настолько тонкий и неизведанный процесс, что всякая путаница тут пагубна.

Мой метод Динамической Медитации связан именно с использованием Кундалини. Даже если вы просто станете наблюдать свое дыхание, это принесет пользу Кундалини, ибо дыхание в сочетании с праной, или жизненной энергией, тесно связано со вторым, эфирным телом. Оно же связано и с вашим физическим телом. Дыхание совершается в вашем физическом теле, исходит от него, но это тело - всего лишь дверь.

Прана связана с эфирным телом. Дышат легкие, но они делают это для эфирного тела. Ваше первое, физическое тело работает для второго, эфирного. Точно так же эфирное тело работает для третьего, астрального, а то - для четвертого, ментального.

Физическое тело - дверь для второго. Второе тело настолько тонко, что не может связываться с материальным миром напрямую, поэтому вначале ваше физическое тело преобразует материальные формы в витальные, а они, в свою очередь, служат пищей второму телу.

Все, что воспринимается вашими чувствами, преобразуется в витальные формы, и те питают второе тело. Затем второе тело преобразует все это в еще более тонкие формы, и они становятся пищей для третьего.

Вы ведь не едите грязь, однако ее составляющие впитываются овощами, преобразуются ими и становятся съедобными. Растительный мир превращает грязь в тонкую живую материю, которую вы можете усвоить. И вы не питаетесь простой травой, ее ест за вас корова. Трава попадает в корову, та преобразует ее в молоко, и в таком виде вы ее употребляете... пьете молоко.

Подобным же образом и ваше тело, принимая в себя материю, преобразует ее в витальные формы, а их принимает второе тело. Вы дышите легкими, легкие - машина, работающая на второе тело. Если второе тело умирает, легкие могут оставаться в порядке, но дыхание уходит, оно останавливается. Второе тело - хозяин первого, а третье - хозяин второго. Каждое низшее тело - слуга высшего.

Поэтому при работе с Кундалини важно сосредоточивать внимание на дыхании. Оно вырабатывает энергию, накапливает ее и способствует восхождению жизненной силы.

Весь мой метод связан с Кундалини. Если постичь этот метод, с его помощью можно сделать все. Тогда больше ничего и не нужно.

Последней чакры, сахасрары, можно достичь при помощи любого метода. Сахасрара и брахма рандхра - названия седьмой чакры в Кундалини-йоге. Если вы работаете не с Кундалини, а с другой системой, вы тоже достигнете этой точки, просто не будете знать ее как брахма рандхру и оставите без внимания первые шесть чакр. Вы пройдете другим путем, поэтому и вехи окажутся иными, но финал всегда один и тот же. Все семь тел соединяются в седьмой чакре, и к ней можно прийти из любого.

Вы говорили о возможности ложных проекций Кундалини, которые Вы считаете не духовным, а психическим явлением. Однако в своем вступлении Вы сказали, что Кундалини - чисто психический феномен. Означает ли это, что существуют два состояния Кундалини, - психическое и духовное?

Для того чтобы вы это поняли, нужно подробно остановиться на структуре тонких тел.

Человек состоит из семи тел. Первое - известное всем физическое тело. Второе - эфирное тело; третье, отличное от второго, - астральное тело. Четвертое, отличное от третьего, - ментальное, или психическое тело; пятое, опять же отличное от четвертого, - духовное тело. Шестое, отличное от пятого, тело называется космическим. Седьмое, и последнее, называется нирвана шарир, или тело нирваны, бестелесное тело. Немного информации об этих семи телах позволит вам понять Кундалини полнее.

В первые семь лет жизни формируется только стхул шарир - физическое тело. Остальные тела остаются лишь семенами. Они наделены потенциалом роста, но в начале жизни дремлют. Поэтому первые семь лет - годы ограниченности. В эти годы нет роста интеллекта, чувств или желаний. Все это время развивается лишь физическое тело. Некоторые люди так и не перерастают этот возраст, они застревают на семилетнем уровне и остаются не более чем животными. Животные развивают только физические тела, все остальные остаются в них нетронутыми.

В следующие семь лет - от семи до четырнадцати - развивается бхава шарира, или эфирное тело. Это семь лет эмоционального роста личности. Потому-то именно в четырнадцать лет наступает сексуальная зрелость, несущая с собой сильнейшее из всех чувств. И некоторые люди тут останавливаются. Их физическое тело продолжает расти, но они застревают в первых двух телах.

В следующий семилетний период, - с четырнадцати до двадцати одного, - проявляется сукшма шарира, или астральное тело. И если во втором теле развиваются эмоции и чувства, то в третьем - разум, мышление и интеллект. Поэтому ни один суд мира не привлекает детей до семилетнего возраста к ответственности за их действия, ведь у малыша пока есть лишь физическое тело. В этом смысле мы относимся к ребенку так же, как к животному, и не можем считать его ответственным. Даже если он совершает преступление, мы полагаем, что оно совершено под чьим-то руководством, что настоящий преступник - кто-то другой.