|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
|
Учение Вивекананды |
|
Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве zip по указанной выше ссылке
УЧЕНИЕ ВИВЕКАНАНДЫМинскЗвёзды Гор2006__________________ ОГЛАВЛЕНИЕ
__________________
К ЧИТАТЕЛЮС глубоким удовлетворением мы представляем русскоязычным читателям настоящую книгу – "Поучения Свами Вивекананды". Перевод ее нами тщательно редактировался, многократно сверялся с оригиналом с тем, чтобы читатель имел возможность познакомиться с достоверным текстом, передающим силу мысли и дух автора. Мы сделали все, что могли, все, что позволяли наши собственные способности. Эти бесценные поучения Свами Вивекананда дает нам, опираясь на свой личный, непосредственный опыт постижения Высшей истины, и, по моему убеждению, они способны преобразить жизнь искреннего читателя, возвысив его ум, вдохновляя его на самосовершенствование. Представленные здесь идеи о скрытых способностях человека, его долге, вере, счастье, служении, силе, также как об Атмане, преданности, сосредоточении, этике, не только просвещают читателя, но и своей оригинальностью заставляют и нас думать дальше самостоятельно. Лев Толстой, великий русский мыслитель, с большим интересом читал лекции и статьи Свами Вивекананды и отметил необходимость их перевода на русский язык. В настоящей книге представлена тематическая подборка высказываний из полного собрания сочинений Свами Вивекананды в 8 томах. Читателю будет удобно знакомиться с его идеями, сгруппированными в 44-х тематических разделах. Надеемся, что это позволит расширить мировоззрение, укрепить интеллект, дух служения личности и придаст силы нации в целом. Я искренне выражаю глубокую благодарность всем, чей труд позволил этому изданию выйти в свет на русском языке.
Свами Джьетирупананда ВВЕДЕНИЕОднажды утром, в начале сентября 1893 года, миссис Джордж У. Хейл выглянула в окно своего прекрасного дома на Диарборн-авеню в Чикаго и увидела сидящего на противоположной стороне улицы молодого человека восточной наружности, в тюрбане и индусском монашеском одеянии цвета охры. К счастью, миссис Хейл были чужды условности. Она не вызвала полицию, чтобы чужестранца прогнали, и даже не послала слуг узнать, что ему нужно. Она заметила, что незнакомец небрит, а одежда его измята и грязна, но в то же время в нем чувствовалась некая царственность. Он сидел совершенно спокойный, задумчивый, безмятежный. Не похоже было, чтобы он сбился с пути. (И действительно, его состояние было прямо противоположным: он только что отдался на волю Бога). Вдруг миссис Хейл осенила весьма разумная догадка. Она вышла из дома, перешла улицу и вежливо обратилась к нему: – Сэр, вы делегат Конгресса религий? Ей ответили так же вежливо, на прекрасном английском языке. Незнакомец представился как Свами Вивекананда и сказал, что действительно прибыл в Чикаго, чтобы присутствовать на заседаниях конгресса, хотя официально не был его делегатом. Вообще-то он уже приезжал в Чикаго из Индии в середине июля, но, как оказалось, лишь для того, чтобы узнать о перенесении открытия конгресса на сентябрь. Деньги у него заканчивались, и кто-то подсказал ему, что в Бостоне можно прожить дешевле. Туда он отправился поездом, где познакомился с дамой, которая пригласила его остановиться в своем поместье с названием "Луга, овеянные ветром". С тех пор он проводил беседы в разных церковных и социальных группах, ему задавали много глупых вопросов о его стране, дети смеялись над его странной одеждой. Позавчера профессор Дж. Г. Райт, преподававший греческий в Гарвардском университете, купил ему обратный билет в Чикаго, заверив, что он будет желанным гостем конгресса, хотя и не имеет приглашения: "Требовать у вас удостоверение личности, Свами, все равно, что спрашивать у солнца, есть ли у него разрешение светить". Профессор также дал ему адрес комитета, который отвечал за делегатов конгресса, но этот адрес Вивекананда каким-то образом потерял по дороге в Чикаго. Он пытался расспрашивать прохожих, но, как на зло, вокзал находился в центре района, где говорили в основном по-немецки, и Свами никак не мог объяснить, что ему нужно. Тем временем приближалась ночь. Свами не знал, где и как можно воспользоваться городским справочником, и поэтому пребывал в полной растерянности, не представляя, как найти подходящую гостиницу. Ему показалось, что будет проще переночевать в большом пустом товарном вагоне, стоявшем на запасных путях. На следующее утро он проснулся голодный и помятый и, "чувствуя запах свежей воды", как он выразился, направился прямо к озеру Мичиган. Но богатые особняки на Лейк-Шор-Драйв оказались негостеприимными: он постучался в двери нескольких из них, но его отовсюду грубо прогоняли. В конце концов, поблуждав еще немного, он оказался здесь и решил никуда больше не идти, а сесть и положиться на Божий промысел. "И теперь, – закончил Вивекананда, – какое фантастическое спасение! Неисповедимы пути Господни!" Должно быть, миссис Хейл от души смеялась, слушая все это; Вивекананда всегда с юмором рассказывал о своих приятных и неприятных приключениях, а его глубокие раскаты смеха были очень заразительны. В дом они вошли вместе; там Свами предложили умыться, побриться и позавтракать. Затем миссис Хейл проводила его в штаб-квартиру комитета, где позаботились о том, чтобы устроить Вивекананду вместе с другими делегатами конгресса, прибывшими с Востока. Идея проведения в Чикаго Конгресса религий зародилась по крайней мере лет за пять до описываемого момента, в рамках основного проекта Всемирной выставки имени Колумба, которая должна была пройти в ознаменование 400-летия открытия Колумбом Америки. Выставка была призвана продемонстрировать материальный прогресс западной цивилизации, особенно в науке и технике. Тем не менее было решено представить все формы прогресса и провести конгрессы, посвященные таким разным темам как развитие женщины, общественная печать, медицина и хирургия, трезвый образ жизни, торговля и финансы, музыка, управленческие и законодательные реформы, экономическая наука и – как бы странно это ни звучало для нас сегодня – воскресный отдых. И поскольку, выражаясь официальным языком комитета, "вера в божественную силу оказывала, подобно солнцу, светоносное и плодотворное действие на интеллектуальное и нравственное развитие человека", было также запланировано проведение Конгресса религий. Можно улыбнуться помпезности, но нельзя не согласиться с тем, что созыв такого конгресса явился историческим актом либерализма. Пожалуй, впервые в мировой истории представители всех основных религий собрались вместе и могли свободно говорить о своих верованиях. Парадоксально, но среди организаторов конгресса наиболее искренний либерализм проявляли агностики, поскольку они стремились единственно к поддержанию межрелигиозной терпимости. Рьяные христиане были не так беспристрастны, чего, собственно, и следовало ожидать. Вот слова католического священника: "Это неправда, что все религии одинаково хороши, но также неверно и то, что все религии, за исключением одной, плохи. Христианство будущего более справедливо, чем христианство прошлого, оно отведет каждой религии свое место по евангелической подготовке, которую Отцы церкви видят в преодолении язычества, и эта работа все еще не завершена". Иными словами, язычество в чем-то полезно как подготовка к христианству. Но что действительно имело значение, так это то, что кардинал Гиббоне, глава американских католиков, принял приглашение быть председателем конгресса. Это было тем более ценно, что архиепископ Кентерберийский отказался присутствовать, заявив, что сам созыв подобного конгресса подразумевает равенство всех религий. Кроме христиан были представлены буддисты, индуисты, мусульмане, иудаисты, конфуцианцы, синтоисты, зороастрийцы и ряд более мелких сект и групп. Вивекананда, конечно, мог бы считаться членом индуистской делегации, но на самом деле, как мы увидим, он поддерживал нечто большее, чем какую-либо религиозную школу; он представлял древнюю индийскую доктрину универсальности духовной истины. Когда утром 11 сентября состоялось открытие конгресса, Вивекананда – своим великолепным одеянием, желтым тюрбаном и красивым лицом цвета бронзы – сразу же привлек внимание, как одна из самых впечатляющих фигур среди сидящих на трибуне. На фотографиях поражают его крупные черты, в которых есть что-то львиное, – широкий сильный нос, полные выразительные губы, огромные темные горящие глаза. Тех, кто видел его, восхищало также величие его осанки. Хотя и могучего телосложения, Вивекананда был примерно среднего роста, однако всегда казался огромным. Говорили, что, несмотря на крупную фигуру, он двигался с естественной мужской грацией, "словно леопард", как выразилась одна дама. В Америке его часто принимали за какого-нибудь индийского принца или аристократа благодаря спокойной, но уверенной манере повелевать. Другие отмечали, что его лицо выражало "внутреннюю удовлетворенность"; казалось, он в любой момент мог привлечь внутренние резервы силы; а в его глазах был живой, приветливый блеск, говоривший о спокойной, радостной отрешенности духа. На всех производил впечатление его необыкновенно глубокий, красивый, звенящий голос, вибрации которого вызывали у слушателей таинственное душевное волнение. Несомненно, что удивительная реакция аудитории на первое выступление Вивекананды была связана именно с этим. Во время первого заседания конгресса в то утро пришла очередь Вивекананды выступать, но он извинился и попросил дать ему еще немного времени. Позднее, в письме своим индийским друзьям, он признался, что испытывал страх перед сценой. У всех остальных делегатов были подготовленные речи, а у него не было. Однако его нерешительность только усилила всеобщий интерес к нему. Наконец во второй половине дня Вивекананда поднялся на трибуну. Своим глубоким голосом он начал: "Сестры и братья Америки", – и весь зал, сотни людей зааплодировали и бурно приветствовали его целых две минуты. И до его выступления аудитория была настроена весьма благожелательно; некоторых ораторов встречали восторженно, и всех – с подобающим уважением. Но ничего похожего на это проявление симпатии еще не было. Без сомнения, большинство присутствующих едва ли понимало, почему они были так сильно взволнованы. Вид и даже голос Вивекананды не могли вполне объяснить этого. Большие собрания обладают странной подсознательной телепатией, и зал, должно быть, осознавал, что перед ним был самый необычный из всех людей, человек, чьи слова точно выражают то, что он есть. Когда Вивекананда сказал: "Сестры и братья", он действительно имел в виду, что считает американских женщин и мужчин, сидящих перед ним, своими сестрами и братьями; избитый ораторский оборот стал истиной. Как только ему позволили, Свами продолжил свою речь, которая была довольно короткой, призывала ко всеобщей терпимости и подчеркивала общую основу всех религий. Когда речь была закончена, снова последовали оглушительные аплодисменты. Дама, присутствовавшая при этом, позднее вспоминала: "Я видела, как множество женщин переступало через скамейки, чтобы приблизиться к нему, и сказала себе: "Ну, мой мальчик, если ты сумеешь выдержать такой натиск, ты действительно Бог!"" Такие атаки впоследствии стали частью повседневного распорядка жизни Вивекананды в Америке. В следующие дни он произнес еще несколько речей, одна из которых содержала глубокое изложение сущности и идеалов индуизма. К моменту завершения работы конгресса Вивекананда был, вне всякого сомнения, его самым популярным оратором. Его засыпали приглашениями. Лекционное бюро предложило организовать для него тур, и он согласился. В те дни, когда еще свежа была память о жизни первопроходцев, раздвигавших границы освоенных территорий Америки, не было необходимости выезжать далеко за пределы больших городов, чтобы оказаться в новом мире палаточных шоу. Выступления политиков, философов, писателей и даже великой Сары Бернар воспринимали, в той или иной степени, как цирковые номера. Даже сегодня звание "Свами" ассоциируется с чем-то вроде факира-фокусника, и большинство американцев совсем не знают о том, что те, кто по праву называет себя так, приняли официальные монашеские обеты, и что фактически этот титул столь же достоин уважения, как "отец" в католической церкви. Вивекананда называл себя "Свами" и поэтому в глазах публики был особого рода артистом развлекательного жанра; он мог надеяться на аплодисменты, но не мог рассчитывать на уважение к своей личной жизни. Ему пришлось столкнуться с самым назойливым общественным вниманием, самым грубым любопытством, гостеприимством щедрым, но безжалостным и чрезвычайно утомительным. Это истощило его и близкий ему человек, умерший около десяти лет назад. Вивекананда был чрезвычайно предан <своему Учителю>, но не объявлял этого каждому встречному. И это было обдуманным решением. Рассказывая по возвращении в Индию о своей работе в Америке, он говорил: "Если я бы проповедовал личность самого Рамакришны, возможно, я обратил бы полмира, но такого рода обращение недолговечно. Я же вместо этого проповедовал принципы Рамакришны. Если люди примут принципы, они в конце концов примут и личность". Во время проведения Конгресса религий Вивекананде было только тридцать лет; он родился в Калькутте 12 января 1863 года. Его семья носила фамилию Датта, а родители назвали его Нарендранатхом, или, коротко, Нареном. Будучи монахом, он странствовал по Индии под разными именами, а имя Вивекананда принял только накануне своего отплытия в Соединенные Штаты по предложению махараджи Кхетри, который вместе с махараджей Майсура оплатил расходы на его поездку. "Вивека" – это санскритское слово, обозначающее распознавание, точнее сказать, разграничение, в философском смысле, реального (Бог) и нереального (феномены, воспринимаемые нашими органами чувств). "Ананда" означает божественное блаженство или покой, достигаемый через просветление; суффикс "ананда" часто используется в различных именах, принимаемых монахами. Когда Нарену было около шестнадцати лет, он начал посещать колледж в Калькутте. Красивый юноша атлетического сложения и необыкновенного ума, он также был прекрасным певцом и играл на нескольких музыкальных инструментах. Уже тогда он проявлял большие лидерские способности среди мальчиков своего возраста. Его преподаватели были уверены, что ему предначертано оставить значительный след в жизни. В то время Калькутта была главным портом, через который в Индию проникали европейские идеи и культурные веяния, и ни один молодой индийский студент не мог избежать их влияния. Чтобы противостоять притязаниям христианского миссионерства, было создано движение, призванное модернизировать индуизм – покончить с древними ритуалами и вмешательством духовенства в светские дела, освободить женщин и отменить детские браки. Это движение называлось Брахмо самадж. Нарен присоединился к нему, но вскоре обнаружил, что цели Брахмо самаджа были поверхностны – они не удовлетворяли его духовные потребности. Он читал Юма, Герберта Спенсера, Джона Стюарта Милля и стал называть себя агностиком. Родители убеждали его жениться, но он отказался, чувствуя, что должен оставаться целомудренным и несвязанным, чтобы быть готовым посвятить себя душой и телом великому делу. Какому? Он еще точно не знал. Он все еще искал кого-то или что-то, во что бы мог поверить всем сердцем. Тем временем его мятежный и бесстрашный дух горел жаждой действия. Так случилось, что родственник Нарена был почитателем Рамакришны, а один из преподавателей Нарена, профессор Хасти, входил в число тех немногих англичан, которым доводилось встречаться с Рамакришной. То, что эти двое рассказали о Рамакришне, возбудило любопытство Нарена. Затем, в ноябре 1881 года, его как-то пригласили петь в доме, где Рамакришна был гостем. Они недолго побеседовали, и Рамакришна пригласил молодого человека навестить его в храме богини Кали в Дакшинешваре, где он жил, на берегу Ганги в нескольких милях от Калькутты. С самого начала личность Рамакришны заинтриговала и озадачила Нарена. Он никогда не встречал никого, похожего на этого строчного бородатого человека сорока с лишним лет, обладавшего невинной непосредственностью ребенка. Он выглядел так, словно пребывал в состоянии необыкновенного восторга; то и дело громко восклицал или пел, чтобы выразить свою радость, радость в Божественной Матери Кали, которая, очевидно, была для него живым присутствием. Речь Рамакришны была смесью философской утонченности и простых притч. Он говорил, слегка заикаясь, на диалекте своей родной бенгальской деревни и иногда употреблял просторечные словечки с непосредственностью крестьянина. К тому времени слава о нем распространилась, и многие известные бенгальцы были его постоянными посетителями, в том числе Кешабчандра Сен – лидер Брахмо самаджа. Кешаб любил Рамакришну и восхищался им, несмотря на свои собственные реформистские принципы. Рамакришна оставался ортодоксальным индусом, приверженцем обрядности, и заботы Кешаба о социальных проблемах казались ему забавной, неизбежно бесполезной игрой. Мир, согласно индусской поговорке, похож: на загнутый собачий хвост – разве его выпрямишь? Нарен отправился в Дакшинешвару, одолеваемый противоречивыми чувствами: одна половина его стремилась к самоотдаче и преданности, а другая, образованная по-западному, была скептически настроена и нетерпима к суеверию. Когда Нарен с несколькими друзьями вошел в комнату Рамакришны, тот попросил Нарена спеть. Нарен спел. Необычайная сцена, последовавшая за этим, может быть лучше всего описана словами самого Вивекананды: "Ну вот, я спел песню, и вскоре он вдруг поднялся, взял меня за руку и вывел на северную веранду своей комнаты, закрыв за собой дверь. Она была заперта снаружи, так что мы остались одни. Я думал, что он намеревался дать мне несколько советов наедине. Но, к моему крайнему изумлению, из глаз его полились слезы радости – потоки слез, в то время как он держал меня за руку и говорил со мной неясно, как со старым другом. "Ах! — сказал он. – Ты пришел так поздно! Как ты мог быть таким недобрым, заставляя меня ждать так долго? Мои уши почти сгорели, слушая разговор мирских людей. О, как я стремился излить свое сердце тому, кто сумеет все понять – мой сокровенный опыт!" И продолжал в том же духе, прерывая свою речь рыданиями. Затем он сложил ладони вместе и торжественно обратился ко мне: "Господь, я знаю тебя! Ты – Нара, древний мудрец, воплощение Нараяны. Ты пришел на землю, чтобы облегчить страдания человечества..." И так далее. Его поведение совершенно ошеломило меня. "Кто этот человек, которого я пришел навестить? – спросил я себя. – Должно быть, он бредит! Как же так, я – никто, сын Вишванатха Датты, а он осмеливается называть меня Нарой!" Но я молчал и позволил ему продолжить. Тогда он вернулся в свою комнату и принес для меня сладости: сахарные леденцы и масло. И стал кормить меня из рук. Я все твердил: "Пожалуйста, дайте мне, я хочу поделиться с друзьями", но это было бесполезно. Он не остановился до тех пор, пока я не съел все. Тогда он схватил меня за руку и сказал: "Обещай, что скоро придешь сюда снова, один!" Он был так настойчив, что я вынужден был сказать "да". Затем мы вернулись, чтобы присоединиться к моим друзьям". Это, конечно, было серьезное психологическое испытание для восемнадцатилетнего интеллектуала из колледжа! Но интуиция Нарена была гораздо глубже его умствований. Он не мог выбросить Рамакришну из памяти, как какого-то чудака. Ибо если этот человек и был сумасшедшим, то даже в его безумии было что-то святое. Нарен чувствовал, что перед ним великий святой, и уже успел полюбить его. Во время их второй встречи Рамакришна проявил себя совсем в ином качестве – как человек, наделенный сверхъестественной и пугающей силой. На этот раз Нарен застал его в комнате одного. Рамакришна с любовью приветствовал юношу и попросил сесть рядом с ним. Потом, как впоследствии описывал Нарен: "...бормоча что-то про себя и устремив свой взгляд на меня, он медленно приблизился ко мне... В мгновение ока он поставил свою правую ногу на мое тело. Это прикосновение дало мне совершенно новое переживание. Сидя с широко открытыми глазами, я увидел, как стены и все остальное в комнате закружилось, исчезая и превращаясь в ничто; вся Вселенная вместе с моей собственной личностью должна была вот-вот потеряться во всеобъемлющей, таинственной Пустоте! Я был ужасно напуган и думал, что нахожусь на пороге смерти, – ведь потеря индивидуальности означала для меня не что иное, как смерть. Я не мог владеть собой и закричал: "Что вы делаете со мной! У меня родители дома!" Услышав это, он громко рассмеялся. Поглаживая меня по груди, он сказал: "Ну ладно, на сегодня достаточно. Все придет в свое время". Удивительно было то, что как только он сказал это, все прекратилось. Я был снова самим собой. И все в комнате и за ее пределами было таким же, как раньше". Своим прикосновением Рамакришна подвел Нарена к самой грани того сверхсознательного переживания, которое индусы называют самадхи. В самадхи всякое ощущение личности исчезает, и человек познает истинное Я – вечно пребывающую в нем Божественность. Божественность, будучи Единством, переживается как некая Пустота в противоположность многообразию предметов, которые составляют наше обычное чувственное сознание. В этой Пустоте личность утрачивается, а потеря личности неизбежно должна казаться смертью тем, кто к этому не готов. Для Рамакришны, достигшего невообразимо высокого состояния духовного сознания, самадхи было ежедневным опытом, и сознание божественного присутствия никогда не покидало его. Вивекананда вспоминает: "Я подошел к нему и задал вопрос, который я задавал другим всю свою жизнь: "Вы верите в Бога?" – "Да", – ответил он. "Вы можете это доказать?" – "Да". – "Как?" – "Я вижу Его так же, как вижу тебя, только намного отчетливее". Это сразу же произвело на меня впечатление. Впервые я встретил человека, который осмелился сказать, что видит Бога, и что религия – это Реальность, которая воспринимается, ощущается намного интенсивнее, чем мы ощущаем мир". После этого Нарен стал частым гостем в Дакшинешваре. Постепенно он оказался вовлеченным в круг молодых учеников – большинство из них были его ровесники, – которых Рамакришна готовил к монашеской жизни. Но Нарен нелегко поддавался этому влиянию. Он постоянно спрашивал себя, не объясняется ли сила Рамакришны гипнозом. Поначалу он отказался хоть как-то принимать участие в поклонении Кали, говоря, что это сущий предрассудок. И Рамакриш-не, по-видимому, нравились его сомнения. Бывало, он говорил: "Проверяй меня, как менялы проверяют монеты. Ты не должен мне верить до тех пор, пока тщательно меня не испытаешь". А сам, в свою очередь, проверял Нарена, неделями не обращая на него внимания, чтобы посмотреть, не перестанет ли тот посещать Дакшинешвару. И когда этого не случилось, Рамакришна обрадовался и поздравил Нарена с тем, что у него хватило внутренней силы. "Кто-нибудь другой, – сказал Рамакришна, – давно покинул бы меня". Действительно, сомнение, свойственное темпераменту Нарена, было одним из его самых удивительных качеств. Мы все когда-либо испытывали сомнения, и то, что этот проницательный наблюдатель ничего не принимал на веру, должно послужить нам немалым утешением. Когда мы читаем о жизни Рамакришны и видим, как часто он даровал Нарену глубочайшие откровения, может даже показаться, что Нарен сомневался слишком много и слишком долго. Но мы должны помнить, что вера Нарена не была поверхностной. Его сомнения были велики, ибо он был способен глубоко верить. Для большинства из нас обращение в какую-нибудь веру не имеет далеко идущих последствий. Для Нарена "верить" означало быть совершенно преданным объекту своей веры. Неудивительно, что он колебался! Неудивительно, что его внутренние битвы были столь суровыми! В 1885 году у Рамакришны развился рак горла. По мере того как становилось ясно, что Учитель не пробудет с ними долго, молодые ученики все больше и больше сближались. Нарен был их лидером вместе с другим юношей по имени Ракхал, который позднее стал Свами Брахманандой. Однажды, когда Рамакришна лежал в последней стадии болезни, Нарен медитировал в комнате внизу. Внезапно он утратил внешнее сознание и вошел в самадхи. На какой-то миг его охватил ужас, и он выкрикнул: "Где мое тело?" Один из учеников подумал, что Нарен, должно быть, умирает, и побежал наверх сообщить об этом Учителю. "Оставьте его как есть на некоторое время, – с улыбкой сказал Рамакришна. – Он достаточно долго упрашивал меня дать ему этот опыт". Прошло немало времени, прежде чем Нарен вошел в комнату Рамакришны, переполненный радостью и покоем. "Теперь Мать показала тебе все, – сказал ему Рамакришна. – Но ключ я оставлю у себя. Когда ты завершишь работу Матери, ты вновь обретешь сокровище". Это был один из немногих случаев, когда Рамакришна давал ясно понять, что он предопределил Нарену миссию учить в миру. 15 августа 1886 года Рамакришна произнес имя Кали чистым звенящим голосом и перешел в конечное самадхи. В полдень следующего дня доктор объявил о его кончине. Юноши чувствовали, что должны держаться вместе, и один из почитателей нашел для них дом в Баранагоре, примерно на полпути между Калькуттой и Дакшинешваром, который они могли использовать как монастырь. Это был старый обветшалый дом, под полом которого жили кобры. Его можно было арендовать дешево, потому что предполагалось, что в нем водятся привидения. Там на алтаре они установили урну с прахом Рамакришны и поклонялись ему каждый день. Вдохновляемые Нареном, они решили отречься от мира и позднее приняли монашеский обет, как предписывалось традицией. Их было только пятнадцать. У них почти не было денег и было всего несколько друзей. Иногда они обходились вообще без еды, а временами жили только на вареном рисе, соли и горьких травах. У каждого из них было только по две набедренные повязки. Впрочем, совместно они владели одним комплектом одежды – его надевал тот, кому нужно было выйти в город. Спали они на полу, на соломенных рогожах. И все же они непрестанно шутили и смеялись, пели гимны и устраивали жаркие философские дискуссии, и молчали только тогда, когда медитировали. Они все время чувствовали присутствие Рамакришны, но относились к нему отнюдь не с благоговением и печалью, а подчас даже шутили над ним. Один посетитель рассказывал, как Нарен копировал Рамакришну, входящего в экстаз, а все остальные хохотали до упаду. Но постепенно юношей стало все больше тянуть к жизни странствующих монахов. С посохом и чашей для подаяния они обошли всю Индию, посещая храмы и места паломничества, проповедуя, прося милостыню, целые месяцы медитируя в уединенных хижинах. Иногда их принимали раджи или богатые почитатели; намного чаще они разделяли пищу бедняков. Этот опыт был особенно ценным для Нарена. В течение 1890–1893 годов он обрел непосредственное знание о голоде, бедности, благородстве Индии, а также и духовную мудрость, с которой ему предстояло отправиться на Запад. Путешествуя по стране, он достиг мыса Коморин, и там ему было видение. Он увидел, что Индия имеет свою миссию в современном мире как сила для духовного возрождения; он также видел, что эта сила не может быть действенной, пока социальные условия Индии не будут радикально улучшены. Необходимо найти средства для школ и больниц, необходимо собрать и организовать тысячи учителей, врачей и работников. Именно тогда он и решил отправиться в Соединенные Штаты в поисках помощи. И это решение позднее реализовалось – когда Рамнада посоветовал ему отправиться на только что объявленный Конгресс религий в Чикаго. Таким образом, конкретная возможность совпала с намерениями Нарена. В конце мая 1893 года он отплыл из Бомбея через Гонконг и Японию в Ванкувер, а оттуда отправился поездом в Чикаго. После закрытия Конгресса религий Вивекананда почти два полных года читал лекции на востоке и в центральной части Соединенных Штатов, выступая, в основном, в Чикаго, Детройте, Бостоне и Нью-Йорке. К весне 1895 года он был совершенно измотан и здоровье его пошатнулось, но, по своему обыкновению, он не придавал этому значения. "Вы когда-нибудь бываете серьезным, Свамиджи?" – как-то спросили его, возможно, с долей упрека. "О да, – ответил он, – когда у меня болит живот". Он видел забавную сторону даже в тех многочисленных чудаках и целителях, которые безжалостно докучали ему, надеясь, что отблеск его славы падет и на них. В своих письмах он в шутливом тоне упоминает о "секте миссис Верпул" и о каком-то "ментальном целителе метафизико-химико-физико-религиозного неизвестно чего". В то же время он встречался с гораздо более серьезными людьми – агностиком Робертом Индгерсолом, изобретателем Николой Теслой, певицей мадам Кальве – и произвел на них сильное впечатление. И, что самое важное, он привлек несколько учеников, чей интерес и энтузиазм не были временными – они были готовы посвятить всю свою жизнь практике его учения. В июне 1895 года Вивекананду вместе с двенадцатью учениками пригласили переехать в дом в Саузенд-Айленд-парк на реке Сент-Лоренс. Здесь почти два месяца он в непринужденной обстановке обучал их, как Рамакришна когда-то обучал его самого и его собратьев-учеников. Никто из приверженцев Вивекананды не забудет этого времени, и для него самого это тоже, наверняка, был самый счастливый период его первой поездки в Америку. В августе Вивекананда отплыл в Европу, посетил Францию и Англию и возвратился в Нью-Йорк в декабре. Именно тогда, по настоятельной просьбе своих последователей, он основал первое из обществ веданты в Америке – Нью-Йоркское общество веданты[1]. В это же время он получил два предложения: возглавить кафедру восточной философии в Гарвардском университете и занять аналогичный пост в Колумбийском университете. Вивекананда отклонил оба предложения, сказав, что, будучи странствующим монахом, не может заниматься подобной работой. В любом случае, он стремился вернуться в Индию. В апреле он отплыл в Англию, что стало первым этапом его возвращения домой. Из Англии Вивекананда взял с собой двух самых преданных и энергичных учеников: капитана Севьера вместе с миссис Севьер, а также Дж. Дж. Гудвина, англичанина, с которым он впервые познакомился в Америке и который стал записывать его лекции и учения. Позднее за ним в Индию последовала ирландка Маргарет Нобль, ставшая сестрой Ниведитой и посвятившая остаток своей жизни образованию индийских женщин и делу независимости Индии. Все они, кроме миссис Севьер, жили в Индии до самой смерти. Вивекананда прибыл на Цейлон в середине января 1897 года. Отсюда его дорога в Калькутту превратилась в триумфальное шествие. Соотечественники следили за отчетами о его лекциях в Америке по газетам. Возможно, успех Вивекананды подчас преувеличивали, но совершенно справедливо рассматривали его визит на Запад как символическую победу, значительно превышающую по своим масштабам то количество денег, которое он собрал для своего дела, или то число учеников, которых он нашел. Действительно, можно утверждать, что ни один индус до Вивекананды не заставил американцев и англичан принять себя в таком качестве – не как раболепного союзника, не как открытого противника, но как искреннего доброжелателя и друга, равно готового учить и учиться, просить помощи и предлагать ее. Кто еще мог так беспристрастно, как он, встать между Востоком и Западом, превознося достоинства и порицая недостатки обеих культур? Кто еще мог воплотить в себе молодую Индию девяностых в синтезе с древней Индией Вед? Кто еще мог выступить борцом с нищетой и угнетением в Индии и в тоже время искренне восхвалять американский идеализм и британскую целеустремленность? Таково было величие Вивекананды. Но среди всех этих похвал Вивекананда никогда не забывал, что он ученик Рамакришны, равный своим собратьям-монахам. 1 мая 1897 года он созвал собрание всех учеников Рамакришны – и тех, кто принял монашеский обет, и тех, кто жил в миру, – чтобы поставить их деятельность на организационную основу. Он предложил им объединить образовательную, филантропическую и религиозную деятельность, и таким образом было положено начало Миссии Рамакришны и матха, или монастыря, Рамакришны. Миссия незамедлительно приступила к работе, приняв участие в борьбе с голодом и чумой, открыв свои первые больницы и школы. Брахмананда был избран президентом Миссии, и Вивекананда передал ему все деньги, собранные им в Америке и Европе. Сделав это, он был вынужден попросить несколько пенни, чтобы на пароме переправиться через Гангу. Впредь, согласно его собственному наставлению, он жил так же бедно, как и его собратья-монахи. Несколько позже матх был освящен в Белуре, располагавшемся неподалеку от храма в Дакшинешваре, вниз по течению реки, на противоположной стороне Ганги. Матх в Белуре до сих пор остается главным монастырем Ордена Рамакришны, который сегодня имеет около ста действующих центров в различных частях Индии и в соседних странах. Эти центры предназначены для созерцательной жизни или общественного служения, или для того и другого одновременно. У Миссии Рамакришны есть свои больницы и клиники, колледжи и средние школы, промышленные и сельскохозяйственные училища, библиотеки и издательства. Всем этим руководят монахи Ордена. В июне 1899 года Вивекананда во второй раз отправился на Запад, взяв с собой Ниведиту и Свами Турьянанду, одного из своих братьев-монахов. На этот раз он следовал через Европу и Англию, но следующий год провел в основном в Америке. Он побывал в Калифорнии и оставил Турьянанду заниматься с учениками в Сан-Франциско. Вивекананда хотел основать ряд центров веданты на Западе. На сегодняшний день существует десять центров в Соединенных Штатах Америки и по одному в Аргентине, Англии и Франции. Ко времени своего возвращения в Индию Вивекананда был очень болен и сам говорил, что жить ему осталось недолго. Несмотря на это, он был счастлив и спокоен и, казалось, рад был освободиться от той мятежной энергии, которая руководила им в молодые годы. Теперь он стремился только к тишине созерцания. Перед самым отъездом из Америки он написал прекрасное и удивительно откровенное письмо другу: "Я рад, что был рожден, что так страдал, рад, что совершал ошибки, и рад обрести покой. Падет ли мое тело и освободит меня, или я обрету свободу в этом теле, но прежнего человека уже нет, он ушел навсегда, чтобы уже никогда не вернуться! За моей работой было честолюбие, за любовью – моя личность, за чистотой – страх. Теперь все это исчезает, и я плыву по течению". Некоторые говорят, что уход Вивекананды из этой жизни, произошедший 4 июля 1902 года в Белур-матхе, выглядел как заранее продуманный акт. За несколько месяцев до этого Вивекананда постепенно снимал с себя всевозможные обязанности и готовил преемников. Здоровье его улучшилось. В день смерти он с удовольствием пообедал, беседовал о философии и совершил двухмильную прогулку. Вечером он вошел в состояние глубокой медитации, и его сердце перестало биться. В течение нескольких часов его пытались пробудить. Но, по-видимому, работа его была завершена, и Рамакришна вернул ему ключ от сокровища... Лучше всего знакомиться с Вивеканандой, читая не о нем, но читая его. Личность Свами – со всем ее обаянием и силой, отвагой, духовным влиянием, веселостью и неистовством – отчетливо проявляется в его работах и в записях его выступлений. При чтении трудов Вивекананды всегда следует помнить, что "глупая последовательность – это демон маленьких умов". Эмерсон, написавший эти слова в эссе об уверенности в себе, противопоставлял "маленьким умам" великие умы Иисуса, Сократа и других. Несомненно, Эмерсон причислил бы к этому списку и Вивекананду, если бы они могли встретиться и узнать друг друга. Но Эмерсон умер в 1882 году. Вивекананда менее всего заботился о формальной логике. Он почти всегда импровизировал, вдохновляемый конкретными обстоятельствами, исходя из того, кто были его слушатели, реагируя на то, что стояло за тем или иным вопросом. Ему было в высшей степени безразлично, если его слова сегодня, казалось, противоречили сказанному вчера – такова была его природа. Будучи просветленным, он знал, что истина заключается не в последовательности фраз. Она – в самом говорящем. Если то, что он есть, истинно, тогда слова не важны. В этом смысле Вивекананда не мог себе противоречить. Вивекананда был не только великим Учителем, несущим весть всему человечеству; он также был великим индийцем, патриотом и вдохновителем своих соотечественников вплоть до нынешнего поколения. Но ошибочно считать его политической фигурой даже в самом лучшем смысле этого слова. От начала и до конца он оставался юношей, посвятившим свою жизнь Рамакришне. В действительности его миссия была духовной, не политической и даже не социальной. Политика Ордена Рамакришны всегда оставалась верной замыслу Вивекананды. В начале двадцатых годов, когда борьба Индии с Англией достигла своего накала, Орден резко критиковали за то, что его членам не разрешалось принимать участие в Движении гражданского неповиновения, руководимом Ганди. Но сам Ганди никогда не присоединялся к этой критике. Он прекрасно понимал, что религиозная организация, поддерживающая политическое движение – каким бы благородным и справедливым оно ни было, – может только скомпрометировать себя духовно и таким образом потерять тот авторитет, который оправдывает ее существование в человеческом сообществе. В 1921 году Ганди приехал в Белур-матх на юбилей Вивекананды, трогательно почтив его память. Ганди сказал, что труды Свами научили его любить Индию еще больше. С чувством благоговения он посетил комнату с окнами на Гангу, в которой Вивекананда провел последние месяцы своей жизни. Вы и сегодня можете посетить эту комнату; она до сих пор сохраняется в точности такой, какой была, когда Вивекананда покинул ее. Но она не похожа на музей и даже не выглядит нежилой. Рядом с ней находится комната, которую занимает президент Ордена Рамакришны. Так они и существуют бок о бок – видимый человеческий авторитет и невидимое вдохновляющее присутствие. Вивекананда все еще присутствует в жизни матха в Белуре и является таким же участником повседневных дел монастыря, как любой из монахов.
Кристофер Ишервуд ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮБесспорно, учение Свами Вивекананды оказало влияние на жизни сотен людей, вдохновило и изменило их. На последующих страницах приводятся отрывки из трудов великого Свами, предназначенные для тех, кто не знаком с ними или кому не хватает времени прочесть его многотомные произведения и выступления, чтобы получить хотя бы частичное представление о силе и возвышенности его учения. Возможно, эти фрагменты окажутся полезными и тем, кто изучал его труды. Ведь иногда одного-двух слов этой великой динамичной личности достаточно, чтобы ободрить впавшего в уныние или пробудить его к новой надежде и мужеству, когда все вокруг кажется мрачным, а обстоятельства непреодолимыми. При чтении трудов такого человека как Свами Вивекананда, затронувшего так много аспектов нашей личной и национальной жизни, у каждого неизбежно появляются свои собственные предпочтения и любимые места. И это естественно. Поэтому любая подборка, с какой бы тщательностью она ни была подготовлена, будет несовершенной. Составитель сочтет свои усилия плодотворными, если нижеследующие фрагменты вызовут у вас желание изучить труды Свами Вивекананды более тщательно и самим определить, какой аспект его учения наиболее близок вам.
Адвайта ашрам АТМАН, ИЛИ ВЫСШЕЕ Я1. Истинной Реальностью, сущностью всего является Вечное, неизменно пребывающее в Блаженстве, неизменно Чистое и Совершенное Единое. Это Атман, Дух; в святом и грешнике, в счастливом и несчастном, в прекрасном и уродливом, в людях и животных – это все то же, всегда и всюду, Сияющее Единое. 2. Вот я стою, и если я закрою глаза и попытаюсь постичь свою сущность – "Я... Я... Я", – какой образ возникнет передо мной? Образ тела. Значит, я только соединение материальных веществ? Веды говорят: "Нет". Я – дух, живущий в теле. Я не тело. Тело умрет, но я не умру. Я здесь, в этом теле; оно погибнет, но я буду продолжать жить. 3. Веды утверждают, что весь мир есть переплетение независимости и обусловленности, свободы и рабства, но сквозь все это сияет дух – независимый, бессмертный, чистый, совершенный, святой. Ведь если дух ничем не обусловлен, независим, он не может погибнуть, ибо смерть – это только изменение состояния и зависит от условий; если дух независим – он совершенен, ибо несовершенство опять-таки лишь состояние, и поэтому оно обусловлено. И этот бессмертный, совершенный дух непременно один и тот же и в высочайшем боге, и в ничтожнейшем из людей, разница между которыми состоит лишь в степени проявления духа. 4. Дух не может знать: он есть знание. Дух не может быть счастлив: он есть счастье. То, что счастливо, свое счастье позаимствовало; то, что обладает знанием, свое знание восприняло; то, что имеет относительное существование, обладает лишь отраженным бытием. 5. То, что мы сейчас видим как Вселенную, предстанет перед нами Богом (Абсолютом), и тот Бог, который так долго был вне нас, окажется внутри нас – как наше собственное Я. 6. Дух неизменен – он есть Беспредельность, Абсолют, Вечность, Знание, Блаженство и Бытие. 7. Если и существует единая доктрина, проникающая все наши учения, которые открыто противостоят друг другу, то это доктрина о том, что величие, сила и чистота изначально пребывают в душе; только, согласно Раманудже, душа то расширяется, то сужается; и, согласно Шанкаре, она подвержена заблуждениям. Не обращайте внимания на эти различия. Все признают истину, что сила – в душе; потенциальная или проявленная – она там. И чем раньше вы поверите в это, тем лучше для вас. 8. Чувство независимости, которое наполняет нас, показывает, что существует нечто помимо ума и тела. Дух, царящий внутри, независим и порождает стремление к свободе. 9. Каждая душа – это звезда; и все звезды пребывают в той бесконечной лазури, в том вечном небе, именуемом Богом. В Нем – корень, истинная сущность, подлинная индивидуальность всех и каждого. Религия началась с поиска тех звезд, что исчезли из поля нашего зрения, скрывшись за горизонтом, и закончилась обретением их всех и себя в Боге. 10. Знай же, что ты есть Он, и строй свою жизнь соответственно. Человек, который это знает и строит свою жизнь соответственно, уже никогда не будет блуждать во тьме. 11. Истину о душе вначале нужно услышать. Услышав же, размышляйте о ней. Затем медитируйте на ней. Довольно пустых рассуждений! Убедитесь, наконец, что вы – бесконечный дух. И если это так, тогда полная нелепость, что вы – тело. Вы есть высшее Я, и это надо осознать. Дух должен узнать себя как дух. Сейчас дух воспринимает себя как тело. Это должно прекратиться. В тот самый момент, когда вы начнете осознавать это, вы обретете свободу. 12. Мы знаем, что имеем глаза, только по проявлению их деятельности – зрению, также и ощутить высшее Я возможно лишь через его проявления. Дух не может спуститься на низ ший план чувственного восприятия. Он – условие всего во Вселенной, хотя сам безусловен. 13. Жена любит мужа не ради мужа, но ради Атмана, ибо она любит высшее Я. Никто не любит жену ради нее самой, но муж любит жену, ибо любит высшее Я. Никто не любит детей ради самих детей, но человек любит высшее Я и поэтому любит детей. Никто не любит богатство из-за самого богатства; богатство любят, потому что любят высшее Я. Никто не любит брахмана ради самого брахмана; брахмана любят, потому что любят высшее Я. Также и кшатрия любят не ради самого кшатрия, но потому, что любят высшее Я. Никто не любит этот мир ради него самого; мы любим мир, потому что любим высшее Я. И точно так же никто не любит богов из-за самих богов; человек любит богов, потому что любит высшее Я. Нет вещи, которую бы любили ради нее самой, но только вследствие любви к высшему Я мы любим ее. Поэтому необходимо услышать высшее Я, размышлять о нем, сосредоточиться на нем. 14. Внутри нас пребывает лев – вечно чистый, просветленный, неизменно свободный Атман; и как только человек познает Его через размышление и сосредоточение, этот мир майи исчезает. Атман равно присутствует в каждом, и чем больше человек практикует медитацию и сосредоточение, тем быстрее в нем пробуждается кундалини ("свернувшаяся спиралью" энергия). Когда эта сила достигает головы, видение человека становится незамутненным — он на опыте познает Атмана. 15. "Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам"[2]. Этот единый и единственный Бог – "известнейший" из известных. Лишь Его мы видим повсюду. Все знают свое высшее Я; все знают – "Я есмь", даже животные. Все, что мы знаем, есть проекция высшего Я. 16. То Самосущее Единое труднопостижимо для органов восприятия. Все органы – инструменты – направлены вовне, но Самосущее Единое, Высшее Я, познается изнутри. Помните наиважнейшее условие – стремитесь познать это Я, обратив взор вовнутрь. 17. Творящие зло, неспокойные умом не могут увидеть Свет. Лишь тем, кто честен сердцем, чист в делах, кто владеет своими чувствами, высшее Я открывает себя. 18. Атман не постичь ни долгими рассуждениями, ни силой интеллекта, ни длительным изучением священных писаний. 19. После долгих поисков повсюду – в храмах и церквях, на земле и в небесах – вы наконец возвращаетесь, завершая круг, туда, откуда вы начали – к своей собственной душе, и видите, что Тот, Кого вы искали по всему свету, о Ком рыдали и молились в церквях и храмах, Кого воображали тайной из тайн, сокрытой в облаках, на самом деле есть ближайший из близких. Это ваше собственное Я, подлинная сущность вашей жизни, тела и души. БХАКТИ, ИЛИ ЛЮБОВЬ К БОГУ1. Бхакти-йога – это реальный, подлинный поиск Бога, поиск, который начинается, проходит и завершается в Любви. Единый миг безумной, беспредельной любви к Богу дарует нам вечную свободу. 2. "Бхакти – это сильная любовь к Богу. Когда человек обретает ее, он любит все и ни к кому не испытывает ненависти; он постоянно удовлетворен... Такая любовь не может быть низведена до устремленности к какой-либо земной цели"[3]. ибо пока сохраняются земные желания, такая любовь не приходит. 3. "Бхакти – больше, чем карма, больше, чем йога[4], ибо они преследуют определенную цель, тогда как бхакти сама по себе и награда, и средство, и цель"[5]. 4. Главное достоинство бхакти заключается в том, что это самый легкий и естественный путь достижения великой божественной цели. Главный же ее недостаток в том, что в своих низших проявлениях она нередко вырождается в отвратительный фанатизм. Фанатики – индусские, мусульманские или христианские – это почти всегда те, кто находится на низших ступенях бхакти. 5. Исключительная преданность избранному идеалу, без которой не может развиться истинная любовь, очень часто является также причиной неприятия всего остального. Все слабые и неразвитые души в любой религии и любой стране находят только один способ любить свой идеал – ненавидя все прочие. Именно по этой причине человек, который так любит своего Бога, так предан идеалам своей религии, превращается в яростного фанатика, как только увидит или услышит что-либо, относящееся к идеалам других. 6. У любого человека представление о полезном... обусловлено присущими ему потребностями. Поэтому для тех, кто никогда не поднимается выше того, чтобы есть, пить, производить потомство и умирать, польза сводится лишь к чувственным наслаждениям; им предстоит долго ждать и пройти через множество рождений и воплощений, чтобы научиться чувствовать хоть малейшую потребность в чем-то более высоком. Но для тех, кто вечные стремления души ценит гораздо выше, нежели мимолетные влечения земной жизни, для кого чувственное удовлетворение всего лишь бездумная младенческая игра, – для них Бог и любовь Божия составляют высшую и единственную ценность человеческого существования. 7. Бхакти живет в вас, только пелена вожделения и алчности скрывает ее, и как только эта пелена будет удалена, бхакти проявит себя. 8. Один из способов достижения бхакти состоит в многократном повторении имени Бога. Мантры – повторение священных слов – обладают силой... Чтобы обрести бхакти, стремитесь к общению со святыми людьми, достигшими бхакти, и читайте книги, подобные Гите и "Подражанию Христу"[6], постоянно думайте о качествах Бога. 9. Но отвлеченных рассуждений о Боге недостаточно: надо любить Его и трудиться ради Него. Откажитесь от мира и всего мирского, особенно пока "росток" еще слаб. День и ночь, сколько сможете, не думайте ни о чем другом. Все повседневные нужды можно мысленно соединять с Ним. Ешьте ради Него, пейте ради Него, спите ради Него, узнавайте Его во всем. Говорите о Боге другим – это в высшей степени благотворно. 10. Стремитесь снискать милость Бога и Его величайших детей – таковы два главных пути к Богу. Очень трудно встретиться с этими детьми Света. Пять минут, проведенных в их обществе, изменят всю жизнь; и если вы действительно желаете этого, один из них придет к вам. Присутствие тех, кто возлюбил Бога, освящает все вокруг – "такова слава детей Господа". Они суть Он, и когда они говорят, их слова – священные писания. Место, в котором они побывали, наполняется их вибрациями, и те, кто приходит туда, чувствуют эти вибрации и обретают стремление к святости. 11. Бхакти-йога не требует: "Откажись", она говорит только: "Люби, люби Высшее", и все низменное естественно отпадает от того, чья любовь обращена к Высшему. 12. В бхакти-йоге самым важным является искреннее, пламенное желание Бога. Мы жаждем всего, кроме Бога, ибо осуществление наших обыденных желаний происходит во внешнем мире. До тех пор, пока наши нужды ограничены рамками физического мира, мы не ощущаем потребности в Боге. Только когда жизнь наносит нам тяжелые удары и мы во всем разочаровываемся, появляется потребность в чем-то более высоком, – тогда мы ищем Бога. 13. Бхакти ничего не уничтожает; она учит, что все свойства нашей природы могут стать средствами к спасению. Мы должны лишь обратить их к Богу и отдать Ему ту любовь, которая обычно растрачивается на преходящие объекты наших чувств. 14. Бхакти отличается от вашего западного представления о религии тем, что не допускает элементов устрашения и наличия Существа, которое необходимо ублаготворить и умилостивить. Есть далее бхакты, почитающие Бога как свое собственное дитя, чтобы не осталось ни малейшего чувства страха и благоговения. В истинной любви не может быть страха, и пока присутствует хотя бы малая толика его, вы не приблизитесь ас бхакти. В бхакти также нет места для просьб и сделок с Господом. Просить о чем-то Бога – святотатство для бхакты. Он никогда не станет молиться о здоровье, богатстве, и даже о том, чтобы попасть на небеса. 15. В религии Любви нам всем поначалу приходится быть дуалистами. Бог для нас – отдельное Существо, и себя мы тоже воспринимаем отдельными существами. Затем как связующее начало возникает любовь – человек начинает приближаться к Богу, и Бог тоже приближается к нему. Человек берет все разнообразные отношения жизни – отца, матери, сына, друга, господина, возлюбленного – и переносит их на свой идеал Любви, на своего Бога. Для него Бог существует во всем этом, и цель его странствия достигнута тогда, когда он осознает, что окончательно слился с идеалом, которому поклоняется.
16.Мы все начинаем с любви к себе, и не
справедливые претензии нашего маленького "я" 17. Путь преданности естественный и приятный. Философия[7] силой возвращает горный поток назад к его истоку. Этот метод быстрее, но он очень труден. Философия учит: "Все проверяй". Преданность призывает: "Все отдай на волю потока, добейся полного самоотречения". Этот путь длиннее, но легче и радостнее. 18. Отбрось враждебные мысли, если стремишься обрести постоянную бхакти. Ненависть сильно препятствует течению бхакти; лишь тот, кто ни к кому не испытывает ненависти, достигает Бога. 19. Если человек однажды не получает пищи, это доставляет ему беспокойство; если умирает его сын – как это для него мучительно! Истинный бхакта испытывает такие же муки в своем сердце, когда стремится к Богу. Бхакти обладает великим свойством очищать ум, и достаточно лишь прочно утвердиться в бхакти к Всевышнему Господу, чтобы ум очистился. 20. Из всех отречений самым естественным, пожалуй, является отречение бхакти-йога. В нем нет никакого насилия – ни от чего не нужно отказываться, ничего не нужно отрывать от себя, ни от чего не нужно резко отстраняться. Отречение бхакты – легкое, спокойное, плавное и такое же естественное, как все, что нас окружает. 21. "В этом бренном мире, где все так быстро обращается в прах, нужно использовать отпущенное нам время во имя самых высоких целей", – говорит бхакта. Воистину, самое достойное применение человеческой жизни – посвятить ее служению всему живому. 22. Весь эгоизм мира вскормлен чудовищной идеей тела, именно тем заблуждением, что мы – лишь тело, которым обладаем, и всеми возможными способами должны стараться его сохранять и ублажать. Но если вы знаете, что представляете собой нечто большее, чем просто тело, – вам не с кем сражаться и не с чем бороться, вы мертвы для всех эгоистичных устремлений. Поэтому бхакта утверждает, что мы должны быть мертвы для всего мирского. Это и есть истинное самоотречение. Пусть все идет своим чередом. Именно в этом заключается смысл слов: "Да будет воля Твоя"[8], но отнюдь не в том, чтобы постоянно бороться и сражаться и думать при этом, что Бог внушает нам все наши пристрастия и честолюбивые помыслы. 23. "Господи, они строят высокие храмы во имя Твое, они приносят дары во имя Твое. Я же беден; у меня нет ничего. Поэтому я беру свое тело и приношу его к ногам Твоим. Не отвергай меня, о Господи!" Вот молитва, идущая из глубины сердца бхакты. Для того, кто это испытал, вечное принесение себя в жертву Возлюбленному Господу неизмеримо выше всех богатств и власти, выше заоблачных мечтаний о славе и наслаждении. 24. Покой тихого смирения бхакты – это покой, находящийся за пределами всякого понимания. Он имеет неизмеримую ценность. 25. Когда преданный достиг этого состояния, у него уже не возникает вопроса, можно ли доказать существование Бога и является ли Он всемогущим и всеведущим. Для него Он – только Бог Любви; Он – высший идеал любви, и этого вполне достаточно; как Любовь Он самоочевиден, ведь влюбленному не нужно доказывать, что возлюбленная существует. Может потребоваться немало аргументов, чтобы доказать существование богов-судей в других формах религии, но бхакта даже не думает и не может думать о таких богах. Для него Бог существует только как Любовь. 26. Достигший совершенства бхакта уже не ходит в храмы и церкви, чтобы встретиться с Богом; для него не существует такого места, где бы Его не было. Он видит Его как в храме, так и вне храма; он находит Его как в святости святого, так и в пороке грешника, ибо он уже поместил Его во славе в своем собственном сердце как единственный всемогущий неугасимый Свет Любви, который вечно сияет и пребывает во всем. 27. В конце концов бхакта приходит к тому, что сама Любовь есть Бог и ничто иное. К чему может обратиться человек, чтобы убедиться в существовании Бога? Любовь всегда была самым очевидным из всех очевидных явлений. Ее мощь движет солнце, луну и звезды, проявляется в мужчинах, женщинах, животных – везде и во всем. Она выражает себя в физических силах, таких, например, как гравитация. Она существует повсюду, в каждом атоме, проявляясь во всем. Это и есть беспредельная Любовь – единственная движущая сила Вселенной, видимая повсюду; она и есть Бог. 28. "Даже если мне известно, что я есмь Он, все же я отделю себя от Него и сделаюсь иным, чтобы наслаждаться Возлюбленным" – так говорит бхакта. 29. Я знал одного человека, которого в миру называли сумасшедшим, и вот что он отвечал всем: "Друзья мои, весь мир – приют для умалишенных; одни сходят с ума из-за земной любви, другие – из-за репутации, третьи – из-за славы, четвертые – из-за денег, а пятые – из-за стремления спасти свою душу и обрести рай. В этом огромном сумасшедшем доме я тоже сумасшедший, я схожу с ума от любви к Богу. Вы сумасшедшие, и я тоже. Но мне кажется, что мое сумасшествие, в конечном итоге, самое лучшее". Любовь истинного бхакты – это пламенное безумие, перед которым все прочее исчезает. Вся Вселенная для него полна любовью и только одной любовью – такой ее видит любящий. Поэтому, когда в человеке живет такая любовь, он обретает вечное блаженство и вечное счастье. И лишь священное безумие божественной любви может навсегда излечить болезнь мира, живущую в нас. 30. Люди в этом мире всю жизнь гоняются за женщинами, богатством, славой; порой судьба сильно бьет их, и тогда они узнают, каков мир на самом деле. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. Рано или поздно мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и говорят о любви. Жена говорит, что любит своего мужа, и целует его, но как только муж умирает, она в первую очередь думает о банковском счете и завтрашнем дне. Муж; любит свою жену, но когда от болезни она утрачивает прежнюю красоту и силу или когда совершает ошибку, он теряет к ней всякий интерес, Вся земная любовь – лишь лицемерие и пустота. 31. В любви нет боли, она приносит лишь блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Если мы смогли полюбить своего мужа или жену, детей, весь мир, всю Вселенную так, что в нас не возникает ни боли, ни ревности, ни эгоистических чувств, значит, мы способны быть непривязанными. 32. Вопрос: Означает ли это, что мирянину невозможно познать Бога тем путем любви, на котором почитаешь Его как мужа или возлюбленного, а себя считаешь Его супругой? Ответ: За редким исключением, для обычных мирян, конечно же, это невозможно. И зачем придавать особое значение именно этому чрезвычайно деликатному пути, выделяя его из всех остальных? Разве не существует иных способов почитания Бога, кроме идеала любви мадхура? Почему не следовать четырьмя другими путями[9], приняв имя Господа всем сердцем? Пусть вначале откроется сердце, и все остальное приживется. Но знайте, према не появится, пока есть вожделение. Почему бы не попытаться сначала избавиться от плотских желаний? Вы спросите: "Как же это возможно? Ведь я мирянин". Чепуха! Если человек мирянин, разве из этого следует, что он должен быть воплощением невоздержанности или что ему следует всю свою жизнь сохранять супружеские отношения? И, в конце концов, не подобает мужчине становиться женщиной, чтобы практиковаться в любви мадхура! 33. Мы признаем Бога не потому, что Он действительно нам нужен, но потому, что нуждаемся в Нем для своих эгоистических целей. Любовь – эха нечто совершенно бескорыстное, она не помышляет ни о чем, кроме прославления и поклонения тому, кому мы отдаем ее. Она почитает, поклоняется и не просит ничего взамен. Просто любить! – это единственное, о чем просит истинная любовь. 34. Лишь тогда человек любит, когда убежден, что объектом его любви не является нечто низкое, ничтожное, бренное. Лишь тогда человек любит, когда понимает, что возлюбленное им не прах земной, но истинный Бог. Жена сильнее полюбит своего мужа, если будет думать, что ее муж – сам Бог. Муж; сильнее полюбит свою жену, если будет знать, что его жена – сам Бог. Та мать будет больше любить своих детей, которая знает, что дети – сам Бог. Тот возлюбит злейшего врага своего, кто знает, что этот враг – сам Бог. Тот возлюбит святого, кто знает, что святой – сам Бог; и он же возлюбит последнего грешника, ибо знает, что сущность грешника – все тот же Господь. 35. Отсутствие мысли о себе – неотъемлемое качество любви к Богу. Религия в наше время превратилась просто в хобби, модное увлечение. Люди идут в церковь подобно стаду овец. Их сознание не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него. Большинство из тех, кто самодовольно считает себя преданными верующими, – бессознательные атеисты! БРАХМАН, ИЛИ ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ1. Брахман – это предельное обобщение, к которому мы можем прийти. У Него нет атрибутов, но Он есть Бытие, Знание и Блаженство – Абсолют. Бытие, как мы видели, есть предельное обобщение, к которому может прийти человеческий разум. Знание не есть то знание, которым мы обладаем, но его сущность, которая в процессе эволюции проявляется в человеческих существах и в животных в виде знания. Я имею в виду сущность знания, его предельную суть, лежащую по ту сторону сознания, если можно так выразиться. Вот что подразумевается под Знанием, которое мы постигаем во Вселенной как сущностное единство всех вещей. 2. Нет ничего вне Брахмана – Бога веданты, абсолютно ничего. Все воистину есть Он; Он во Вселенной; Он Сам и есть Вселенная. "Ты – мужчина, Ты – женщина, Ты – юноша, шагающий в расцвете сил, Ты – старик, бредущий неверной походкой"[10]. 3. Брахман суть Сат-Чит-Ананда – Абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Смысл этих слов – Сат-Чит-Ананда – следующий: Cam означает Бытие, Чит – Сознание или Знание, и Ананда – Блаженство, то же, что Любовь. Нет противоречий между бхактой и джнянином в их представлении Сат как аспекта Брахмана. Но джнянины уделяют больше внимания Его аспекту Чит, или Знанию тогда как бхакты сосредоточены главным образом на аспекте Ананды, или Любви. Но одновременно с непосредственным познанием природы Чит происходит и постижение природы Ананды. Ибо то, что есть Чит, воистину является и Анандой. 4. Порой мы указываем на вещь, описывая ее окружение. Когда мы произносим "Сат-Чит-Ананда" ("Бытие-Знание-Блаженство"), то лишь указываем на берега неописуемого Запредельного. Мы не можем сказать о Нем: "Он есть то-то и то-то", ибо это тоже относительно. Любой образ, любое понятие тщетны. "Нети, нети" ("не то, не то") – вот все, что можно сказать, ибо даже думать – значит ограничивать, а, следовательно, утрачивать. 5. Брахман един, но в то же время на плане относительной реальности Он проявляется для нас как множественность. Первооснова этой относительной реальности — имя и форма. Например, что останется, если отнять у кувшина его имя и форму? Только земля, составляющая его природу. Подобным образом, сквозь призму иллюзии, вы думаете о кувшине, одежде, монастыре и т. д. и видите их. Феноменальный мир обусловлен этим неведением, природа которого нереальна, и оно затемняет знание. Все разнообразие – жена, дети, тело, ум – существует для нас лишь в мире, созданном неведением при помощи имени и формы. Как только устраняется неведение, мы обретаем непосредственное познание Брахмана, который существует вечно. 6. Ты тоже неделимый Брахман. И сможешь познать это сейчас же, мгновенно, если искренне и до конца поверишь в это. Все дело лишь в стремлении к непосредственному восприятию... Снова и снова попадая в замысловатый лабиринт иллюзии, получая тяжкие удары бедствий и скорбей, человек наконец обращает свой взор к истинной природе своей, внутреннему Я. Именно благодаря стремлению сердца к блаженству человек, получая тяжелые потрясения одно за другим, обращает свой взор внутрь – к своему высшему Я. Для всех без исключения непременно наступит тот час, когда он это сделает: для одного – в этой жизни, для другого – через тысячи воплощений. 7. Вся Вселенная была в Брахмане, и как бы проецируясь из Него, двигалась непрерывно, чтобы вернуться к источнику своей проекции, – подобно тому, как электрический ток, исходя из генератора, возвращается к нему же, замыкая цепь. То же происходит и с душой. Излученная из Брахмана, она проходит всевозможные растительные и животные формы, чтобы, наконец, воплотиться в человеке – существе наиболее близком к Брахману. Величайшая битва жизни состоит в возвращении к Брахману, из которого мы изошли. 8. Недоступный для чувств, неосязаемый, не имеющий формы и вкуса, Неизменный, Бесконечный и непостижимый разумом, Нерушимый – зная лишь Его одного, мы свободны от когтей смерти. БУДДА1. Шакья Муни[11] пришел не для того, чтобы разрушить; наоборот, он стал осуществлением, логическим завершением, естественным развитием религии индусов. 2. Хотел бы я видеть людей столь же высокой морали, как Гаутама Будда, который не верил ни в личного Бога, ни в личную душу, никогда не интересовался ими, но был совершенным агностиком и в то же время был готов отдать свою жизнь за любого, трудился всю жизнь на благо всех и думал лишь о всеобщем благе. Хорошо сказано в жизнеописании Будды, что он был рожден на благо людям и как благословение им. Он отправился медитировать в лес не ради собственного освобождения; он чувствовал, что мир пылает и что он должен найти путь к спасению. "Почему так много страдания в мире?" – вот тот вопрос, который занимал его всю жизнь. 3. Будда был великим ведантистом (поскольку на самом деле буддизм является лишь ответвлением веданты), а Шанкару часто называют "скрытым буддистом"... Будда никогда не преклонялся ни перед чем – ни перед Ведами, ни перед кастами, ни перед священнослужителями, ни перед традициями. Он бесстрашно следовал в своих рассуждениях настолько далеко, насколько позволял ему разум. Мир никогда еще не знал такого отважного поиска истины и такой любви ко всему живому. 4. Чем обладала наша страна до прихода Будды? Всего несколькими религиозными принципами, запечатленными на связках пальмовых листьев. И даже они были известны лишь немногим. Именно Владыка Будда перенес эти принципы в область практики и показал, как применять их в повседневной человеческой жизни. В определенном смысле, он был живым воплощением истинной веданты. 5. Помочь страждущему миру – великая задача, к решению которой устремился Будда, отбросив на время почти все прочие аспекты религии. И все же ему пришлось провести годы, исследуя самого себя, чтобы осознать великую истину полной никчемности человеческой привязанности своему эгоистическому "я". Самое пылкое воображение не способно представить более бескорыстного и неутомимого труженика, который, кроме всего прочего, прошел тяжкую битву для постижения сути вещей. Неизменно, во все времена остается справедливым: чем более велика исполненная работа, тем большая мощь непосредственного познания стоит за ней. 6. Слушайте послание Будды – пронзающее душу послание. Оно в нашем сердце. Будда говорит: "Вырви с корнем эгоизм, как и все, что делает тебя эгоистичным. Не имей ни жены, ни детей, ни семьи. Будь не от мира сего; стань совершенно бескорыстным". Мирянин решает, что не будет эгоистичным, но когда он смотрит на лицо жены, то становится эгоистичным. Мать решает проявлять полное бескорыстие, но достаточно ей увидеть своего ребенка, чтобы в тот же миг эгоистичные чувства овладели ею. То же происходит со всеми в этом мире. Как только возникают эгоистичные желания, как только преследуется какая-то личная цель, немедленно человек как таковой, истинный человек, исчезает – он становится подобным животному, он раб, он забывает своих собратьев. Он уже не говорит: "Прежде ты, а я после". Он говорит: "Прежде всего я, а другие пусть сами о себе позаботятся". 7. Будда – единственный пророк, который сказал: "Мне нет дела до всех ваших теорий о Боге. К чему обсуждать все эти замысловатые учения о душе? Творите добро и будьте добродетельны. Это приведет вас к свободе и истине". 8. Будда был первым, кто осмелился сказать: "Не верьте лишь потому, что так учат древние священные писания; не верьте лишь потому, что такова вера ваших предков и вам с детства внушали ее; но размышляйте обо всем, и если, все проанализировав, вы убедитесь, что это принесет благо всем и каждому, верьте этому, живите согласно этому и помогайте другим жить так лее". 9. Были и другие великие личности, которые утверждали, что являются воплощениями Бога и что верующий в них попадет на небеса. Но что сказал Будда в свой предсмертный час? "Никто не может помочь вам; помогите себе сами; трудитесь чтобы достичь спасения". 10. Он говорил о себе: "Будда – наименование беспредельного знания, безбрежного, как само небо. Я, Гаутама, достиг этого состояния, и вы тоже достигнете, если будете за это бороться". 11. Лишенный всяких эгоистических побуждений, Будда не стремился на небеса, не желал денег; он отказался от трона и всего, что у него было, и с сердцем, огромным, как океан, отправился проповедовать о благе людей и животных, прося милостыню на улицах Индии. Он был единственным, кто был готов отдать свою жизнь за животное, чтобы остановить жертвоприношение. Однажды он сказал царю: "Если принесение в жертву ягненка поможет тебе попасть на небеса, то принесение в жертву человека поможет куда больше – принеси же в жертву меня". Царь был потрясен. 12. Вера в Бога облегчает путь многим. Но жизнь Будды показала, что даже тот, кто не верит в Бога, не знает метафизики, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в храм, ни в церковь и является убежденным материалистом – даже он может достичь наивысшего. У нас нет права судить его. Желал бы я обладать хоть малейшей частицей сердца Будды. Верил Будда в Бога или нет – для меня значения не имеет. Он достиг того же состояния совершенства, которым другие овладевают через бхакти, любовь к Богу, или через йогу или через джняну. 13. Лишь тот истинно религиозен, кто отважится повторить слова, сказанные некогда могущественным Владыкой Буддой под деревом бодхи. <...> Когда перед ним встало искушение отказаться от поиска истины, вернуться в мир и вести прежнюю жизнь, полную заблуждений, называть вещи ложными именами, обманывать себя самого и других, он, исполин, победил этот соблазн и произнес: "Лучше смерть, чем невежественное растительное существование; лучше умереть на поле боя, чем жить побежденным". 14. Именно Владыка Будда, никогда не интересовавшийся дуалистическими Богами, которого называли атеистом и материалистом, и который, тем не менее, готов был отдать жизнь за несчастного козленка, – именно этот Человек олицетворял высочайшие нравственные понятия, которыми только может обладать нация. И где бы ни был составлен свод этических правил – он лишь луч света, исходящий от этого Человека. 15. Будда был одним из санньясинов веданты. Он стоит у истоков нового учения, впрочем, таковые создаются и по сей день. Идеи, называемые ныне буддизмом, не принадлежат ему. Они гораздо древнее. Этот великий человек придал им силу. Уникальной особенностью буддизма был его социальный элемент. 16. Будда был смелее и искреннее любого другого учителя. Он говорил: "Не верьте книгам, Веды – полный вздор. Если книги согласны со мной, тем лучше для книг. Я – величайшая книга; жертвоприношения и молитвы бесполезны". Будда был первым человеком, давшим миру завершенную этическую систему. Он был добр ради самого добра, он любил ради любви. 17. Достижение Будды заключалось в том, что он распахнул для людей врата религии, которая была сокрыта в упанишадах и доступна одной лишь касте избранных. Какое величие придает ему теория нирваны? Величие Будды – в непревзойденном сострадании. Высшие состояния самадхи и подобные вещи, сообщающие притягательность его учению, почти все описаны в Ведах; но в них отсутствуют его разум и сердце, равных которым мир не знал на протяжении всей своей истории. БУДДИЗМ1. С философской точки зрения, последователи Великого Учителя ринулись в атаку на вечные скалы Вед и не смогли сокрушить их; с другой стороны, они отобрали у народа вечного Бога, к которому каждый, будь то мужчина или женщина, столь привязан. В результате всего этого буддизм в Индии был обречен на естественную смерть. 2. Будда вынес веданту на свет, дал ее людям и спас Индию. Но через тысячу лет после его смерти восстановилось прежнее положение вещей. Толпы, массы, разные народы были обращены в буддизм; и с течением времени учение Будды исказилось, поскольку большинство людей были невежественными. Буддизм отрицал Бога – Правителя Вселенной, поэтому массы постепенно привнесли в него своих богов, демонов, духов и превратили буддизм в Индии в ужасную мешанину. 3. Первые буддисты, выступая против убийства животных, осудили ведические жертвоприношения, которые совершались тогда в каждом доме. Горящий очаг был в то время единственным культовым убранством. Затем с жертвоприношениями было покончено, вместо них появились великолепные храмы, пышные церемонии, священнослужители и все то, что вы видите в настоящее время. Я улыбаюсь, читая в книгах некоторых современных авторов – которым следовало бы знать больше, – что Будда сокрушил идолопоклонство брахманов. Они и не подозревают о том, что брахманизм и идолопоклонство в Индии вызваны буддизмом. 4. Я всячески почитаю Владыку Будду, испытываю благоговение перед ним, но, поверьте мне, буддизм обязан своим широким распространением не столько своим доктринам и личности великого проповедника, сколько строившимся храмам, изваяниям и пышным церемониям, которые демонстрировались народу. Так продвигался буддизм. Маленькие домашние очаги, у которых люди делали свои подношения, не могли соперничать с великолепными храмами и пышными церемониями. Но затем все снова пришло в упадок. 5. Следствием постоянных резких высказываний Будды против личного Бога стало появление идолов в Индии. До этого их не было, ибо, согласно Ведам, Бога видели везде; но создание идолов стало реакцией на утрату Бога как Создателя и Друга, и Будда тоже стал идолом; это же произошло и с Иисусом. В разных формах – от почитания камня и дерева до поклонения Иисусу и Будде – все мы тяготеем к идолопоклонству. 6. Веданта не спорит с буддизмом. Идея веданты состоит в том, чтобы привнести во все гармонию. С северными буддистами у нас нет никаких противоречий. Но бирманские, сиамские и вообще южные буддисты говорят, что есть феноменальный мир и спрашивают, по какому праву мы создаем еще и ноуменальный мир. Веданта отвечает, что это ложное утверждение. В веданте никогда не говорилось, что существует ноуменальный и феноменальный мир. Есть только один мир. Воспринимаемый посредством чувств, он является феноменальным, но в действительности неизменно остается ноуменальным. Тот, кто видит в каком-либо предмете веревку, не видит в нем змею. Это либо веревка, либо змея, но никогда и то и другое одновременно. Поэтому буддийское утверждение о том, что мы верим в существование двух миров, совершенно ложно. Они имеют право говорить, что мир феноменален, если им это нравится, но не могут лишать других права говорить, что он ноуменальный. 7. Буддийский принцип "не убивать – вот высшая добродетель" прекрасен, но попыткой навязать его всем посредством законодательства, не обращая внимания на реальные возможности большинства, буддизм принес разорение Индии. Я встречал немало "религиозных лицемеров" в Индии, которые кормили сахаром муравьев и в то же время могли без колебаний разорить собственного брата ради "презренного металла"! 8. Учитель говорит, что эгоизм – великое проклятие мира, что мы эгоистичны – и в этом наш бич. Не должно быть мотивов для эгоизма. Вы <словно река> движетесь <вперед>, являя собою непрерывный феномен. Не поклоняйся Богу, не думай о спасении души; стой на своих собственных ногах и твори добро ради добра, а не из-за страха наказания или желания куда-то попасть. Будь здравомыслящим и свободным от личных побуждений. 9. Огромное большинство последователей северного буддизма верят в мукти и в действительности являются ведантистами. Только буддисты Цейлона воспринимают нирвану как уничтожение. ХРИСТОС1. Могущественна та душа, которая достигла единства с Господом; нет ничего сильнее ее. Как вы думаете, что давало силу Иисусу из Назарета, ту необъятную, бесконечную силу, благодаря которой, как свидетельствует ваша Библия, он смеялся в лицо предателям и благословлял тех, кто желал его смерти? Вот что: "Я и Отец – одно". Вот эта молитва: "Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино"[12]. 2. Воистину, сила Человека, сказавшего: "Я и Отец – одно", снизошла на миллионы. Тысячелетия она творила благо. И нам известно, что этот человек был милостив к другим, потому что не был дуалистом. Массам, которые не могли воспринять ничего более возвышенного, чем идея о личном Боге, он сказал: "Молитесь Отцу вашему, сущему на небесах!" Тем, кто мог осознать и более высокую идею, он сказал: "Я – виноградная лоза, а вы – ветви"[13]. Но своим ученикам, которым он открылся наиболее полно, Христос провозгласил наивысшую истину: "Я и Отец – одно". 3. Мы читали различные истории, написанные о нем; нам знакомы научные труды с их крайним критицизмом; нам известно все, что до настоящего времени было изучено в этой области. Но мы собрались здесь не для того, чтобы обсуждать, насколько соответствует действительности Новый Завет и насколько исторично описание его жизни. В конце концов, совершенно неважно, был ли написан Новый Завет в пределах первых пятиста лет с момента его рождения; не имеет значения даже то, насколько соответствует историческим фактам это жизнеописание. Важно другое – за всем этим стоит нечто, чему мы хотим подражать. Даже для того, чтобы сказать неправду, необходимо подражать правде, а эта правда – факт. Невозможно подражать тому, чего вы не постигли. Но во всем этом должно быть свое зерно – огромная снизошедшая сила, удивительное проявление духовной мощи – и именно об этом мы говорим. Это действительно так. И поэтому нам не страшна никакая критика ученых. Если бы я, восточный человек, поклонялся Иисусу из Назарета, у меня не было бы иного пути, кроме поклонения ему как Богу, и никак иначе. 4. Великая тайна подлинного успеха, настоящего счастья состоит в следующем: кто ни в чем не ищет выгоды для себя, кто совершенно бескорыстен, тот и добивается наибольшего успеха. Это кажется парадоксальным: разве не известно нам, что в жизни всякого бескорыстного человека обманывают и больно ранят? По-видимому, так. "Христос был бескорыстен, и все же его распяли". Верно; но нам известно и то, что его бескорыстие принесло ему великую победу – увенчало миллионы и миллионы жизней счастьем подлинного успеха. 5. Даже говорить об отречении в наши дни трудно. В Америке считали, что я прибыл из страны, которая уже пять тысяч лет как мертва и погребена, и потому толкую об отречении. Таково, вероятно, мнение английского философа. И тем не менее истиной остается то, что отречение – это единственный путь к религии. Отрекитесь и откажитесь от всего. Что говорил Христос? "Тот, кто отдаст свою жизнь ради меня, обретет жизнь вечную"[14]. Вновь и вновь он проповедовал отречение как единственный путь к совершенству. 6. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". "Царствие Божие внутри вас"[15]. Куда же ты идешь искать Царствие Божие, говорит Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри тебя? Очисти свой дух и найдешь там Царствие Божие. Оно уже твое. Как можешь ты притязать на то, что тебе не принадлежит? Оно твое по праву. Вы наследники бессмертия, дети Вечного Отца. 7. Пусть церкви проповедуют свои учения, теории, философии сколько им угодно, но когда дело доходит до богопочитания, действительно практической части религии, поступать следует, как сказал Иисус: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне"[16]. 8. Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха, великое значение которой раскрывается уже на протяжении девятнадцати столетий, и кто знает, сколько еще времени потребуется! Обыкновенные люди – такие, как вы и я – оставляют после себя малый след, потому что аккумулируют малую энергию. Нескольких минут, нескольких часов, в лучшем случае, нескольких лет достаточно, чтобы она выявила себя до конца, чтобы время исчерпало весь ее потенциал и навсегда стерло память о нас. Но посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась еще в полную силу. Идут столетия, а она обнаруживает все большее свое могущество.
9. Христос как одно из Лиц Святой Троицы
возвышается над нами, Христос унитарной церкви – просто нравственный человек; ни
тот ни другой не могут помочь нам. Христос, который
10. Как можно очистить дух? Отречением. Один
богатый молодой человек спросил Иисуса: ХРИСТИАНСТВО1. Глубочайшие и благороднейшие идеалы христианства так никогда и не были поняты в Европе, ибо мысли и образы создателей Библии чужды ей... Неудивительно, что за всеми мифами и мифологиями, которые окружают Библию, люди могут разглядеть лишь малую толику прекрасной религии Христа, и неудивительно, что они превратили ее в религию современного лавочника. 2. "Бодрствуйте и молитесь, ибо близко Царствие Небесное"[18], что значит: очистите свой ум и будьте наготове! Дух этого призыва бессмертен. Вспомните, что христиане – даже в самые мрачные времена, даже в самых суеверных христианских странах – всегда старались и стараются подготовить себя к пришествию Господа, помогая другим, строя больницы и т. п. До тех пор, пока христиане будут верны этому идеалу, их религия жива. 3. Одно из главных отличий индуизма от христианства заключается в следующем: христианство учит, что каждая человеческая душа создается одновременно с рождением в этом мире, в то время как индуизм утверждает, что дух человека является эманацией Вечного Существа и не имеет начала, как и сам Бог. Согласно великому закону духовной эволюции, многочисленные прошлые и грядущие проявления духа в его продвижении от одной личности к другой продолжаются до тех пор, пока он не достигнет совершенства, когда более нет изменений! 4. Итак, почти во всех религиях обнаруживаются три основные составляющие почитания Бога, а именно: форма или символ, имя, Богочеловек. Они присуши всем вероучениям, которые тем не менее склонны враждовать между собой. Каждое из них утверждает: "Имя, почитаемое мной, – единственное; символ, почитаемый мной, – единственный; Богочеловек, почитаемый мной, – единственный; твои же – только мифы". В наше время христианское духовенство несколько смягчилось и даже допускает, что различные формы поклонения древних религий были предвестниками христианства, которое, вне всякого сомнения, признается единственно верной формой <поклонения>. По мнению священнослужителей, в древние времена Бог испытывал себя, пробовал свои силы, придавая ту или иную форму своему культу, и этот процесс достиг апогея в христианстве. Такая позиция – большой прогресс. Лет пятьдесят назад они бы не сказали даже этого, только их религия была истинной. Это представление не ограничено рамками какой-либо одной религии, народа или группы людей. Люди всегда полагают, что единственно правильным для всех является тот образ действий, которого придерживаются они сами. Но тут на помощь нам приходит изучение разных религий. Оно показывает, что те самые мысли, которые мы считали своими и только своими. присутствовали упругих столетия назад, подчас даже в более совершенной форме. 5. По сути своей все религии схожи. Это так, хотя христианская церковь, уподобляясь фарисею из библейской притчи[19], благодарит Бога за то, что лишь она одна праведна, и полагает, что все другие религии порочны и нуждаются в свете христианства. Христианство должно стать терпимым, прежде чем мир согласится объединиться с христианской церковью на основе всеобщего милосердия. Бог присутствует в каждом сердце; и люди, особенно те, кто следует Иисусу Христу, должны, наконец, это признать. Ведь сам Иисус Христос готов был принять в семью Божию всякого доброго человека. На самом деле праведен не тот, кто верит в определенные истины, но тот, кто исполняет волю своего Небесного Отца. Быть праведным и поступать праведно – вот та основа, на которой может объединиться мир. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ1. Каким же способом было достигнуто все знание в мире, как не сосредоточением сил разума? Мир готов открыть свои тайны, если только знать, как стучать, как нанести нужный удар. Сила удара достигается сосредоточением. Нет предела силам человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше энергии направляется в одну точку – вот в чем секрет. 2. Ум берется за различные предметы, его занимают вещи разного рода. Это его низшее состояние. Существует более высокое состояние ума, когда он берет один предмет и исключает все другие, в результате чего достигается состояние самадхи. 3. Поток такого непрерывного контроля над умом становится устойчивым, если практиковать его изо дня в день; тогда ум обретает способность постоянного сосредоточения. 4. Как определить, достиг ли ум состояния сосредоточения? – По исчезновению чувства времени. Чем больше времени проходит для нас незаметно, тем сильнее мы сосредоточены. В повседневной жизни, если мы увлечены интересной книгой, то совершенно не замечаем времени, и, откладывая книгу, часто удивляемся тому, сколько часов пролетело. Время будет стремиться слиться в одно остановленное мгновение – настоящее. Таким образом, можно дать определение: когда прошлое и настоящее сливаются воедино, говорят, что ум сосредоточен. 5. Разница между человеком и животными заключается в том, что человек обладает большей способностью к сосредоточению. Различие в способностях сосредоточения определяет и различие между людьми. Сравните двух человек – низшего и высшего уровня развития. Разница – в мере сосредоточенности. В этом их единственное различие. 6. Время от времени ум каждого человека становится сосредоточенным. Мы все сосредоточены на том, что любим, и любим то, на чем сосредоточен наш ум. 7. Мы должны сами направлять свой ум к предметам; они не должны притягивать его. Обычно мы бываем вынуждены сосредоточиться. Наш ум вынужденно фиксируется на разных предметах силой их притяжения, которой мы не можем противостоять. Чтобы контролировать ум, чтобы направлять его туда, куда мы хотим, нужна особая тренировка. Иначе ничего не получится. При изучении религии контроль над умом совершенно необходим. Мы должны повернуть свой ум обратно — на самого себя – при таком исследовании. 8. Сосредоточение сил ума – это единственный способ, помогающий нам увидеть Бога. Если ты познал одну душу (свою), значит, постиг все – бывшие, настоящие и те души, которые еще будут. Воля сосредоточивает ум: иные источники, такие как разум, любовь, преданность, дыхание и т. д., побуждают волю и контролируют ее. Сосредоточенный ум – лампада, освещающая каждый уголок души. 9. Вопрос: Почему желания возникают даже после того, как достигнуто сосредоточение ума? Ответ: Это следствие предыдущих самскар (глубоко укоренившихся впечатлений и наклонностей). Когда Будда был на грани растворения в самадхи (сверхсознании), перед ним вдруг предстал Мара. Но на самом деле не существовало никакого Мары вне ума Будды – это было лишь внешнее отражение предыдущих самскар ума. 10. Сосредоточение – сущность всякого познания, без него ничего нельзя осуществить. Обычный человек растрачивает впустую девяносто процентов мыслительной энергии, отчего постоянно и допускает промахи; натренированный человек, или ум, никогда не совершит ошибок. 11. Когда ум сосредоточен и повернулся обратно к самому себе, все, что внутри нас, будет нам служить, а не господствовать над нами... Индусы, практикуя сосредоточение на внутреннем мире, на невидимых сферах своего существа, разработали науку йоги. Это наука управления чувствами, волей и разумом. Польза изучения йоги заключается в том, что мы учимся контролировать, вместо того чтобы быть под контролем. Ум кажется наслоением многих пластов. И наша истинная цель состоит в том, чтобы пройти сквозь все эти напластования нашего существа и найти Бога. 12. Вот чему предлагает обучить раджа-йога. Цель всех ее наставлений – показать, как сосредоточить ум, затем – как открыть его глубочайшие тайники, затем – как обобщить их содержимое и прийти к своим собственным заключениям. Потому она никогда не задается вопросом, к какой религии мы принадлежим, деисты мы или атеисты, христиане, иудаисты или буддисты. Мы – люди, и этого достаточно. Каждый человек имеет право и может искать свой религиозный путь. Каждый имеет право вопрошать разумей самостоятельно найти ответ на свой вопрос, если только постарается. ДОЛГ1. У разных народов понятие о долге различается: в одной стране, если человек не совершает определенных действий, люди говорят, что он поступил неправильно; тогда как в другой стране, если человек совершает те же самые действия, люди опять-таки говорят, что он поступил неверно. И все же, очевидно, должно существовать некое всеобщее понятие о долге... Важно понимать, что есть различные градации долга и морали – то, что является долгом в одной ситуации, при одних обстоятельствах, не будет и не может быть долгом в ситуации иной. 2. Наш первый долг – не питать ненависти к самому себе, ибо для того, чтобы развиваться, мы должны прежде всего верить в себя и затем – в Бога. Тот, кто не имеет веры в себя, никогда не сможет иметь веру в Бога. 3. Дать объективное определение долга... абсолютно невозможно. Однако, с субъективной точки зрения, долг существует. Любое действие, которое приближает нас к Богу, – это благо и наш долг; любое действие, заставляющее нас опускаться, – зло и долгом не является. 4. Каждый человек должен обрести свой собственный идеал и стремиться к его осуществлению. Это более верный путь продвижения, нежели заимствование идеалов других людей, которые нет надежды осуществить. 5.Никто не сможет долгое время, занимать место, которому он не соответствует. Бессмысленно роптать на то, к чему нас предназначила природа. Человек, исполняющий низкую работу, не становится от этого ниже. Ни о ком нельзя судить исключительно по характеру его обязанностей; обо всех нужно судить по тому, как они их исполняют. 6. Достойно выполняя свои непосредственные обязанности, то, что выпало нам на долю сейчас, мы становимся сильнее. Совершенствуя таким образом нашу силу шаг за шагом, мы сможем достичь и той ступени, на которой исполнение самых желанных и почетных обязанностей в жизни и обществе станет нашей привилегией. 7. Каждая обязанность – священна, и преданность долгу является высшей формой почитания Бога. 8. Мы оказываемся в том положении, которому соответствуем – каждый шар катится в свою лунку; и если человек в чем-то превосходит других, мир тоже обнаружит это в неизменном процессе всеобщего приспособления. А посему, нет смысла роптать... Какой смысл бороться и жаловаться? Это не поможет нам обрести лучшей доли. Тот, кто ропщет из-за каждой мелочи, добавившейся к его грузу забот, будет роптать на все. Постоянно ропща, он будет влачить жалкое существование и во всем терпеть неудачу. Но тот, кто выполняет свой долг и двигается, вперед, помогая плечом подтолкнуть колесо, – увидит свет, и все более и более высокие обязанности выпадут на его долю. 9. Когда вы исполняете какую-либо работу, не думайте ни о чем другом. Совершайте ее, как богослужение, как высшее служение Богу, и на время безраздельно посвящайте ей все свое существо. 10. Лишь тот, кто привязан к результатам работы, жалуется на жребий, выпавший на его долю; для труженика же, не привязанного к результатам, все обязанности хороши и представляют собой действенные орудия, при помощи которых можно уничтожить эгоизм и чувственность и обрести свободу души. 11. Мы все склонны думать о себе слишком высоко. Однако наши обязанности определяются нашими заслугами в гораздо большей степени, чем мы готовы допустить. Соревнование вызывает зависть, а это убивает доброту сердца. Для брюзги все обязанности неприятны, ничто не удовлетворит его, и вся его жизнь обречена на провал. Давайте нее будем трудиться, исполняя по мере нашего продвижения любую обязанность, которая нам выпадает, с неизменной готовностью толкать плечом колесо. Тогда мы непременно увидим Свет! 12. Нужно развивать в себе благородство, исполняя свой долг. Выполняя долг, мы избавляемся от самой идеи долга, тогда и только тогда мы начинаем чувствовать, что все делается Богом. Мы ведь всего лишь инструменты в Его руках. Наш£ тело затемнено, Бог – светильник. И подлинным двигателем всего, что совершается телом, является Бог. Вы этого не чувствуете. Вы ощущаете свое "я". Это заблуждение. Вы должны научиться спокойно отдаваться на волю Бога. Исполнение долга – наилучшая школа для этого. Такой долг есть нравственная обязанность. Приучите себя, к полному смирению. Избавьтесь от "я". Без притворства. Тогда вы избавитесь и от идеи долга, ибо все есть Его и от Него. Тогда продолжайте действовать естественно, прощая, забывая и т. д. 13. Долг редко бывает сладким. Лишь когда любовь смазывает его колеса, все движется гладко, иначе неизбежно постоянное трение. Как еще могли бы родители исполнять свой долг по отношению к детям, мужья – к женам и наоборот? Разве каждый день своей жизни мы не встречаемся с моментами трения? Долг сладок только благодаря любви. 14. Как же легко принять за долг рабство – болезненную привязанность плоти к плоти! Люди выходят в мир и борются и дерутся из-за денег или чего-либо еще, к чему они привязаны. Спросите, почему они это делают. Они ответят: "Это наш долг". Это нелепая жажда золота и наживы, а они пытаются прикрыть ее цветочками. 15. Долг становится болезнью, которая нас поражает, он постоянно толкает нас вперед. Он овладевает нами и делает нашу жизнь несчастной. Он – проклятие человеческой жизни. Этот долг, идея долга – полуденное летнее солнце, которое выжигает сокровеннейшую душу человечества. Взгляните на несчастных рабов долга! Долг не оставляет им времени для молитвы, из-за него они не успевают даже умыться. Долг безраздельно владеет ими. Они идут на работу – долг владеет ими! Они приходят домой и думают о работе завтрашнего дня – долг владеет ими! Вести рабскую жизнь, чтобы в конце концов свалиться посреди улицы и умереть прямо в своей упряжке, как лошадь, – так понимается долг. Единственный долг состоит в том, чтобы быть непривязанными и трудиться, как свободные существа, посвятив всю работу Богу! ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ1. Воспитание – это проявление совершенства, изначально заложенного в человеке. 2. Что есть образование? Изучение книг? Нет. Приобретение различных знаний? Нет, даже не это. Тренировка, благодаря которой мы начинаем контролировать поток своей воли и. ее проявления, делая их плодотворными, – вот что называется образованием. Теперь подумайте, разве можно назвать образованием процесс, в результате которого воля, насильственно подавляемая из поколения в поколение, ныне почти уничтожена? Разве могут под влиянием образования даже старые понятия исчезать одно за другим, не говоря уже о новых? Разве является образованием то, что постепенно превращает человека в машину? 3. У нас еще нет представления об истинном образовании. Я предпочитаю не давать определений, и тем не менее оно может быть охарактеризовано как развитие способностей, а не накопление слов, или же как обучение людей правильному и плодотворному проявлению своей воли. 4. Ребенок учит себя сам. Но вы можете помочь ему идти его собственным путем. То, что вы можете сделать для него, имеет негативный, а не позитивный характер. Вы можете устранить некоторые препятствия, но знание приходит из его собственной природы. Немного взрыхлите почву, чтобы легче было пробиваться ростку. Сделайте для него ограду, следите, чтобы его не погубило что-нибудь, – на этом ваша работа заканчивается. Больше вы ничего не можете сделать. Все остальное придет из глубин его собственной природы. Это касается и воспитания ребенка. Ребенок воспитывает себя сам. Вы пришли послушать меня; возвращаясь домой, сравните то, что вы здесь узнали, с вашими собственными размышлениями, – и вы обнаружите, что я лишь выразил их. Я никогда ничему не смогу вас научить; вам самим придется учить себя, но, может быть, я смогу помочь выразить то, о чем вы думаете. 5. Видите ли, никто не может научить другого. Учитель все портит, думая, что он учит. Веданта утверждает, что все знание – в человеке, даже в ребенке – нужно только пробудить его, в этом и состоит задача учителя. Единственное, что мы должны сделать для детей, – помочь им овладеть своим собственным интеллектом, с тем, чтобы правильно использовать руки, ноги, уши, глаза и т. д., и, в конце концов, все станет легко. 6. Вы не читали историй из упанишад? Я расскажу вам одну. Сатьякама отправился к своему гуру, чтобы вести жизнь брахмачарина. Гуру поручил ему присматривать за коровами и отправил в лес пасти их. Шли месяцы, и когда Сатьякама обнаружил, что число коров увеличилось вдвое, то решил вернуться к своему гуру. На обратном пути огонь, бык и другие животные давали ему наставления о Высшем Брахмане. Когда ученик вернулся, гуру, лишь взглянув в его лицо, сразу понял, что тот обрел знание о Высшем Брахмане. Мораль этой истории состоит в том, что истинное образование человек получает, живя в постоянном общении с природой.[20]
7. На мой взгляд, сущность образования заключается
в сосредоточении ума, а не в накоплении
В ребенке необходимо одновременно развивать способности сосредоточения и отрешенности. 8. Вот вы считаете человека образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Но стоит ли называть образованием то, что не помогает основной массе людей подготовиться к борьбе за жизнь, что не наделяет человека силой характера, филантропическим настроем и львиным мужеством? Истинным образованием является то, что позволяет человеку твердо стоять на собственных ногах. Образование же, которое вы теперь получаете в школах и колледжах, делает из вас лишь племя подавленных людей. Вы работаете просто как машины, и ведете существование медуз. 9. Образование не есть определенное количество информации, которую вложили вам в голову, и она хаотично разрастается там, оставаясь не усвоенной до конца жизни. Идеи должны ассимилироваться, формируя человека, его характер и саму жизнь. Если вы усвоили пять идей и претворили их в своей жизни и характере, вы более образованны, нежели человек, выучивший наизусть целую библиотеку. Если бы образование было тождественно информации, библиотеки превратились бы в величайших в мире мудрецов, а энциклопедии – в риши. 10. Негативные мысли ослабляют людей. Вы не замечали, как часто в тех семьях, где родители, заставляя своих детей читать и писать, постоянно твердят им, что те никогда и ничему не научатся, обзывают их глупыми и т. п., дети в конце концов именно такими и становятся? Если вы говорите детям добрые слова и поощряете их, они непременно со временем изменятся в лучшую сторону. Все, что относится к детям, остается в силе и в сфере высших познаний. Если вы сумеете передать им положительные идеи, они вырастут настоящими людьми и научатся стоять на собственных ногах. 11. В языке и литературе, в поэзии и в иных искусствах – во всем нужно указывать не на ошибки, которые люди допускают в мышлении и поступках, а на способ, посредством которого они постепенно смогут лучше мыслить и действовать. Указание на ошибки лишь ранит человека. Мы наблюдали, как Шри Рамакришна поощрял даже тех, кого мы считали совершенно никчемными людьми, и тем самым изменял все течение их жизни! Сам по себе его метод обучения – уникальное явление. 12. Знание изначально заложено в человеке. Нет такого знания, которое приходит извне: все оно внутри. То, что мы называем "человек познает", строго психологически должно называться "обнаруживает знание", "раскрывает знание"; ибо то, что человек "учит", он на самом деле обнаруживает, снимая покров со своей собственной души, которая и есть источник бесконечного знания. Мы говорим, что Ньютон открыл гравитацию. Неужели она сидела где-то в уголке, ожидая его? Она была в его собственном уме; пришло время, и он обнаружил ее. 13. Все знание, которое когда-либо получал мир, приходит из ума; бесконечная библиотека Вселенной находится в вашем собственном разуме. Внешний мир – это только намек, повод, который побуждает вас исследовать разум, неизменно являющийся единственным объектом изучения. Падение яблока навело Ньютона на мысль, и он стал исследовать свой ум; он перебрал все мысленные связи, ранее существовавшие там, и обнаружил среди них новое звено, которое мы теперь называем законом гравитации. Этот закон был не в яблоке и не в недрах земли. 14. Все знание, физическое или духовное, находится в уме человечка. Зачастую оно не открыто и остается как бы под покровом; когда этот покров медленно приподнимается, люди говорят: "Мы познаем". И успех в овладении знанием напрямую связан с процессом снятия покрова. Человек, у которого этот покров приподнят, – более знающий; человек, у которого он лежит толстым слоем, – невежда; а человек, у которого этот покров снят вовсе, – всеведущ, и обладает абсолютным знанием. 15. Знание присутствует в уме, подобно пламени в кусочке кремня; намек – трение, извлекающее знание наружу. 16. На самом деле нет такого человека, которого обучил кто-то другой; каждый из нас должен учить себя сам. Внешний учитель дает только повод, который побуждает внутреннего учителя работать над познанием сути вещей. 17. Образование – это не набивание головы фактами. Совершенствование инструмента и полное господство над своим умом <— вот идеал образования >. Если я хочу сосредоточить свой ум на каком-либо предмете, он устремляется к нему; и в тот момент, когда я отзываю его, он <вновь> свободен. ЭТИКА1. Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. Таково мое мнение. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и чем скорее, тем лучше. Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике! 2. Кто знает, чей идеал ближе к истине? Зримые сила и могущество, почитаемые Западом, или стойкость духа, проявляемая в страдании Востоком? Запад говорит: "Мы уменьшаем зло, побеждая его". Индия говорит: "Мы разрушаем зло, претерпевая страдания до тех пор, пока зло не обратится для нас в ничто и не превратится в наслаждение". Что же, и то и другое – великие идеалы. Кто знает, который из них уцелеет в конечном счете? Кто знает, какой подход принесет истинную пользу человечеству? Кто знает, что обезоружит и победит в человеке животное начало? Будет это страдание или действие? Однако не будем разрушать идеалы друг друга. Мы занимаемся одним делом – уничтожением зла. Вы предпочитаете свой метод, позвольте же и нам пользоваться своим. Давайте не будем разрушать идеалы. Я не говорю Западу: "Используйте наш метод". Конечно, нет. Цель одна, но пути достижения никогда не могут быть одинаковыми. Поэтому я надеюсь, что, узнав об идеалах Индии, вы ответите ей в том же духе: "Мы знаем вашу цель, идеал – это хорошо и для вас, и для нас. Следуйте своему идеалу. Используйте свой метод, и Бог вам в помощь!" Миссия моей жизни – убедить Запад и Восток не ссориться из-за различия идеалов и показать, что цели у нас одинаковы, какими бы разными они ни казались на первый взгляд. Пока мы держим свой путь по горам и долинам жизни, пожелаем друг другу Божьей помощи. 3. Делом этики всегда было и будет не уничтожение различий и установление единообразия во внешнем мире — что само по себе невозможно, ибо привело бы к смерти и уничтожению, – но признание единства, несмотря на все различия, признание Бога внутри, несмотря на все, что страшит нас, признание бесконечной силы, присущей каждому, несмотря на кажущуюся слабость, и признание вечной, беспредельной, изначальной чистоты души, несмотря на все внешнее. 4. Обращая свой взор к этике, мы наблюдаем значительное отступление. Она, пожалуй, единственная наука, которая открыто покидает поле боя. Ибо этика – это единство, а ее основа – любовь. Она не обращает внимания на многообразие. Цель этики – единство, одинаковость. Высочайшие нормы этики, открытые человечеством к настоящему времени, не знают различий, им некогда останавливаться на них, у них одна цель — установить единство. Индийский ум – я имею в виду ведантический тип ума, – будучи более аналитическим, обнаружил единство путем анализа и пожелал на основе одной идеи единства построить все. 5. Таким образом, карма-йога — это этическая и религиозная система, целью которой является достижение свободы через самоотречение и добрые дела. Карма-йогу не требуется верить в какую-либо доктрину. Он может не верить далее в Бога, может не задаваться вопросом, что есть его душа, и не утруждать себя метафизическими рассуждениями. У него своя особая задача – осуществить самоотречение, и он должен решить эту задачу самостоятельно. Каждое мгновение его жизни должно стать осуществлением, поскольку лишь посредством труда, без помощи доктрины или теории, он должен достичь той лее цели, к которой джнянин приходит путем размышления и вдохновения, а бхакта – путем любви. 6. В современном мире это многовековое стремление приняло форму равенства – свободы, равенства и братства. Это тот же фанатизм. Подлинного равенства никогда не было, и быть не может на этой земле. Как можем мы все быть здесь равными? Эта недостижимая форма равенства означала бы всеобщую смерть. 7. И все же идея осуществления рая на земле обладает огромной движущей силой. Подобно тому, как неравенство необходимо для творения, так и борьба, направленная на то, чтобы положить ему конец, тоже необходима. Если бы не было стремления стать свободным и вернуться к Богу, не было бы и творения. Различие между этими двумя силами и определяет природу человеческих мотивов. И всегда будут существовать различные мотивы деятельности: одни – ведущие к зависимости, другие – к свободе. 8. То, что одни физически сильнее других и потому могут подчинить или победить более слабых, – факт самоочевидный; но то, что благодаря своей силе только они должны обрести счастье человеческой жизни, противоречит закону. И борьба идет против этого. То, что одни, в силу своих природных способностей, сумеют накопить больше благ, чем другие, естественно; но то, что по этой причине они должны угнетать других и не считаться с теми, кто не в состоянии приобрести столько благ, противоречит закону, и против этого тоже идет борьба. Обладание преимуществами перед другими – привилегия, и на протяжении веков целью этики было ее уничтожение. Это и есть работа, направленная на достижение равенства и единства, но не нарушающая многообразия. 9. Перемены всегда носят субъективный характер. На протяжении всего процесса эволюции мы наблюдаем, что завоевание природы происходит через изменения в самом субъекте. Примените тот же принцип к религии и морали, и вы увидите, что победа над злом достигается только посредством изменения в субъективном. Вся сила системы адвайты опирается на субъективное начало в человеке. Бессмысленно говорить о зле и страдании, поскольку они не существуют снаружи. Если я невосприимчив ко всякому гневу, значит, я никогда не испытываю гнева. Если я недоступен ненависти, значит, я никогда не испытываю ее. 10. Добро и зло – это вопрос лишь степени проявления: больше или меньше. Возьмем, к примеру, нашу собственную жизнь. Как много из того, что в детстве мы считали добром, на самом деле оказалось злом; и наоборот, многое, казавшееся злом, в действительности было добром. Как меняются наши представления! Как они расширяются и возвышаются! То, что когда-то казалось нам прекрасным, мы не считаем таким уж хорошим сейчас. Следовательно, добро и зло – всего лишь предрассудки, и реально не существуют. Разница – лишь в мере. Все это – проявление Атмана. Он проявляется во всем, только очень грубое его проявление мы называем злом, а утонченное – добром. 11. Этика всегда говорит: "Не я, но ты". Ее девиз: "Не я, но ты". Законы этики говорят, что пустые идеи индивидуализма, за которые цепляется человек, пытаясь через органы чувств обрести бесконечную Силу или вечное Блаженство, должны быть отброшены. В конец следует ставить себя, а других – вперед. Чувства требуют: "Сначала я". Этика же утверждает: "Я должен оставаться последним". Таким образом, все своды этических правил основаны на этом самоотречении; сокрушение – а не утверждение – индивидуального на материальном плане. Беспредельное не может найти своего выражения на материальном плане, это невозможно и немыслимо. 12. Самым значительным изъяном всех без исключения этических систем является отсутствие в них учения о том, каким образом человек может удержаться от совершения зла. Все этические системы провозглашают: "Не укради!" Очень хорошо, но почему же человек крадет? Потому что кража, разбой и другие злодеяния, как правило, стали непроизвольными. Все те мужчины и женщины, которые постоянно крадут, грабят, лгут, творят зло и несправедливость, поступают так вопреки самим себе! Это действительно огромная психологическая проблема. Мы должны смотреть на человека в самом милосердном свете. Держаться добродетели нелегко. Что вы являете собою, как не простые машины, пока не обретете свободу? Должны ли вы гордиться оттого что добродетельны? Конечно, нет. Вы добродетельны, ибо не можете быть иными. Другой же – плохой, ибо ничего не может с этим поделать. Будь вы на их месте, кто знает, какими бы вы были? Женщина на панели или воришка в тюрьме – это Христос, приносимый в жертву ради того, чтобы вы были добродетельны. Таков закон равновесия. Все воры и убийцы, все вероломные, слабые, падшие грешники, черти – все они – мой Христос! Я должен поклоняться Богу Христу и демону Христу! Это мое вероучение, и я ничего не могу с этим поделать. Я склоняюсь к стопам добродетельных и к стопам грешников и падших! Все они – мои учителя, мои духовные отцы, все они – мои Спасители. Я могу проклинать кого-то и в то же время извлекать пользу из его недостатков; я могу благословлять другого, так же извлекая пользу из его добродетелей. И это так же истинно, как то, что я стою сейчас здесь. Я должен брезгливо морщиться при виде уличной женщины лишь потому, что того желает общество?! Она – мой Спаситель, чье падение – залог целомудрия других женщин! Подумайте об этом. Обдумайте это, мужчины и женщины, наедине с собою. Это правда – голая, неприкрытая правда! Чем больше я узнаю мир, чем больше встречаю мужчин и женщин, тем сильнее убеждаюсь в этом. Кого мне порицать? Кого мне превозносить? Надо видеть обе стороны медали. ВЕРА1. Все мысли о том, что мы можем сделать и чего не можем, не более чем предрассудки. Мы можем все. Веданта учит людей верить, прежде всего, в себя самих. Подобно тому, как некоторые религии мира считают атеистом того, кто не верит в личного Бога вне самого человека, так и веданта относит к атеистам тех, кто не верит в себя. Неверие в величие своей души веданта называет атеизмом. 2. Идеал веры в самих себя – величайшая помощь нам. Если бы нас более целенаправленно учили верить в себя и воплощать этот идеал в жизнь, я уверен, что значительная часть зол и несчастий, ныне преследующих нас, давно бы исчезла. Если на протяжении всей истории человечества какая-либо движущая сила в жизни любого выдающегося человека, будь то мужчина или женщина, и обладала величайшим потенциалом, так это была сила веры в себя. Люди, рожденные с сознанием того, что им предназначено быть великими, в конце концов таковыми и становились. 3. Пусть человек опустился на самое дно; все равно наступит час, когда из глубины отчаяния он воспрянет и научится верить в себя. Но было бы лучше для нас знать это с самого начала. Зачем же проходить через все эти горькие испытания только ради того, чтобы обрести веру в себя? 4. Очевидно, что вся разница между людьми определяется наличием или отсутствием веры в себя. Вера в себя может все. Я познал и до сих пор познаю это на опыте собственной жизни, и чем старше я становлюсь, тем крепче моя вера. Тот атеист, кто не верит в себя. Древние религии утверждали, что атеист – это тот, кто не верит в Бога. Новая религия называет атеистом того, кто не верит в себя. Однако это не эгоистичная вера, поскольку веданта, опять-таки, это учение Единства, что подразумевает веру во все и всех, ибо ты – все. 5. Это великая вера, которая изменит мир к лучшему. Я в этом убежден. Тот величайший человек, кто может сказать: "Я знаю о себе все" – и это будет правдой. Знаете ли вы, сколько энергии, сколько способностей, сколько сил еще таится за вашим внешним покровом? Какой ученый узнал все, что есть в человеке? Миллионы лет прошло с тех пор, как человек пришел сюда, и все же лишь бесконечно малая часть его сил нашла свое внешнее проявление. Поэтому никто не должен говорить, что он слаб. Откуда вам знать, какие возможности скрыты в вашей душе за кажущейся беспомощностью? Вы слишком мало знаете о том, что внутри вас! Ибо в вас океан нескончаемой силы и блаженства. 6. Вера, вера, вера в себя, вера, вера в Бога – вот тайна величия. Если вы будете верить во все триста тридцать миллионов своих мифологических богов, да в придачу во всех тех богов, которых время от времени заносят в вашу среду иностранцы, и все же при этом не будете верить в себя – нет вам спасения. Поверьте в себя, утвердитесь в этой вере и будьте сильными – вот что нам необходимо. 7. Мы утратили веру в себя. А потому необходимо проповедовать адвайту как один из аспектов веданты, чтобы пробуждать сердца людей, чтобы показывать им величие их душ. И по этой причине я проповедую адвайту, но не как сектант, а на основах всеобщих и широко доступных. 8. В действительности и дуалист, и последователь ограниченного или абсолютного монизма твердо верят, что все заключено в самой душе и должно лишь пробиться наружу и выявить себя. И поэтому шраддха, вера в себя, есть то, что нужно мне и всем нам; и перед вами стоит великая задача – обрести эту веру. Гоните прочь ужасную болезнь, которая незаметно входит в кровь нашей нации, – низменную привычку смеяться над всем, утрату серьезности. Откажитесь от нее. Будьте сильными и обретите шраддху – и все остальное придет. 9. Ничего не бойтесь. Вы совершите удивительную работу. Как только вы ощутили страх – вы погибли. Именно страх – главная причина страданий мира. Именно страх – величайший из всех предрассудков. Именно страх – виновник всех наших бед, в то время как бесстрашие мгновенно возносит нас на небеса. Пробуждайтесь, поднимайтесь и не останавливайтесь, пока не достигнете цели. 10. Если человек денно и нощно думает, что он несчастен, низок и ни на что не годится, – таким он и становится. Если вы постоянно утверждаете: "Я есмь, я есмь", так и будет. И если вы говорите: "Меня нет", денно и нощно думаете о том, что вы ничто, то и станете ничем. Это великая истина, о которой всегда следует помнить. Мы – дети Всемогущего, мы – искры вечного, божественного Огня. Как можете вы быть ничем? Мы – все, мы готовы свершить все, мы можем свершить все, и человек должен свершить все. 11. Эта вера в себя жила в сердцах наших предков, она была главной движущей силой, толкавшей их все выше и выше в ходе развития цивилизации. И если случались периоды упадка, если обнаруживались изъяны – запомните мои слова, и вы сами убедитесь в этом, – деградация начиналась в тот самый день, когда наш народ терял веру в себя. 12. Утратить веру в себя – значит, утратить веру в Бога. Верите ли вы в беспредельное, благое Провидение, что трудится в вас и через вас? Если вы верите, что вездесущее Начало – Ота-Прота, употребляя санскритское слово, – присутствует в каждом атоме, пронизывает ваше тело, ум, душу, как можете вы впадать в уныние? ПИЩА1. Вначале следует проявлять заботу о том, какую пищу мы употребляем; но когда мы достаточно окрепнем, когда наша практика получит успешное развитие, отпадет необходимость быть столь осторожными в этом вопросе. Пока саженец мал, его нужно защитить оградой, чтобы уберечь от повреждений; но когда он становится деревом, ограду убирают, ведь дерево обладает уже достаточной силой, чтобы противостоять любым опасностям. 2. Соблюдение некоторых правил в том, что касается употребления пищи, необходимо. Нам следует употреблять пишу, которая способствует чистоте ума. 3. Есть некоторые виды пищи, которые приводят к определенному изменению ума, – мы наблюдаем это каждый день. Другие виды пищи вызывают изменения в теле, а при длительном употреблении значительно влияют и на ум. Это очень важно знать, ибо немалая доля наших страданий связана с пищей, которую мы едим. Легко заметить, что после тяжелой и трудноперевариваемой пищи очень трудно контролировать ум, – он непрестанно мечется. Есть также некоторые виды пищи, которые действуют возбуждающе; если вы будете принимать такую пищу, окажется что, вы не в силах контролировать свой ум. 4. Неужели мы проведем всю жизнь в одних лишь рассуждениях о чистоте или нечистоте пищи, или все-таки нам следует стараться обуздать свои чувства? Безусловно, главное – обрести контроль над чувствами, а различение хорошей и плохой, чистой и нечистой пищи только помогает нам в какой-то мере достичь этой цели. 5. Согласно нашим священным писаниям, существуют три вещи, которые делают пищу нечистой: 1) джати-доша, или естественные недостатки некоторых видов пищи, таких как лук, чеснок и т.д.; 2) нимитта-доша, или недостатки, возникающие из-за присутствия внешних нечистых элементов, таких как мертвые насекомые, пыль и т. п., попадающих на сладости, которые мы покупаем в магазине; 3) ашрайа-доша, или недостатки, возникающие из-за того, что пища поступает из дурного источника, например, когда ее касаются или готовят безнравственные люди. Особое внимание следует уделять тому, чтобы избегать пищи с недостатками первого и второго рода. Однако в нашей стране как раз на эти два вида недостатков люди не обращают никакого внимания, но изо всех сил борются с третьим, который только йог может правильно распознать. 6. Начинающему следует уделять особое внимание всем тем правилам питания, которые признаются его учителями. Но нелепый, бессмысленный фанатизм, окончательно загнавший религию на кухню (как это видно на примере многих наших сект и общин), без всякой надежды, что благородные истины религии когда-либо обнаружат себя в свете подлинной духовности, – это лишь особый род чистейшего материализма. 7. Вы рассуждаете о кшатриях, употреблявших в пишу мясо. Употребляли они мясо или нет, но именно кшатрии – родоначальники всего благородного и прекрасного в индуизме. Кто написал упанишады? Кем был Рама? Кем был Кришна? Кем был Будда? Кем были тиртханкары джайнов? Разве Бог – слабонервный глупец, подобный вам, и река его милосердия будет остановлена из-за кусочка мяса? Будь он таков – грош ему цена!
8. Отнимать жизнь – это, безусловно, грех. Но до
тех пор, пока растительная пища благодаря
9. Более девяноста процентов тех, в ком, по вашему
мнению, преобладает качество саттвы, на 10.Конечно, есть мясо – варварский обычай; и растительная пища, несомненно, чище – кто станет отрицать это? Строгая вегетарианская диета, безусловно, хороша для того, кто единственной своей задачей считает исключительно духовную жизнь. Но тот, кто вынужден вести корабль своей жизни в изнурительном труде, в постоянном поединке со смертью, в борьбе за существование в этом мире, должен по необходимости употреблять мясо. До тех пор, пока в человеческом обществе процветает торжество сильного над слабым, животная пища необходима, или же должен быть найден подходящий ее заменитель; в противном случае слабые будут неизбежно попраны пятою сильных. Недостаточно приводить единичные случаи положительного влияния растительной пищи на конкретного человека или группу людей – сравните разные народы и лишь тогда делайте выводы. СВОБОДА И МУКТИ (СПАСЕНИЕ)1. Ум не так-то легко обуздать. Ум, который приходит в волнение[21] от каждой мелочи, при малейшем поводе или опасности, – в каком же состоянии он пребывает! Как можно говорить о величии или духовности, когда ум подвержен такой изменчивости? Нужно преобразить неустойчивое состояние ума. Мы должны спросить себя, насколько мы подвержены влиянию внешнего мира и можем стоять на собственных ногах, несмотря на воздействия извне. Только когда мы научимся хранить равновесие, несмотря на любые внешние силы, только тогда достигнем свободы, и никак не ранее. Это и есть спасение души. 2. Все, что мы видим вокруг, борется за свободу: от атома до человека, от бесчувственной, безжизненной частицы материи до высочайшей сущности на земле – человеческой души. Вся Вселенная фактически является результатом этой борьбы за свободу. 3. Основой всего, что мы видим во Вселенной, является все та же борьба за свободу, и под влиянием этого стремления молится святой и крадет вор. Когда направление деятельности не верно, мы называем это злом, а когда ее проявление правильное и высокое, мы называем это добром. Но импульс один и тот же – борьба за свободу. 4. Свобода является единственной целью природы, как бесчувственной, так и наделенной способностью к чувственному восприятию, и, сознательно или бессознательно, все борется за достижение этой цели. Свобода, к которой стремится святой, значительно отличается от той свободы, которой ищет вор: свобода, любимая святым, ведет его к наслаждению бесконечным, невыразимым блаженством, в то время как свобода, которой отдал свое сердце вор, только заковывает его душу в еще более прочные цепи. 5. Мы говорим: свобода – вот к чему нам нужно стремиться, и эта свобода – Бог. Она есть неизменное счастье, которое присутствует во всем; но когда человек ищет его в чем-то тленном, ему выпадает лишь искорка этого счастья. Вор, совершая кражу, испытывает то же счастье, что и человек, находящий его в Боге; но вору достается только искра счастья и море страдания. Истинное счастье – Бог. Любовь – это Бог. Свобода – это Бог; а все, что сковывает, не есть Бог. 6. Человек уже обладает свободой, но ему предстоит открыть ее. Человек свободен, но каждое мгновение забывает об этом. Это открытие свободы, сознательное или бессознательное, и есть жизнь каждого. Разница между мудрым и невежественным человеком состоит в том, что один осуществляет поиск сознательно, а другой – бессознательно. 7. Понятие свободы – это единственно истинное понятие о спасении: свобода от всего от чувств, будь то удовольствие или страдание, от добра, равно как и от зла. И даже более того. Мы должны быть свободны от смерти; а чтобы быть свободным от смерти, нужно быть свободным от жизни. Жизнь – это только сон смерти. Где есть жизнь, там будет и смерть; поэтому отрешитесь от жизни, если хотите избавиться от смерти.
8. Мы всегда свободны, если в это поверим – нужна
лишь достаточная вера в свою свободу. Все, что лежит в пределах времени, пространства и причинности, является связанным. Дух – вне времени, вне пространства и вне причинности. То, что связано, – природа, но не дух. Поэтому провозгласите свою свободу и будьте такими, как вы есть, – вечно свободными, вечно благословенными.
9. Чтобы достичь свободы, мы должны выйти за рамки
ограничений Вселенной – здесь ее не 10. Если мы откажемся от нашей привязанности к этой маленькой Вселенной чувств или разума, мы освободимся в тот же миг. Единственный способ избавиться от рабства – выйти за пределы ограничений закона, за пределы причинности. 11. Блаженство, неизменный покой, возникающий из совершенной свободы, – это высочайшая идея религии, и она лежит в основе всех понятий о Боге, изложенных ведантой, – абсолютно свободное Бытие, ничем не связанное, неизменное, без природы, без чего-либо, что могло бы произвести изменение в нем. Эта свобода в вас и во мне, и это единственная истинная свобода. 12. Почитание Бога, почитание святых, сосредоточение и медитация, бескорыстный труд – вот способы вырваться из сетей майи, но прежде у нас должно возникнуть сильное стремление к свободе. Вспышка света, которая озарит окружающую тьму, – в нас; это – знание, являющееся нашей истинной природой (не существует никакого "права по рождению", мы никогда не рождались). Все, что нам нужно сделать, – разогнать скрывающие его тучи. 13. Проявление борьбы за свободу можно найти в каждой религии. Это фундамент всякой морали, самоотречения, которое означает избавление от мысли, что человек – это то же, что его малое тело. Когда мы видим, как человек совершает доброе дело, помогает другим, – это означает, что он не может быть заключенным внутри ограниченного круга "я и мое". И нет предела такому выходу за рамки эгоистичности. Все великие этические системы проповедуют в качестве цели абсолютное бескорыстие. Допустим, человек достиг абсолютного бескорыстия, что же с ним происходит? Он больше не маленький господин такой-то, он расширил себя до бесконечности. Та малая личность, которой он когда-то был, теперь утрачена для него навсегда; он стал беспредельным, а достижение такого беспредельного расширения и является действительной целью всех религий и этико-философских учений. 14. Цель всех наших усилий – стать более свободными, поскольку только в абсолютной свободе заключается совершенство. Стремление достичь освобождения лежит в основе всех форм поклонения, осознаем мы это или нет. 15. Свобода – движущая сила Вселенной, свобода – ее цель. Законы природы – это методы, посредством которых мы боремся за достижение свободы, ведомые Матерью. И эта всеобщая борьба за свободу находит свое наивысшее выражение в человеке, в его сознательном желании быть свободным. Свободы можно достичь троичным путем: трудом, поклонением и знанием.
16. Философски размышляя, мы понимаем, что несвободны. Но при этом всегда остается иной фактор – сознание своей свободы. Необходимо объяснить, почему так происходит. Мы обнаруживаем, что в нас присутствуют оба импульса. Разум говорит нам, что все наши действия являются причинно обусловленными, и в тоже время каждым порывом мы утверждаем свою свободу. Ответ, который предлагает веданта, состоит в том, что свобода – внутри нас, что дух поистине свободен, но деятельность духа происходит через посредство тела и ума, которые не являются свободными. 17. Вся природа обусловлена законом, законом ее деятельности, который не может быть нарушен. Если бы мы смогли нарушить закон природы, сама природа исчезла бы в тот же миг. Ее бы больше не было. Тот, кто достигает свободы, преступает закон природы, и для него природа исчезает и больше не имеет над ним власти. Каждый преступит этот закон, но только однажды – и навсегда, и на этом закончатся проблемы его отношений с природой. 18. Суть индусской системы заключается в том, чтобы в постоянной борьбе достичь совершенства, божественности, достичь Бога и узреть Бога; и достижение Бога, видение Бога, обретение совершенства, каким обладает сам Отец Небесный, и составляет религию индусов. Что же происходит с человеком, когда он достигает совершенства? Его жизнь – бесконечное блаженство. Он наслаждается бескрайним и полным блаженством, обретя то единственное, чем человеку должно наслаждаться, а именно – Бога; он наслаждается блаженством в Боге. 19. Мы должны помнить, что наша религия разъясняет четко и ясно, что каждый, кто стремится к спасению, должен пройти через стадию риши – должен стать мантра-драшта, должен увидеть Бога. Это и есть спасение; таков закон, утвержденный нашими священными писаниями. 20. Цель заключается в том, чтобы изолировать душу от всех объектов, ментальных и физических; и когда это происходит, душа понимает, что всегда была в одиночестве и что ей никто не был нужен, чтобы быть счастливой. До тех пор, пока мы нуждаемся в ком-то для достижения счастья, мы – рабы. Когда Пуруша понимает, что он свободен и ему ничего не требуется, чтобы дополнить себя, что в природе нет никакой необходимости, – тогда наступает свобода (кайвалъя).
21. Веданта учит, что нирвана достижима здесь и
сейчас, что для этого не нужно ждать смерти.
22. Когда человек обретет свободу, это не значит,
что он остановится и превратится в застывшую глыбу. Нет, он станет активнее
любого другого существа, потому что все действуют только по 23. Невежество – смерть, знание – жизнь. 24. Освобождение означает полную свободу – свободу от оков как добра, так и зла. Золотая цепь такая же цепь, как и железная. 25. Вы должны хранить великую силу в своем уме и словах. "Я ничтожен, я ничтожен" – повторяя это в уме, человек себя принижает и умаляет. Поэтому в шастрах говорится: "Тот, кто считает себя свободным, свободным и становится; тот, кто считает себя связанным, связанным и остается". Известная поговорка "О чем человек думает, тем он и становится" – верна. Только тот, кто постоянно осознает идею свободы, становится свободным; но тот, кто думает, что он связан, в рабстве влачит свое существование жизнь за жизнью. 26. Спасение означает познание истины. Мы ничем не становимся, мы – то, что мы есть. Спасение <приходит> через веру, а не через работу. Оно вопрос знания! Вы должны знать, что вы есть, – и дело сделано. ГИТА1. Величию малого – вот чему учит Гита; да будет благословенна эта древняя книга! 2. Трудись непрестанно, но не будь привязанным к своему труду – вот центральная идея Гиты. 3. Бхагавадгита – лучший комментарий к философии веданты. Любопытно, что ее действие разворачивается на поле сражения, где Кришна преподает данную философию Арджуне; и главная идея, пронизывающая каждую стрянитту Гиты, – это идея напряженной деятельности, но при этом неизменного покоя. В этом состоит тайна труда, и достижение этого идеала является целью веданты. 4. Когда мы читаем Гиту при свете свечи, немало насекомых погибает в ее пламени. И мы понимаем, что с трудом связано некоторое зло. Тех, кто трудится, не руководствуясь сознанием своего низшего "я", не затрагивает зло, ибо они трудятся на благо мира. Труд без мотива, труд без привязанности приносит высшее блаженство и свободу. Этот секрет карма-йоги раскрывает в Гите Господь Шри Кришна. 5. Читая Бхагавадгиту, многие из вас, на Западе, наверное, были удивлены тем, что во второй главе Шри Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за то, что тот отказался сражаться или оказывать какое-либо сопротивление врагам, которые были его друзьями и родственниками, утверждая при этом, что высочайшим идеалом любви является непротивление злу. Это великий урок для нас всех; и мы должны понять, что во всех вещах две крайности подобны – предельно положительное и предельно отрицательное всегда похожи... Арджуна струсил при виде могущественного войска, выступившего против него; из-за своей "любви" он забыл долг перед страной и царем. Вот почему Шри Кришна назвал его лицемером: "Ты говоришь, как мудрец, но твои поступки выдают в тебе труса, поэтому встань и сражайся!"[22] 6. Снова и снова читаем мы в Бхагавадгите, что все мы должны непрестанно трудиться. Всякая работа по природе своей состоит из добра и зла. Нет такой работы, которая не принесла бы какой-то пользы; не может быть и такой работы, которая не принесла бы какого-то вреда. Всякая работа неизбежно должна быть соединением добра и зла, и все же нам заповедано трудиться непрестанно. И добро и зло принесут свои результаты, сформируют карму. Хорошее действие произведет для нас хорошее следствие, дурное действие – плохое. Но и хорошее, и плохое – оковы для души. Работа по природе своей сковывает; и выход, который предлагает Гита, заключается в том, чтобы не привязываться к работе, которую мы выполняем, и тогда она не будет создавать оков для нашей души. 7. Единственная причина страдания в том, что мы привязаны, мы пойманы в сеть. Поэтому Гита говорит: трудись непрестанно, трудись, но не привязывайся, не попадай в ловушку.[23] Сохраняй в себе способность отстраниться от всего, как бы это ни было любимо, как бы ни стремилась к этому твоя душа, какие бы муки тебе ни рулило расставание с этим, — все равно сохраняй в себе способность оставить это, когда захочешь. 8. Любовь сердца предназначена только для Единого. Для кого? Для Того, Кто не подвержен переменам... Как говорит Шри Кришна в Гите: Господь – единственный, кто не подвержен переменам. Его любовь никогда не исчезает. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали, Он всегда и везде – все то лее милосердное, любящее сердце. Он никогда не меняется... Мы должны любить Его, и все, что живет, – живет только в Нем и благодаря Ему. Вот что главное. 9. Гита учит карма-йоге – тому, что мы должны работать посредством йоги (концентрации). При таком сосредоточении на действии (карма-йога) нет места сознанию низшего эго. Чувство, что я делаю то-то и то-то, никогда не возникает, если человек трудится посредством йоги. Западные люди не понимают этого. Они говорят: если нет сознания своего эго, если эго отсутствует, как тогда человек может работать? Но если работать с концентрацией, теряя ощущение себя, выполненная работа будет бесконечно лучше, и каждый мог испытать это в своей собственной жизни... Гита учит, что всякая работа должна выполняться именно так. Тот, кто находит единение с Богом посредством йоги, выполняет всю свою работу, будучи погруженным в концентрацию, и не ищет никакой личной выгоды. Выполненная таким образом работа приносит миру только добро, никакое зло не может проистекать из нее. Те, кто трудятся так, никогда ничего не делают для самих себя. 10. Да, что я действительно люблю в Гите, так это две строфы, в которых – сама глубина, сама сущность учения Кришны: "Тот, кто видит Высшего Господа пребывающим одинаково во всех существах, Непреходящего – в вещах преходящих, тот обладает истинным видением. Ибо тот, кто видит Господа единым, присутствующим везде, тот не уничтожает высшее Я своим маленьким "я" и так приходит к высшей цели"[24]. 11. Бхагавадгита лучший авторитет по веданте. 12. В чем же оригинальность Гиты, чем она отличается от всех предшествующих ей писаний? Вот в чем: хотя до ее появления йога, джняна, бхакти и т. д. имели своих убежденных последователей, все они ссорились между собой, ибо каждый из них настаивал на превосходстве своего избранного пути; никто и никогда не стремился примирить эти разные пути. Именно автор Гиты впервые попытался привести их в гармонию. Он взял самое лучшее из того, что все существовавшие тогда учения могли предложить, и соединил в Гите. 13. Объединение различных путей дхармы и труд без желаний и привязанности – вот две характерные черты Гиты. 14. Прочитавший одну только эту шлоку:
– получит все заслуги как и от прочтения Гиты целиком, потому что в одной этой шлоке заключено главное послание Гиты. 15. Многие придерживаются мнения, что Гита написана не одновременно с Махабхаратой, но добавлена в нее позднее. Это неверно. Особые учения Гиты мы обнаруживаем в каждой части Махабхараты, и если исключить Гиту как составную часть из Махабхараты, так же следует обойтись и с множеством других разделов Махабхараты, которые излагают это же учение. 16. Учение Кришны, данное в Гите, – это величайшее из всего, что когда-либо знал мир. Написавший эту великолепную поэму был одной из тех редких душ, чья жизнь приносит в мир волну возрождения. Род человеческий никогда не увидит вновь ума, подобного тому, который создал Гиту. 17. Эта великая поэма признана лучшей жемчужиной всей индийской литературы. Гита является чем-то вроде комментария к Ведам. Она говорит нам, что мы должны вести битву за духовность в жизни, что мы должны не уклоняться от нее, но, скорее, взять от нее все, что она может нам дать. Поскольку Гита олицетворяет борьбу за высшее, глубоко поэтичным является то, что сцена разворачивается на поле боя. Кришна под маской возничего Арджуны – предводителя одной из
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 |
каталог |
